Dom Paul Benoît (1850-1915), chanoine régulier de l’Immaculée-Conception, théologien formé à Rome, est l’auteur de La Cité antichrétienne au XIXe siècle (1885-1886), somme en quatre volumes dont deux sont consacrés à la franc-maçonnerie. Parue au lendemain de l’encyclique Humanum genus, cette œuvre fait des loges l’armature d’une modernité tout entière dressée contre l’Église. Le même homme, quelques années plus tard, quittera la France républicaine pour fonder au Manitoba des paroisses catholiques et francophones. À la cité qu’il dénonçait, il voulut opposer une cité à bâtir.

Un rigoriste du Jura, docteur de Rome

Baptisé Joseph-Paul-Augustin, né le 14 janvier 1850 aux Nans, dans le Jura, fils d’un cultivateur, Paul Benoît grandit aux Rousses, dans une famille catholique et royaliste. Son biographe Maurice Dupasquier, dans le Dictionnaire biographique du Canada, parle d’une éducation teintée de rigorisme qui le marquera toute sa vie. Petit et grand séminaires de sa région, puis Séminaire français de Rome : il y est ordonné en 1874 et obtient la même année deux doctorats, en philosophie à l’Université grégorienne et en théologie au collège Saint-Thomas de la Minerve.

Directeur du grand séminaire de Lons-le-Saunier dès son retour, il entre en 1877 chez les Chanoines réguliers de l’Immaculée-Conception, communauté fondée à Saint-Claude par Dom Adrien Gréa pour restaurer la vie commune des clercs de l’Église ancienne, centrée sur la liturgie et la pénitence. Maître des novices et directeur des études en 1884, il devient le conseiller principal et l’ami du fondateur. Intellectuel infatigable, de tempérament dogmatique, il aime la controverse orale et écrite, et combat sur tous les fronts le rationalisme, le libéralisme et la laïcisation, qu’il range sous le nom générique d’« erreurs modernes ».

Deux cités, deux amours

Le titre est un programme. Saint Augustin opposait dans La Cité de Dieu deux cités nées de deux amours, l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi, l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu. Dom Benoît transporte cette théologie de l’histoire dans la France de Jules Ferry. Publiée à Paris par Victor Palmé, directeur de la Société générale de librairie catholique, l’œuvre s’ordonne en deux parties de deux tomes : Les Erreurs modernes, puis La Franc-Maçonnerie, dont le second tome compte à lui seul plus de 560 pages. Le succès est réel dans les milieux visés : réédition des Erreurs modernes en 1887, quatrième édition revue en 1894, traduction espagnole à Barcelone dès 1888.

L’architecture dit déjà la thèse. D’abord les idées, ensuite l’organisation qui les propagerait. Libéralisme, naturalisme, souveraineté du peuple, école sans Dieu cessent d’être des courants de pensée, nés de débats, de traditions et de conflits multiples, pour devenir les produits d’un acteur unique. La loge fournit au théologien ce dont manque une histoire des idées : un auteur, une volonté, un lieu. C’est le ressort de tout récit conspirationniste, transformer une évolution en intention.

Les dupes et les initiés

Le lecteur le plus attentif de l’ouvrage fut sans doute un adversaire : l’occultiste britannique Arthur Edward Waite, qui en dresse en 1896 un examen précis dans Devil-Worship in France. Il relève que Benoît distingue, après d’autres auteurs catholiques, une petite élite d’initiés et la foule des dupes qui gonflent les effectifs. Bien des maçons gravissent l’échelle des grades sans recevoir la révélation des mystères ; les dignités apparentes reviendraient aux naïfs, les véritables chefs se cachant sous d’humbles titres ; dans certains pays, des rites secrets se superposeraient aux rites ordinaires.

Le dispositif est redoutable, parce qu’il est irréfutable. Le frère qui dément ignore la vérité de son ordre ; celui qui la connaît ment. Mais Waite pointe aussi une contradiction : le même Benoît décrit la maçonnerie comme un règne de la haine et de la division, où les chefs se méprisent, se trompent et se supplantent, unis seulement par l’hostilité à l’Église. Une organisation à la fois parfaitement pilotée et incapable d’unité : le polémiste veut les deux à la fois, selon les besoins de la démonstration. Cette double image, l’ennemi tout-puissant et l’ennemi déchiré, traverse toute la littérature antimaçonnique.

Templiers, Albigeois et « dieux de la maçonnerie »

Pour donner à la loge une profondeur historique, Benoît convoque une généalogie : les Albigeois et les Templiers seraient les ancêtres immédiats de la franc-maçonnerie, et l’accusation de manichéisme apparaît dans son second volume, au sens d’un dualisme hérétique rattaché au protestantisme et au socinianisme. L’historien n’y trouve aucune chaîne documentaire, seulement des analogies érigées en filiations. Mgr Fava, évêque de Grenoble et autre grande plume antimaçonnique, récusait d’ailleurs à la même époque le lien entre Templiers et maçons : les accusateurs ne s’accordaient pas même sur l’origine de l’ennemi.

Plus significative encore est la manière dont Benoît désigne le dieu des loges. C’est Satan, affirme-t-il en s’appuyant sur un grade obscur ; mais c’est aussi l’homme, la raison humaine, la chair, et tous les dieux de Rome, de la Grèce, de la Perse et de l’Inde. Waite y voyait une diffamation indiscriminée, sans culte défini. Il notait surtout que Benoît évoquait, par ouï-dire, des apparitions récentes du démon en loge. En 1886, cinq ans avant les premières révélations sur le palladisme, le chanoine apparaît ainsi comme un annonciateur : il prépare le terrain sur lequel Léo Taxil bâtira sa mystification.

La fraternité retournée en soupçon

Le cadre est celui de l’encyclique Humanum genus, publiée par Léon XIII le 20 avril 1884, qui oppose le royaume de Dieu et celui de Satan et range la maçonnerie dans le second. Benoît en déroule les conséquences jusque dans la vie ordinaire. L’entraide entre frères, vertu proclamée de toute fraternité, devient sous sa plume une obligation de partialité, censée s’imposer au fonctionnaire comme au magistrat. Le passage de l’idéal à l’accusation se fait sans un exemple vérifiable.

Que des réseaux maçonniques aient pesé, sous la Troisième République, dans des carrières et des nominations, l’affaire des fiches le montrera en 1904. Mais un abus attesté se prouve par des archives, des noms et des dates ; il ne se déduit pas d’une règle prétendue, ni d’un serment que l’on réécrit pour le rendre coupable. En faisant de la solidarité un délit par nature, Benoît installe un soupçon que l’antimaçonnisme n’a jamais cessé de réemployer, jusqu’aux déclarations d’appartenance exigées de nos jours.

De la cité antichrétienne à la « vraie France » des Prairies

La suite de la vie de Dom Benoît donne à son œuvre un relief inattendu. Dès 1887, il correspond avec la Société d’immigration française du Canada ; à l’été 1890, il traverse l’Amérique du Nord jusqu’aux futures plaines de la Saskatchewan. Il voit dans l’Amérique francophone la véritable France, celle que la République n’aurait pas défaite. Le 14 mai 1891, il installe dans les collines de Pembina, au Manitoba, un premier groupe de trois religieux et quarante-quatre laïcs, recrutés par circulaire dans l’est de la France et en Suisse romande. L’église et le prieuré brûlent à peine construits ; un mois plus tard, le chantier reprend.

Ainsi naît Notre-Dame-de-Lourdes, érigée en paroisse dès 1891 et devenue en 1910, avec plus de 1 200 habitants, la plus grande paroisse rurale francophone de l’archidiocèse de Saint-Boniface ; Saint-Claude suit en 1895. Quand le Manitoba supprime en 1890 le financement public des écoles confessionnelles, Benoît négocie en 1898 un compromis : ses écoles deviennent publiques, et l’administration ferme les yeux sur l’enseignement du français et de la religion. Il publie en 1899 L’Anglomanie au Canada, consacre quatre ans à une Vie de Mgr Taché en deux volumes (1904) et devient le conseiller écouté de l’archevêque Adélard Langevin.

La fin est amère. Lorsque sa congrégation assouplit sa règle en 1906, il s’y oppose et se voit relevé de ses charges le 28 mars 1910, ce qu’il appellera la plus grande douleur de sa vie. Reparti plaider à Rome, il meurt à Saint-Chamond le 19 novembre 1915. Inhumé aux Rousses, il repose depuis 1925 à Notre-Dame-de-Lourdes, où une statue de bronze de Réal Bérard rappelle, depuis le centenaire de 1991, le fondateur de la paroisse.

Lire Benoît aujourd’hui

La Cité antichrétienne n’apprend presque rien sur la franc-maçonnerie réelle de son temps, ses obédiences, ses rites, ses débats internes. Elle apprend beaucoup, en revanche, sur la manière dont une partie du catholicisme intransigeant a pensé la modernité comme un complot. Le passage de Benoît au Manitoba en offre le négatif : l’homme qui voyait partout la cité ennemie a consacré sa vie à bâtir une contre-cité, communauté close de langue, de foi et de règle, plutôt qu’à comprendre le monde qu’il fuyait.

Pour le franc-maçon d’aujourd’hui, l’œuvre a valeur de miroir. Elle montre comment un système fermé se nourrit de ses propres lacunes, le secret expliquant l’absence de preuves et la diversité des loges se dissolvant dans une volonté unique. Elle rappelle aussi que l’on combat mieux un soupçon par l’histoire documentée que par l’indignation. Une cité que l’on construit contre un ennemi imaginaire finit toujours par manquer d’air.

Pour approfondir

• Dom Paul Benoît, La Cité antichrétienne au XIXe siècle, Paris, Victor Palmé / Société générale de librairie catholique, 4 vol., 1885-1886 (2e partie : La Franc-Maçonnerie, 2 vol., 1886).
• Maurice Dupasquier, « Benoit, Paul », Dictionnaire biographique du Canada, vol. XIV, Université Laval / University of Toronto, 1998, en ligne ; du même, Dom Paul Benoit et le Nouveau Monde, 1850-1915, thèse de doctorat ès lettres, Université Laval, 1970.
• Arthur Edward Waite, Devil-Worship in France, or the Question of Lucifer, Londres, George Redway, 1896, chap. III.
• Antoine Champagne, « La communauté des Chanoines réguliers de l’Immaculée Conception au Manitoba », Sessions d’étude de la Société canadienne d’histoire de l’Église catholique, vol. 37, 1970 (Érudit).
• « Dom Paul Benoit, des Chanoines réguliers de l’Immaculée Conception », La Nouvelle-France, t. XIV, n° 12, Québec, décembre 1915 (BAnQ numérique).
• Marie-Paule Renaud, lettres de Dom Benoît (1888), Les Amis du Vieux Saint-Claude, n° 40, 2017.
• Antoine Gaborieau, Un siècle d’histoire : Notre-Dame-de-Lourdes (Manitoba), 1891-1990, Notre-Dame-de-Lourdes, 1990.
• Emmanuel Kreis, Quis ut Deus ? Antijudéo-maçonnisme et occultisme en France sous la IIIe République, Paris, Les Belles Lettres, 2017.

Voir aussi dans le glossaire : Humanum genus, Encyclique Humanum Genus de Léon XIII, 20 avril 1884, Antimaçonnisme catholique, Catholicisme et franc-maçonnerie, Ultramontanisme, Modernité, Laïcité, Templiers, Secret (grief), Deschamps, Nicolas, Ségur, Mgr de, Affaire Léo Taxil, Méthode complotiste, Bois, Georges.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public).

Georges Bois (1852-1910), avocat à la Cour d’appel de Paris et journaliste catholique, appartient à cette génération de publicistes que l’encyclique Humanum genus lance contre les loges. Son nom resterait enfoui dans les catalogues si, au printemps 1893, il n’avait pas été l’un des tout premiers à dire tout haut que le diable des révélations de Léo Taxil était de carton-pâte. Son cas éclaire une vérité que l’histoire de l’antimaçonnisme ne cesse de vérifier : on peut démasquer un faussaire sans cesser de croire à l’accusation qu’il a servie.

Un homme de prétoire chez les publicistes chrétiens

La notice d’autorité de la Bibliothèque nationale de France le présente sobrement : avocat à la Cour d’appel de Paris, journaliste, né en 1852, mort en 1910. Ses premiers livres n’ont rien de militant. En 1884, Plaids et bosses rassemble des souvenirs d’audiences correctionnelles, regard amusé d’un praticien sur la petite justice parisienne. Cette formation de juriste compte : Bois sait ce qu’est une pièce, un témoin, une preuve, et ce que vaut une affirmation qui ne s’appuie sur rien.

Au tournant des années 1890, il rejoint les rangs du Comité antimaçonnique et de la Corporation des publicistes chrétiens, qui fédère les plumes de la presse catholique militante. Il écrit d’abord au Monde, dont le directeur, le vieux journaliste Levé, l’encourage, puis entre à La Vérité, quotidien catholique né en 1893 dans l’orbite d’Auguste Roussel, ancien collaborateur de Louis Veuillot. Il ne faut pas le confondre avec son contemporain Jules Bois (1868-1943), écrivain occultiste et auteur des Petites Religions de Paris : les deux hommes fréquentent les mêmes milieux, mais sans aucun lien de parenté.

Le Grand Orient mis en dossier

Son entrée en polémique se fait par le document. En 1892 paraît chez Victor Retaux, éditeur catholique parisien, Maçonnerie nouvelle du Grand-Orient de France. Dossier politique et rituels réformés. Le titre dit la méthode : Bois puise dans les comptes rendus de convents et les publications de l’obédience pour montrer, pièces en main, une franc-maçonnerie engagée dans le combat républicain et anticlérical. L’année suivante, Les Francs-maçons et Lourdes (1893) prolonge la charge sur un terrain plus sensible encore pour ses lecteurs.

Le contexte éclaire ce titre. En 1877, le convent du Grand Orient de France a supprimé de sa constitution l’obligation de croire en Dieu et en l’immortalité de l’âme, au nom de la liberté absolue de conscience. Une commission présidée par Louis Amiable entreprend ensuite de réécrire les rituels, dont la version adogmatique s’impose à la fin des années 1880 : c’est cette « maçonnerie nouvelle » aux « rituels réformés » que Bois met en dossier. Or retirer une obligation de croire n’est pas proclamer l’athéisme, et l’engagement politique, réel, de nombreux frères sous la Troisième République ne fait pas de chaque loge le rouage d’un plan unique. Le procédé est classique : des pièces authentiques servent d’appui à une intention générale qu’elles ne démontrent pas.

« Une fumisterie » : la première brèche

À partir de novembre 1892, les livraisons illustrées du Diable au XIXe siècle, signées d’un mystérieux « Dr Bataille », inondent les foyers catholiques. On y découvre un palladisme luciférien piloté depuis Charleston par Albert Pike, des apparitions de démons en pleine loge, des arsenaux infernaux sous le détroit de Gibraltar. Derrière Bataille se cachent Léo Taxil, l’ancien pamphlétaire anticlérical converti avec fracas en 1885, et le Dr Charles Hacks.

Le juriste flaire la fraude. Dès le 19 juin 1893, il qualifie dans La Vérité le Diable au XIXe siècle de fumisterie, et somme ses auteurs de produire lieux, dates et témoins vérifiables. Son grief n’est pas que l’ouvrage parle du démon, mais qu’il en parle mal. Bois l’écrira en substance : il y avait matière à une étude sérieuse du diabolisme contemporain, et le succès eût été plus durable si l’ouvrage avait été mieux composé et plus exact. La phrase est capitale. Elle montre que le premier dénonciateur de Taxil ne récusait pas l’idée d’une maçonnerie satanique, il récusait une démonologie de bazar qui risquait de ridiculiser la cause.

Calomnié en « agent des loges »

Taxil réplique avec l’arme qu’il manie le mieux : retourner le soupçon. Quiconque doute de Diana Vaughan sert les francs-maçons. Dans sa Revue mensuelle de mai 1894, il présente Bois comme un comédien, l’accuse d’avoir nié les loges androgynes et le satanisme maçonnique pour mieux protéger la « secte », et se vante de ne pas redouter l’assignation que celui-ci lui a fait délivrer. Bois a en effet porté le différend sur le terrain judiciaire : un dossier d’archives passé en vente publique réunit ses lettres, ses projets d’articles sur le Diable au XIXe siècle et plusieurs actes d’huissier liés à l’affaire.

La calomnie porte au point qu’un autre rédacteur de La Vérité, L. Nemours-Godré, publie pour défendre son confrère une brochure restée célèbre, Diana Vaughan et ses répondants, qui annonce clairement l’issue de l’affaire. Le mécanisme mérite d’être retenu : dans l’univers du complot, le contradicteur devient la preuve. Celui qui réclame des faits est démasqué comme complice, et l’absence de preuve se mue en signe de l’efficacité de l’ennemi.

De Trente à la Société de géographie

Le temps donne raison aux sceptiques. Vers 1896, la plupart des grands titres catholiques, de L’Univers au Correspondant, rejoignent la position que Bois et Roussel défendent dans La Vérité. Au congrès antimaçonnique international de Trente, du 26 au 30 septembre 1896, les délégués allemands réclament en vain une preuve de l’existence de Diana Vaughan. Le jésuite Eugène Portalié tire en novembre, dans Études, la conclusion méthodique : la fin d’une mystification. Le 19 avril 1897, dans la salle de la Société de géographie, boulevard Saint-Germain, Taxil avoue publiquement avoir tout inventé.

Le dénouement ne convertit pas Georges Bois à l’indulgence envers les loges. En 1899, il publie Le Péril occultiste, qui déplace l’alerte vers les cercles ésotériques fin de siècle. Ses sept lettres à Joris-Karl Huysmans, écrites entre 1895 et 1902 et conservées à la Bibliothèque nationale de France dans un fonds consacré au satanisme et à l’occultisme, témoignent de cette curiosité persistante pour les marges religieuses de son temps, chez un homme qui exigeait pourtant des preuves.

Une rigueur au service de la croisade

Il serait tentant de faire de Georges Bois un précurseur du fact-checking, voire un allié objectif des francs-maçons. Ce serait un contresens. Sa vigilance documentaire n’est pas une neutralité : c’est une discipline de combat. Il veut une accusation solide, non une accusation abandonnée. Dans un même geste, il réfute les inventions de Taxil et dresse, à partir des documents du Grand Orient, le portrait d’une obédience présentée comme l’ennemie de l’Église.

Son parcours oblige pourtant à nuancer l’image d’un antimaçonnisme catholique crédule et monolithique. Entre 1893 et 1897, ce sont des catholiques, journalistes, prêtres et religieux, qui ont fissuré la fable pendant que d’autres catholiques la diffusaient. Bois appartient au premier camp, sans quitter le terrain de la lutte. Sa leçon reste d’actualité pour qui examine les rumeurs contemporaines : exiger la preuve ne suffit pas, encore faut-il l’appliquer aussi à ses propres convictions.

Pour approfondir

• Bibliothèque nationale de France, notice d’autorité « Bois, Georges (1852-1910) », data.bnf.fr.
• Bibliothèque nationale de France, Archives et manuscrits, Ms Lambert 31 (4) : « Sept lettres autographes de Georges Bois à Huysmans, 1895-1902 », dans Documents relatifs au satanisme et à l’occultisme, notice en ligne.
• Georges Bois, Maçonnerie nouvelle du Grand-Orient de France. Dossier politique et rituels réformés, Paris, Victor Retaux et fils, 1892 ; Les Francs-maçons et Lourdes, 1893 ; Le Péril occultiste, 1899.
• Léo Taxil, réponse à Georges Bois, Revue mensuelle religieuse, politique, scientifique, n° 5, mai 1894 (numérisation IAPSOP).
• L. Nemours-Godré, Diana Vaughan et ses répondants, Paris, 1896.
• Eugen Weber, Satan franc-maçon. La mystification de Léo Taxil, Paris, Julliard, coll. « Archives », 1964.
• Massimo Introvigne, Enquête sur le satanisme. Satanistes et antisatanistes du XVIIe siècle à nos jours, Paris, Dervy, 1997.
• Emmanuel Kreis, Quis ut Deus ? Antijudéo-maçonnisme et occultisme en France sous la IIIe République, Paris, Les Belles Lettres, 2017.
• Arthur Edward Waite, Devil-Worship in France, or the Question of Lucifer, Londres, George Redway, 1896.

Voir aussi dans le glossaire : Affaire Léo Taxil, Diana Vaughan et le palladisme, Portalié, Eugène, Bessonies, Gabriel de, Rosen, Paul, Accusation de satanisme, Faux documents, Presse antimaçonnique, Antimaçonnisme catholique, Humanum genus, Méthode complotiste, Fabrique du soupçon.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public).

Manly Palmer Hall (1901-1990), conférencier et auteur américain né au Canada, compte parmi les noms les plus souvent invoqués par les discours qui présentent la franc-maçonnerie comme un culte luciférien. Une phrase tirée de son livre The Lost Keys of Freemasonry circule sous sa signature, assortie du titre de « franc-maçon du 33ᵉ degré », comme l’aveu d’un initié parvenu au sommet de l’Ordre. Or ce livre a été rédigé par un jeune homme de vingt et un ans qui n’était pas franc-maçon : Hall n’a été initié qu’en 1954 et n’a reçu le 33ᵉ degré qu’en 1973. Son cas illustre un procédé récurrent de l’antimaçonnisme, l’autorité rétroactive : accrocher à un texte ancien un titre obtenu des décennies plus tard, pour transformer une opinion privée en témoignage institutionnel.

Un orateur de la Californie ésotérique

Né le 18 mars 1901 à Peterborough, dans l’Ontario, Manly Palmer Hall est élevé par sa grand-mère maternelle, au fil de nombreux déplacements entre le Canada et les États-Unis. À la mort de celle-ci, fin 1918, il gagne la Californie, où sa mère fréquente la Rosicrucian Fellowship fondée par Max Heindel à Oceanside. Installé à Los Angeles, il prend la parole dès 1919 à la Church of the People, qui se réunit au Trinity Auditorium, dans le centre de la ville, et y est ordonné pasteur en mai 1923. Autodidacte, il s’impose vite comme conférencier sur la réincarnation, la philosophie antique, l’astrologie et les traditions ésotériques.

Son œuvre maîtresse paraît en 1928 : The Secret Teachings of All Ages, un grand in-folio financé par souscription, imprimé sous la direction du typographe John Henry Nash et illustré en couleurs par J. Augustus Knapp. Cette encyclopédie du symbolisme hermétique, kabbalistique, rosicrucien et maçonnique fait sa réputation. En 1934, Hall fonde à Los Angeles la Philosophical Research Society, centre d’étude doté d’une bibliothèque, d’une salle de conférences et d’une maison d’édition, où il enseigne jusqu’à sa mort, le 29 août 1990. On lui prête quelque 8 000 conférences et plus de 150 livres et essais ; une partie de sa collection de manuscrits alchimiques a rejoint en 1995 le Getty Research Institute. Un premier volume de traduction française de son grand livre a paru en 2023 sous le titre Les enseignements secrets de tous les âges.

Un livre maçonnique écrit hors de la loge

Le texte au cœur des polémiques est un ouvrage de jeunesse. The Lost Keys of Masonry. The Legend of Hiram Abiff paraît en 1923 ; une deuxième édition augmentée sort dès 1924 chez Hall Publishing Company, à Los Angeles, avant que le livre ne soit réédité sous le titre plus connu de The Lost Keys of Freemasonry. Il se présente comme une méditation sur les trois grades symboliques, Apprenti, Compagnon et Maître, lus comme les étapes d’une transformation intérieure, et se clôt sur un message adressé à l’Ordre de DeMolay. Il est dédié « à l’Ancien Ordre des maçons francs et acceptés », mais n’émane d’aucune loge.

Le plus frappant est que l’ouvrage dit lui-même qui l’a écrit. Dans le « proème » qui ouvre l’édition de 1924, le préfacier Reynold E. Blight, qui signe avec le 33ᵉ degré, présente l’auteur comme n’étant « pas lui-même maçon », et pourtant capable de lire le sens profond du rituel sans avoir été « initié à la maçonnerie physique ». Hall le confirmera dans une préface ultérieure : au moment d’écrire ce « mince volume », il venait d’avoir vingt et un ans et ne connaissait la franc-maçonnerie qu’à travers quelques livres accessibles à tous. Le texte est donc l’interprétation d’un lecteur extérieur, nourri de théosophie et de rosicrucianisme, non le témoignage d’un initié.

Trente et un ans entre le livre et la loge

La chronologie, établie d’après les registres de la Grande Loge de Californie et les publications du Rite écossais ancien et accepté, ne laisse guère de place au doute :

• 1923 : The Lost Keys of Masonry, rédigé l’année précédente ;
• 1928 : The Secret Teachings of All Ages ;
• 1936-1950 : The Dionysian Artificers, Freemasonry of the Ancient Egyptians, Masonic Orders of Fraternity, toujours avant toute initiation ;
• 28 juin 1954 : initiation à la Jewel Lodge n° 374 de San Francisco, passage au grade de Compagnon le 20 septembre, élévation à la maîtrise le 22 novembre ;
• 1955 : entrée dans le Rite écossais, Vallée de San Francisco, Juridiction Sud des États-Unis ;
• 8 décembre 1973 : 33ᵉ degré, conféré à titre honorifique lors d’une cérémonie tenue à la Philosophical Research Society ;
• 1985 : élection à la Grand-Croix, plus haute distinction du Suprême Conseil de la Juridiction Sud.

Entre la rédaction du livre et l’initiation, trente et un ans se sont écoulés ; entre le livre et le 33ᵉ degré, un demi-siècle. Accoler « 33ᵉ » à une phrase de 1923, c’est faire parler le dignitaire de 1973 par la bouche du jeune conférencier de 1922.

Ce que dit vraiment la phrase

La phrase incriminée se trouve dans le chapitre consacré au Compagnon (The Fellow Craft). Hall y fait du deuxième grade celui de la maîtrise des émotions. Il le figure par un soldat en armure, l’épée au fourreau et un livre à la main, image de l’énergie de Mars, et affirme que la « clé perdue » du grade consiste à dompter cette puissance pour la mettre au service de la construction. C’est dans ce mouvement qu’intervient la formule, qui se lit ainsi dans l’édition de 1924 : « The seething, surging energies of Lucifer are in his hands », soit « les énergies bouillonnantes et déferlantes de Lucifer sont entre ses mains ». La phrase se poursuit aussitôt : avant de s’élever, le Compagnon doit prouver qu’il sait employer correctement cette énergie.

La suite du passage ne laisse aucun doute sur l’intention. Le Compagnon doit suivre, selon Hall, Tubal-Caïn, qui aurait forgé son épée en soc de charrue ; faire de la main qui frappe une main qui relève, apprendre aux lèvres qui maudissent à prier, au cœur qui hait à connaître la compassion. L’auteur résume le grade en trois mots : compassion, équilibre, transmutation. Le « Lucifer » de cette page n’est pas une divinité que l’on adore, mais une force brute qu’il faut maîtriser, à la manière dont la tradition morale parle des passions.

Le vocabulaire n’en reste pas moins celui d’un ésotériste, non celui d’un rituel. Hall puise dans la théosophie et le rosicrucianisme californien de son temps, où les grandes figures mythiques désignent des forces cosmiques plus que des personnes. Il serait aussi inexact de tenir le mot pour anodin sous sa plume que d’y lire la profession de foi d’un adorateur du diable : la phrase relève d’une interprétation personnelle, exaltée et invérifiable, qui n’engage que son auteur.

Lucifer, un mot avant d’être un nom

Le malentendu tient aussi au mot. En latin, lucifer signifie « porte-lumière » : c’est le nom de l’étoile du matin, la planète Vénus lorsqu’elle précède l’aube, l’équivalent du grec Phôsphoros. La Vulgate l’emploie au chapitre 14 du livre d’Isaïe pour évoquer, par image, la chute d’un roi de Babylone ; c’est la lecture chrétienne postérieure qui en a fait le nom propre de Satan. Au XIXᵉ siècle et au début du XXᵉ, bien des auteurs romantiques, occultistes ou théosophes jouent de cette double valeur, lumière et révolte, sans que cela vaille culte : la revue fondée à Londres en 1887 par Helena Blavatsky s’intitulait d’ailleurs Lucifer.

Il faut encore rappeler que l’accusation de culte luciférien portée contre la franc-maçonnerie a une origine documentée : la mystification de Léo Taxil, qui fabriqua dans les années 1890 une prétendue instruction d’Albert Pike célébrant Lucifer, avant d’avouer publiquement la supercherie le 19 avril 1897. La phrase de Hall vient, bien plus tard, grossir un dossier déjà bâti sur un faux.

La fabrique d’une preuve

L’usage antimaçonnique de Hall repose sur une suite d’opérations simples, que l’on retrouve dans bien d’autres dossiers :

• l’extraction : la phrase est détachée du paragraphe qui en donne le sens, souvent abrégée ; les versions qui circulent varient d’ailleurs d’une reprise à l’autre et indiquent rarement l’édition ou la page, signe qu’elles se recopient entre elles plus qu’elles ne renvoient au livre ;
• le surclassement : l’auteur est présenté comme « franc-maçon du 33ᵉ degré », titre exact en lui-même mais postérieur d’un demi-siècle au texte ;
• la généralisation : l’opinion d’un écrivain devient la doctrine secrète d’une institution entière, toutes obédiences et tous pays confondus ;
• l’accumulation : la citation est rangée aux côtés d’Albert Pike, à qui l’on prête un texte forgé par Taxil, d’Éliphas Lévi ou d’Arthur Edward Waite, dont les ouvrages occultistes précèdent l’initiation, voire d’Helena Blavatsky, qui nia toujours avoir été reçue en franc-maçonnerie, afin de suggérer un corpus concordant ;
• la diffusion : courte et spectaculaire, la phrase se prête aux visuels, aux vidéos et aux publications virales, où la référence précise disparaît.

Ce que vaut un 33ᵉ degré

Le titre brandi pour authentifier la citation ne lui confère aucun poids doctrinal. Dans la Juridiction Sud des États-Unis, le 33ᵉ degré est, pour l’immense majorité de ceux qui le reçoivent, une distinction honorifique décernée par le Suprême Conseil en reconnaissance de services rendus : il fait de son titulaire un « Inspecteur général honoraire », non un membre de l’instance qui gouverne le Rite. Surtout, le Rite écossais n’a pas autorité sur les loges bleues, qui relèvent de leur Grande Loge, et un Suprême Conseil américain n’exerce aucune juridiction sur les obédiences d’autres pays, a fortiori françaises.

En franc-maçonnerie, seuls engagent une obédience ses constitutions, ses règlements et ses rituels. Un auteur, fût-il maçon et distingué, n’écrit qu’en son nom propre. Les institutions maçonniques américaines qui honorent aujourd’hui la mémoire de Hall le précisent elles-mêmes : ses interprétations ne constituent pas une doctrine officielle. Et la Grande Loge de Colombie-Britannique et du Yukon, qui a passé au crible les citations « lucifériennes » attribuées aux maçons, rappelle à propos de ce livre que le 33ᵉ honoraire reçu par Hall ne lui conférait aucune autorité.

Un auteur à lire sans le mythifier

Défaire l’usage antimaçonnique de Hall n’oblige pas à en faire le porte-parole fidèle de la maçonnerie. Son œuvre a elle-même nourri les imaginaires du secret. Dans The Lost Keys, il écrit que la maçonnerie recèle le chemin menant à ceux qui sont « les véritables puissances derrière les trônes » des affaires nationales et internationales : des maîtres spirituels dans son esprit, des gouvernants occultes pour un lecteur pressé. Dans un essai sur les origines rosicruciennes et maçonniques, écrit lui aussi avant son initiation, il décrit la franc-maçonnerie comme une fraternité dans la fraternité, organisation extérieure abritant une confrérie intérieure d’élus. En 1944, The Secret Destiny of America raconte qu’un ordre secret de philosophes aurait conçu le projet américain : un récit que les complotistes n’ont eu qu’à retourner.

La juste mesure consiste à le lire pour ce qu’il fut : un autodidacte de l’ésotérisme, prolifique et influent, dont les livres sur la maçonnerie précèdent l’adhésion et demeurent des lectures personnelles. Ni voix cachée des loges, ni confesseur de Lucifer. Devant toute citation de ce genre, quatre questions suffisent souvent : qui écrit, quand, dans quel contexte, et au nom de quelle autorité ?

Pour approfondir

• Manly P. Hall, The Lost Keys of Masonry. The Legend of Hiram Abiff, 2ᵉ éd., Los Angeles, Hall Publishing Company, 1924 (1ʳᵉ éd. 1923) : consulter l’édition numérisée.
• Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages, San Francisco, H. S. Crocker / John Henry Nash, 1928 ; trad. fr. Les enseignements secrets de tous les âges, vol. I, Books on Demand, 2023.
• Louis Sahagun, Master of the Mysteries. The Life of Manly Palmer Hall, Port Townsend, Process Media, 2008.
• Arturo de Hoyos et S. Brent Morris, Is It True What They Say About Freemasonry? The Methods of Anti-Masons, New York, M. Evans, 2004 (éd. révisée 2010).
• Mitch Horowitz, Occult America. The Secret History of How Mysticism Shaped Our Nation, New York, Bantam, 2009.
• Eugen Weber, Satan franc-maçon. La mystification de Léo Taxil, Julliard, coll. « Archives », 1964.
• Trevor W. McKeown, notices « Manly Palmer Hall » et « The lie of luciferianism », Grande Loge de Colombie-Britannique et du Yukon (en ligne) : notice biographique ; examen des citations « lucifériennes ».
• Roger Himmel, « The Gifts of Manly Palmer Hall. A Visit to the Philosophical Research Society in Los Angeles », Scottish Rite Journal, Suprême Conseil, Juridiction Sud, mars-avril 2024.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia en français et l’article de référence en anglais.

Voir aussi dans le glossaire : Albert Pike, Affaire Léo Taxil, Diana Vaughan et le palladisme, Accusation de satanisme, Satanisme, Pacte satanique, Blavatsky et les confusions ésotériques, Ésotérisme et fantasme, Occultisme, Faux documents, Méthode complotiste, Viralisme numérique, Preuves impossibles, Fabrique du soupçon, Miller, Edith Starr, Rite écossais ancien et accepté, Hauts grades.

Illustrations : Wikimedia Commons (CC0 et domaine public) ; Internet Archive (domaine public).

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Jedidiah Morse (1761-1826), pasteur congrégationaliste de Charlestown, dans le Massachusetts, et premier grand géographe des États-Unis, fut en 1798 et 1799 la voix la plus écoutée de la panique des Illuminati qui saisit la Nouvelle-Angleterre. Du haut de sa chaire, il fit d’une société secrète bavaroise dissoute depuis plus de dix ans l’ennemi caché de la jeune république, et donna à un récit né en Europe une seconde vie américaine. Son cas intéresse l’histoire de l’antimaçonnisme parce que le soupçon qu’il propagea, dirigé contre une secte étrangère, frôla les loges américaines au moment même où il prêchait devant l’une d’elles.

Le géographe de la jeune république

Né le 23 août 1761 à Woodstock, dans le Connecticut, Jedidiah Morse sort de Yale en 1783, étudie la théologie, reçoit l’autorisation de prêcher en 1785 et l’ordination le 9 novembre 1786. Après un séjour en Géorgie auprès de la congrégation de Midway, il est installé le 30 avril 1789 à la tête de la First Church de Charlestown, la ville qui s’étend au pied de Bunker Hill. Il y restera trente ans. La même année, il épouse Elizabeth Ann Breese. Parmi leurs enfants, trois fils marqueront leur siècle, Samuel Finley Breese, le futur peintre et inventeur du télégraphe, Sidney Edwards et Richard Cary, qui deviendront journalistes. L’université d’Édimbourg le fait docteur en théologie en 1795.

Sa célébrité, pourtant, ne doit presque rien à la théologie. Tout juste diplômé, il publie à New Haven en 1784 Geography Made Easy, le premier manuel de géographie paru aux États-Unis, que des générations d’écoliers useront jusqu’à la corde. Suivent The American Geography (1789), The American Universal Geography (1793) et The American Gazetteer (1797). Morse compile et emprunte, parfois sans les citer, aux notes de Thomas Jefferson, aux relevés de Lewis Evans ou aux observations de Jeremy Belknap, et il s’impose pour un quart de siècle sous le titre que ses contemporains lui accordent, celui de « géographe américain ».

Décrire le pays, c’est déjà le façonner. Dans ces pages où les villes, les rivières, les ressources et les mœurs s’ordonnent en un même tableau, la nation se donne une image d’elle-même, protestante, laborieuse et providentielle. Le géographe sait tracer des frontières et désigner ce qui leur est étranger. C’est peut-être là le premier ressort de l’affaire. Un esprit habitué à cartographier le visible va bientôt s’employer à cartographier l’invisible.

Une ombre venue de Bavière

L’ennemi que Morse va désigner porte un nom européen. Le 1^er mai 1776, à Ingolstadt, le professeur de droit canon Adam Weishaupt fonde l’ordre des Illuminés de Bavière, une société secrète d’inspiration rationaliste qui entend former une élite éclairée et qui cherche, sous l’impulsion du baron Adolph Knigge, à prendre pied dans les loges maçonniques allemandes. Les édits de l’électeur Charles-Théodore l’interdisent en 1784 et 1785, et la publication de ses papiers saisis achève de le disperser. Pour l’historien, l’ordre est mort avant la prise de la Bastille. René Le Forestier, dans sa grande thèse de 1914, en a restitué les ambitions réelles et les limites.

Le mythe, lui, naît après la mort de l’ordre. En 1797 paraissent presque ensemble les Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme de l’abbé Augustin Barruel et les Proofs of a Conspiracy de l’Écossais John Robison, professeur de philosophie naturelle à l’université d’Édimbourg. Tous deux font des Illuminés, et des loges qu’ils auraient noyautées, les artisans cachés de la Révolution française. Le livre de Robison traverse l’Atlantique en quelques mois. C’est lui, bien plus que Barruel, que Morse lira, citera et prêchera.

Le printemps des sermons

Le contexte fait le reste. Au printemps 1798, l’affaire XYZ révèle que des émissaires du Directoire ont exigé des pots-de-vin des diplomates américains, et la Quasi-guerre avec la France s’engage sur mer. Le président John Adams proclame pour le 9 mai un jour national de jeûne et de prière. Ce jour-là, à Boston puis à Charlestown, Morse monte en chaire et dévoile à ses fidèles une conspiration ourdie contre toutes les religions et tous les gouvernements, déjà responsable selon lui des malheurs de la France et déjà à l’œuvre en Amérique. Quelques semaines plus tard, le Congrès vote les lois sur les étrangers et la sédition.

Morse n’est pas seul. Le 4 juillet 1798, à New Haven, le président de Yale, Timothy Dwight, petit-fils du théologien Jonathan Edwards, prononce The Duty of Americans, at the Present Crisis, un discours où Illuminés et révolutionnaires français deviennent les deux visages d’une même menace contre la foi. La chaire et l’université, les deux magistères de la Nouvelle-Angleterre fédéraliste, parlent alors d’une seule voix.

Morse revient à la charge le 29 novembre 1798, jour d’action de grâces, puis le 25 avril 1799, nouveau jour de jeûne. Cette fois, il croit tenir sa preuve. En annexe du sermon imprimé, il publie la liste des membres d’une loge de langue française, « La Sagesse », établie à Portsmouth, en Virginie, qu’il présente comme la tête de pont de l’illuminisme en Amérique. La pièce ne démontre rien de ce qu’elle prétend établir. Une loge française n’est pas une cellule bavaroise, l’ordre de Weishaupt n’existe plus depuis quatorze ans, et une liste de noms, si exacte soit-elle, ne prouve aucune intention. Le procédé, pourtant, fera école. Désigner, nommer, publier, puis laisser la rumeur accomplir son œuvre, c’est déjà toute la grammaire de la fabrique du soupçon.

Washington, les loges et la nuance

Le cas Morse interdit pourtant les raccourcis. Le 25 juin 1798, entre deux sermons d’alarme, le même pasteur prêche à Concord devant la Grande Loge du Massachusetts, venue installer les officiers de la Corinthian Lodge, et son texte est imprimé. Sa cible n’est donc pas la franc-maçonnerie américaine en tant que telle, mais un réseau illuministe imaginaire qui se serait glissé dans certaines loges. Rien n’établit, par ailleurs, qu’il ait lui-même été initié.

La nuance se retrouve au sommet. À l’été 1798, un correspondant du Maryland, G. W. Snyder, adresse à George Washington le livre de Robison et le presse de veiller à ce que les loges ne servent pas de relais aux Illuminés. Retiré à Mount Vernon, l’ancien président répond le 25 septembre qu’il connaît la rumeur sans avoir lu l’ouvrage, qu’il ne préside aucune loge et n’y a guère paru depuis trente ans, et qu’il ne croit aucune loge américaine gagnée aux principes prêtés à cette société. Le 24 octobre, il précise sa pensée. Que des idées illuministes ou jacobines circulent dans le pays, il n’en doute pas. Que les loges, en tant que sociétés, s’en soient faites les propagatrices, il ne le croit pas. Le plus illustre des francs-maçons américains distingue ainsi l’idée et l’institution, ce que la rhétorique du complot refuse précisément de faire.

Le retour de flamme

L’alarme se retourne bientôt contre ceux qui l’ont sonnée. Le géographe hambourgeois Christoph Daniel Ebeling, fin connaisseur de l’Amérique, met en doute le sérieux de Robison dans une lettre au pasteur de Salem William Bentley, que la presse publie en 1799. Un ecclésiastique épiscopalien, John Cosens Ogden, fait paraître la même année A View of the New England Illuminati, qui retourne l’accusation contre le clergé congrégationaliste et fédéraliste, soupçonné de former lui-même une coterie occulte au service d’un parti. Le 31 janvier 1800, Thomas Jefferson, qui vient de parcourir Barruel, confie à l’évêque James Madison n’y voir que les divagations d’un esprit égaré, décrit Weishaupt en philanthrope enthousiaste plutôt qu’en conspirateur, et raille au passage « l’illuminati Morse ».

L’élection de Jefferson à la présidence, la même année, achève d’éteindre l’incendie. Seth Payson tentera encore, en 1802, de rassembler des Proofs of the Real Existence, and Dangerous Tendency, of Illuminism, mais la Nouvelle-Angleterre a déjà changé de peur. Morse lui-même se tourne vers d’autres combats, contre l’unitarisme qui gagne Harvard, pour la fondation du séminaire d’Andover en 1808, puis, au service du département de la Guerre, pour une vaste enquête sur les nations indiennes, dont le rapport paraît en 1822.

Du sermon au roman

La panique laisse une trace dans la littérature naissante des États-Unis. Charles Brockden Brown, l’un des premiers romanciers du pays, publie Wieland en 1798 et Ormond en 1799, deux récits hantés par les voix trompeuses, les influences cachées et les manipulations. L’universitaire Anthony Galluzzo a montré comment l’écrivain y met en fiction les théories anti-jacobines qui nourrissaient alors la peur des Illuminés. Le soupçon devient matière romanesque, et le roman, en retour, en fait un objet de réflexion.

Elle se prolonge aussi dans la famille. Le fils aîné, Samuel F. B. Morse, peint vers 1810 le portrait de son père, plume à la main devant ses livres. Devenu l’inventeur du télégraphe, il publie en 1835, sous le pseudonyme de « Brutus », Foreign Conspiracy against the Liberties of the United States, d’abord parue en feuilleton dans le New-York Observer, le journal de ses frères. La menace a changé de visage. Ce ne sont plus les Illuminés mais l’Autriche catholique et ses missionnaires qui mettraient la république en péril. La structure du récit, elle, n’a pas bougé. Le père et le fils, à une génération d’intervalle, auront tous deux prêté leur autorité à un complot venu d’ailleurs.

Jedidiah Morse meurt à New Haven le 9 juin 1826. Trois mois plus tard, la disparition de William Morgan, ancien maçon de Batavia qui menaçait de divulguer les rituels, déclenche dans l’État de New York la grande vague antimaçonnique qui donnera naissance à l’Anti-Masonic Party. Rien ne relie directement les deux épisodes. Leur succession rappelle seulement combien le soupçon, en Amérique, sait changer de cible sans changer de forme.

Des chaires de Charlestown aux écrans du monde

Le mythe dont Morse fut l’un des premiers passeurs n’a jamais cessé de circuler. En 1964, l’historien Richard Hofstadter fait de la panique de 1798 l’une des pièces maîtresses de son essai sur le « style paranoïaque » de la politique américaine. La culture populaire s’en est emparée à son tour, de la trilogie parodique Illuminatus! de Robert Shea et Robert Anton Wilson (1975) au Pendule de Foucault d’Umberto Eco (1988), qui démonte la mécanique du complot universel, jusqu’à Anges et Démons de Dan Brown (2000). Les Illuminati sont devenus une figure commode, assez vague pour tout expliquer, assez lointaine pour ne jamais devoir rendre de comptes.

Ce que Morse nous enseigne

Morse n’a écrit aucun traité contre les loges. Son importance tient à une conjonction, celle d’une autorité savante, d’une tribune religieuse et d’une crise internationale. Le géographe respecté prête son crédit à un livre étranger, la chaire transforme une hypothèse en certitude, la guerre qui menace rend toute nuance suspecte, et un document authentique devient, par la seule force du commentaire, une preuve de ce qu’il ne contient pas. Deux siècles plus tard, les mêmes ingrédients composent encore les théories du complot qui visent les obédiences. Pour les sœurs et les frères d’aujourd’hui, l’épisode rappelle que le soupçon prospère sur l’ignorance, et que la meilleure réponse au secret supposé reste la connaissance de ce que les loges sont réellement.

Pour approfondir

• Richard Hofstadter, The Paranoid Style in American Politics and Other Essays, Alfred A. Knopf, 1965 (l’essai éponyme a d’abord paru dans Harper’s Magazine en novembre 1964).
• Richard J. Moss, The Life of Jedidiah Morse. A Station of Peculiar Exposure, University of Tennessee Press, 1995.
• Joseph W. Phillips, Jedidiah Morse and New England Congregationalism, Rutgers University Press, 1983.
• René Le Forestier, Les Illuminés de Bavière et la franc-maçonnerie allemande, Hachette, 1914.
• Pierre-André Taguieff, La Foire aux Illuminés. Ésotérisme, théorie du complot, extrémisme, Mille et une nuits, 2005.
• Anthony Galluzzo, « Brown, the Illuminati, and the Public Sphere », dans The Oxford Handbook of Charles Brockden Brown, Oxford University Press, 2019.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence (en anglais).

Voir aussi dans le glossaire : Robison, John, Abbé Augustin Barruel, Illuminati, Bavarian Illuminati, Jacobinisme, Théories du complot, Complotisme, Fabrique du soupçon, Accusation de secret, Affaire Morgan, Anti-Masonic Party, Franc-maçonnerie fantasmée, René Le Forestier.

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On appelle ici déclaration d’appartenance maçonnique l’obligation faite à un élu, à un juge ou à un agent public d’indiquer s’il est membre d’une loge. À l’automne 2015, le Grand Conseil du canton du Valais en a examiné deux versions coup sur coup : la première visait les députés, la seconde les magistrats. L’une a été écartée à deux voix près, l’autre acceptée sous forme de postulat. L’épisode ne relève ni du complot ni de la persécution ; il montre comment une exigence de transparence, légitime dans son principe, change de nature lorsqu’elle ne désigne qu’une seule famille d’associations et la tient d’avance pour suspecte.

Deux voix d’écart au Grand Conseil

En septembre 2015, le parlement valaisan révise son règlement. Parmi les nouveautés proposées figure l’obligation, pour chaque député, d’inscrire au registre des intérêts non seulement ses fonctions dans des entreprises, établissements ou fondations, mais aussi son appartenance à une loge maçonnique ou à un club-service comme le Rotary, le Lions ou le Kiwanis. Lors du débat d’entrée en matière, le 8 septembre, le groupe UDC soutient que les électeurs doivent connaître les engagements de fidélité contractés par leurs élus. Un député PLR parle de chasse aux sorcières et observe que, pour être cohérente, la règle devrait viser aussi l’Opus Dei ou la Fraternité Saint-Pie X ; la gauche refuse que l’on cible nommément telle ou telle organisation, tandis que le PDC ne combat pas ouvertement l’article.

Le vote final se joue dans un mouchoir de poche. Par 55 voix contre 53, le Grand Conseil retient une proposition du PLR qui retire la mention des loges et des clubs-services. Les libéraux-radicaux, soutenus notamment par les socialistes, disent ne pas s’opposer à la transparence, mais refuser une atteinte à la sphère privée et une stigmatisation. Le registre des députés demeure ; il continue de porter sur des fonctions et des mandats, non sur des appartenances associatives.

Des juges priés de se nommer

Deux mois plus tard, la question revient par une autre porte. À la mi-novembre 2015, le Grand Conseil examine un postulat de trois députés UDC qui demande au Conseil d’État de préparer des bases légales obligeant les magistrats de l’ordre judiciaire et du Ministère public à annoncer leurs liens d’intérêts ainsi que leur éventuelle appartenance à une « société secrète ». Soutenu par le gouvernement, le texte est accepté par 71 voix contre 46, la gauche et le PLR s’opposant à ce volet.

La Grande Loge Suisse Alpina réagit par un communiqué inhabituellement ferme. L’obédience, qui compte alors environ 4 000 membres répartis dans 85 loges, y exprime sa préoccupation et sa déception ; son chancelier rappelle qu’un frère reste libre de faire connaître son appartenance, mais qu’on ne saurait l’y contraindre. En face, le coprésident de l’UDC valaisanne présente la mesure comme une simple exigence de transparence, tout en jugeant inutile de l’étendre aux courants religieux, dont les fidèles seraient, selon lui, déjà connus. Pour les francs-maçons, il ne fait état que de soupçons.

Une méfiance au long cours

L’épisode s’inscrit dans une longue histoire. En septembre 2015, un correspondant du Nouvelliste rappelait qu’un décret de la Diète valaisanne de 1745 prévoyait de priver de leurs droits civiques les citoyens convaincus d’appartenir à la franc-maçonnerie, et promettait une récompense aux dénonciateurs. Au XIXe siècle, l’hostilité du clergé reste vive dans les cantons catholiques. En 1937, le Valais rejette avec le reste de la Suisse l’initiative du colonel Arthur Fonjallaz qui voulait interdire les loges (voir Fonjallaz, votation suisse de 1937). En 2003 déjà, selon le Dictionnaire historique de la Suisse, un député UDC proposait au Grand Conseil que les magistrats francs-maçons se fassent connaître.

Ce que l’on voulait faire déclarer n’avait pourtant rien de clandestin. La Grande Loge Suisse Alpina, fondée en 1844, a un siège, un grand maître et un chancelier publiquement identifiés. Quant aux usages des loges, ils sont décrits et gravés depuis le XVIIIe siècle : dès les années 1740, des graveurs comme Jacques-Philippe Le Bas représentaient des réceptions en loge. Le « secret » dont il était question tenait moins au contenu des rituels qu’à la discrétion sur l’identité des membres.

« Société secrète », le mot qui fait basculer

Le vocabulaire choisi en dit long. Le postulat de novembre ne nomme pas les francs-maçons : il parle de sociétés secrètes, une catégorie qui pose d’emblée ce qu’elle devrait démontrer. Une association dont l’existence, l’adresse et les responsables sont connus n’est pas secrète ; elle est discrète sur la liste de ses membres, comme le sont un syndicat, une paroisse ou un parti à l’égard de leurs adhérents. En la qualifiant de secrète, on fait d’une règle de confidentialité un indice de dissimulation (voir Confusion entre secret et dissimulation).

Le second ressort est le serment. Pour les partisans de la déclaration, l’engagement pris en loge vaudrait allégeance concurrente à celle que l’élu ou le juge doit à la loi. L’argument dispense de prouver un conflit d’intérêts concret : l’appartenance tient lieu de preuve. C’est là que la demande de transparence rejoint le secret-grief, ce raisonnement qui fait du silence un aveu. Les débats valaisans en ont eux-mêmes livré le contre-exemple : on exigeait des loges et des clubs-services ce que l’on n’exigeait d’aucune communauté religieuse, d’aucun club sportif, d’aucune association culturelle. Une transparence réservée à quelques-uns devient un marquage.

Ce que dit Strasbourg

La Cour européenne des droits de l’homme a plusieurs fois examiné ce type de règles, toujours à propos de l’Italie. En 2001, elle a jugé contraire à la liberté d’association une loi de la région des Marches qui imposait aux candidats à certaines fonctions publiques de déclarer qu’ils n’appartenaient pas à une loge. En 2004, sa Grande Chambre a donné raison à un magistrat sanctionné pour son affiliation au Grand Orient d’Italie, la règle disciplinaire invoquée n’étant ni assez claire ni assez prévisible. En 2007, elle a encore condamné une loi du Frioul-Vénétie Julienne qui ne demandait cette déclaration qu’aux seuls membres d’associations maçonniques.

Le 7 juillet 2026, la Grande Chambre a prolongé cette jurisprudence. En 2017, une commission parlementaire antimafia avait fait perquisitionner le siège du Grand Orient d’Italie et saisir des listes comportant les noms de plus de 6 000 membres. La Cour ne conteste ni la gravité des infiltrations mafieuses ni l’intérêt de l’enquête ; elle condamne une mesure d’une ampleur considérable, prise sans contrôle préalable ni recours devant une autorité impartiale. Ces arrêts ne disent rien du Valais, où aucune règle de ce genre n’a visé les députés ; ils tracent toutefois une ligne : toute contrainte visant une association licite doit reposer sur une base claire, ne pas la distinguer sans raison des autres et s’accompagner de garanties contre l’arbitraire.

Ce qu’affichent aujourd’hui les registres

Le registre public des juges valaisans s’attache à des fonctions, non à des convictions. La loi sur l’organisation de la justice impose aux magistrats de signaler leurs liens d’intérêts et leur affiliation à un parti politique, publiés sur le site du pouvoir judiciaire. Les formulaires mis en ligne recensent les fonctions dans des organes de direction ou de surveillance, les mandats dans des commissions publiques et les activités accessoires. Ils ne comportent aucune rubrique consacrée aux loges ou aux « sociétés secrètes ». La transparence y porte sur ce qui peut interférer avec la fonction, sur ce que l’on peut vérifier.

Un argument qui voyage

Le raisonnement entendu à Sion en 2015 n’est pas resté valaisan. À Londres, la Metropolitan Police a ajouté en décembre 2025 la franc-maçonnerie à la liste des associations que ses agents doivent déclarer ; saisie par trois organisations maçonniques et deux policiers, la Haute Cour a jugé en février 2026 la mesure proportionnée au but de confiance publique (voir notre article du 21 décembre 2025 et celui du 19 février 2026). En France, un avis du Collège de déontologie des magistrats de l’ordre judiciaire du 9 juin 2026 a estimé l’appartenance maçonnique incompatible avec la déontologie lorsque le serment induit une allégeance ou une solidarité prioritaire ; en septembre, douze obédiences ont protesté d’une même voix contre ce qu’elles perçoivent comme une présomption attachée à l’appartenance (voir notre article du 23 juin 2026 et celui du 12 septembre 2026).

D’un pays à l’autre, la même ligne de partage se dessine. Examiner les liens concrets d’un élu ou d’un juge avec une affaire relève de l’exigence démocratique. Présumer qu’une appartenance licite suffit à le rendre partial relève du soupçon. Le Valais de 2015 en offre un cas d’école : la frontière entre transparence et désignation s’y est jouée à deux voix.

Pour approfondir

• Le débat de septembre 2015, vu du Haut-Valais : Walliser Bote, « Grossräte sollen sich als Freimaurer outen müssen » et « Anonymität der Freimaurer bleibt gewahrt », septembre 2015 ; Radio Rottu Oberwallis, « Offenheit als oberstes Gebot », 8 septembre 2015.
• Le projet de règlement et sa critique : Dialogue & Démocratie Suisse, « Canton du Valais (Suisse) : l’appartenance des élus en question », septembre 2015 ; Le Nouvelliste, courrier des lecteurs, « Fronde antimaçonnique », 3 septembre 2015.
• Le postulat sur les magistrats : Le Nouvelliste, « Les juges valaisans devront annoncer leur appartenance aux loges maçonniques », 13 novembre 2015 ; Raphaël Pomey, « La grande peur des francs-maçons », Le Matin, 14 décembre 2015.
• Dictionnaire historique de la Suisse, « Franc-maçonnerie », version du 15 mai 2007.
• Tribunaux valaisans, registre public des liens d’intérêts des magistrats.
• Cour européenne des droits de l’homme : Grande Oriente d’Italia di Palazzo Giustiniani c. Italie, 2 août 2001, n° 35972/97 ; Maestri c. Italie [GC], 17 février 2004, n° 39748/98 ; arrêt du 31 mai 2007, n° 26740/02, texte publié par la Chambre des députés italienne ; Grande Oriente d’Italia c. Italie [GC], 7 juillet 2026, n° 29550/17.
• Yonnel Ghernaouti, Antimaçonnisme — Une fabrique du soupçon, L’art d’y répondre Éditions L.O.L., 2026.

Voir aussi dans le glossaire : Transparence impossible, Secret-grief, Confusion entre secret et dissimulation, Accusation de double appartenance, Fichage antimaçonnique, Fonjallaz, votation suisse de 1937, Fabrique du soupçon, Vraie critique et faux procès, Zones grises, Liberté de conscience, Secret maçonnique, Obédiences.

Illustrations : Bibliothèque nationale suisse, Gallica/BnF et Wikimedia Commons (domaine public et CC0).

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Jésuite, théologien et polémiste, Eugène Portalié (1852-1909) occupe une place singulière dans l’histoire de l’antimaçonnisme catholique. Au lendemain du congrès antimaçonnique international de Trente, il signe en novembre 1896, dans la revue Études, l’un des réquisitoires les plus nets contre la mystification de Léo Taxil et de sa « Diana Vaughan ». Mais ce démolisseur de faux n’a rien d’un ami des loges : s’il chasse l’imposture, c’est pour mieux armer une croisade qu’il tient pour légitime.

De la Lozère à l’Espagne : la formation d’un jésuite

Né à Mende le 3 janvier 1852, Eugène Portalié est formé très tôt par la Compagnie de Jésus. Élève du collège que les jésuites tiennent dans sa ville natale, il les suit à Saint-Affrique, puis entre au noviciat le 31 décembre 1867, avant même ses seize ans, sous la direction du P. Paul Ginhac. Professeur au collège de Sarlat à partir de 1872, il enseigne ensuite les lettres classiques aux jeunes jésuites, à Toulouse puis à Uclès, en Espagne, où la Compagnie, frappée par les décrets de 1880, a replié une partie de ses maisons de formation.

Ordonné prêtre en 1884, il complète sa théologie à Uclès et à l’Université grégorienne de Rome, puis enseigne lui-même la théologie à Uclès de 1888 à 1897. Ces années d’exil font de lui un historien des doctrines, familier des scolastiques médiévaux comme de Francisco Suárez, et un bibliothécaire attentif aux sources. Cette culture du document original pèsera lourd dans sa manière de lire la littérature antimaçonnique.

Un regard d’abord théologique sur la maçonnerie

C’est dans Études, la revue des jésuites français, que Portalié croise la question maçonnique. Il y écrit sur le thomisme et le molinisme, sur l’hypnotisme au Moyen Âge, sur le Parlement des religions de Chicago ou sur la crise du protestantisme français. En 1893, il y rend compte de La Franc-maçonnerie, synagogue de Satan, de Mgr Léon Meurin, évêque de Port-Louis, l’un des grands textes de la thèse judéo-maçonnique.

Ce compte rendu, paru au moment où la littérature palladiste prend son essor, mériterait une relecture attentive : il permettrait de mesurer jusqu’où Portalié partageait alors le cadre de pensée de ses coreligionnaires, avant que l’affaire Taxil ne l’oblige à trier le vrai du faux.

Trente, septembre 1896 : la convertie qu’on n’a jamais vue

Réuni du 26 au 30 septembre 1896 avec la bénédiction de Léon XIII, le premier congrès antimaçonnique international rassemble à Trente quelque mille cinq cents participants. Portalié, qui en rend compte dans Études du 14 novembre suivant, salue cette démonstration de force présidée par le prince de Löwenstein, en présence du cardinal Haller, archevêque de Salzbourg, et d’une quinzaine d’évêques. Il en retient quatre résolutions : connaître la maçonnerie avant de la combattre, sur la foi de documents sûrs ; agir sur le peuple par la conférence et la brochure ; centraliser l’action sous l’autorité de Rome et des évêques ; enfin se défier des « convertis » venus monnayer des secrets.

Le congrès bute pourtant sur une question gênante. En section, Mgr Gratzfeld, représentant du cardinal-archevêque de Cologne, dénonce les contes d’une convertie que personne n’a jamais vue. Le 29 septembre, en séance publique, l’abbé de Bessonies défend l’existence de Diana Vaughan ; Mgr Baumgarten réclame alors, en historien, un extrait de naissance et le témoignage des prêtres qui l’auraient reçue dans l’Église. On lui oppose le désordre de l’état civil américain et le danger d’exposer une femme « condamnée à mort par les Loges ». Portalié relève la contradiction : selon ses propres défenseurs, Diana serait née… à Paris. Léo Taxil, lui, jure l’avoir vue et accuse les francs-maçons d’orchestrer le doute. L’affaire est renvoyée à une commission romaine.

Le latin du diable et l’athéisme du « Dr Bataille »

Pour Portalié, l’enjeu n’est pas de savoir si une jeune femme répond au nom de Diana Vaughan, mais s’il existe une « fabrique de documents apocryphes ». Il ouvre son dossier par une comparaison savante : l’affaire des fausses antiquités moabites de Moïse Shapira, achetées par le musée de Berlin avant que Charles Clermont-Ganneau ne découvre à Jérusalem le four du faussaire.

La première preuve vient d’Allemagne. Dès le 25 août 1896, le jésuite Hermann Gruber avait dénoncé l’escroquerie dans la Kölnische Volkszeitung, et le quotidien catholique de Cologne a établi que le « Dr Bataille », caution du Diable au XIXe siècle, n’était autre que le Dr Charles Hacks, ancien médecin des Messageries maritimes et auteur, fin 1892, d’un livre ouvertement athée, Le Geste. Le 14 octobre, Hacks reconnaît lui-même n’avoir été qu’un collaborateur de l’ouvrage et ne professer que mépris pour le catholicisme.

La seconde preuve est philologique, et c’est la plus savoureuse. Dans Le 33e Crispi, dernier volume attribué à Diana Vaughan, figure une « prophétie » dictée en latin par le démon Bitru, annonçant que Sophia Walder mettrait au monde, le 29 septembre 1896, l’aïeule de l’Antéchrist – le jour même, ironie du calendrier, où Trente débattait de l’existence de Diana. Portalié la corrige comme une copie d’élève : le diable ignore l’accord de l’apposition, traduit « naîtra » par oriunda est au lieu de oritura, écrit en italien gli magi pour i magi, et l’un des signataires italiens abrège son prénom à la française. Conclusion : le texte français est l’original, le latin et l’italien n’en sont que le thème, fait « par un ignorant ».

Une escroquerie, pas un complot des loges

Reste la question du mobile, et c’est là que Portalié se distingue de nombre de ses contemporains. Outre-Rhin, certains voient dans la mystification une manœuvre maçonnique destinée à ridiculiser les catholiques. Lui estime que « le mercantilisme suffit à tout expliquer » : la fable est l’œuvre de libres-penseurs au service d’une spéculation, comme le montre, ironise-t-il, l’éditeur Pierret, passé de l’enseigne « Librairie palladiste » à celle de « Librairie antimaçonnique » sans changer de boutique.

Il ajoute aussitôt que la franc-maçonnerie en tirera profit : le discrédit rejaillira sur des documents qu’il tient, lui, pour authentiques, et des années d’énergie catholique ont été dépensées à poursuivre des chimères.

Discipliner la croisade, non la désarmer

Le remède qu’il propose n’est pas le doute, mais le contrôle ecclésiastique. Plus de publication antimaçonnique sans patronage épiscopal, plus de pseudonymes ni de correspondances anonymes, plus d’argent pour des œuvres échappant à l’autorité compétente : tout document devra être garanti par « un nom connu et respectable ». Il s’en prend surtout aux esprits « enclins à voir le diable partout », qui accusent de rationalisme quiconque demande des preuves et répliquent que les faits allégués ne sont pas impossibles. Portalié leur oppose une règle simple : qu’une chose ne soit pas démontrée impossible ne suffit pas à la rendre croyable.

Sa conclusion ferme pourtant la porte à toute lecture « libérale » : l’Église, écrit-il, continuera de dénoncer l’intervention « même sensible » du démon dans la franc-maçonnerie, chaque fois qu’elle sera bien établie. Le même article évoque d’ailleurs, à propos du nouveau grand maître du Grand Orient d’Italie, « une circulaire du juif Ernest Nathan », précision qui n’ajoute rien au propos : trace d’un antijudaïsme alors banal dans la presse catholique, qu’il faut signaler sans en faire la clé de l’œuvre. Portalié met d’ailleurs en garde, dans les mêmes pages, contre toute querelle de nationalité entre catholiques français et allemands.

Au début de 1897, avant même l’aveu de Taxil, il revient à la charge avec « Une question de morale à propos du dernier roman de Diana Vaughan » et publie chez Victor Retaux une brochure au titre sans appel : La Fin d’une mystification.

Toulouse, saint Augustin et d’autres faux

Rentré en France avec le scolasticat d’Uclès, réinstallé à Vals-près-le-Puy en 1897, Portalié est nommé en novembre 1899 professeur de théologie positive à l’Institut catholique de Toulouse. Il collabore au Bulletin de littérature ecclésiastique et donne au Dictionnaire de théologie catholique son grand article « Augustin (saint) » (1903), longtemps tenu pour une synthèse de référence et traduit en anglais en 1960 sous le titre A Guide to the Thought of Saint Augustine.

Adversaire résolu du modernisme, il polémique contre Alfred Loisy, Édouard Le Roy ou George Tyrrell. En 1908, déjà malade, il conteste avec son collègue toulousain Henri Saltet les articles signés « Herzog » et « Dupin », pseudonymes derrière lesquels on identifiera l’abbé Joseph Turmel. Douze ans après Taxil, Portalié traque encore un auteur masqué. Il meurt à Amélie-les-Bains le 20 mars 1909.

Eugène Portalié n’a pas découvert seul la supercherie : la presse catholique allemande et le P. Gruber l’ont précédé, et l’aveu public de Taxil, le 19 avril 1897 à la Société de géographie, confirmera leur diagnostic. Son mérite est d’en avoir donné en France, dans la revue savante des jésuites, une démonstration méthodique, et d’en avoir tiré une doctrine de la preuve. Mais cette doctrine sert une cause : purger l’antimaçonnisme de ses fables pour le rendre plus crédible. Le cas Portalié rappelle ainsi une vérité que l’histoire du soupçon ne cesse de vérifier : démasquer un faussaire ne fait pas de vous le défenseur de ceux qu’il calomniait.

Pour aller plus loin

• Eugène Portalié, « Le Congrès antimaçonnique de Trente et la fin d’une mystification », Études, t. 69, 1896, p. 381-398 (texte intégral sur Wikisource).
• Eugène Portalié, La Fin d’une mystification, Paris, Victor Retaux, 1897.
• « Le R. P. Eugène Portalié », Études, t. 119, 1909, p. 297-302 ; « Notice sur M. Eugène Portalié », Bulletin de littérature ecclésiastique, 1909.
• Ferdinand Cavallera, « Portalié (Eugène) », Dictionnaire de théologie catholique, t. XII/2, 1935, col. 2590-2593.
• Simon Sarlin et Dan Rouyer, « The Anti-Masonic Congress of Trento (1896) », Contemporanea, XXIV/3, 2021, p. 517-536 ; Dan Rouyer, « Le 1er Congrès antimaçonnique international de Trente (1896) », Chroniques d’histoire maçonnique, n° 93, 2024.

Voir aussi : Affaire Léo Taxil, Diana Vaughan et le palladisme, Bessonies, Gabriel de, Accusation de satanisme, Démonologie, Antimaçonnisme catholique, Complot judéo-maçonnique, Désinformation, Barbier, Emmanuel.

Canary In The Coal Mine est un compte pseudonyme de la plateforme X, créé en janvier 2023 et localisé à Las Vegas selon son profil. Le 5 octobre 2026, il y a publié un message composé uniquement de questions, qui mêle la franc-maçonnerie, des renvois à QAnon, les cosmologies alternatives et le Livre d’Hénoch. Cette notice l’analyse comme un cas d’école : une succession d’interrogations insinuantes qui tient lieu d’accusation sans jamais en formuler une.

Un compte pseudonyme, une sentinelle autoproclamée

Le pseudonyme est déjà un programme. Le canari que les mineurs descendaient au fond des puits pour détecter les gaz toxiques est lié au physiologiste John Scott Haldane, qui avait étudié le rôle du monoxyde de carbone après l’explosion de la mine de Tylorstown, en 1896. L’oiseau, plus sensible que l’homme, succombait le premier et donnait l’alerte ; les mines britanniques ont cessé d’en utiliser en 1986. Se nommer « canari » revient à se désigner comme la sentinelle qui sent le danger avant les autres, et à classer implicitement les lecteurs parmi ceux qui ne le sentent pas.

Le profil n’indique pas l’identité de son animateur. Sa présentation tient en une série d’injonctions : faire ses propres recherches, faire confiance à son propre discernement, chercher la vérité. Elle reprend le mot d’ordre « do your own research », devenu dans les milieux conspirationnistes une véritable profession de foi.

Un message fait de questions

La publication du 5 octobre 2026 ne contient pas une seule affirmation. Elle enchaîne vingt questions. À qui servent les francs-maçons : à l’œil qui voit tout, à une intelligence artificielle, à Lucifer, à une ruche, à un esprit collectif ? Que représentent l’équerre et le compas : une vérité ancienne « classifiée », une fonction de gardien, un double sens ? La Terre plate est-elle une opération psychologique ? Pourquoi Hénoch a-t-il été retiré de la Bible ? Le message s’achève sur le renvoi à un message numéroté de « Q », puis sur un mot : « Solved ? ».

Ce procédé, l’interrogation insinuante, permet de dire sans dire. Une question n’affirme rien, donc ne peut être démentie ; elle suppose pourtant qu’il existe une réponse que quelqu’un connaît et cache. La répétition du mot « classifié », en capitales, installe l’idée d’un savoir verrouillé, et chaque point d’interrogation transforme l’ignorance du lecteur en indice de dissimulation. C’est la grammaire des messages attribués à « Q », faits d’allusions, de sigles et de questions : au lecteur de compléter les blancs. Le dernier mot ne demande plus rien : il invite à conclure.

L’œil, l’équerre et le compas : des symboles qu’on fait parler

L’œil, l’équerre et le compas sont des symboles publics, dont l’histoire est documentée. L’Œil de la Providence, un œil dans un triangle rayonnant, est un motif chrétien qui orne des églises européennes bien avant que les loges ne l’adoptent à leur tour. Il figure au revers du Grand Sceau des États-Unis, adopté en 1782, sans que son origine maçonnique soit démontrée. L’équerre et le compas sont des outils de bâtisseurs : la première évoque la rectitude, le second la mesure.

Le message leur applique une opération connue : le symbole détourné. Le sens déclaré est écarté au profit d’un « double sens » que seuls les initiés de la méfiance sauraient lire. L’œil devient une intelligence artificielle, une ruche ou Lucifer. Ce dernier rapprochement vient en droite ligne des inventions de Léo Taxil, qui prêtait aux francs-maçons un culte de Lucifer. L’intelligence artificielle, elle, est neuve : chaque époque projette ses peurs sur l’œil, hier la Révolution, aujourd’hui les algorithmes.

Cosmologies alternatives : la Terre plate, une « psyop » ?

Le message articule la franc-maçonnerie à un débat interne à la mouvance des cosmologies alternatives. Demander si la Terre plate est une « psyop », c’est-à-dire une opération psychologique, revient à suggérer que cette croyance serait une version tronquée de la vérité, répandue exprès pour discréditer les dissidents et « piéger les éveillés ». Le raisonnement est imparable parce qu’il est infalsifiable : toute théorie rivale peut être déclarée opération de diversion, et toute réfutation devient une preuve de plus de l’ampleur de la manœuvre.

Le décor visuel de ces débats est souvent trompeur. La gravure sur bois de 1888 reproduite ici, parue dans L’Atmosphère de Camille Flammarion, montre un voyageur qui passe la tête sous la voûte du ciel. Elle circule aujourd’hui comme prétendue preuve d’un « firmament » médiéval : c’est une illustration de style pseudo-médiéval, composée pour un livre de vulgarisation à la fin du XIXe siècle. Quant à l’idée que les Européens du Moyen Âge croyaient à une Terre plate, elle est elle-même un mythe forgé au XIXe siècle ; le platisme contemporain remonte aux écrits de Samuel Rowbotham, au milieu de ce siècle.

Hénoch, le « texte retiré de la Bible »

La question « pourquoi Hénoch a-t-il été retiré de la Bible ? » repose sur une prémisse inexacte. Le Livre d’Hénoch est un recueil apocalyptique juif, composé en plusieurs étapes entre le IIIe siècle avant notre ère et le tournant de l’ère chrétienne. Des fragments araméens ont été retrouvés à Qumrân, des fragments grecs existent, dont un papyrus du IVe siècle, et le texte complet n’est conservé qu’en ge’ez, la langue liturgique de l’Éthiopie. Il n’a jamais figuré dans le canon de la Bible hébraïque. L’Église orthodoxe éthiopienne le tient pour canonique ; la plupart des autres Églises chrétiennes ne l’ont pas retenu, tout en connaissant le passage qu’en cite l’épître de Jude.

Parler de « retrait » suppose un texte d’abord inclus, puis supprimé par un pouvoir central. L’histoire est tout autre : les canons se sont fixés progressivement, selon les communautés, et le choix n’a pas été identique partout. Le thème du « livre censuré » n’en demeure pas moins puissant. Il illustre ce que Michael Barkun appelle le savoir stigmatisé : l’idée qu’une vérité précieuse aurait été écartée par les autorités et que seuls quelques-uns la retrouvent. Les autres affirmations du message, sur des lectures prétendument imposées à des militaires ou conseillées à des parlementaires, ne sont accompagnées d’aucune source.

Où est la franc-maçonnerie ?

Dans ce récit, la franc-maçonnerie n’est ni décrite ni documentée : elle sert de point d’ancrage. La question initiale, « à qui servent les francs-maçons ? », présuppose qu’ils servent autre chose que ce qu’ils disent, et toutes les réponses proposées sont occultes. En France, pourtant, les obédiences sont des associations déclarées, dont les statuts sont publics. Le message n’apporte ni source, ni document, ni témoignage : seulement des rapprochements d’images et de mots.

« Faire ses propres recherches » est un excellent conseil, à condition de remonter aux sources plutôt que de suivre un fil de questions. La curiosité pour les symboles est légitime, et la bibliographie sérieuse sur le symbolisme maçonnique est abondante. Le problème n’est pas la question, mais la question conçue pour qu’aucune réponse ne puisse la satisfaire. Une question n’est pas une enquête : quand elle ne souhaite aucune réponse, elle n’est qu’une accusation qui n’ose pas dire son nom.

Pour approfondir

• Michael Barkun, A Culture of Conspiracy. Apocalyptic Visions in Contemporary America, University of California Press, 2003.
• Mike Rothschild, The Storm Is Upon Us. How QAnon Became a Movement, Cult, and Conspiracy Theory of Everything, Melville House, 2021.
• Gérald Bronner, La Démocratie des crédules, PUF, 2013.
• Jeffrey Burton Russell, Inventing the Flat Earth. Columbus and Modern Historians, Praeger, 1991.
• George W. E. Nickelsburg et James C. VanderKam, 1 Enoch. A New Translation, Fortress Press, 2004.
• Yonnel Ghernaouti, Abécédaire de trois siècles d’antimaçonnisme.

Pour aller plus loin : les articles Wikipédia « QAnon » et « Livre d’Hénoch ».

Voir aussi dans le glossaire : QAnon et la Franc-Maçonnerie, Symboles détournés, Outils symboliques détournés, Illuminati, Nouvel ordre mondial, Ordo ab Chao dans les récits complotistes, X, comptes antimaçonniques, Réseaux sociaux, Web complotiste, Viralisme numérique, Complotisme, Preuves impossibles, Fabrique du soupçon, Léo Taxil, Accusation de satanisme.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public).

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CONSPIRACY WATCH : La Franc-Maçonnerie, ce fantasme immuable

MediaLix est un média d’actualité en ligne qui se définit comme un « média de décryptage » en format court. Le 12 octobre 2026, il a publié sur les réseaux sociaux, notamment sur X, une vidéo de 1 min 45 consacrée aux discours d’Emmanuel Macron devant le Grand Orient de France et la Grande Loge de France, avec cette accroche : l’Élysée aurait appartenu à une franc-maçonne. Le contenu cite ses sources et n’accuse personne. Il illustre pourtant un régime d’insinuation que le glossaire range parmi les zones grises : celui où des faits exacts, découpés et ordonnés, suggèrent un lien que personne n’a énoncé.

Un média de décryptage en format court

MediaLix se présente comme un média de décryptage consacré à la politique et aux sujets de société, en format court. Sa ligne affichée tient en trois mots, « faits, contexte, angle », dont le dernier dit l’essentiel : un contenu bref ne montre pas tout, il choisit. La vidéo dure 1 min 45 pour résumer deux discours dont la durée cumulée dépasse l’heure, ce que le média reconnaît lui-même en précisant qu’il en a gardé l’essentiel.

Le montage est l’art de ce choix. Depuis les premières projections du Cinématographe Lumière, en 1895-1896, le cinéma sait que deux plans mis bout à bout produisent un sens que ni l’un ni l’autre ne contient. Le cinéaste soviétique Lev Koulechov l’a montré dans les années 1920 : un même visage, associé à des images différentes, semble exprimer des émotions différentes. Les vidéos courtes des réseaux sociaux reposent sur ce principe, poussé à la vitesse du défilement.

Un point de départ exact

L’accroche de la vidéo repose sur un fait historique exact. L’hôtel d’Évreux, devenu le palais de l’Élysée, est bâti à partir de 1718 pour le comte d’Évreux. Il passe ensuite à la marquise de Pompadour en 1753, à la Couronne, au financier Nicolas Beaujon en 1773, puis à Louis XVI, qui le vend en 1787 à sa cousine Bathilde d’Orléans, duchesse de Bourbon. Or celle-ci était grande maîtresse de la franc-maçonnerie d’adoption, la branche féminine des loges de l’époque. Le président l’a lui-même rappelé le 8 novembre 2023, devant le Grand Orient de France, en évoquant une ancienne propriétaire du palais. Le verbatim publié par l’Élysée écrit « Mathilde » : c’est bien de Bathilde d’Orléans qu’il s’agit.

MediaLix cite ses sources : les deux discours, publiés in extenso sur le site de la présidence, sont accessibles à tous. Cette transparence est à son crédit, et elle permet à chacun de vérifier.

Bathilde d’Orléans, un maillon réel mais isolé

Bathilde d’Orléans (1750-1822) est le maillon le plus solide de la chaîne, et le plus isolé. Grande maîtresse de la maçonnerie d’adoption depuis 1775, tandis que son frère, le duc de Chartres, était grand maître du Grand Orient de France, elle achète l’hôtel en 1787. Sous la Révolution, elle l’offre à la Convention pour obtenir sa libération et reste emprisonnée à Marseille pendant environ dix-huit mois. Exilée en 1797, elle voit l’hôtel vendu comme bien national.

Entre elle et le président actuel s’écoulent plus de deux siècles et plusieurs régimes. Le palais a été bien national, résidence de Murat puis de Napoléon, siège de la présidence dès 1848, résidence officielle des présidents par la loi de 1879. Aucune continuité de propriété, d’institution ou de pratique ne relie la duchesse du XVIIIe siècle au chef de l’État d’aujourd’hui. Ce qu’un propriétaire a été, un lieu ne le transmet pas à ceux qui lui succèdent.

Deux discours publics, rien de caché

Les deux discours évoqués sont des documents publics, intégralement publiés. Le 8 novembre 2023, rue Cadet, pour le 250e anniversaire du nom « Grand Orient », Emmanuel Macron se présente comme « le profane que je suis », c’est-à-dire le non-initié. Il écarte l’idée d’un complot ou d’un dessein secret, qualifie de fausse la légende noire qui a longtemps entouré les loges et met en garde contre la chasse aux « frères invisibles ». Le 5 mai 2025, au temple Pierre-Brossolette, il effectue la première visite d’un président de la République à la Grande Loge de France : il y décrit la franc-maçonnerie comme une cible ancienne des complotistes et des obscurantistes, et dénonce la haine antisémite.

Prononcer un discours devant une association n’est pas y appartenir. Le président s’est adressé de la même façon à la Conférence des évêques de France, aux Bernardins, en 2018, sans que personne en déduise qu’il était évêque. Quant à la formule « j’ai dit », par laquelle il achève son propos, c’est la clôture rituelle des interventions en loge, reprise par courtoisie à l’égard de son auditoire.

De la juxtaposition à la question

Le glissement ne tient pas aux faits, mais à leur ordre et à leur cadrage. L’accroche annonce que l’Élysée « a appartenu à une franc-maçonne », puis ajoute que c’est le président qui le rappelle devant les francs-maçons eux-mêmes. La formule suggère une confidence, presque un aveu, alors qu’un orateur invité évoque d’ordinaire l’histoire de l’institution qui le reçoit. Le message se clôt sur une question, « Club de pensée ou réseau d’influence ? », assortie d’une invitation à répondre.

Cette question propose deux options et en écarte une troisième : ni l’une ni l’autre. Elle pose le « réseau d’influence » comme une hypothèse de même rang que celle du « club de pensée », alors qu’aucun des faits cités ne l’établit. Elle fait enfin des spectateurs les coauteurs de la conclusion. La mécanique est celle de la fabrique du soupçon dans sa version la plus douce : aucune accusation n’est formulée, chaque maillon est exact, et c’est le spectateur qui referme la chaîne.

Poser les bonnes questions

Interroger les liens entre le pouvoir politique et les associations est légitime. La publicité des agendas, le registre des représentants d’intérêts, les déclarations déposées auprès de la Haute Autorité pour la transparence de la vie publique offrent des outils précis pour documenter une influence. Le journalisme d’enquête s’en sert, avec des noms, des dates et des décisions. La juxtaposition, elle, ne documente rien : elle suggère.

La zone grise est là : un contenu peut citer ses sources, ne mentir sur rien et produire pourtant, par son cadrage, un effet de soupçon. La meilleure réponse n’est ni l’indignation ni le silence, mais la méthode : demander ce qui est affirmé, par quelles preuves, et ce que changerait l’hypothèse inverse. Une chaîne de faits exacts ne fait pas un fait : encore faut-il démontrer ce qui relie les maillons.

Pour approfondir

• Les deux discours, en texte intégral sur le site de la présidence : Grand Orient de France, 8 novembre 2023 ; Grande Loge de France, 5 mai 2025.
• Yonnel Ghernaouti, Quatre paroles sous la Voûte étoilée, Le compas dans l’œil, 2026 : quatre discours présidentiels, de Jacques Chirac à Emmanuel Macron, lus dans leur rapport à la tradition maçonnique.
• Gérald Bronner, La Démocratie des crédules, PUF, 2013.
• Yonnel Ghernaouti, Abécédaire de trois siècles d’antimaçonnisme.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré au palais de l’Élysée.

Voir aussi dans le glossaire : Palais de l’Élysée (lieu symbolique), Adoption, Rite d’adoption, Profane, Zones grises, Fabrique du soupçon, Amalgame, Médias, Réseaux sociaux, Viralisme numérique, Fact-checking antimaçonnique, Vraie critique et faux procès, Maçonnerie et République, Secret maçonnique, Complotisme.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public et CC0).

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Quand la République passe sous la Voûte étoilée

Sophie Alric est l’autrice d’une pétition en ligne, publiée en octobre 2026, qui associe un programme de réforme des institutions à la dénonciation de la franc-maçonnerie comme « secte » pédocriminelle et satanique. Cette notice ne se prononce ni sur son histoire personnelle, qui relève de la justice, ni sur les personnes qu’elle met en cause. Elle étudie un mécanisme : comment un récit individuel de souffrance devient l’acte d’accusation d’un « système » tout entier. Il s’agit d’une personne vivante : ses écrits publics sont présentés ici comme l’expression de sa position et analysés comme tels.

Une pétition adressée aux citoyens

Le texte se présente comme un appel de soutien adressé aux citoyens plutôt qu’aux pouvoirs publics. Publié le 11 octobre 2026 sur une plateforme de pétitions, il réunit environ quinze cents signatures vérifiées à la fin du mois. Son autrice s’y présente comme candidate à la présidence d’une « Nouvelle République française » et invite ses lecteurs à diffuser largement le texte.

Le geste n’est pas sans précédent. Les cahiers de doléances de 1789, ou les cahiers citoyens ouverts dans les mairies lors du Grand débat de 2019, relèvent de la même tradition : mettre une plainte par écrit, la rendre publique, la faire signer. Le support a changé, la forme demeure.

Un programme de réforme institutionnelle

Pris isolément, les cinq axes du programme relèvent du débat civique ordinaire. Le texte propose de rédiger une nouvelle Constitution, de quitter l’Union européenne, de créer un Sénat populaire dont les membres seraient tirés au sort, d’organiser autant de référendums que nécessaire et d’adopter une loi contre le contrôle coercitif et les sectes. Qu’on les approuve ou non, ces idées sont discutées dans l’espace public : le tirage au sort, pratiqué dans l’Athènes antique pour désigner les jurés, nourrit aujourd’hui les réflexions sur les assemblées citoyennes, et la notion de contrôle coercitif est débattue dans plusieurs pays.

Ces propositions ne sont pas, en elles-mêmes, l’objet de cette notice. Elles montrent surtout que le texte emprunte deux registres : celui d’un projet politique, qui se discute, et celui d’une accusation, qui se démontre.

Référendums et suffrage : une demande ancienne

La défiance envers la représentation est un thème aussi ancien que le suffrage lui-même. Dès 1850, la loi du 31 mai restreint le suffrage universel masculin instauré deux ans plus tôt, et une médaille conservée au musée Carnavalet témoigne de ces débats. Réclamer davantage de référendums, ou un Sénat tiré au sort, c’est s’inscrire dans une longue discussion sur la manière de faire entendre la voix du peuple. Cette discussion est légitime, quelles que soient les réponses qu’on lui apporte.

Quand l’accusation change de registre

Le texte bascule du programme à la dénonciation. Il désigne sous le nom de « secte » pédocriminelle et satanique un ensemble qu’il compose de la franc-maçonnerie, de la psychanalyse et, par un lien « étroit », du sionisme. Il suggère aussi que des professionnels des institutions seraient les « otages » de cette secte. Il ne cite à l’appui de ces affirmations ni fait précis, ni source vérifiable.

Cet assemblage relève de ce que le glossaire appelle l’amalgame et le syncrétisme accusatoire : des réalités sans rapport entre elles sont fondues sous une seule étiquette infamante. Le rapprochement avec le « sionisme » prolonge un très ancien schéma, celui du complot judéo-maçonnique, qui attribue à deux puissances supposées occultes la responsabilité des maux d’une société. Quant à l’idée de professionnels captifs de la secte, elle réactive le motif de l’infiltration, qui permet d’expliquer toute résistance par la complicité.

Du récit personnel au « système »

Le passage du cas individuel à l’accusation collective est le véritable point de bascule. Un récit de souffrance a une force morale propre : il demande à être entendu, et la justice est le lieu où les faits individuels s’établissent, par l’enquête et le débat contradictoire. Mais l’explication par un « système » change de nature : elle prétend que des événements distincts, survenus en des lieux et des temps différents, procèdent d’une organisation unique et cachée. Une telle affirmation exige des preuves d’un autre ordre : des documents, des recoupements indépendants, des décisions de justice.

C’est ici que se referme le piège des preuves impossibles. Faute de pièces, l’absence de trace est lue comme la preuve d’une dissimulation, et chaque obstacle rencontré devient un indice supplémentaire de la puissance du « système ». Ce que l’accusation gagne en portée, elle le perd en vérifiabilité. Constater qu’elle n’est pas étayée n’équivaut pas à contester la souffrance rapportée, ni le droit de la personne à être entendue.

Une vieille figure : la secte satanique

L’image d’une « secte » pédocriminelle et satanique n’est pas née en 2026. Pour la franc-maçonnerie, elle remonte aux inventions de Léo Taxil dans les années 1890, qui accusait les loges de cultes sataniques. Elle a connu une seconde jeunesse avec la « panique satanique » des années 1980 et 1990, aux États-Unis puis au Royaume-Uni. Les enquêtes officielles qui ont suivi, notamment le rapport du FBI de 1992 et celui des chercheurs britanniques mandatés par le ministère de la Santé en 1994, n’ont trouvé aucune preuve de réseaux satanistes organisés. Elles ne niaient pas pour autant l’existence réelle de violences faites aux enfants, ni celle d’emprises sectaires.

C’est cette distinction qui est décisive : l’emprise sectaire et les violences sur mineurs sont des réalités documentées, que les tribunaux et les lois traitent. Ce qui ne l’est pas, c’est l’attribution de ces crimes à une organisation désignée d’avance. La critique d’une institution est légitime quand elle s’appuie sur des faits, des documents, des décisions de justice ; elle devient antimaçonnique quand elle fait de l’institution entière l’auteur d’un crime sans établir ni les faits ni les liens. Entendre une souffrance n’oblige pas à valider l’accusation qui en est tirée, et contester l’accusation n’oblige pas à nier la souffrance.

Pour approfondir

• Jean S. La Fontaine, Speak of the Devil. Tales of Satanic Abuse in Contemporary England, Cambridge University Press, 1998.
• Kenneth V. Lanning, Investigator’s Guide to Allegations of « Ritual » Child Abuse, FBI, Behavioral Science Unit, 1992.
• Pierre-André Taguieff, L’Imaginaire du complot mondial. Aspects d’un mythe moderne, Mille et une nuits, 2006.
• Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, Calmann-Lévy, 1995 (sur l’élection et le tirage au sort).
• Yonnel Ghernaouti, Abécédaire de trois siècles d’antimaçonnisme.

Voir aussi dans le glossaire : Infiltration, Accusation de satanisme, Satanisme, Secte, Lutte contre les sectes et confusion antimaçonnique, Preuves impossibles, Amalgame, Syncrétisme accusatoire, Complot judéo-maçonnique, Dénonciation, Calomnie, Vraie critique et faux procès, Affaire Léo Taxil, Réseaux sociaux.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public et CC0).

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Quand l’antimaçonnisme devient une obsession : décryptage d’un discours complotiste

Edith Starr Miller, plus connue sous son nom d’épouse, Lady Queenborough, est l’autrice d’Occult Theocrasy, une somme en deux volumes illustrés publiée à titre posthume en 1933. Elle y soutient qu’une « théocrasie » occulte, mêlant gnostiques, Juifs, Illuminati, jésuites et francs-maçons, mènerait secrètement l’histoire du monde depuis l’Antiquité. L’ouvrage est devenu une référence de la littérature conspirationniste de langue anglaise, alors que sa matière première est largement empruntée aux fabrications de Léo Taxil, qui avait avoué sa supercherie trente-six ans plus tôt. Cette notice examine comment une érudition de façade a pu donner une seconde vie à un faux avoué.

Une aristocrate américaine devenue Lady Queenborough

Edith Starr Miller appartient à la haute société américaine du début du XXe siècle. Née vers 1887-1890, le plus souvent rattachée à Newport, villégiature de l’aristocratie de la côte Est (les sources divergent sur la date et le lieu exacts), elle épouse le 19 juillet 1921 le Britannique Almeric Paget, premier baron Queenborough, et devient Lady Queenborough. Elle meurt à Paris le 16 janvier 1933, quelques mois avant la parution de son livre.

Rien, dans ce parcours mondain, ne la destine à l’histoire des sociétés secrètes. Son entreprise relève de l’engagement : de 1922 à 1931, elle codirige une « Ligue internationale de recherches historiques », cadre de ses recherches et de ses publications.

Une ligue et une collaboratrice

Le livre n’est pas l’œuvre d’une solitaire. La Ligue est codirigée avec Paquita de Shishmareff, de son vrai nom Louise Chandor (1882-1970), qui écrit sous le pseudonyme de Leslie Fry. Celle-ci publie en 1931 Waters Flowing Eastward, un ouvrage antisémite qui s’appuie sur les Protocoles des Sages de Sion, et manifeste des sympathies pro-fascistes. Cette collaboration situe l’entreprise : elle appartient au courant qui, dans les années 1920, diffuse les Protocoles dans le monde anglophone et croit y lire la clé d’une histoire cachée.

Un livre posthume en deux volumes

Occult Theocrasy paraît en 1933, en deux volumes illustrés. Imprimé à Abbeville par F. Paillart, selon son colophon daté du 4 septembre 1933, il est destiné à une circulation privée, sous le nom de la Ligue. Le titre joue sur le grec theokrasia, « mélange des dieux » : l’autrice y voit la fusion de cultes, d’hérésies et de sociétés secrètes qui aurait préparé une domination mondiale.

Le livre ressort en 1968 en un seul volume de 741 pages, chez la Christian Book Club of America (Hawthorne, Californie), puis chez Omni Publications. Trente-cinq ans après sa première parution, il trouve ainsi de nouveaux lecteurs dans la littérature conspirationniste américaine d’après-guerre.

Des sources fabriquées

La faiblesse majeure de l’ouvrage tient à ses sources. Pour la franc-maçonnerie, l’autrice s’appuie largement sur Domenico Margiotta, relais italien des « révélations » de Léo Taxil, et sur les créations de Taxil lui-même : le palladisme, la prétendue Diana Vaughan, les rituels sataniques attribués aux loges. Elle puise aussi chez la Britannique Nesta Webster, figure majeure du conspirationnisme de l’entre-deux-guerres. Or Taxil avait avoué, le 19 avril 1897, lors d’une conférence publique à Paris, avoir tout inventé.

Le procédé est celui de la citation circulaire : un auteur en cite un autre, qui cite lui-même une source fabriquée, et l’accumulation des notes finit par tenir lieu de preuve. Dix références de seconde main ne valent pas une seule pièce authentique.

Tout se tient : la fusion des complots

Le livre fond dans un seul récit des traditions que tout oppose. Gnostiques de l’Antiquité, jésuites, Illuminati de Bavière, Juifs, francs-maçons : chacun devient le maillon d’une même chaîne ininterrompue, le plus souvent par la seule force d’une ressemblance ou d’une succession dans le temps. Le glossaire désigne ce procédé sous le nom de syncrétisme accusatoire. Le politologue Michael Barkun parle, à propos de ces constructions, de « super-conspiration » : un système où tout se rattache à tout, et où l’absence de preuve devient elle-même un indice de dissimulation.

Deux traits donnent à l’ouvrage une portée politique. Il tient les Protocoles des Sages de Sion pour crédibles, alors que la presse britannique avait établi dès 1921 qu’ils plagiaient un pamphlet français de 1864 dirigé contre Napoléon III. Et il consacre deux chapitres favorables au Ku Klux Klan, souvent signalés par les commentateurs. La franc-maçonnerie n’y est pas analysée pour elle-même : elle est l’un des visages d’un ennemi composite, dont le portrait change selon les besoins du récit.

Lire Lady Queenborough aujourd’hui

Occult Theocrasy ne vaut pas comme source, mais comme document sur la fabrique des complots. Il montre le passage des mystifications spectaculaires des années 1890 à une littérature qui se donne l’apparence de l’érudition, avec ses deux volumes, ses illustrations, ses notes et sa bibliographie. Il montre aussi qu’un démenti, même public et signé de l’imposteur lui-même, ne rattrape jamais la révélation qu’il vise.

La question utile n’est pas de savoir si l’autrice était sincère, mais ce que valent ses sources. Devant une note qui renvoie à Lady Queenborough, le bon réflexe est de remonter la chaîne : pour tout ce qui touche à la franc-maçonnerie, on y retrouve le plus souvent Margiotta, Taxil, ou un auteur qui les a lus. Quand toutes les notes mènent à un faux avoué, l’érudition n’est plus qu’un décor.

Pour approfondir

• Eugen Weber, Satan franc-maçon. La mystification de Léo Taxil, Julliard, coll. « Archives », 1964.
• Pierre-André Taguieff, Les Protocoles des Sages de Sion. Faux et usages d’un faux, Berg International, 1992.
• Michael Barkun, A Culture of Conspiracy. Apocalyptic Visions in Contemporary America, University of California Press, 2003.
• Trevor W. McKeown, notice « Edith Starr Miller » (Lady Queenborough), dans Anti-Masonry: Points of View, Grande Loge de Colombie-Britannique et du Yukon (en ligne) : consulter la notice.
• Yonnel Ghernaouti, Abécédaire de trois siècles d’antimaçonnisme.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence (en anglais).

Voir aussi dans le glossaire : Affaire Léo Taxil, Léo Taxil, Diana Vaughan et le palladisme, Protocoles des Sages de Sion, Faux documents, Pseudo-révélations, Syncrétisme accusatoire, Complot judéo-maçonnique, Ku Klux Klan, KKK, Albert Pike, Preuves impossibles, Occultisme.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public).

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