Bois, Georges (antimaçonnisme)

Georges Bois (1852-1910), avocat à la Cour d’appel de Paris et journaliste catholique, appartient à cette génération de publicistes que l’encyclique Humanum genus lance contre les loges. Son nom resterait enfoui dans les catalogues si, au printemps 1893, il n’avait pas été l’un des tout premiers à dire tout haut que le diable des révélations de Léo Taxil était de carton-pâte. Son cas éclaire une vérité que l’histoire de l’antimaçonnisme ne cesse de vérifier : on peut démasquer un faussaire sans cesser de croire à l’accusation qu’il a servie.

Un homme de prétoire chez les publicistes chrétiens

La notice d’autorité de la Bibliothèque nationale de France le présente sobrement : avocat à la Cour d’appel de Paris, journaliste, né en 1852, mort en 1910. Ses premiers livres n’ont rien de militant. En 1884, Plaids et bosses rassemble des souvenirs d’audiences correctionnelles, regard amusé d’un praticien sur la petite justice parisienne. Cette formation de juriste compte : Bois sait ce qu’est une pièce, un témoin, une preuve, et ce que vaut une affirmation qui ne s’appuie sur rien.

Au tournant des années 1890, il rejoint les rangs du Comité antimaçonnique et de la Corporation des publicistes chrétiens, qui fédère les plumes de la presse catholique militante. Il écrit d’abord au Monde, dont le directeur, le vieux journaliste Levé, l’encourage, puis entre à La Vérité, quotidien catholique né en 1893 dans l’orbite d’Auguste Roussel, ancien collaborateur de Louis Veuillot. Il ne faut pas le confondre avec son contemporain Jules Bois (1868-1943), écrivain occultiste et auteur des Petites Religions de Paris : les deux hommes fréquentent les mêmes milieux, mais sans aucun lien de parenté.

Le Grand Orient mis en dossier

Son entrée en polémique se fait par le document. En 1892 paraît chez Victor Retaux, éditeur catholique parisien, Maçonnerie nouvelle du Grand-Orient de France. Dossier politique et rituels réformés. Le titre dit la méthode : Bois puise dans les comptes rendus de convents et les publications de l’obédience pour montrer, pièces en main, une franc-maçonnerie engagée dans le combat républicain et anticlérical. L’année suivante, Les Francs-maçons et Lourdes (1893) prolonge la charge sur un terrain plus sensible encore pour ses lecteurs.

Le contexte éclaire ce titre. En 1877, le convent du Grand Orient de France a supprimé de sa constitution l’obligation de croire en Dieu et en l’immortalité de l’âme, au nom de la liberté absolue de conscience. Une commission présidée par Louis Amiable entreprend ensuite de réécrire les rituels, dont la version adogmatique s’impose à la fin des années 1880 : c’est cette « maçonnerie nouvelle » aux « rituels réformés » que Bois met en dossier. Or retirer une obligation de croire n’est pas proclamer l’athéisme, et l’engagement politique, réel, de nombreux frères sous la Troisième République ne fait pas de chaque loge le rouage d’un plan unique. Le procédé est classique : des pièces authentiques servent d’appui à une intention générale qu’elles ne démontrent pas.

« Une fumisterie » : la première brèche

À partir de novembre 1892, les livraisons illustrées du Diable au XIXe siècle, signées d’un mystérieux « Dr Bataille », inondent les foyers catholiques. On y découvre un palladisme luciférien piloté depuis Charleston par Albert Pike, des apparitions de démons en pleine loge, des arsenaux infernaux sous le détroit de Gibraltar. Derrière Bataille se cachent Léo Taxil, l’ancien pamphlétaire anticlérical converti avec fracas en 1885, et le Dr Charles Hacks.

Le juriste flaire la fraude. Dès le 19 juin 1893, il qualifie dans La Vérité le Diable au XIXe siècle de fumisterie, et somme ses auteurs de produire lieux, dates et témoins vérifiables. Son grief n’est pas que l’ouvrage parle du démon, mais qu’il en parle mal. Bois l’écrira en substance : il y avait matière à une étude sérieuse du diabolisme contemporain, et le succès eût été plus durable si l’ouvrage avait été mieux composé et plus exact. La phrase est capitale. Elle montre que le premier dénonciateur de Taxil ne récusait pas l’idée d’une maçonnerie satanique, il récusait une démonologie de bazar qui risquait de ridiculiser la cause.

Calomnié en « agent des loges »

Taxil réplique avec l’arme qu’il manie le mieux : retourner le soupçon. Quiconque doute de Diana Vaughan sert les francs-maçons. Dans sa Revue mensuelle de mai 1894, il présente Bois comme un comédien, l’accuse d’avoir nié les loges androgynes et le satanisme maçonnique pour mieux protéger la « secte », et se vante de ne pas redouter l’assignation que celui-ci lui a fait délivrer. Bois a en effet porté le différend sur le terrain judiciaire : un dossier d’archives passé en vente publique réunit ses lettres, ses projets d’articles sur le Diable au XIXe siècle et plusieurs actes d’huissier liés à l’affaire.

La calomnie porte au point qu’un autre rédacteur de La Vérité, L. Nemours-Godré, publie pour défendre son confrère une brochure restée célèbre, Diana Vaughan et ses répondants, qui annonce clairement l’issue de l’affaire. Le mécanisme mérite d’être retenu : dans l’univers du complot, le contradicteur devient la preuve. Celui qui réclame des faits est démasqué comme complice, et l’absence de preuve se mue en signe de l’efficacité de l’ennemi.

De Trente à la Société de géographie

Le temps donne raison aux sceptiques. Vers 1896, la plupart des grands titres catholiques, de L’Univers au Correspondant, rejoignent la position que Bois et Roussel défendent dans La Vérité. Au congrès antimaçonnique international de Trente, du 26 au 30 septembre 1896, les délégués allemands réclament en vain une preuve de l’existence de Diana Vaughan. Le jésuite Eugène Portalié tire en novembre, dans Études, la conclusion méthodique : la fin d’une mystification. Le 19 avril 1897, dans la salle de la Société de géographie, boulevard Saint-Germain, Taxil avoue publiquement avoir tout inventé.

Le dénouement ne convertit pas Georges Bois à l’indulgence envers les loges. En 1899, il publie Le Péril occultiste, qui déplace l’alerte vers les cercles ésotériques fin de siècle. Ses sept lettres à Joris-Karl Huysmans, écrites entre 1895 et 1902 et conservées à la Bibliothèque nationale de France dans un fonds consacré au satanisme et à l’occultisme, témoignent de cette curiosité persistante pour les marges religieuses de son temps, chez un homme qui exigeait pourtant des preuves.

Une rigueur au service de la croisade

Il serait tentant de faire de Georges Bois un précurseur du fact-checking, voire un allié objectif des francs-maçons. Ce serait un contresens. Sa vigilance documentaire n’est pas une neutralité : c’est une discipline de combat. Il veut une accusation solide, non une accusation abandonnée. Dans un même geste, il réfute les inventions de Taxil et dresse, à partir des documents du Grand Orient, le portrait d’une obédience présentée comme l’ennemie de l’Église.

Son parcours oblige pourtant à nuancer l’image d’un antimaçonnisme catholique crédule et monolithique. Entre 1893 et 1897, ce sont des catholiques, journalistes, prêtres et religieux, qui ont fissuré la fable pendant que d’autres catholiques la diffusaient. Bois appartient au premier camp, sans quitter le terrain de la lutte. Sa leçon reste d’actualité pour qui examine les rumeurs contemporaines : exiger la preuve ne suffit pas, encore faut-il l’appliquer aussi à ses propres convictions.

Pour approfondir

• Bibliothèque nationale de France, notice d’autorité « Bois, Georges (1852-1910) », data.bnf.fr.
• Bibliothèque nationale de France, Archives et manuscrits, Ms Lambert 31 (4) : « Sept lettres autographes de Georges Bois à Huysmans, 1895-1902 », dans Documents relatifs au satanisme et à l’occultisme, notice en ligne.
• Georges Bois, Maçonnerie nouvelle du Grand-Orient de France. Dossier politique et rituels réformés, Paris, Victor Retaux et fils, 1892 ; Les Francs-maçons et Lourdes, 1893 ; Le Péril occultiste, 1899.
• Léo Taxil, réponse à Georges Bois, Revue mensuelle religieuse, politique, scientifique, n° 5, mai 1894 (numérisation IAPSOP).
• L. Nemours-Godré, Diana Vaughan et ses répondants, Paris, 1896.
• Eugen Weber, Satan franc-maçon. La mystification de Léo Taxil, Paris, Julliard, coll. « Archives », 1964.
• Massimo Introvigne, Enquête sur le satanisme. Satanistes et antisatanistes du XVIIe siècle à nos jours, Paris, Dervy, 1997.
• Emmanuel Kreis, Quis ut Deus ? Antijudéo-maçonnisme et occultisme en France sous la IIIe République, Paris, Les Belles Lettres, 2017.
• Arthur Edward Waite, Devil-Worship in France, or the Question of Lucifer, Londres, George Redway, 1896.

Voir aussi dans le glossaire : Affaire Léo Taxil, Diana Vaughan et le palladisme, Portalié, Eugène, Bessonies, Gabriel de, Rosen, Paul, Accusation de satanisme, Faux documents, Presse antimaçonnique, Antimaçonnisme catholique, Humanum genus, Méthode complotiste, Fabrique du soupçon.

Illustrations : Wikimedia Commons (domaine public).