Levallois-Perret : le monument aux morts où un ouvrier brise l’épée de la guerre

Un soldat noir, une France en pleurs, un ouvrier qui refuse la violence : quand la pierre devient un manifeste pour la paix et la fraternité.

À quelques kilomètres de Paris, au cœur du cimetière de Levallois-Perret, se dresse un monument aux morts qui ne ressemble à aucun autre. Ici, point de victoire triomphante, de général dressé sur son cheval ou d’héroïsme militaire magnifié par le bronze. Une femme pleure ses enfants, un soldat noir rappelle le sacrifice des troupes coloniales, des combattants semblent interroger le sens de leur mort et, au premier plan, un ouvrier brise une épée, comme pour interrompre enfin le cycle des violences humaines. Inaugurée en 1927, cette œuvre profondément pacifiste fut contestée, attaquée et finalement reconnue comme un témoignage exceptionnel de notre patrimoine. À l’approche du 11 novembre 2026, 108^e anniversaire de l’Armistice de 1918, elle invite à méditer sur une question que les francs-maçons connaissent bien : comment transformer la force qui détruit en une puissance qui construit ?

Une rencontre inattendue avec la mémoire

Il est des monuments devant lesquels on passe sans véritablement les voir, tant leur silhouette appartient au paysage familier de nos villes. D’autres, au contraire, semblent interrompre notre marche, troubler nos certitudes et nous obliger à regarder autrement l’histoire des hommes. Celui de Levallois-Perret appartient assurément à cette seconde catégorie. Dans le silence du cimetière communal de la rue Baudin, sa composition monumentale en pierre calcaire ne célèbre pas tant les combats qu’elle n’expose leurs conséquences, comme si l’artiste avait voulu substituer au langage convenu de la gloire celui, infiniment plus exigeant, de la conscience.

Le lieu possède lui-même une singulière profondeur historique. Ouvert en 1868, le cimetière accueille notamment les sépultures de Louise Michel, Gustave Eiffel et Maurice Ravel, figures dont les existences évoquent, chacune à sa manière, l’engagement, l’art de construire et la recherche d’une harmonie. Dans cet espace où les générations se succèdent, le monument voulu par la municipalité au lendemain de la Grande Guerre introduit une autre dimension : la mémoire des morts doit aussi servir les vivants.

Cette intention constitue l’originalité majeure d’une œuvre que l’on peut lire comme un récit de pierre. Le spectateur n’y découvre pas seulement des personnages assemblés autour d’une figure allégorique ; il rencontre une véritable dramaturgie du destin humain, depuis la souffrance et le sacrifice jusqu’à la possibilité d’une réconciliation. La guerre y est montrée dans sa réalité tragique, mais l’espérance n’en est jamais totalement absente. Elle prend simplement une forme inattendue, celle d’un homme du peuple qui refuse de laisser l’arme poursuivre son œuvre destructrice.

1922-1927 : un monument né du refus de glorifier la guerre

L’histoire commence le 28 juillet 1922, lorsque le conseil municipal de Levallois-Perret décide d’ériger un monument en hommage aux habitants morts pendant la Première Guerre mondiale. La France sort alors d’une catastrophe dont les blessures demeurent partout visibles : familles endeuillées, mutilés, anciens combattants profondément marqués et villes entières cherchant à donner un visage à leur douleur. Dans presque chaque commune, les monuments aux morts deviennent les nouveaux lieux du souvenir collectif, mêlant le deuil privé à l’hommage national.

À Levallois, l’intention municipale se distingue par son caractère délibérément pacifiste. Sous l’impulsion de Louis Rouquier, maire d’une ville fortement marquée par sa population ouvrière, le concours lancé en 1922 impose aux artistes une conception sobre, dépourvue d’attribut confessionnel comme de glorification guerrière. Il ne s’agit pas de nier le courage des combattants, mais de rappeler l’horreur de la guerre et de faire entrevoir un avenir fondé sur la paix et la fraternité.

Cette distinction est capitale. La municipalité ne refuse pas l’hommage aux morts ; elle conteste l’idée que cet hommage doive nécessairement emprunter le vocabulaire de la puissance militaire. La mémoire peut être patriotique sans devenir belliqueuse, respectueuse des sacrifices sans appeler à de nouveaux sacrifices, profondément nationale tout en affirmant une aspiration universelle.

Le 14 mai 1923, le jury retient le projet de l’architecte Henri Bertin et du sculpteur Charles Yrondy, également nommé Charles Yrondi dans plusieurs documents patrimoniaux. Ce dernier, né en 1885 et mort en 1960, a lui-même connu l’expérience du conflit. L’ancien combattant ne propose donc pas une représentation abstraite ou extérieure de la guerre, mais une œuvre où la douleur et le refus de la violence prennent une dimension personnelle.

Les travaux, conduits entre 1924 et 1926, aboutissent à une composition sculptée dont le coût global est documenté à hauteur de 220 000 francs de l’époque. Le monument sera inauguré le 3 avril 1927, date notamment attestée par les photographies de presse contemporaines de l’Agence Rol, aujourd’hui conservées dans les collections de la Bibliothèque nationale de France.

Dès sa conception, toutefois, l’œuvre dérange. Elle dérange précisément parce qu’elle ne propose pas aux regards ce que beaucoup s’attendent à trouver devant un monument aux morts : une affirmation de la victoire, une consolation patriotique immédiatement lisible ou une représentation héroïsée des soldats. Elle ose poser une question plus inquiétante : que vaut la victoire si l’humanité ne tire aucune leçon de la souffrance ?

La France en pleurs : une patrie qui n’ordonne plus, mais qui souffre

Au sommet de la composition, une figure féminine voilée incarne la France pleurant ses enfants. Sa position dominante pourrait rappeler l’iconographie traditionnelle de la Patrie, telle qu’elle se déploie dans les monuments républicains du XIX^e siècle. Mais son attitude transforme profondément le sens de cette représentation. La France n’est pas ici une souveraine victorieuse distribuant les couronnes du mérite ; elle est une mère endeuillée, silencieuse, presque accablée par l’ampleur de la perte.

Autour d’elle, les soldats ne se présentent pas dans une dynamique conquérante. Certains semblent lever les yeux vers cette figure maternelle, d’autres paraissent attendre une réponse qui ne vient pas. Dans les explications du sculpteur rapportées par Le Souvenir Français, ces personnages expriment à la fois la fidélité à la Patrie, la conscience du sacrifice et l’interrogation devant les atrocités guerrières.

L’ensemble compose ainsi une représentation particulièrement troublante de la relation entre la nation et ceux qui meurent en son nom. La France demeure aimée, mais elle semble appelée à répondre de ses enfants. L’obéissance et le sacrifice ne suffisent plus à épuiser la question morale.

Cette France douloureuse peut également être rapprochée des grandes figures universelles de la compassion, depuis les mères pleurant leurs fils jusqu’aux représentations de la Pietà dans l’art chrétien. Le parallèle est iconographique et spirituel, non confessionnel : le programme du concours excluait précisément tout attribut religieux. Ce qui demeure commun à ces représentations, c’est l’idée que la souffrance d’une mère dépasse les frontières, les croyances et les appartenances.

La figure féminine devient dès lors une image de l’humanité blessée. Elle ne demande pas seulement qu’on honore ses morts ; elle semble supplier les générations futures de ne pas recommencer.

Un soldat noir dans la pierre : une reconnaissance rare de la mémoire coloniale

Parmi les personnages figurant autour de la France endeuillée, l’un retient particulièrement l’attention : un soldat noir, placé à gauche de la figure centrale dans la description donnée par Charles Yrondy. Sa présence constitue l’un des éléments les plus remarquables de ce monument.

Le sculpteur explique expressément qu’il entend rappeler, par cette figure, la participation des troupes coloniales au conflit. Il ne s’agit donc ni d’une identification hasardeuse ni d’une interprétation contemporaine plaquée sur une sculpture ancienne : la volonté de représentation est attestée par la description historique de l’œuvre.

Dans une France qui, après 1918, honore massivement ses Poilus, l’inclusion explicite d’un combattant noir dans une composition commémorative locale revêt une portée particulière. Les soldats recrutés dans l’empire colonial français, notamment en Afrique, ont participé aux combats sur de nombreux fronts. Certains se sont engagés, d’autres ont été mobilisés dans des conditions marquées par les contraintes et les inégalités du système colonial. Leur histoire ne saurait être réduite à une épopée militaire unanimement consentie.

La pierre de Levallois rappelle néanmoins une évidence parfois insuffisamment présente dans les représentations collectives : la Grande Guerre ne fut pas seulement européenne, et les hommes appelés à combattre sous le drapeau français venaient d’horizons très différents.

Cette singularité doit être appréciée avec précision. Il serait excessif d’affirmer que Levallois possède la seule représentation d’un combattant noir dans la sculpture commémorative française ; d’autres monuments rendent hommage aux troupes africaines, notamment dans les villes liées à leur histoire militaire. Mais la présence de ce soldat dans un ensemble municipal explicitement pacifiste reste particulièrement significative.

Elle introduit également une interrogation contemporaine sur la reconnaissance des sacrifices. Qui entre dans la mémoire nationale ? Qui demeure à ses marges ? Et comment une République qui proclame l’égalité peut-elle rendre justice à des hommes ayant combattu pour elle sans toujours bénéficier de cette égalité ?

Pour un regard maçonnique, ces questions ne sont nullement secondaires. Elles rejoignent directement l’universalité de la condition humaine, l’égale dignité des personnes et cette fraternité qui ne saurait dépendre de l’origine, de la couleur de peau ou du lieu de naissance.

Il serait historiquement abusif de transformer ce personnage sculpté en preuve d’une intention maçonnique de son auteur. En revanche, sa présence peut nourrir une lecture initiatique profondément cohérente : sous la diversité des apparences et des parcours, l’humanité demeure une, et la mémoire fraternelle ne saurait abandonner aucun de ses membres.

Le fusillé, le combattant et la question du sacrifice

D’autres figures rendent la composition plus dérangeante encore. Sous le soldat noir apparaît un homme présenté comme un fusillé ; plus bas, un combattant agenouillé adopte l’attitude de celui qui s’apprête à lancer une grenade. Le commentaire historique du sculpteur évoque également la mort par les gaz, cette réalité terrifiante de la guerre industrielle qui avait transformé les champs de bataille en espaces de souffrance presque inimaginables.

Ces personnages introduisent une tension très forte entre le courage du soldat et les mécanismes de destruction auxquels il participe ou qu’il subit. Le fusillé, notamment, mérite d’être regardé sans simplification : sa présence est attestée dans la description de l’œuvre, mais elle ne permet pas, à elle seule, de déterminer l’ensemble des circonstances de son exécution ni d’en faire automatiquement un condamné pour refus d’obéissance.

C’est précisément la force de cette composition que d’ouvrir le questionnement sans le refermer. L’homme à genoux demeure combattant, mais il ne paraît plus enfermé dans la certitude de la victoire. Son geste semble suspendu dans l’espace fragile qui sépare le devoir de la destruction.

Le spectateur se trouve placé devant une contradiction essentielle : il peut admirer le courage d’un homme sans devoir admirer la guerre qui l’a conduit à mourir. Honorer le soldat ne signifie pas sanctifier la violence. Cette distinction, qui traverse toute l’histoire des mouvements pacifistes, constitue peut-être la leçon morale la plus profonde de l’œuvre.

L’ouvrier brisant l’épée : le geste qui change tout

Au premier plan, légèrement détaché de la grande composition verticale, un ouvrier saisit une épée qu’il s’efforce de rompre. Il ne brandit pas l’arme dans une posture héroïque et ne la retourne pas contre un adversaire. Il s’attaque à l’instrument de la destruction lui-même.

Ce choix iconographique est d’une remarquable puissance. Alors que l’épée représente traditionnellement l’autorité, la justice, le pouvoir militaire ou la capacité de défendre une communauté, elle devient ici le symbole d’une violence dont l’humanité doit apprendre à se libérer.

Le sculpteur précise que l’ouvrier brise cette arme afin d’ouvrir la possibilité d’une œuvre pacifique. Le geste n’est donc pas uniquement négatif. Il ne consiste pas seulement à détruire ce qui détruit, mais à rendre possible la transformation de la force guerrière en travail créateur.

Dans le Levallois industriel du début du XX^e siècle, la présence d’un ouvrier possède naturellement une dimension sociale. Le monde du travail revendique sa place dans la représentation nationale, et celui qui construit les villes, fabrique les outils et contribue à la prospérité collective apparaît désormais comme un acteur de l’histoire, capable d’opposer à la fatalité guerrière un autre usage de l’énergie humaine.

Mais la portée de cette image dépasse le contexte politique qui l’a fait naître. L’ouvrier devient une figure universelle. Ses mains ne sont plus destinées à manier une arme contre un autre homme, mais à préparer un avenir dans lequel le travail, le savoir et la solidarité remplaceraient la destruction.

Le rapprochement avec la tradition biblique s’impose alors. Dans le livre d’Isaïe (2, 4), comme dans celui de Michée (4, 3), apparaît l’image prophétique des épées transformées en socs de charrue. La guerre cède la place à la culture de la terre, et l’instrument de mort devient un instrument de vie.

Il importe de distinguer les deux images : à Levallois, l’épée est représentée au moment où elle se brise, non au terme d’une transformation matérielle en charrue. Mais le sens symbolique rejoint cette ancienne vision : la véritable victoire ne consiste pas à triompher de l’autre, mais à rendre la guerre inutile.

Un scandale en 1926 : quand l’épée brisée devient insupportable

La puissance de cette proposition esthétique ne pouvait manquer de provoquer des oppositions dans une France où la mémoire de la guerre demeurait douloureuse et politiquement disputée. À Levallois, les relations entre la municipalité de Louis Rouquier et certaines associations d’anciens combattants étaient déjà tendues avant la réalisation du monument.

Le Souvenir Français rappelle notamment les controverses entourant les commémorations de novembre 1921, durant lesquelles l’affichage de symboles révolutionnaires avait suscité de vives réactions. La municipalité chercha ensuite un apaisement en associant des représentants des anciens combattants à la commission chargée du projet, sans faire disparaître les désaccords sur le sens que devait prendre l’hommage public.

En octobre 1926, le journal L’Avenir de Levallois s’en prend violemment à la conception du monument, accusé de présenter un caractère antimilitariste. Aux yeux de certains opposants, représenter un homme brisant une arme revenait à dévaloriser les soldats morts au combat. Pour les défenseurs du projet, au contraire, l’œuvre affirmait que le sacrifice des morts devait précisément empêcher le retour d’une telle tragédie.

La polémique ne demeure pas seulement verbale. Dans la nuit du 23 au 24 novembre 1926, le monument est vandalisé : le visage de l’ouvrier est endommagé et l’épée mutilée. Le geste possède une ironie cruelle, presque insoutenable : pour protester contre une sculpture dénonçant la violence, ses adversaires recourent eux-mêmes à la destruction.

La Ligue des droits de l’homme condamne l’attaque et défend la légitimité de cet hommage aux victimes de la guerre. La controverse révèle alors un conflit de mémoires qui dépasse largement Levallois : comment faire coexister le respect dû aux combattants et la liberté de dénoncer les catastrophes de la guerre ?

L’inauguration du 3 avril 1927 se déroule finalement dans le calme, devant une assistance évaluée à quelque 1 500 personnes dans le récit du Souvenir Français. Louis Rouquier, le préfet de la Seine Paul Bouju et le physicien Paul Langevin, professeur au Collège de France, figurent parmi les personnalités qui prennent la parole. Les photographies contemporaines de l’Agence Rol conservent notamment la trace des interventions de Rouquier et de Langevin.

Le monument, autrefois contesté, commence alors sa seconde existence : celle d’une œuvre offerte à l’interprétation des générations futures.

Une crypte de trois guerres : de 1870 à 1945, la mémoire des générations

Sous les figures sculptées se trouve une crypte-ossuaire d’une capacité de 300 places, destinée à accueillir les dépouilles de Levalloisiens morts pour la France. Cette dimension funéraire, parfois moins immédiatement visible que la composition extérieure, donne pourtant à l’ensemble une profondeur singulière.

Le monument ne conserve pas seulement la mémoire de la Première Guerre mondiale. Il réunit des soldats liés à trois grands conflits franco-allemands : la guerre de 1870-1871, la Grande Guerre de 1914-1918 et la Seconde Guerre mondiale de 1939-1945. Des restes provenant de sépultures plus anciennes y ont notamment été transférés, tandis que la crypte a fait l’objet d’une rénovation dans les années 1990.

En réunissant ces générations, le monument fait apparaître une continuité historique particulièrement saisissante. À l’échelle de quelques vies humaines, l’Europe a connu plusieurs affrontements dont les conséquences ont bouleversé les frontières, les sociétés et les consciences. Une même terre a reçu les morts de conflits différents, comme si la pierre devait transmettre ce que les gouvernements et les peuples avaient si difficilement appris.

La place accordée à la guerre de 1870-1871 a d’ailleurs joué un rôle dans la reconnaissance patrimoniale du monument. Le Souvenir Français, en partenariat avec la délégation régionale de la Fondation du Patrimoine et la ville de Levallois-Perret, a soutenu sa candidature dans le cadre d’un parcours mémoriel francilien consacré à ce conflit parfois éclipsé par les deux guerres mondiales.

C’est ainsi qu’en 2021, le monument a obtenu le label « Patrimoine d’intérêt régional ». Cette reconnaissance souligne non seulement son intérêt artistique, mais aussi le caractère exceptionnel de son message pacifiste et la réunion, dans un même lieu, de plusieurs strates de la mémoire nationale.

La crypte peut enfin inspirer une méditation plus intérieure. Elle rappelle que les générations ne vivent jamais indépendamment les unes des autres, que chaque époque reçoit un héritage qu’elle n’a pas entièrement choisi et que la fidélité aux morts exige davantage que la conservation de leurs noms. La transmission n’est véritable que lorsqu’elle devient responsabilité.

Le regard maçonnique : briser l’épée, tailler la pierre, reconstruire le Temple

Pour le franc-maçon, la découverte du monument de Levallois-Perret peut prendre la valeur d’une véritable méditation sur les outils, la matière et la transformation de l’être humain. Il serait toutefois contraire à la rigueur historique de prétendre que cette œuvre appartient à un programme iconographique maçonnique, ou d’attribuer une affiliation initiatique à ses créateurs sans documentation probante.

Ce rapprochement relève d’une lecture symbolique, non d’une filiation historique démontrée. Mais cette lecture ouvre des perspectives particulièrement fécondes.

L’ouvrier qui brise l’épée peut d’abord rappeler la grande opposition entre deux usages de la force. La première détruit, soumet et divise ; la seconde travaille, façonne et édifie. Or, dans la tradition maçonnique, le travail sur la pierre brute évoque précisément la transformation progressive de ce qui, dans l’être humain, demeure informe, excessif ou insuffisamment maîtrisé.

Le maillet et le ciseau ne sont pas seulement les instruments matériels d’un chantier symbolique. Ils représentent l’effort conscient par lequel l’initié cherche à rectifier ses imperfections et à convertir ses dispositions intérieures en qualités utiles à l’édification commune. La force n’est pas supprimée ; elle est orientée, disciplinée et mise au service d’une œuvre juste.

À Levallois, l’ouvrier accomplit un geste apparenté dans son intention profonde : il ne se contente pas de subir la violence du monde, il agit sur l’objet qui la représente. Là où le guerrier pourrait poursuivre indéfiniment le cycle de l’affrontement, le travailleur introduit une rupture. Il refuse de prolonger mécaniquement le passé.

Une telle image peut naturellement être rapprochée de la pensée alchimique, entendue ici dans son acception spirituelle et philosophique. La transmutation n’est pas la disparition miraculeuse du mal, mais la transformation d’une énergie désordonnée en puissance créatrice. L’épée, expression d’une force capable de blesser, devient le point de départ d’une réflexion sur la nécessité de convertir la violence en œuvre féconde.

Ce changement d’orientation donne toute sa profondeur au geste de l’ouvrier. Il ne cherche pas seulement à abolir un instrument ; il invite à changer la finalité de l’action humaine.

Le symbole appelle cependant une nuance essentielle. Dans plusieurs traditions maçonniques, l’épée et le glaive possèdent également des significations positives : vigilance, rectitude, discernement, défense de la justice ou protection du Temple. L’épée flamboyante, notamment, ne saurait être réduite à une arme de guerre. Son interprétation relève d’une symbolique de la lumière et de la connaissance, dont le sens varie selon les rites et les contextes.

Il serait donc simpliste de conclure que toute épée représente nécessairement le mal. Ce que l’ouvrier de Levallois semble refuser, c’est l’arme devenue instrument de destruction et de domination, non la force morale qui permet à l’homme de défendre la dignité humaine.

La véritable maîtrise ne réside pas dans l’impuissance, mais dans la capacité à reconnaître les limites de la force, à la subordonner au droit et à ne jamais confondre courage et goût de la violence.

Le soldat noir vient, pour sa part, rappeler une autre dimension fondamentale de l’idéal maçonnique. La fraternité universelle, si souvent proclamée, ne possède de valeur que si elle traverse effectivement les différences d’origine, de croyance, de condition sociale et de destin historique. La présence du combattant colonial dans le monument invite à dépasser une mémoire exclusivement nationale pour reconnaître une humanité plus vaste, faite de contributions inégales, de blessures partagées et de dettes morales encore ouvertes.

Quant à la France en pleurs, elle peut être comprise comme une figure de la conscience collective, cette conscience qui ne s’éveille pleinement que lorsqu’elle accepte de regarder les conséquences de ses actes. Le deuil cesse alors d’être une simple émotion pour devenir une invitation à travailler sur soi et sur la société.

Ainsi se dessine, sans qu’il soit nécessaire de rechercher dans la sculpture des emblèmes maçonniques inexistants, une véritable progression initiatique : reconnaître la souffrance, interroger la violence, discerner l’humanité de l’autre et choisir de construire plutôt que de détruire.

Le monument devient alors une sorte de Temple à ciel ouvert, non parce qu’il aurait été conçu comme tel, mais parce que celui qui le contemple peut y accomplir un travail de conscience.

Le 11 novembre : de l’Armistice de 1918 à la mémoire de tous les morts pour la France

Chaque année, le 11 novembre rappelle l’instant où les armes se turent sur le front occidental. Le 11 novembre 1918, dans un wagon installé en forêt de Compiègne, l’armistice est signé au petit matin entre les représentants allemands et ceux des Alliés. Le cessez-le-feu prend effet à 11 heures, donnant naissance à cette formule devenue universelle : la onzième heure du onzième jour du onzième mois.

Il faut cependant rappeler qu’un armistice n’est pas encore un traité de paix. Celui de novembre 1918 suspend les combats sur le front occidental ; le règlement politique du conflit se poursuit au cours des mois suivants, notamment avec le traité de Versailles du 28 juin 1919. Pour les combattants et leurs familles, la fin des hostilités n’efface ni les souffrances physiques ni les traumatismes psychologiques, pas davantage qu’elle ne rend les disparus à leurs proches.

La loi du 24 octobre 1922 fait du 11 novembre une journée nationale consacrée à la commémoration de la Victoire et de la Paix. Depuis la loi du 28 février 2012, cette date est aussi celle de l’hommage rendu à tous les morts pour la France, au-delà du seul conflit de 1914-1918. La mémoire de la Grande Guerre s’ouvre ainsi à celle des générations qui ont combattu ou péri dans d’autres circonstances.

Les cérémonies organisées dans les communes françaises prolongent ce travail de mémoire. Porte-drapeaux, représentants des institutions, anciens combattants, familles et jeunes générations se retrouvent autour des monuments pour un hommage dont les gestes sont désormais familiers : dépôts de gerbes, lectures, sonnerie aux morts, silence et hymne national. La sobriété de ces rites civiques ne doit pas masquer leur portée profonde. Ils établissent un lien entre des hommes qui ne se sont jamais connus, mais que réunit la reconnaissance d’une dette envers ceux qui ont disparu.

Devant le monument de Levallois-Perret, cette cérémonie prend une résonance particulière. On n’y commémore pas seulement la fin d’un conflit ; on se trouve placé devant une œuvre qui demande pourquoi les hommes, après avoir connu la souffrance, éprouvent tant de difficultés à préserver la paix.

En 2026, 108 ans après l’Armistice, cette interrogation n’a rien perdu de sa pertinence. Alors que les conflits armés continuent de ravager différentes régions du monde, le 11 novembre demeure une occasion de rappeler que la paix ne saurait être confondue avec la simple absence momentanée des combats. Elle suppose des institutions, une culture du dialogue, le respect du droit et une volonté patiente de reconnaissance mutuelle.

Du Jour du Souvenir au Bleuet de France : une fraternité qui traverse les frontières

La commémoration du 11 novembre possède une dimension internationale qui rejoint directement la vocation universelle du monument levalloisien. Au Canada et dans plusieurs pays du Commonwealth, le Remembrance Day, ou Jour du Souvenir, rend hommage aux femmes et aux hommes ayant servi leur pays au cours des conflits. Au Royaume-Uni, la mémoire se déploie également lors du Remembrance Sunday, le dimanche consacré aux cérémonies nationales du souvenir.

Le coquelicot rouge, devenu l’emblème de ces commémorations, trouve notamment son origine dans le poème In Flanders Fields, écrit en 1915 par le médecin militaire canadien John McCrae. Cette fleur des paysages bouleversés par les combats symbolise à la fois le sang versé, la fragilité de la vie et la persistance du souvenir.

En France, c’est le Bleuet de France qui exprime cette alliance de la mémoire et de la solidarité. Né dans l’après-guerre grâce à l’initiative de Charlotte Malleterre et Suzanne Leenhardt, il fut d’abord confectionné par des blessés et mutilés de guerre, afin de leur permettre de retrouver une activité et des ressources. Il est devenu progressivement un symbole national de reconnaissance envers les anciens combattants, les militaires blessés, les familles endeuillées, les pupilles de la Nation et les victimes du terrorisme.

La beauté de cette histoire mérite d’être rapprochée du monument de Levallois. Dans les deux cas, le travail devient une réponse à la destruction. Là où l’ouvrier sculpté rompt l’épée, les anciens blessés façonnaient des fleurs. Deux gestes très différents, mais porteurs d’une même intuition : il est possible de redonner forme à la vie après l’expérience de la violence.

Le bleuet et le coquelicot nous enseignent également que les nations peuvent conserver leurs traditions particulières tout en partageant une mémoire humaine commune. Le souvenir ne perd rien de sa profondeur lorsqu’il franchit les frontières ; il gagne, au contraire, une dimension fraternelle.

450.fm avait déjà consacré un article à cette symbolique florale : Le Bleuet de France, en général… et le 11 novembre, en particulier !. Cette lecture complémentaire permet de prolonger la réflexion sur les signes visibles par lesquels une société exprime son attachement aux morts et son devoir de solidarité envers les vivants.

Une mémoire vivante à découvrir en images

Pour mieux comprendre la singularité de cette œuvre, le regard de l’historien et celui du conservateur des archives apportent un éclairage précieux. À l’occasion des commémorations du centenaire de la Première Guerre mondiale, Xavier Thérêt, archiviste municipal de Levallois-Perret, a proposé une présentation filmée du monument aux morts situé dans le cimetière communal.

Cette ressource audiovisuelle permet d’accompagner la découverte d’un ensemble sculpté dont les détails méritent d’être regardés attentivement, depuis les personnages qui entourent la France en deuil jusqu’au geste décisif de l’ouvrier.

Vidéo – Le monument aux morts de Levallois-Perret, présenté par Xavier Thérêt, archiviste municipal. Voir la présentation vidéo sur Facebook

Un patrimoine reconnu, une œuvre à transmettre

La reconnaissance patrimoniale de ce monument a franchi une étape décisive avec l’obtention du label régional en 2021. Cette distinction, soutenue dans le contexte d’une réflexion plus large sur la mémoire de la guerre de 1870-1871, permet de mieux faire connaître une œuvre dont l’intérêt dépasse le seul cadre communal.

Elle trouve également un prolongement très concret dans l’actualité récente. Par une délibération du 9 avril 2026, la commission permanente du conseil régional d’Île-de-France a accordé une aide maximale de 13 377 euros à un projet de restauration porté par la commune de Levallois-Perret, sur une base subventionnable de 44 589 euros hors taxes.

Le dossier régional évoque notamment l’usure de la pierre, l’altération des joints, les salissures et les difficultés d’étanchéité, et prévoit diverses interventions de nettoyage, de consolidation et de protection. Les dates de réalisation mentionnées dans le document sont prévisionnelles ; cette décision financière ne permet donc pas, à elle seule, d’affirmer que l’ensemble des travaux a été achevé.

Cette attention nouvelle revêt une dimension symbolique particulièrement heureuse. Près d’un siècle après son inauguration, un monument autrefois dénoncé pour son pacifisme fait aujourd’hui l’objet d’une politique publique de sauvegarde. La pierre qui provoquait la controverse est devenue un héritage que l’on souhaite transmettre.

À l’approche du centenaire de son inauguration, le 3 avril 2027, l’œuvre de Charles Yrondy et d’Henri Bertin mérite assurément d’être davantage connue. Elle constitue non seulement un témoignage majeur de l’art commémoratif de l’entre-deux-guerres, mais également un document essentiel sur les débats qui traversaient la France au lendemain de 1918.

Conserver cette œuvre, c’est préserver la possibilité de ces débats. C’est rappeler que le patrimoine n’est pas seulement constitué de formes admirables, mais aussi de questions que les générations précédentes ont eu le courage de poser.

La pierre, l’épée et la Lumière : ce que Levallois nous dit encore

À Levallois-Perret, la pierre ne parle ni de revanche ni de domination. Elle ne cherche pas à effacer la bravoure des soldats, mais refuse que leur sacrifice soit transformé en justification de nouvelles violences. Elle fait place à un combattant noir dont la présence élargit notre mémoire nationale, à des hommes blessés ou menacés dont les attitudes interrogent la nécessité de mourir, à une France dont les larmes remplacent les lauriers de la victoire et, finalement, à cet ouvrier qui semble avoir compris que la paix ne naîtra jamais du seul épuisement des armées.

Dans son geste, le franc-maçon peut reconnaître quelque chose d’essentiel à sa propre démarche : le devoir de travailler sur la matière du monde et sur celle de sa conscience, afin que la force cesse d’être une puissance aveugle pour devenir une énergie éclairée par le discernement, la justice et la fraternité.

Il ne s’agit pas d’idéaliser l’histoire ni de croire qu’un symbole suffirait à abolir les conflits. La paix demeure une construction fragile, toujours menacée, toujours inachevée. Mais les œuvres qui nous invitent à en comprendre le prix appartiennent aux plus précieuses ressources de notre patrimoine moral.

Au prochain 11 novembre, lorsque les drapeaux s’inclineront, lorsque les noms des morts seront rappelés et que le silence réunira les vivants autour de ceux qui ne sont plus, peut-être faudra-t-il songer à cet homme de pierre qui, depuis bientôt cent ans, poursuit inlassablement son ouvrage.

Car le véritable hommage aux morts n’est pas seulement de se souvenir de leur sacrifice, mais de travailler à ce que d’autres hommes n’aient plus à l’accomplir.

Et si, devant tant de monuments, nous apprenons à honorer ceux qui sont tombés, devant celui de Levallois-Perret nous recevons une leçon supplémentaire, aussi simple qu’exigeante : il ne suffit pas de déposer une couronne au pied de la pierre ; il faut encore trouver le courage de briser, en nous-mêmes, ce qui prépare les guerres de demain.

L'an prochain, nous vous proposerons un regard sur le monument aux morts de Gentioux-Pigerolles, situé dans le département de la Creuse, qui est l'un des rares monuments aux morts pacifistes de France.

Sources

• Le Souvenir Français : histoire détaillée du monument, intention du sculpteur, controverse de 1926 et inauguration.
• Ministère de la Culture : notice Mérimée IA00126360 (plateforme POP).
• Région Île-de-France : reconnaissance patrimoniale et description des sculptures.
• Conseil régional d’Île-de-France : délibération de la commission permanente du 9 avril 2026 concernant la restauration.
• Agence Rol / Bibliothèque nationale de France : photographies de l’inauguration du 3 avril 1927 (Gallica, Wikimedia Commons).
• Légifrance : loi n° 2012-273 du 28 février 2012 fixant au 11 novembre la commémoration de tous les morts pour la France.

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