« Foi et politique » (1971) : quand l’Église catholique et les francs-maçons cherchaient à se parler

Une coupure de presse jaunie, datée à la main du 20 novembre 1971 et signée du nom d’un démon de comédie, révèle l’existence d’un cercle discret où des prêtres et de jeunes francs-maçons se livraient à des « confrontations ». Derrière ces quatre phrases se dessine toute une constellation, celle de l’abbé Jean-François Six, de Charles Hernu et de son Club des Jacobins, du père Michel Riquet et de Mgr Daniel Pézeril, au moment même où la Grande Loge de France venait d’accueillir un évêque sous sa voûte étoilée. Enquête sur un dialogue qui chercha son chemin entre la croix et le compas, et sur les ombres que portait parfois sa lumière.

Il est des archives qui tiennent dans le creux de la main et qui pèsent pourtant plus lourd que des liasses entières. L’entrefilet intitulé « Foi et politique », rattaché par une annotation manuscrite à L’Aurore et daté à l’encre du 20 novembre 1971, appartient à cette famille de documents modestes dont la brièveté même aiguise la curiosité. Un titre, quatre phrases, un petit dessin où une croix couronne une bannière frappée de l’équerre et du compas, puis une signature en capitales, ASMODÉE. Voici ce texte, tel qu’il parut il y a cinquante-cinq ans.

FOI ET POLITIQUE

On ignore généralement l’existence d’un club qui s’intitule « Foi et politique ». Très discrètement, il réunit, depuis un certain temps, en « confrontations » les catholiques et des jeunes maçons. Parmi ses animateurs figurent l’abbé Six, de l’archevêché de Paris, et Charles Hernu, le président du Club des Jacobins. Lorsque le pape, en août 1970, a reçu Hernu en audience privée, à Castelgandolfo, à la demande de Mgr Veuillot, il n’ignorait rien de ces activités.

ASMODÉE

Le ton est celui de la confidence lâchée à mi-voix dans un couloir de rédaction, et ses implications sont considérables. Le texte laisse entendre que le dialogue catholico-maçonnique ne se limitait plus à quelques rencontres individuelles, qu’il avait pris la forme d’un cercle de réflexion organisé et que son existence était connue jusque dans l’entourage pontifical. Encore faut-il démêler ce que le chroniqueur affirme, ce que d’autres sources confirment et ce qui demeure, à ce jour, invérifiable. C’est à ce travail de tamisage que nous invite cette pièce, comme l’archéologue passe au crible une terre de fouille pour en retenir les fragments qui parlent.

Asmodée soulève le toit des rédactions

Le choix de la signature n’a rien d’innocent. Asmodée surgit d’abord dans le Livre de Tobie, démon jaloux qui fait périr les sept maris successifs de Sarra avant d’être mis en fuite par l’archange Raphaël. Mais c’est la littérature qui lui a donné son visage le plus spirituel. Dans Le Diable boiteux d’Alain-René Lesage, paru en 1707, le petit démon délivré de sa fiole par l’étudiant don Cléofas l’emporte au-dessus de Madrid et soulève, d’un geste, les toits des maisons pour lui montrer ce que cachent les alcôves, les cabinets et les consciences. Pour un chroniqueur des coulisses du pouvoir, aucun parrain ne pouvait mieux convenir que ce voyeur des secrets qui découvre les intérieurs sans jamais forcer les portes.

Derrière le masque se tient très vraisemblablement une figure aussi déroutante que le démon qu’elle s’était choisi. Parmi les nombreux pseudonymes de Jean-André Faucher (1921-1999), journaliste et homme de lettres, figure précisément celui d’Asmodée. Son itinéraire donne le vertige. Engagé très jeune au Parti populaire français de Jacques Doriot, propagandiste de la Révolution nationale sous l’Occupation, condamné par contumace à la Libération puis compromis dans le complot dit du « Plan bleu », il se réinvente ensuite à gauche, au Parti radical, devient en 1962 secrétaire général de l’Atelier républicain, un club de francs-maçons de l’aile gauche radicale, qu’il fait entrer en 1965 dans la Convention des institutions républicaines de François Mitterrand. Initié à la Grande Loge de France, il en deviendra le grand secrétaire en 1977, avant de signer une Histoire de la Grande Loge de France et un Dictionnaire historique des francs-maçons que bien des bibliothèques de loges conservent encore.

Un détail rend la piste plus troublante encore. En 1965, lors de la première campagne présidentielle de François Mitterrand, Charles Hernu en dirigeait la communication tandis que Faucher en était l’attaché de presse. Si la plume d’Asmodée était bien la sienne ce jour-là, l’information venait donc de l’intérieur même du réseau qu’elle décrivait. La prudence reste cependant de rigueur, car une signature de chronique peut se partager entre plusieurs mains, et seules les archives rédactionnelles de L’Aurore permettraient d’attribuer avec certitude ces quatre phrases à Faucher.

L’abbé Six, du diocèse de Lille aux confins de l’incroyance

L’« abbé Six, de l’archevêché de Paris » ne laisse guère de doute sur son identité, à condition de corriger légèrement l’adresse que lui prête le chroniqueur. Jean-François Six, né le 11 février 1929, est ordonné prêtre en 1956 pour le diocèse de Lille, puis incardiné en 1964 dans la Mission de France, cette communauté sacerdotale née en 1941 pour porter l’Évangile dans les terres déchristianisées et dont le siège se trouve à Pontigny. Son ordo n’est donc pas celui du clergé parisien, même si c’est à Paris, au service de l’épiscopat français, qu’il exerce l’essentiel de son ministère intellectuel. Docteur ès lettres, en théologie et en sciences des religions, il s’est fait connaître très tôt par une découverte d’archiviste, celle de lettres de Charles de Foucauld à l’abbé Huvelin, mises au jour en 1953 et publiées en 1957, avant de devenir l’un des grands biographes de l’ermite de Tamanrasset et de Thérèse de Lisieux.

C’est pourtant sur un autre terrain que la coupure le saisit. Six est le fondateur du service « Incroyance et foi » de l’épiscopat français, pendant hexagonal du Secrétariat pour les non-croyants que Paul VI avait créé à Rome en 1965 et confié au cardinal Franz König, archevêque de Vienne. Sa mission consistait à rencontrer ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne, et parmi eux ces francs-maçons que l’Église regardait depuis deux siècles avec une méfiance de principe. Le prêtre ne s’arrêta pas aux conversations de 1971. En 1976, il fonde avec Bernard Montanier, membre du Grand Orient de France, la revue Brèche, tout entière consacrée à ce dialogue, puis en 1980 l’association Droits de l’homme et solidarité. Membre de la Commission nationale consultative des droits de l’homme à partir de 1981, il deviendra dans les années 1980 le grand apôtre de la médiation en France et fondera en 1988 le Centre national de la médiation. Patrick Kessel, ancien grand maître du Grand Orient de France, a retracé dans Marianne toujours ! (L’Harmattan, 2021) ces tentatives de francs-maçons engagés dans un dialogue avec l’Église, et le nom de Jean-François Six y apparaît aux côtés de celui de Bernard Montanier.

L’ombre portée d’un prestige

Le portrait serait mensonger s’il s’arrêtait là. En juillet 2019, Mgr Hervé Giraud, prélat de la Mission de France, a écarté Jean-François Six de tout ministère et saisi la justice civile, avant qu’un procès canonique ne s’ouvre. Une quinzaine de femmes, toutes adultes au moment des faits, ont témoigné d’abus sexuels commis par le prêtre sur des personnes envers lesquelles il exerçait une autorité spirituelle et morale, pour des faits qui s’étendent de la fin des années 1950 aux années 1990. La justice ecclésiastique l’a renvoyé de l’état clérical au début de 2021, décision rendue définitive par la Congrégation pour la doctrine de la foi en juin 2022. Il est mort à Fontainebleau le 10 novembre 2025, à l’âge de quatre-vingt-seize ans.

Ces faits ne retirent rien à la réalité historique des rencontres qu’il anima, mais ils en changent l’éclairage. La période de « Foi et politique » s’inscrit dans l’intervalle couvert par les témoignages, et les victimes ont expliqué avoir accordé leur confiance autant au prêtre qu’à l’intellectuel admiré dans les milieux politiques. Pour qui pratique le travail sur soi, la leçon est austère. Le prestige qui ouvre les portes des ministères et des temples peut aussi servir d’écran, et la parole de dialogue n’immunise personne contre l’abus de pouvoir. La vigilance que le rituel recommande au seuil du temple, lorsque l’impétrant se dépouille de ses métaux, vaut d’abord pour soi-même.

Charles Hernu, un Jacobin de toutes les loges

L’autre animateur nommé par Asmodée appartient à l’histoire politique de la Ve République. Charles Hernu naît à Quimper le 3 juillet 1923, fils d’un gendarme franc-maçon. Sa jeunesse sous l’Occupation, passée par les Chantiers de jeunesse puis par un poste de délégué départemental à l’information sociale en Isère en 1944, lui vaudra d’être détenu quelques mois à la Libération, sans jugement ni poursuite, et laissera des zones grises que ses adversaires ne cesseront de rouvrir, jusqu’à une enquête de Franc-Maçonnerie Magazine en 2013. Entré au Centre national du commerce extérieur en 1947, militant radical, il est élu député de la Seine le 2 janvier 1956 sur les listes du Front républicain de Pierre Mendès France, perd son siège avec le retour du général de Gaulle, passe par le PSU, rejoint en 1964 la Convention des institutions républicaines et dirige en 1965 la communication de la campagne présidentielle de François Mitterrand.

Sa vie maçonnique ressemble à sa vie politique, mobile et fidèle à la fois. Initié à la fin des années 1940, il circule selon ses biographes d’atelier en atelier entre la Grande Loge de France et le Grand Orient de France, de la loge Aristide Briand à la loge Locarno, dont il devient vénérable à la fin des années 1960, avant de revenir à la Grande Loge de France à Lyon en 1978. En 1971, au moment où paraît la coupure, il vient de rallier le Parti socialiste refondé au congrès d’Épinay et s’impose comme son spécialiste des questions de défense. Viendront ensuite la mairie de Villeurbanne (1977-1990), le ministère de la Défense (22 mai 1981-20 septembre 1985) et la démission consécutive à l’affaire du Rainbow Warrior, le navire de Greenpeace coulé dans le port d’Auckland le 10 juillet 1985 par des agents de la DGSE, explosion qui coûta la vie au photographe Fernando Pereira. Mort d’une crise cardiaque en janvier 1990, au cours d’une réunion publique à Villeurbanne, il fut encore la cible en 1996 d’accusations posthumes de L’Express sur de supposés liens avec des services de l’Est, que ses fils ont toujours contestées.

Le Club des Jacobins, laboratoire d’une gauche impatiente

Le titre que lui donne Asmodée, « président du Club des Jacobins », renvoie à l’une des créations les plus durables de sa jeunesse. Le Club des Jacobins est fondé le 12 décembre 1951 par Charles Hernu, avec notamment Charles Briandet et Jacques Nisen, et le docteur Pierre Simon revendiquait d’avoir pris part à sa naissance. Nourri de l’admiration pour Pierre Mendès France, il se veut le foyer d’une gauche républicaine, laïque et non communiste, impatiente de rénover un régime qu’elle juge enlisé. L’historien Philippe Reclus lui a consacré une étude au titre éloquent, La République impatiente. Le club des Jacobins (1951-1958) (Publications de la Sorbonne, 1987). En mai 1963, le club s’associe à la Ligue pour le combat républicain au sein d’un Centre d’action institutionnelle, matrice de la Convention des institutions républicaines fondée en 1964, ce rassemblement de clubs qui servit de marchepied à François Mitterrand jusqu’à Épinay. Faucher, encore lui, en dressa le panorama dès 1965 dans Les Clubs politiques en France.

Le nom lui-même est un manifeste. Il ressuscite la Société des amis de la Constitution, réunie en 1789 dans le couvent des dominicains de la rue Saint-Honoré, et convoque du même coup un vieux fantôme de l’antimaçonnisme. C’est en effet aux « Jacobins » que l’abbé Augustin de Barruel attribuait, dans ses Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme (1797-1798), une filiation directe avec les loges, accréditant pour deux siècles la thèse du complot maçonnique. Qu’un club baptisé de ce nom ait cherché à converser avec des prêtres relève d’une ironie que l’histoire aime à ménager.

Le Club des Jacobins n’était pas pour autant une organisation maçonnique, et il serait abusif de confondre les engagements personnels de ses membres avec la ligne de leurs obédiences. Mais il baignait dans un milieu où les frères étaient nombreux, de son fondateur au futur grand maître Pierre Simon, et la Convention des institutions républicaines accueillit en 1965 l’Atelier républicain de Faucher, club explicitement maçonnique. Les deux grandes obédiences n’abordaient d’ailleurs pas la question religieuse du même pas. Le Grand Orient de France, qui avait supprimé en 1877 l’obligation de la croyance en Dieu, restait profondément marqué par les combats laïques et regardait toute tractation avec le clergé avec une méfiance vigilante. La Grande Loge de France, attachée à l’invocation du Grand Architecte de l’Univers, se montrait plus disposée à l’échange spirituel. Les deux épisodes qui encadrent la coupure, Laval en 1961 et la rue Puteaux en 1971, illustrent parfaitement cette différence de climat.

De la loge Volney à Saint-Séverin, la voix du père Riquet

Le premier prêtre catholique à franchir officiellement le seuil d’un temple maçonnique français depuis l’époque des Lumières fut un jésuite au passé de résistant. Né à Paris en 1898, ordonné en 1928, disciple de Jacques Maritain et directeur de la Conférence Laënnec des médecins catholiques, le père Michel Riquet s’engage dès 1940 dans la Résistance, au sein des réseaux Hector et Comète. Sous l’Occupation, c’est dans l’église Saint-Séverin, au cœur du Quartier latin, qu’il prend publiquement la parole pour interpeller la conscience allemande. Arrêté par la Gestapo, il passe par Compiègne avant d’être déporté à Mauthausen puis à Dachau, où il partage la captivité d’Edmond Michelet. Parmi ses compagnons de misère se trouvaient des juifs, des communistes et des francs-maçons, et cette fraternité des barbelés éclaire bien des audaces ultérieures. Prédicateur des célèbres conférences de Carême de Notre-Dame de 1946 à 1955, il ouvre sa première série par une méditation intitulée Le Chrétien face aux ruines.

L’épisode de Laval fait date. Le 18 mars 1961, à l’invitation de Marius Lepage, vénérable de la loge Volney du Grand Orient de France et directeur de la revue Le Symbolisme fondée par Oswald Wirth, Riquet expose devant les frères le point de vue catholique sur l’athéisme. L’évêque de Laval a donné son accord, le Grand Orient aussi dans un premier temps, et la circulaire d’invitation souligne que l’événement n’a pas eu de précédent depuis près de deux siècles. La même année paraît d’ailleurs Nos frères séparés, les francs-maçons de l’avocat Alec Mellor, qui contribua à préparer les esprits. Mais l’écho de presse est tel que le Grand Orient demande que la rencontre se tienne en réunion privée, sans cérémonial maçonnique, tandis que plusieurs loges du Sud-Ouest protestent avec vigueur. Marius Lepage est suspendu, traduit devant les instances disciplinaires, puis acquitté, définitivement le 18 décembre 1961. Il quitte le Grand Orient en 1963 et fonde à Laval la loge Ambroise Paré, au sein de la Grande Loge nationale française. Riquet, lui, poursuit sa route. Il publie en 1968 Les Francs-Maçons, dialogue avec Jean Baylot, participe à la fondation de la Fraternité d’Abraham en 1967 et consacrera plus tard un livre à cet Augustin de Barruel que nous croisions plus haut, comme pour regarder en face l’ancêtre jésuite de la légende du complot.

Saint-Séverin n’est pas qu’un souvenir de guerre dans cette histoire. La vieille église gothique de la rive gauche, avec sa forêt de piliers torsadés, fut aussi le berceau de la communauté sacerdotale de Saint-Séverin, fondée par un jeune prêtre que le cardinal Suhard en nomma supérieur et qui fit de la paroisse l’un des laboratoires du renouveau liturgique avant le concile. Ce prêtre s’appelait Daniel Pézeril. C’est lui qui, dix ans après Laval, allait franchir un seuil plus symbolique encore.

Un évêque sous la voûte étoilée de la rue Puteaux

Né le 5 octobre 1911 à La Serena, au Chili, ordonné à Paris le 27 mars 1937, Daniel Pézeril est vicaire à Saint-Étienne-du-Mont lorsque survient la guerre. Il y aide des prisonniers évadés, des clandestins et de nombreux juifs, ce qui lui vaudra d’être reconnu Juste parmi les nations. Proche de Georges Bernanos, qu’il accompagna jusqu’à sa mort en 1948 et dont il publia des inédits, cofondateur en 1964 du service interdiocésain des travailleurs immigrés, il est nommé par Paul VI évêque auxiliaire de Paris le 30 septembre 1967 et sacré à Notre-Dame le 6 janvier 1968, sous l’épiscopat du cardinal Veuillot, à quelques semaines de la mort de celui-ci.

Le 22 juin 1971, Mgr Pézeril prend la parole dans le Grand Temple de la Grande Loge de France, rue Puteaux, à l’invitation du grand maître, le docteur Pierre Simon. Le thème choisi, « Les signes de l’Église catholique de demain », disait assez l’ambition de la soirée. Selon la biographie de Pierre Simon, aucun évêque français n’avait été reçu en loge depuis la Révolution, et la rencontre avait été préparée à haut niveau, avec le concours de Jacques Fauvet, directeur du Monde, du journaliste Alain Guichard et d’un représentant du cardinal König. Elle prolongeait un dialogue que le grand maître avait noué dès 1969 avec le père Riquet. Le Monde en rendit compte dans son édition du 25 juin 1971, et le retentissement fut considérable.

Or ce grand maître n’était autre que l’un des fondateurs du Club des Jacobins aux côtés de Charles Hernu. Né à Metz en 1925, initié en 1953, gynécologue engagé dans la création du Planning familial et dans le combat pour la contraception, Pierre Simon dirigea la Grande Loge de France de 1969 à 1971, puis de nouveau à partir de 1973. Le rapprochement des dates devient alors éloquent. En juin 1971, un cofondateur du club reçoit un évêque sous la voûte étoilée. En novembre de la même année, Asmodée révèle que le président de ce même club anime avec un prêtre des confrontations entre catholiques et jeunes maçons. Rien ne permet d’affirmer que les deux initiatives procédaient d’un plan concerté. Tout invite en revanche à y voir les fils d’une même trame, tissée par quelques hommes qui se connaissaient, se fréquentaient et partageaient la conviction que le temps des anathèmes touchait à sa fin.

Le cardinal qui recommandait d’outre-tombe

C’est ici que la coupure trébuche. Elle affirme que Paul VI aurait reçu Hernu en audience privée à Castel Gandolfo en août 1970, à la demande de Mgr Veuillot. Or le cardinal Pierre Veuillot, archevêque de Paris depuis 1966 et créé cardinal en 1967, est mort le 14 février 1968, plus de deux ans avant l’audience supposée. En août 1970, le siège de Paris était occupé par le cardinal François Marty, archevêque de 1968 à 1981. Le lieu est plausible, puisque les papes passaient traditionnellement l’été dans leur résidence des monts Albains, mais aucune source publique consultée ne garde trace d’une audience accordée à Charles Hernu.

Plusieurs explications restent possibles. Le chroniqueur a pu confondre deux prélats, et la confusion serait d’autant plus compréhensible que Mgr Pézeril, l’homme du dialogue avec la Grande Loge, avait été nommé sous Veuillot. Une démarche engagée du vivant du cardinal aurait aussi pu aboutir plus tard, sans qu’aucun document ne vienne aujourd’hui l’étayer. L’information a pu enfin être approximative, comme il arrive aux échos rédigés dans la hâte. En l’état, l’audience demeure possible mais non établie, et il serait imprudent d’affirmer sur la seule foi de cet entrefilet que Paul VI connaissait les activités du club.

Deux siècles d’anathèmes et une décennie d’espérance

Pour mesurer l’audace de ces rencontres, il faut se souvenir du poids de l’histoire. Le 28 avril 1738, par la constitution apostolique In eminenti apostolatus specula, Clément XII condamne la franc-maçonnerie et frappe d’excommunication les fidèles qui s’y affilient. Benoît XIV renouvelle la sentence en 1751, et Léon XIII lui donne en 1884, avec l’encyclique Humanum genus, sa formulation la plus véhémente. Le Code de droit canonique de 1917 maintient l’excommunication dans son canon 2335. En 1971, cette discipline est toujours en vigueur, et chaque prêtre qui parle en loge marche sur une ligne de crête.

Le concile Vatican II avait pourtant changé l’air que respirait l’Église. La déclaration Dignitatis humanae, promulguée le 7 décembre 1965, affirmait le droit de la personne à la liberté religieuse, et la création du Secrétariat pour les non-croyants donnait une forme institutionnelle à la rencontre avec ceux qui ne croient pas. Dans le monde germanique, des catholiques et des francs-maçons signaient en juillet 1970 la déclaration de Lichtenau, texte de dialogue qui ne fut jamais endossé par Rome. En 1974, une lettre du cardinal Franjo Šeper, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, laissa même entendre que l’excommunication ne visait que les associations conspirant contre l’Église. La décennie semblait promettre une détente.

Elle n’eut pas la suite espérée. Le nouveau Code de droit canonique de 1983 ne nomme plus la franc-maçonnerie, mais la déclaration du 26 novembre 1983, signée par le cardinal Joseph Ratzinger et approuvée par Jean-Paul II, rappelle que les principes maçonniques demeurent inconciliables avec la doctrine de l’Église et que les fidèles qui s’affilient aux loges sont en état de péché grave. Le 13 novembre 2023, le Dicastère pour la doctrine de la foi a confirmé cette position en réponse à un évêque des Philippines. Il faut donc distinguer deux questions que la coupure de 1971 tend à confondre, celle des relations humaines et des coopérations entre catholiques et francs-maçons, qui ont existé et existent encore, et celle de la compatibilité doctrinale des deux appartenances, que Rome n’a jamais admise.

La croix au sommet de la hampe

Le petit dessin qui accompagne l’entrefilet mérite que nous nous y arrêtions comme devant une gravure de livre d’emblèmes. Il représente une bannière de procession, avec sa traverse, son étoffe festonnée et sa hampe oblique, telle qu’en portaient les confréries paroissiales lors des fêtes votives. À l’endroit où brillerait d’ordinaire l’image d’un saint patron, le dessinateur a placé l’équerre et le compas entrelacés, tandis que la croix surmonte la hampe et domine l’ensemble. Le trait est volontairement sommaire, plus proche du dessin de presse que de l’emblème rituel, et il ne porte ni signature ni légende.

L’image se prête à deux lectures qui ne s’excluent pas. La première est ironique. Le dessinateur montrerait la loge enrôlée sous la bannière de l’Église, comme une confrérie de plus marchant derrière la croix, et suggérerait que le dialogue profite surtout à l’institution qui tient la hampe. La seconde est presque utopique. La croix, qui dit l’Incarnation et le mystère du salut, et les outils, qui disent la rectitude de l’équerre et la juste mesure du compas, coexistent dans un même espace sans se confondre. Deux langages symboliques y cohabitent, l’un fondé sur une révélation reçue, l’autre sur une lumière recherchée, et c’est peut-être toute la tension du dialogue qu’exprime ce bout de papier, rechercher des convergences humaines sans effacer les différences doctrinales.

Foi et politique, ou l’art de tenir deux fils

Le titre choisi par Asmodée n’est pas le moindre de ses messages. Il ne parle pas de « foi et raison », ni de « foi et initiation », mais de foi et politique. L’année 1971 est celle du congrès d’Épinay, qui porte François Mitterrand à la tête du nouveau Parti socialiste et ouvre la voie à l’union de la gauche. Pour conquérir le pouvoir, cette gauche doit élargir son audience au-delà de ses bastions laïques et rejoindre les catholiques progressistes, nombreux dans les syndicats, les mouvements d’action catholique et les terres de l’Ouest. Dans cette perspective, des conversations entre prêtres et francs-maçons pouvaient servir à dissiper de vieilles préventions et à préparer des alliances électorales.

Il serait pourtant réducteur de ne voir dans ces rencontres qu’une manœuvre. Leurs participants pouvaient être mus par des convictions spirituelles, philosophiques ou sociales sincères, et certains cherchaient d’abord la rencontre de l’autre, indépendamment de tout calcul. L’histoire de ces initiatives révèle une tension permanente entre le dialogue des consciences et la recherche d’une influence dans la cité, deux fils que les hommes de 1971 tenaient souvent dans la même main. La suite de l’aventure, de la revue Brèche en 1976 à l’association Droits de l’homme et solidarité en 1980, montre que ce courant ne fut pas un feu de paille journalistique, même s’il demeura minoritaire et contesté dans les deux camps.

Ce que la coupure nous apprend encore

Au terme de cette enquête, le bilan se laisse établir avec netteté. L’existence de l’entrefilet est attestée, sa parution dans L’Aurore du 20 novembre 1971 reste à confirmer sur le numéro original conservé à la Bibliothèque nationale de France, et le pseudonyme d’Asmodée renvoie très probablement à Jean-André Faucher sans que l’attribution de ce texte précis soit démontrée. L’engagement de Jean-François Six dans le dialogue avec les non-croyants et les francs-maçons est solidement documenté, tout comme l’appartenance maçonnique de Charles Hernu et la fondation du Club des Jacobins. L’existence officielle d’un club baptisé « Foi et politique » reste à établir par des statuts, des invitations ou des comptes rendus, l’audience pontificale de 1970 n’est pas confirmée et la mention de Mgr Veuillot est chronologiquement impossible.

Cette pièce d’archives est donc bien davantage qu’une curiosité. Elle conserve la trace d’un moment où quelques hommes, issus de mondes que deux siècles de controverses avaient dressés l’un contre l’autre, tentèrent de substituer l’écoute à l’anathème. Elle rappelle aussi que la rencontre n’est féconde que si les identités demeurent distinctes, et que la lumière du prestige peut projeter des ombres que personne, sur le moment, ne voulut voir. Sous la croix et le compas réunis par le crayon d’un dessinateur, ces chercheurs ne prétendaient pas posséder ensemble la vérité. Ils voulaient seulement savoir s’il était possible de la chercher sans se condamner mutuellement, et cette question, cinquante-cinq ans plus tard, n’a rien perdu de son actualité.

Pour aller plus loin

Pour prolonger cette lecture, voici, dans l’ordre de leur parution sur 450.fm, quelques articles et fiches du Glossaire qui intéresseront nos lecteurs. Chacun éclaire à sa manière la longue histoire des rapports entre Rome et les loges, des polémiques d’hier aux débats les plus récents.