L’élévation désigne, dans l’usage maçonnique le plus courant, la cérémonie par laquelle un Compagnon est reçu au grade de Maître : on dit qu’il est « élevé à la maîtrise », comme l’anglais dit raised. Certains glossaires emploient aussi le mot pour le passage de l’Apprenti au grade de Compagnon, que la plupart des rites appellent plutôt « passage » ou « augmentation de salaire ». Dans les deux cas, l’élévation est une progression initiatique décidée par la loge. Mais au 3e degré, le mot prend un sens très fort : le récipiendaire, qui a figuré la mort d’Hiram, est littéralement relevé et rappelé à la vie.

Initié, passé, élevé

La tradition anglaise distingue nettement trois moments : le profane est initiated, initié Apprenti ; l’Apprenti est passed, passé Compagnon ; le Compagnon est raised, élevé Maître. Les rituels français ont adopté une terminologie proche : initiation au 1er degré, passage ou augmentation de salaire au 2e, élévation à la maîtrise au 3e. Le mot vient du latin elevare, « soulever, mettre plus haut ». On trouve cependant, dans certains dictionnaires et usages locaux, « élévation » au sens général de toute promotion à un grade supérieur, ce qui explique les définitions divergentes.

Une décision de la loge

Nul ne s’élève lui-même. Avant toute progression, l’Apprenti ou le Compagnon doit avoir accompli un temps minimal dans son grade, fixé par les règlements de l’obédience, souvent de l’ordre d’une année, avoir été assidu, et présenté une ou plusieurs planches. Il est parfois soumis à un examen ou à des questions sur l’instruction de son grade. La loge, ou la Chambre du Milieu pour la maîtrise, vote ensuite son augmentation de salaire. Cette expression, empruntée au monde des bâtisseurs, rappelle que l’ouvrier plus qualifié reçoit un meilleur salaire : ici, un enseignement plus approfondi.

La légende d’Hiram

La cérémonie d’élévation à la maîtrise est construite autour de la légende d’Hiram, l’architecte du Temple de Salomon. Selon ce récit, fixé dans les textes maçonniques des années 1720-1730, Hiram est assassiné par trois mauvais compagnons qui veulent lui arracher le mot de Maître ; son corps, enterré à la hâte, est retrouvé grâce à une branche d’acacia. Le récipiendaire revit symboliquement ce drame : il est identifié à Hiram, connaît sa mort, puis est relevé par le Vénérable Maître au moyen des cinq points parfaits de la maîtrise. C’est ce relèvement qui donne tout son sens au mot « élévation ».

• Préparation : vote de la loge, instruction, temps de réflexion.
• Ouverture en Chambre du Milieu : la loge travaille au grade de Maître, dans un décor souvent tendu de noir.
• Récit et épreuves : le récipiendaire figure Hiram.
• Relèvement : il est relevé par les cinq points parfaits.
• Communication : il reçoit les signes, mots et attouchements du grade.

Mort et renaissance

L’élévation à la maîtrise met en scène, plus nettement que les grades précédents, le thème universel de la mort et de la renaissance. Le Compagnon meurt à son ancien état pour renaître Maître. L’acacia, toujours vert, symbolise l’immortalité de ce qui a été transmis ; la parole perdue avec la mort d’Hiram est remplacée par un mot substitué, signe que la recherche continue. L’élévation n’est donc pas l’aboutissement d’un parcours, mais l’entrée dans une nouvelle forme de recherche, celle de la parole perdue.

Ce que change la maîtrise

Devenu Maître, le Frère ou la Sœur dispose de la plénitude des droits maçonniques dans sa loge : il peut voter sur toutes les questions, être élu à un office, participer aux enquêtes sur les profanes, et siéger en Chambre du Milieu. Il peut aussi, s’il le souhaite, poursuivre dans les ateliers de hauts grades. Mais les rituels insistent sur la responsabilité plus que sur les droits : le Maître doit l’exemple, transmet l’enseignement aux Apprentis et aux Compagnons et veille à l’harmonie de l’atelier.

Une élévation intérieure

Au-delà de la cérémonie, le mot « élévation » exprime une orientation : celle d’un travail qui tend vers le haut, vers plus de lumière et de conscience. L’élévation ne signifie pas une supériorité sur les autres ; elle désigne un mouvement intérieur, qui suppose d’abord d’accepter la descente, l’épreuve, la mort symbolique. C’est le paradoxe du 3e degré : on n’est élevé qu’après avoir été couché dans la tombe.

À retenir

• L’élévation désigne d’abord la réception au grade de Maître, « élevé à la maîtrise ».
• Le passage au grade de Compagnon est plutôt appelé « passage » ou « augmentation de salaire ».
• La cérémonie repose sur la légende d’Hiram et sur le relèvement du récipiendaire.
• Elle est précédée d’un vote de la loge et d’un temps de travail dans le grade précédent.
• Elle ouvre à la plénitude des droits maçonniques et à de nouvelles responsabilités.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Élection de Carl Fredrik Scheffer comme Grand Maître national de Suède, 1753 (date historique), Hiram, Cinq points parfaits de la maîtrise, Acacia, Chambre du Milieu, Augmentation de salaire…, Compagnon.

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L’Elémosinaire est l’officier chargé de récolter les oboles destinées au tronc de la veuve. Sa fonction est profondément liée à la charité maçonnique, à la solidarité entre les membres et à l’attention portée aux frères et aux sœurs dans le besoin. Il incarne l’un des aspects les plus concrets de la fraternité, celui qui se traduit par le geste discret, régulier et utile du secours.

Dans la Franc-maçonnerie, l’Elémosinaire n’est pas seulement un collecteur de fonds. Il est le gardien d’une tradition de soutien mutuel. Par sa charge, il rappelle que la solidarité n’est pas une idée abstraite, mais une responsabilité vivante, assumée dans le silence et la dignité.

Le tronc de la veuve

Le tronc de la veuve est la destination des oboles recueillies par l’Elémosinaire. Cette expression symbolise le devoir de secours qui existe au sein de la Loge. La veuve renvoie à une figure de vulnérabilité, de manque et de protection nécessaire. Elle rappelle que la Franc-maçonnerie ne se limite pas au travail symbolique, mais qu’elle s’ouvre aussi à la bienfaisance.

Le tronc de la veuve est donc un lieu symbolique du don. Il exprime la part matérielle de la fraternité. Chacun y contribue selon ses moyens, dans un esprit de discrétion, de solidarité et de respect. L’Elémosinaire en assure la collecte avec tact et régularité.

Une fonction de bienfaisance

La charge d’Elémosinaire appartient à l’univers de la bienfaisance maçonnique. Elle traduit la volonté de l’atelier de ne pas rester enfermé dans la seule réflexion symbolique, mais de prolonger ses valeurs dans l’aide concrète. L’Elémosinaire participe ainsi à l’expression visible de la fraternité.

Cette fonction donne un sens concret à l’engagement maçonnique. La solidarité n’y est pas seulement proclamée : elle est organisée. L’Elémosinaire devient alors un intermédiaire entre l’élan fraternel et son application pratique.

Une mission discrète

Comme souvent dans les fonctions de service en Franc-maçonnerie, l’Elémosinaire agit avec discrétion. Sa mission n’est pas de se mettre en avant, mais d’assurer une collecte juste et respectueuse. Cette discrétion convient parfaitement à la nature de sa charge, qui touche à la générosité et à la confiance.

La discrétion protège la dignité de ceux qui donnent comme de ceux qui reçoivent. L’Elémosinaire veille à ce que l’acte de secours demeure empreint de pudeur et de délicatesse, sans exposer inutilement les situations personnelles.

Une figure de la fraternité concrète

L’Elémosinaire rappelle que la fraternité maçonnique ne se limite pas à des mots. Elle passe par des actes concrets, par l’attention aux besoins des autres et par la mise en commun de ressources au service du bien. La collecte des oboles devient alors un signe visible de l’esprit d’entraide.

Cette fonction montre que le Temple n’est pas un lieu détaché de la réalité humaine. Au contraire, il accueille les préoccupations du quotidien et les transforme en acte de solidarité. L’Elémosinaire est ainsi un serviteur de la fraternité agissante.

Une charge de confiance

Confier cette fonction à un officier suppose une confiance particulière. Il doit agir avec honnêteté, précision et sens du devoir. La gestion des oboles exige rigueur et intégrité, car il s’agit de ressources destinées à une œuvre collective de secours.

L’Elémosinaire est donc un officier de confiance. Il représente la fiabilité de l’atelier dans sa dimension charitable. Sa fonction engage la réputation morale de la Loge, autant que la bonne marche de son aide fraternelle.

Conclusion symbolique

L’Elémosinaire est l’officier chargé de récolter les oboles pour le tronc de la veuve. Sa fonction est celle de la bienfaisance, de la solidarité et de la discrétion fraternelle. Il incarne la part concrète du secours maçonnique, celle qui transforme la fraternité en acte.

Par sa charge, l’Elémosinaire rappelle que la Franc-maçonnerie ne se réduit pas à la réflexion symbolique. Elle est aussi une école du don, de l’attention aux autres et du soutien mutuel. Il occupe ainsi une place essentielle dans la vie morale de la Loge.

Les éléments, terre, air, eau et feu, occupent une place centrale dans le symbolisme maçonnique, en particulier dans les rites d’origine française. Hérités de la philosophie grecque et de la tradition hermétique, ils structurent l’initiation : le candidat passe par le cabinet de réflexion, associé à la terre, puis accomplit des voyages accompagnés de purifications par l’air, l’eau et le feu. Ils offrent ainsi une grammaire de la transformation, qui engage l’être entier, corps, sensibilité, pensée et volonté.

Une théorie antique

C’est le philosophe grec Empédocle, au Ve siècle avant notre ère, qui fait de la terre, de l’eau, de l’air et du feu les quatre « racines » de toutes choses, unies par l’Amour et séparées par la Haine. Aristote reprend la doctrine en associant chaque élément à deux qualités, chaud ou froid, sec ou humide, et y ajoute l’éther des corps célestes. Cette physique domine la pensée occidentale jusqu’à la révolution scientifique, et l’alchimie en fait la base de ses opérations.

Des éléments aux symboles

La science moderne a abandonné les quatre éléments au profit des éléments chimiques. La franc-maçonnerie, elle, les conserve comme symboles : non pas des substances, mais des états de la matière et des dimensions de l’être. Ce passage du physique au symbolique se fait au XVIIIe siècle, à l’heure où la mode égyptisante et les mystères antiques réinventés nourrissent l’imaginaire des loges.

• Terre : enracinement, humilité, matière, mort et germination ; le cabinet de réflexion.
• Air : souffle, pensée, parole, mais aussi tumulte des passions ; le premier voyage, souvent bruyant.
• Eau : purification, souplesse, réceptivité ; le deuxième voyage.
• Feu : énergie, volonté, transformation radicale ; le troisième voyage.

Dans l’initiation

Au Rite Français et au Rite Écossais Ancien et Accepté, la cérémonie d’initiation fait traverser au candidat les quatre éléments. L’attente dans le cabinet de réflexion, lieu obscur où figurent souvent l’inscription VITRIOL et des symboles alchimiques, tient lieu d’épreuve de la terre. Viennent ensuite trois voyages dans le temple, chacun suivi d’une purification symbolique. Le Rite Émulation, de tradition anglaise, ne comporte pas ces épreuves élémentaires.

Le cabinet de réflexion et l’alchimie

Le cabinet de réflexion emprunte largement au vocabulaire hermétique : le sel, le soufre et le mercure, principes de l’alchimie, y sont souvent représentés à côté du crâne et du sablier. L’acronyme VITRIOL, qui invite à visiter l’intérieur de la terre pour y trouver la pierre cachée, résume la démarche : la transformation commence par une descente dans la matière et en soi-même.

Une lecture de l’être humain

Les éléments peuvent se lire comme une anthropologie : la terre pour le corps, l’eau pour la sensibilité, l’air pour l’intellect, le feu pour la volonté. Le travail maçonnique invite à les équilibrer plutôt qu’à laisser l’un dominer : trop de feu consume, trop d’eau dissout, trop d’air disperse, trop de terre alourdit. Cette lecture rejoint la théorie ancienne des tempéraments, qui associait chaque élément à une humeur.

Une dynamique de transformation

Les éléments ne sont pas immobiles : ils se transforment les uns dans les autres, l’eau en air, le feu en cendre, la cendre en terre. Cette circulation fait écho au chemin initiatique, qui ne fige pas l’être mais le fait passer d’un état à un autre. La purification par les éléments n’est pas une ablution extérieure : elle signifie que l’initié doit être préparé dans toutes les dimensions de sa personne.

Le saviez-vous ?

Le roman Séthos de l’abbé Jean Terrasson (1731), qui décrit une initiation égyptienne par le feu, l’eau et l’air, a fortement influencé les rituels maçonniques et le livret de La Flûte enchantée de Mozart (1791). Les épreuves élémentaires des loges sont donc une création des Lumières, nourrie d’une Égypte imaginaire.

Pour approfondir : ouvrages de référence

• Gaston Bachelard, La Psychanalyse du feu, Gallimard, 1938, et L’Eau et les Rêves, José Corti, 1942.
• Jules Boucher, La Symbolique maçonnique, Dervy, 1948.
• Jean Terrasson, Séthos, 1731.
• Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire de la franc-maçonnerie, PUF, 1987.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Épreuves, Cabinet de Réflexion, Alchimie, Initiation.

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L’élection est l’acte par lequel les Maîtres d’une loge désignent, pour un an le plus souvent, le Vénérable Maître et les principaux officiers qui conduiront l’atelier. Pratiquée depuis les origines de la Franc-maçonnerie moderne, puisque la Grande Loge de Londres élit son premier Grand Maître en 1717, elle traduit un principe essentiel : aucune fonction n’est héréditaire ni permanente, toutes sont confiées pour un temps par la communauté. Le vote, souvent à bulletin secret ou au moyen de boules blanches et noires, sert aussi à admettre les profanes et à décider des augmentations de salaire. L’élection est ainsi une véritable école de responsabilité collective.

Choisir : le sens du mot

« Élection » vient du latin electio, « choix », de eligere, « choisir, trier ». Le mot a longtemps désigné, dans la langue religieuse, le choix opéré par Dieu ; dans la langue politique, il désigne le choix d’un représentant par une assemblée. La Franc-maçonnerie l’emploie au second sens : la loge choisit ceux qu’elle juge aptes à servir. On notera que, dans les hauts grades, le mot « Élu » a un tout autre sens : il désigne, dans des grades comme celui de Maître Élu des Neuf, les Maîtres choisis pour rechercher les meurtriers d’Hiram.

Une pratique ancienne

Selon le récit donné par James Anderson dans l’édition de 1738 des Constitutions, les quatre loges londoniennes réunies en 1717 élisent Anthony Sayer comme Grand Maître, le jour de la Saint-Jean d’été. L’élection annuelle des dignitaires est inscrite dès les Constitutions de 1723. En France, les Vénérables furent longtemps inamovibles, ce qui suscita de nombreux conflits ; la fondation du Grand Orient de France, en 1773, impose le principe de leur élection périodique, l’une des réformes majeures de l’époque. L’élection est depuis la règle commune des obédiences.

Qui élit, qui est élu ?

Dans la plupart des obédiences, seuls les Maîtres votent pour les offices, réunis en tenue au grade de Maître ou en tenue administrative. Le Vénérable Maître est élu, ainsi que, selon les règlements, les deux Surveillants, l’Orateur, le Secrétaire, le Trésorier et l’Hospitalier ; d’autres officiers, comme l’Expert, le Maître des cérémonies ou le Couvreur, sont parfois nommés par le Vénérable. Les règlements fixent souvent des conditions d’ancienneté et limitent le nombre de mandats successifs de Vénérable, afin de favoriser la rotation des charges.

• Électeurs : les Maîtres de la loge, à jour de leurs obligations.
• Offices généralement élus : Vénérable, Surveillants, Orateur, Secrétaire, Trésorier, Hospitalier.
• Durée : le plus souvent un an, renouvelable dans certaines limites.
• Mode de scrutin : bulletin secret, sans candidature déclarée dans de nombreuses loges.
• Suite : installation solennelle des officiers élus.

Sans campagne ni brigue

La tradition maçonnique se méfie de l’ambition. Dans de nombreuses loges, nul ne se déclare candidat : chaque Maître peut être désigné, et chacun vote pour celui qu’il juge le plus apte. La brigue, c’est-à-dire le fait de solliciter des voix, est mal vue et parfois explicitement proscrite par les règlements. Cette discrétion vise à préserver l’harmonie de l’atelier et à rappeler que l’office est un service. Dans les faits, des usages se sont établis, comme la progression d’office en office jusqu’à la chaire, mais l’élection reste l’expression libre de la loge.

Boules blanches et boules noires

Le vote maçonnique a longtemps utilisé, et utilise encore dans de nombreux ateliers, des boules blanches et noires déposées dans une urne à deux compartiments. Ce procédé sert surtout à l’admission des candidats et aux augmentations de salaire : une boule blanche vaut acceptation, une boule noire refus. L’anglais en a tiré le verbe to blackball, « blackbouler », passé en français pour dire « rejeter ». Les règlements fixent le nombre de boules noires qui suffit à ajourner une admission, signe que la loge recherche un large consensus avant d’accueillir un nouveau membre.

L’installation : de l’élu à l’officier

Une fois élus, les officiers ne prennent leurs fonctions qu’après leur installation, cérémonie souvent tenue aux alentours de la Saint-Jean d’hiver ou d’été selon les obédiences. Le Vénérable élu prend ses engagements, reçoit le maillet et le sautoir, puis installe les officiers qui reçoivent à leur tour leurs décors et leurs bijoux. L’installation donne à l’élection sa dimension rituelle : le choix démocratique de la loge est consacré par un acte symbolique, qui rappelle que l’office engage devant la loge tout entière.

À retenir

• L’élection désigne chaque année le Vénérable et les principaux officiers.
• Elle est pratiquée depuis 1717 et a été généralisée en France par le Grand Orient en 1773.
• Seuls les Maîtres votent, le plus souvent au scrutin secret.
• La brigue est traditionnellement proscrite : l’office est un service.
• Les boules blanches et noires servent surtout à l’admission des candidats.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Sautoir de Vénérable Maître, Officiers, Installation, Augmentation de salaire…, Nomination de Laurence Dermott comme Député Grand Maître de la Grande Loge des Anciens, 1771 (date historique).

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L’égrégore désigne, dans le langage maçonnique courant, l’« esprit de groupe » d’une loge : la présence collective qui naît lorsque des hommes et des femmes se réunissent dans un même rituel, avec une intention commune et une qualité d’attention partagée. Le mot vient du grec et désignait dans le Livre d’Hénoch des anges « veilleurs » ; il est passé par l’occultisme moderne avant d’entrer dans le vocabulaire des loges au XXe siècle. Très employé, il est aussi discuté, notamment par René Guénon, qui y voyait une fantaisie occultiste. Il reste une manière parlante de dire que la loge est plus que la somme de ses membres.

Des veilleurs d’Hénoch

Le mot vient du grec egrêgoros, « veilleur », du verbe egrêgorein, « veiller ». Dans le Livre d’Hénoch, texte juif apocryphe dont les parties les plus anciennes remontent au IIIe siècle avant notre ère, les égrégores sont des anges veilleurs ; certains d’entre eux, descendus sur le mont Hermon, s’unissent aux filles des hommes, selon un récit qui développe Genèse 6. L’ouvrage, écarté du canon par les Églises d’Occident, a été conservé par l’Église éthiopienne ; l’explorateur James Bruce en rapporta des manuscrits en Europe en 1773, et des fragments araméens ont été retrouvés à Qumrân.

Du vocabulaire biblique à l’occultisme

Le sens moderne est très éloigné de l’original. Dans les milieux occultistes de la fin du XIXe et du XXe siècle, l’égrégore devient une entité collective créée par la pensée et l’émotion d’un groupe, qui en retour agirait sur ses membres. L’ésotériste Robert Ambelain (1907-1997), lui-même franc-maçon, en traite dans sa Kabbale pratique. C’est par ce canal que le mot entre dans le langage des loges, où il se banalise pour désigner l’atmosphère fraternelle d’un atelier.

La critique de René Guénon

En 1947, René Guénon publie dans Études traditionnelles un article intitulé « Influences spirituelles et égrégores ». Il y rejette l’emploi occultiste du terme, qu’il juge fantaisiste, et refuse de confondre l’influence spirituelle transmise par l’initiation avec une simple force psychique produite par un groupe. Cette critique est importante : elle rappelle que, pour une partie de la tradition, la valeur d’une loge ne vient pas de l’énergie de ses membres, mais de la transmission régulière qu’elle a reçue.

Ce que l’on entend aujourd’hui

• Une atmosphère : le sentiment, partagé par beaucoup de maçons, qu’une tenue réussie crée un climat particulier.
• Une mémoire : l’identité d’une loge, faite de ses usages, de son histoire et de ses anciens.
• Une responsabilité : chaque membre contribue à l’égrégore par sa présence, son attention, sa tenue.
• Une fragilité : les conflits, l’absentéisme ou la négligence du rituel l’affaiblissent.
• Une métaphore : pour beaucoup, le mot désigne une réalité psychologique et sociale, sans dimension surnaturelle.

Rituel et présence collective

Les éléments du rituel favorisent cette expérience : l’ouverture des travaux qui sépare le temps profane du temps sacré, le silence, la chaîne d’union où les mains se rejoignent, la batterie frappée ensemble. La psychologie sociale, depuis les travaux de Freud sur la psychologie des foules (1921), a décrit des phénomènes voisins : un groupe réuni par un idéal commun produit des émotions et des comportements que l’individu seul ne connaît pas. La différence maçonnique tient à la finalité : non l’effacement de l’individu, mais son élévation.

Une notion à manier avec prudence

Le mot est si répandu qu’il sert parfois de formule commode. Les auteurs les plus exigeants mettent en garde contre deux excès : faire de l’égrégore une entité autonome à laquelle on prêterait des pouvoirs, ou l’invoquer pour justifier le conformisme du groupe. Un égrégore authentique, disent-ils, ne s’impose pas aux consciences : il naît de leur liberté et de leur accord.

Le saviez-vous ?

Le Livre d’Hénoch fait partie du canon de l’Église orthodoxe éthiopienne, seule grande Église à l’avoir conservé dans son Ancien Testament. Les « égrégores » y gardent leur sens premier d’anges veilleurs.

Pour approfondir

• René Guénon, « Influences spirituelles et égrégores », Études traditionnelles, 1947.
• Robert Ambelain, La Kabbale pratique, Niclaus, 1951 (rééditions).
• Le Livre d’Hénoch, dans La Bible. Écrits intertestamentaires, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1987.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Fraternité, Rituel.

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L’égalité est le deuxième terme de la devise « Liberté, Égalité, Fraternité », que de nombreuses obédiences, au premier rang desquelles le Grand Orient de France, ont faite leur. Elle exprime l’idée que les membres se rencontrent en loge dans une même dignité, quels que soient leur origine, leur fortune ou leur rang profane. Symbolisée par le niveau, elle ne signifie pas l’uniformité : les fonctions et les grades demeurent, mais ils sont des charges, non des privilèges. Dès le XVIIIe siècle, cette égalité vécue fit des loges un laboratoire de sociabilité nouvelle.

Une valeur présente dès les origines

Les Constitutions d’Anderson (1723) posent que toute préséance entre maçons repose sur la valeur réelle et le mérite personnel. Dans la France des Lumières, les loges réunissent des nobles, des bourgeois, des officiers, des marchands, qui s’y appellent « frères » et y votent. Les historiens ont montré que cette égalité de loge restait relative : on y retrouvait souvent les élites d’une même ville, et les hiérarchies sociales ne disparaissaient pas d’un coup. Mais l’expérience d’une parole réglée, d’élections et d’offices tournants entre des hommes de conditions différentes était neuve.

Le niveau, symbole de l’égalité

Le niveau, outil qui vérifie l’horizontalité, est le bijou du Premier Surveillant dans la plupart des rites. Il rappelle que, devant le travail initiatique, tous sont placés sur une même ligne. On dit volontiers que les maçons se rencontrent « sur le niveau » et se quittent « sur l’équerre ». Le niveau ne nie pas les différences de hauteur entre les hommes ; il affirme que ces différences ne fondent aucune supériorité de dignité.

Une devise et une histoire

Le triptyque Liberté, Égalité, Fraternité, apparu pendant la Révolution, est inscrit dans la Constitution de 1848, puis devient la devise de la République sous la IIIe République. Plusieurs obédiences françaises l’ont adopté au XIXe siècle, et il est souvent prononcé en acclamation à la fin des travaux au Rite Français. La maçonnerie n’en est pas l’inventrice, mais elle en a été l’un des lieux de diffusion et de pratique.

• Égalité de dignité : chacun vaut comme être humain et comme chercheur.
• Égalité de parole : la parole se demande et s’accorde selon les mêmes règles pour tous.
• Égalité de vote : chaque membre dispose d’une voix dans les décisions de la loge.
• Égalité de condition : le dépouillement des métaux à l’initiation signifie que la richesse n’entre pas dans le temple.

Égalité et hiérarchie

La franc-maçonnerie connaît des grades, des offices, des dignitaires. Comment concilier cela avec l’égalité ? La tradition répond que les grades marquent une progression dans la connaissance, non une valeur supérieure, et que les offices sont des services temporaires, attribués par élection. Celui qui préside la loge redevient, à la fin de son mandat, un membre parmi d’autres.

Égalité entre femmes et hommes

L’égalité maçonnique s’est longtemps arrêtée aux portes des loges masculines. Les loges d’adoption du XVIIIe siècle accueillaient des femmes dans un cadre distinct. En 1893, la fondation du Droit Humain, première obédience mixte, autour de Maria Deraismes et de Georges Martin, ouvre l’initiation aux femmes à égalité avec les hommes. Aujourd’hui coexistent obédiences masculines, féminines et mixtes.

Égalité et fraternité

L’égalité ne se comprend pas seule. Sans fraternité, elle devient froide ; sans égalité, la fraternité devient paternalisme. Elle appelle aussi l’humilité : plus le maçon avance, plus il devrait comprendre qu’il demeure un ouvrier en travail. Elle s’éprouve enfin hors du temple, dans la manière de considérer ceux que le monde tient pour inférieurs.

Pour approfondir : ouvrages de référence

• Ran Halévi, Les Loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime, Armand Colin, 1984.
• Pierre-Yves Beaurepaire, L’Europe des francs-maçons, XVIIIe-XXIe siècles, Belin, 2002.
• Pierre Chevallier, Histoire de la franc-maçonnerie française, Fayard, 1974-1975.
• Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire de la franc-maçonnerie, PUF, 1987.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Niveau, Liberté, Fraternité, Premier Surveillant, Métaux, Fondation du Droit Humain par Maria Deraismes et Georges Martin, 4 avril 1893 (date historique).

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L’écossisme désigne l’ensemble des grades, des rites et de la sensibilité maçonnique dits « écossais », nés pour l’essentiel en France au XVIIIe siècle et non en Écosse. D’abord simple grade de « maître écossais » prolongeant la maîtrise, il s’est développé en systèmes de hauts grades, dont le plus répandu est aujourd’hui le Rite Écossais Ancien et Accepté et ses trente-trois degrés. Le mot renvoie aussi à une manière d’envisager le parcours initiatique comme une quête prolongée de la Parole perdue, mêlant héritage biblique, chevalerie et spiritualité. Comprendre l’écossisme, c’est entrer dans l’une des aventures les plus foisonnantes de l’histoire maçonnique.

Un nom, plusieurs légendes

Pourquoi « écossais » ? Les historiens écartent l’idée d’une origine écossaise directe de ces grades. Le qualificatif renvoie plutôt au prestige de l’Écosse, réputée conserver une maçonnerie plus ancienne, et peut-être à l’influence des milieux jacobites exilés en France autour des Stuarts. Le discours du chevalier de Ramsay (1736-1737), qui rattache la maçonnerie aux croisés et aux ordres de chevalerie, a nourri cet imaginaire. Dès les années 1730, des sources anglaises mentionnent des « maîtres écossais » (Scotch Masters), signe qu’un grade distinct de la maîtrise circulait déjà.

La floraison des hauts grades en France

Dans les années 1740-1760, les loges françaises voient se multiplier les grades au-delà des trois degrés symboliques : maîtres écossais, élus, chevaliers d’Orient, Rose-Croix, chevaliers Kadosh. Ces grades prolongent la légende d’Hiram : recherche des meurtriers, découverte d’un trésor caché sous les fondations du Temple, reconstruction après l’exil. Le thème central est celui de la Parole perdue et retrouvée. Des systèmes tentent d’ordonner ce foisonnement, comme le Rite de Perfection en vingt-cinq degrés, que le négociant bordelais Étienne Morin est chargé, par une patente de 1761, de propager en Amérique.

La naissance du Rite Écossais Ancien et Accepté

C’est en Amérique que l’écossisme prend sa forme la plus durable. Le 31 mai 1801 est fondé à Charleston, en Caroline du Sud, le premier Suprême Conseil du 33e degré, qui organise un système de trente-trois grades et se réclame de Grandes Constitutions de 1786 attribuées, sans fondement historique, à Frédéric II de Prusse. Le comte de Grasse-Tilly rapporte ce système en France, où un Suprême Conseil est constitué en 1804. Le Rite Écossais Ancien et Accepté s’impose ensuite dans le monde entier comme le principal rite de hauts grades.

Repères

• Vers 1736-1737 : discours de Ramsay sur les origines chevaleresques de la maçonnerie.
• 1761 : patente remise à Étienne Morin pour propager les hauts grades en Amérique.
• 1778 : Convent des Gaules à Lyon, naissance du Rite Écossais Rectifié autour de Jean-Baptiste Willermoz.
• 1801 : fondation du Suprême Conseil de Charleston, matrice du REAA.
• 1804 : constitution d’un Suprême Conseil en France.
• 1894 : fondation de la Grande Loge de France, issue de la juridiction écossaise.

Les familles écossaises

L’écossisme ne se réduit pas au REAA. Le Rite Écossais Rectifié, fixé à Lyon en 1778 puis au convent de Wilhelmsbad en 1782, se rattache à la chevalerie chrétienne et aux doctrines de Martinès de Pasqually et de Willermoz. Le Rite Écossais philosophique et le Rite Écossais primitif témoignent d’autres branches. Le Rite Français lui-même a intégré dans ses Ordres de sagesse un grade d’« Écossais ». Partout, le mot désigne un dépassement de la maîtrise et un approfondissement de la légende du Temple.

Loges bleues et hauts grades

En France, le REAA se pratique aussi dans les trois premiers degrés, dits symboliques ou « bleus », au sein de plusieurs obédiences. Les degrés suivants, du 4e au 33e, relèvent de juridictions distinctes, les Suprêmes Conseils, qui confèrent la plupart des grades par communication et quelques-uns par cérémonie complète, comme le 18e (Chevalier Rose-Croix) ou le 30e (Chevalier Kadosh). Cette dualité entre loges symboliques et ateliers supérieurs nourrit régulièrement des débats sur la place et l’autorité des hauts grades.

Un esprit autant qu’un système

Au-delà de l’histoire institutionnelle, l’écossisme désigne une sensibilité : goût pour la richesse symbolique, pour la référence biblique et chevaleresque, pour l’idée d’une progression initiatique qui ne s’arrête pas à la maîtrise. Ses partisans y voient un approfondissement ; ses critiques, une inflation de titres et de cordons. Les deux lectures appartiennent à son histoire, qui reste celle d’une créativité rituelle exceptionnelle.

Pour approfondir

• Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Presses universitaires de France, 1987 (rééd. 2006).
• Pierre Mollier, travaux sur l’histoire des hauts grades publiés notamment dans la revue Renaissance traditionnelle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Suprême Conseil, Initiation du chevalier Ramsay à la loge Horn de Westminster, mars 1730 (date historique), Parole perdue, Rose-Croix, KadoshKadoshK comme Kadosh en Franc-maçonnerie.

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L’échelle est l’un des grands symboles de l’ascension spirituelle, et la franc-maçonnerie la rencontre sous deux formes principales. L’échelle de Jacob, issue de la Genèse, figure sur les tableaux de loge du premier grade dans la tradition anglaise, où ses principaux échelons sont la Foi, l’Espérance et la Charité. L’échelle mystérieuse, à sept échelons, est le symbole central du 30e degré du Rite Écossais Ancien et Accepté, celui de Chevalier Kadosch. Dans les deux cas, l’échelle relie la terre au ciel et dit que l’élévation se fait par degrés, par l’effort et la constance.

L’échelle de Jacob

Le récit de la Genèse (28, 10-22) raconte le songe de Jacob à Béthel : une échelle dressée sur la terre touche le ciel, et les anges de Dieu y montent et descendent. Cette image a nourri toute la tradition spirituelle, des Pères de l’Église à L’Échelle sainte de Jean Climaque, au VIIe siècle, qui décrit trente degrés de la vie monastique. Elle exprime une communication entre le monde d’en bas et le monde d’en haut, et la possibilité d’une progression ordonnée.

Sur les tableaux de loge anglais

Dans la maçonnerie anglaise, l’échelle de Jacob est représentée sur le tableau de loge du premier degré, notamment dans les tableaux dessinés par John Harris au XIXe siècle et utilisés au Rite Émulation. Elle s’élève du Volume de la Loi sacrée vers les cieux étoilés. Ses trois échelons principaux portent les vertus théologales : la Foi, l’Espérance et la Charité, la plus grande des trois selon l’apôtre Paul, parce qu’elle seule demeure au-delà de cette vie.

L’échelle mystérieuse du Chevalier Kadosch

Au 30e degré du REAA, le Chevalier Kadosch découvre l’échelle mystérieuse, formée de deux montants et de sept échelons. Selon les descriptions publiées depuis le XIXe siècle, notamment par Ragon et Albert Pike, les deux montants sont associés à l’amour de Dieu et à l’amour du prochain. Les sept échelons d’un côté portent des vertus ou des qualités morales, de l’autre les sept arts libéraux, de la grammaire à l’astronomie. Le grade invite à gravir ces degrés pour réunir connaissance et vertu.

Une image de progression

L’échelle traduit une idée centrale de la franc-maçonnerie : la progression par degrés. Le mot même de « degré », qui désigne les grades, vient du latin gradus, « marche, échelon ». On ne saute pas les marches : chaque étape suppose la précédente et prépare la suivante. L’échelle rappelle que la connaissance ne se reçoit pas d’un coup, qu’elle se gravit par le travail et la constance.

Entre terre et ciel

L’échelle repose sur le sol et touche le ciel : elle ne nie pas la terre pour gagner les hauteurs, elle les relie. La lecture maçonnique y voit l’image d’un homme qui s’élève sans quitter le monde, qui garde les pieds sur la terre tout en orientant son regard vers l’idéal. Dans le songe de Jacob, les anges montent et descendent : l’ascension n’est pas une fuite, elle s’accompagne d’un retour vers les autres.

Une exigence de discipline

Monter une échelle exige de l’équilibre, de la régularité et de l’attention. Chaque pas doit être assuré avant le suivant. Le symbole rappelle que l’élévation initiatique n’est ni spectaculaire ni rapide ; elle repose sur des gestes répétés, sur une discipline morale et intellectuelle. Il met aussi en garde contre l’orgueil : on peut toujours redescendre, et la hauteur atteinte n’est jamais acquise une fois pour toutes.

L’échelle et le pavé mosaïque

Sur les tableaux de loge anglais, l’échelle de Jacob prend appui sur le Volume de la Loi sacrée, posé lui-même sur le sol de la loge. Le symbole suggère que l’ascension commence par l’étude de la loi morale et se fonde sur le monde réel, figuré par le pavé mosaïque de cases blanches et noires. On monte depuis la terre, avec ses contrastes, vers un ciel où les contraires se résolvent.

Le saviez-vous ?

Le mot « grade » vient du latin gradus, qui signifie « pas, marche, échelon ». La hiérarchie des grades maçonniques est donc, étymologiquement, une échelle. Le même mot a donné « degré », « graduel » et « gradin ».

Pour approfondir

• La Bible, Genèse 28, 10-22.
• Jean-Marie Ragon, Orthodoxie maçonnique, Paris, 1853.
• Albert Pike, Morals and Dogma, Charleston, 1871.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Tableau de Loge (ou Tapis de Loge), Degré, Sept.

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L’écharpe fait partie des décors maçonniques, ces vêtements et insignes que le maçon revêt pour participer aux travaux. Portée en bandoulière, d’une épaule à la hanche opposée, elle se confond souvent avec le cordon, dont elle n’est qu’une autre façon de parler ; elle se distingue en revanche du sautoir, collier porté autour du cou par les officiers. Selon les rites et les obédiences, sa couleur et ses broderies indiquent le grade ou la fonction de celui qui la porte. Comme le tablier, elle rend visible l’ordre de la loge et rappelle que chacun y occupe une place définie.

Écharpe, cordon, sautoir : bien distinguer

Le vocabulaire des décors est parfois flottant. Le cordon désigne un large ruban porté en écharpe, c’est-à-dire en bandoulière, souvent orné d’une broderie et terminé par un bijou ou une rosette. Le sautoir est un ruban porté autour du cou, en V sur la poitrine, auquel est suspendu le bijou d’un office. Le mot écharpe s’emploie surtout pour décrire la manière de porter le cordon, et certaines obédiences l’utilisent pour le décor lui-même.

Bazot, en 1810, indique déjà que les cordons signalent les grades régulièrement reçus ou la fonction exercée dans la loge. L’écharpe est donc d’abord un signe de lisibilité : elle permet de savoir qui est qui.

Les principaux décors du maçon

• Le tablier : décor fondamental, commun à tous, dont la forme et la bordure varient selon le grade.
• Le cordon, porté en écharpe : indique en général la maîtrise ou un haut grade.
• Le sautoir : porté par les officiers, avec le bijou de leur charge.
• Les gants blancs : signe de pureté des actes, dans de nombreux rites.
• Le bijou : insigne métallique du grade ou de l’office.

Selon les rites et les grades

Les usages diffèrent sensiblement d’un rite à l’autre. Dans plusieurs rites pratiqués en France, les Maîtres portent un cordon en écharpe, souvent bleu pour les grades symboliques, tandis que les Apprentis et les Compagnons ne portent que le tablier. Dans les hauts grades, les cordons changent de couleur et de broderie selon le degré, au point que leur palette constitue un véritable code. Dans la tradition anglaise, en revanche, le cordon en écharpe est peu employé en loge bleue, où dominent le tablier et le sautoir des officiers.

Il faut donc se référer aux rituels de chaque obédience : une même écharpe ne signifie pas la même chose partout.

Une origine dans les usages civils et militaires

Le port d’une écharpe ou d’un cordon en bandoulière n’est pas propre à la maçonnerie. Au XVIIIe siècle, les grands ordres de chevalerie, comme l’ordre du Saint-Esprit et son célèbre « cordon bleu », distinguent leurs membres par un ruban en écharpe ; les officiers militaires portent aussi des écharpes de commandement. La maçonnerie, très marquée par la culture aristocratique et militaire de son temps, a emprunté ce langage visuel. L’écharpe tricolore des maires témoigne encore de cette fonction de signe d’autorité.

Une valeur symbolique

Portée en diagonale, l’écharpe traverse le corps et relie l’épaule à la hanche opposée. Certains auteurs y voient l’image d’un lien qui unit le maçon à sa loge et à l’Ordre, ou celle d’une charge assumée « sur ses épaules ». Plus simplement, elle rappelle que la fonction précède la personne : celui qui porte l’écharpe n’agit pas en son nom propre, mais au nom du grade ou de l’office qu’il a reçus.

Une question de tenue

Porter correctement ses décors fait partie de la discipline maçonnique. On revêt l’écharpe avant d’entrer dans le Temple, on veille à son orientation et à son état, on la retire à la sortie : elle n’est pas portée hors des travaux, sauf autorisation particulière. Ce soin n’est pas formalisme. Il exprime le respect du rite et des autres, et marque le passage du monde profane à l’espace sacré de la loge.

Le saviez-vous ?

Dans le langage de table propre aux banquets des chapitres Rose-Croix, les serviettes sont appelées « écharpes », tandis que la table devient un autel. Le mot appartient donc aussi au vocabulaire codé des repas rituels.

À retenir

• L’écharpe est un décor maçonnique porté en bandoulière, souvent synonyme de cordon.
• Elle se distingue du sautoir, collier des officiers.
• Sa couleur et ses broderies indiquent grade ou fonction, selon les rites.
• Elle exprime l’ordre visible de la loge et la primauté de la fonction sur la personne.

Voir aussi dans le glossaire : Décors, Cordon, Sautoir, Tablier, Bijou.

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L’ébène est un bois tropical très dense, d’un noir profond, réputé depuis l’Antiquité pour sa dureté et sa rareté. Le vocabulaire maçonnique l’évoque à propos des maillets du Vénérable et des deux Surveillants, souvent noirs ou peints en noir « à l’imitation de l’ébène ». Le terme est donc d’abord matériel : il désigne une couleur et une matière d’objet rituel. Il ouvre pourtant sur une méditation plus large sur le noir, la densité et l’autorité sobre, dans un temple où le noir et le blanc dialoguent sans cesse.

Une matière précieuse

Le mot vient, par le latin ebenus et le grec ebenos, d’un terme égyptien ou sémitique désignant ce bois venu d’Afrique et d’Inde. L’ébène compte parmi les marchandises de luxe du monde antique : le livre d’Ézéchiel, dans sa lamentation sur Tyr, la ville du roi Hiram, cite l’ivoire et l’ébène parmi les richesses apportées à ses marchés. Très lourde, au point de couler dans l’eau, elle se travaille difficilement et se polit admirablement. Ces qualités en ont fait, de l’Égypte pharaonique aux cabinets du XVIIe siècle, le bois des objets d’exception.

Les maillets des trois lumières

Le Vénérable et les deux Surveillants tiennent chacun un maillet, avec lequel ils frappent les coups qui ouvrent, rythment et ferment les travaux. Ces maillets sont fréquemment noirs, en ébène véritable ou, plus souvent, en bois teinté ou peint « façon ébène ». La notice traditionnelle du glossaire retient cette comparaison : l’ébène désigne la couleur des maillets d’office. L’usage n’est ni universel ni réglementaire ; on rencontre aussi des maillets de bois clair, de buis ou d’ivoire selon les loges et les époques.

Le noir dans le temple

Le noir est omniprésent dans la loge : cases du pavé mosaïque, tentures de la chambre du milieu au grade de maître, cabinet de réflexion, vêtements sombres des frères et sœurs dans beaucoup d’obédiences. Il n’y signifie pas d’abord le deuil ou le mal, mais la matière première, l’obscurité d’où naît la lumière, le recueillement. Le maillet noir s’inscrit dans cette grammaire : il est l’instrument qui ordonne et rythme, posé sur la table d’un officier qui doit lui-même éclairer.

Densité et autorité

La densité de l’ébène se prête à une lecture symbolique de l’autorité rituelle. Un maillet lourd frappe net ; il n’a pas besoin de frapper fort. L’autorité du Vénérable et des Surveillants n’est pas celle de l’éclat ou de la contrainte, mais celle de la mesure : un coup juste, au bon moment, suffit à ramener l’ordre. Le noir de l’ébène, qui absorbe la lumière au lieu de la renvoyer, illustre une présence qui s’impose sans s’exhiber.

Ébène et ivoire

La tradition décorative associe volontiers l’ébène et l’ivoire, le noir et le blanc, comme sur les claviers de piano ou les marqueteries. Cette association rejoint l’un des symboles les plus visibles de la loge, le pavé mosaïque, où les contraires se juxtaposent sans se confondre. Elle invite à penser les oppositions comme complémentaires : pas de lumière sans ombre, pas de parole sans silence.

Le maillet, outil de commandement

Pour mesurer ce que l’on prête à l’ébène, il faut rappeler le rôle du maillet. Outil du tailleur de pierre, il frappe le ciseau qui dégrossit la pierre brute ; en loge, il devient l’emblème du pouvoir de direction. Seuls trois officiers en sont munis, et c’est par leurs coups successifs, du Vénérable au premier puis au second Surveillant, que se transmettent les ordres et que s’ouvrent ou se ferment les travaux. Le Vénérable peut aussi, d’un coup, rappeler un orateur à l’ordre. Un maillet n’est donc jamais un simple accessoire : il est la voix matérielle de l’autorité rituelle, et sa matière, noire et dense, en souligne la gravité.

Une lecture initiatique

Certains auteurs prolongent la comparaison sur un plan intérieur. L’ébène, bois de cœur, ne prend sa couleur qu’au centre de l’arbre, sous l’aubier plus clair : on peut y voir l’image d’une valeur qui ne se donne pas en surface et qu’il faut aller chercher. Cette lecture, qui n’engage aucun rituel, rejoint l’invitation du cabinet de réflexion à descendre en soi-même pour y trouver la pierre cachée. Elle montre surtout comment la symbolique maçonnique s’empare des matières les plus concrètes pour en faire des supports de méditation.

À retenir

• L’ébène est un bois noir, dense et précieux, connu depuis l’Antiquité.
• Le terme qualifie en loge la couleur des maillets du Vénérable et des Surveillants, souvent noirs.
• L’usage relève de la tradition matérielle des loges, non d’une règle universelle.
• Le noir maçonnique renvoie à l’obscurité féconde d’où naît la lumière.
• Associé à l’ivoire ou au blanc, il fait écho au pavé mosaïque.

Pour approfondir : ouvrages de référence

• Jules Boucher, La Symbolique maçonnique, Dervy, 1948.
• Daniel Ligou (dir.), Dictionnaire de la franc-maçonnerie, PUF, 1987.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia de référence.

Voir aussi dans le glossaire : Maillet, Élection de Portalis comme vénérable de L’Étroite Persévérance des Amis Réunis à Aix, 1768 (date historique), Surveillants, Pavé mosaïque, Lumières (trois).

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