Le Rite français, dit aussi Rite moderne, est le rite fondateur du Grand Orient de France. Héritier des usages de la maçonnerie spéculative venue d’Écosse et d’Angleterre, il est codifié à Paris entre 1783 et 1786 par la chambre des grades du GODF et par le Grand Chapitre général de France. Il comprend trois grades symboliques (apprenti, compagnon, maître) prolongés par quatre ordres de sagesse, et ses rituels sont diffusés en 1801 sous le titre de Régulateur du Maçon. Majoritaire au GODF, il est aussi pratiqué par plusieurs autres obédiences françaises et à l’étranger, notamment au Brésil.

Créé en 1773, le Grand Orient de France entreprend d’unifier les pratiques très diverses de ses loges. En janvier 1782, une chambre des grades est constituée sous l’impulsion d’Alexandre Roëttiers de Montaleau. Elle fixe entre 1783 et 1786 les trois grades symboliques, validés en assemblée plénière. En février 1784 naît le Grand Chapitre général de France, qui codifie les « ordres supérieurs », appelés ensuite ordres de sagesse, avant d’être réuni au Grand Orient. Le travail de ces années repose sur le dépouillement d’une abondante tradition : le Ve ordre, non gradué, était chargé de conserver et d’étudier quelque 81 grades en circulation en France.

En 1801, un imprimeur diffuse les rituels sous les titres Le Régulateur du Maçon (grades symboliques) et Le Régulateur des Chevaliers Maçons (ordres de sagesse). Ces textes sont dès lors regardés comme le rite officiel du GODF. Le nom de « Rite français » s’impose à cette époque, notamment pour le distinguer du Rite écossais ancien et accepté, introduit en France en 1804. Les historiens, en particulier Pierre Mollier, ont montré que le contenu du Régulateur correspond pour l’essentiel aux décisions de la chambre des grades de 1785-1786.

Le rite comporte une loge bleue de trois grades et un chapitre de quatre ordres, soit une échelle de sept grades. Le Ve ordre, administratif et conservatoire, n’y est pas compté.

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Ier ordre : Élu secret
• IIe ordre : Grand élu écossais
• IIIe ordre : Chevalier d’Orient
• IVe ordre : Chevalier de l’Aigle, Parfait Maçon libre, dit Rose-Croix

Le Rite français se caractérise par une certaine sobriété : peu de grades, un cérémonial ramassé, une insistance sur la vie de la loge et la perfection morale de l’homme. Son symbole le plus caractéristique est le tableau de loge, propre à chaque grade, qui condense l’enseignement symbolique. Les ordres de sagesse prolongent la légende d’Hiram par les thèmes de la vengeance et de la justice (Élus), de la reconstruction du Temple (Chevalier d’Orient) et de l’accomplissement chrétien puis universaliste (Rose-Croix).

Entre 1807 et 1862, le REAA s’implante et supplante progressivement le Rite français dans les hauts grades ; les ordres de sagesse sont mis en sommeil sous leur forme originelle en 1862. Les rituels de Nicolas Charles des Étangs (1825-1848) lui donnent une tonalité déiste, puis le « Rituel Murat » de 1858 ajoute des références explicites à Dieu. Après la querelle du Grand Architecte de l’Univers et l’adoption de la liberté absolue de conscience par le GODF (1877), les formules religieuses sont retirées. La commission de Louis Amiable fixe en 1886 une forme adogmatique et positiviste, accentuée par les révisions de 1907 et 1922, qui réduisent fortement le cérémonial. En 1938, sous Arthur Groussier, le conseil de l’ordre adopte de nouveaux rituels qui restaurent la dimension symbolique ; réédités en 1946 et retouchés en 1955, ils forment le « Rite français Groussier ».

À partir des années 1960, des maçons comme René Guilly cherchent à retrouver le rite du XVIIIe siècle : c’est la renaissance du Rite français traditionnel (d’abord dit « moderne rétabli »). Coexistent aujourd’hui plusieurs variantes : Rite français moderne, proche du Régulateur de 1801 ; Rite français Groussier, rite de référence du GODF ; Rite français traditionnel ; Rite français de tradition, passé par la Belgique ; Rite français philosophique, élaboré à partir de 1969-1970 et adopté par le GODF en 2002. Les ordres de sagesse ont été réveillés à la même époque par divers chapitres, puis au sein du Grand Chapitre général du GODF. Les patentes accordées à partir du Brésil, notamment en 1989, restent discutées par certains historiens.

Selon Ludovic Marcos, environ 900 loges du GODF, soit près de 80 % d’entre elles, travaillent au Rite français. Il est aussi pratiqué à la Grande Loge féminine de France (patente de 1973), à la Grande Loge mixte universelle, à la Grande Loge mixte de France et à la GLNF, entre autres. Hors de France, on le trouve en Belgique et en Europe de l’Ouest, en Amérique du Sud, où le Brésil possède un Suprême Conseil du Rite moderne fondé en 1842, et plus marginalement en Amérique du Nord.

• Le Régulateur du Maçon (1785-1801), Pierre Mollier, Éditions À l’Orient, 2004
• Le Rite français, Alain Bauer et Gérard Meyer, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2012
• Histoire illustrée du Rite français, Ludovic Marcos, Dervy, 2012
• Rite français 1801. Le Régulateur du Maçon, Joseph Castelli, Éditions Maçonniques de France, 2006
• Les Ordres de Sagesse du Rite français, Cécile Révauger et Ludovic Marcos, Dervy, 2015
• Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Daniel Ligou (dir.), PUF, 1987

Rite de la maçonnerie française par excellence, le Rite français a traversé deux siècles de réformes qui reflètent l’histoire même du Grand Orient : codification des Lumières, tentation déiste du XIXe siècle, laïcisation positiviste, puis retour au symbole. Sa pluralité de variantes actuelles témoigne d’une même matrice, le Régulateur du Maçon, et d’une identité fondée sur la simplicité et la liberté de conscience.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Tableau de Loge (ou Tapis de Loge), Rose-Croix, Louis Amiable (Personnalité), Alain Bauer (Auteur), René Guilly (historien), Daniel Ligou (historien), Ludovic Marcos (historien), Gérard Meyer (Auteur).

Le Rite français, dit aussi Rite moderne, est le rite fondateur du Grand Orient de France. Héritier des usages de la maçonnerie spéculative venue d’Écosse et d’Angleterre, il est codifié à Paris entre 1783 et 1786 par la chambre des grades du GODF et par le Grand Chapitre général de France. Il comprend trois grades symboliques (apprenti, compagnon, maître) prolongés par quatre ordres de sagesse, et ses rituels sont diffusés en 1801 sous le titre de Régulateur du Maçon. Majoritaire au GODF, il est aussi pratiqué par plusieurs autres obédiences françaises et à l’étranger, notamment au Brésil.

Créé en 1773, le Grand Orient de France entreprend d’unifier les pratiques très diverses de ses loges. En janvier 1782, une chambre des grades est constituée sous l’impulsion d’Alexandre Roëttiers de Montaleau. Elle fixe entre 1783 et 1786 les trois grades symboliques, validés en assemblée plénière. En février 1784 naît le Grand Chapitre général de France, qui codifie les « ordres supérieurs », appelés ensuite ordres de sagesse, avant d’être réuni au Grand Orient. Le travail de ces années repose sur le dépouillement d’une abondante tradition : le Ve ordre, non gradué, était chargé de conserver et d’étudier quelque 81 grades en circulation en France.

En 1801, un imprimeur diffuse les rituels sous les titres Le Régulateur du Maçon (grades symboliques) et Le Régulateur des Chevaliers Maçons (ordres de sagesse). Ces textes sont dès lors regardés comme le rite officiel du GODF. Le nom de « Rite français » s’impose à cette époque, notamment pour le distinguer du Rite écossais ancien et accepté, introduit en France en 1804. Les historiens, en particulier Pierre Mollier, ont montré que le contenu du Régulateur correspond pour l’essentiel aux décisions de la chambre des grades de 1785-1786.

Le rite comporte une loge bleue de trois grades et un chapitre de quatre ordres, soit une échelle de sept grades. Le Ve ordre, administratif et conservatoire, n’y est pas compté.

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Ier ordre : Élu secret
• IIe ordre : Grand élu écossais
• IIIe ordre : Chevalier d’Orient
• IVe ordre : Chevalier de l’Aigle, Parfait Maçon libre, dit Rose-Croix

Le Rite français se caractérise par une certaine sobriété : peu de grades, un cérémonial ramassé, une insistance sur la vie de la loge et la perfection morale de l’homme. Son symbole le plus caractéristique est le tableau de loge, propre à chaque grade, qui condense l’enseignement symbolique. Les ordres de sagesse prolongent la légende d’Hiram par les thèmes de la vengeance et de la justice (Élus), de la reconstruction du Temple (Chevalier d’Orient) et de l’accomplissement chrétien puis universaliste (Rose-Croix).

Entre 1807 et 1862, le REAA s’implante et supplante progressivement le Rite français dans les hauts grades ; les ordres de sagesse sont mis en sommeil sous leur forme originelle en 1862. Les rituels de Nicolas Charles des Étangs (1825-1848) lui donnent une tonalité déiste, puis le « Rituel Murat » de 1858 ajoute des références explicites à Dieu. Après la querelle du Grand Architecte de l’Univers et l’adoption de la liberté absolue de conscience par le GODF (1877), les formules religieuses sont retirées. La commission de Louis Amiable fixe en 1886 une forme adogmatique et positiviste, accentuée par les révisions de 1907 et 1922, qui réduisent fortement le cérémonial. En 1938, sous Arthur Groussier, le conseil de l’ordre adopte de nouveaux rituels qui restaurent la dimension symbolique ; réédités en 1946 et retouchés en 1955, ils forment le « Rite français Groussier ».

À partir des années 1960, des maçons comme René Guilly cherchent à retrouver le rite du XVIIIe siècle : c’est la renaissance du Rite français traditionnel (d’abord dit « moderne rétabli »). Coexistent aujourd’hui plusieurs variantes : Rite français moderne, proche du Régulateur de 1801 ; Rite français Groussier, rite de référence du GODF ; Rite français traditionnel ; Rite français de tradition, passé par la Belgique ; Rite français philosophique, élaboré à partir de 1969-1970 et adopté par le GODF en 2002. Les ordres de sagesse ont été réveillés à la même époque par divers chapitres, puis au sein du Grand Chapitre général du GODF. Les patentes accordées à partir du Brésil, notamment en 1989, restent discutées par certains historiens.

Selon Ludovic Marcos, environ 900 loges du GODF, soit près de 80 % d’entre elles, travaillent au Rite français. Il est aussi pratiqué à la Grande Loge féminine de France (patente de 1973), à la Grande Loge mixte universelle, à la Grande Loge mixte de France et à la GLNF, entre autres. Hors de France, on le trouve en Belgique et en Europe de l’Ouest, en Amérique du Sud, où le Brésil possède un Suprême Conseil du Rite moderne fondé en 1842, et plus marginalement en Amérique du Nord.

• Le Régulateur du Maçon (1785-1801), Pierre Mollier, Éditions À l’Orient, 2004
• Le Rite français, Alain Bauer et Gérard Meyer, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2012
• Histoire illustrée du Rite français, Ludovic Marcos, Dervy, 2012
• Rite français 1801. Le Régulateur du Maçon, Joseph Castelli, Éditions Maçonniques de France, 2006
• Les Ordres de Sagesse du Rite français, Cécile Révauger et Ludovic Marcos, Dervy, 2015
• Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Daniel Ligou (dir.), PUF, 1987

Rite de la maçonnerie française par excellence, le Rite français a traversé deux siècles de réformes qui reflètent l’histoire même du Grand Orient : codification des Lumières, tentation déiste du XIXe siècle, laïcisation positiviste, puis retour au symbole. Sa pluralité de variantes actuelles témoigne d’une même matrice, le Régulateur du Maçon, et d’une identité fondée sur la simplicité et la liberté de conscience.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Tableau de Loge (ou Tapis de Loge), Rose-Croix, Louis Amiable (Personnalité), Alain Bauer (Auteur), René Guilly (historien), Daniel Ligou (historien), Ludovic Marcos (historien), Gérard Meyer (Auteur).

Le Rite émulation est le rituel de référence de la Grande Loge unie d’Angleterre. Il est issu des travaux de la Loge de réconciliation, réunie après l’union de 1813 entre « Anciens » et « Modernes », dont le rituel est approuvé en 1816. Il tient son nom de l’Emulation Lodge of Improvement, loge d’instruction fondée à Londres en 1823 pour le transmettre. Il comprend trois grades symboliques, sans hauts grades propres, l’Arche royale en constituant le prolongement. Pratiqué dans des milliers de loges du monde anglophone, il l’est aussi en France, notamment à la GLNF.

Le rite trouve sa source dans la querelle qui divise la maçonnerie anglaise au XVIIIe siècle. La Première Grande Loge, fondée en 1717 et dite des « Modernes », pose les bases de ce qui deviendra le rite ; à partir de 1752, la Grande Loge des « Anciens » y apporte des modifications substantielles. L’acte d’union de 1813 réunit les deux courants dans la Grande Loge unie d’Angleterre, fondée en décembre de cette année-là.

Une Loge de réconciliation est alors chargée d’harmoniser les cérémonies ; son rituel est approuvé et confirmé par la Grande Loge en juin 1816. Le rite est ainsi présenté comme le symbole de la réconciliation des deux traditions. À partir de 1817, des loges d’instruction le codifient et l’enseignent.

Le 2 octobre 1823 se réunit pour la première fois l’Emulation Lodge of Improvement, sous le patronage de la Lodge of Unions n° 256. Réservée aux maîtres maçons, elle pratique le rituel avec la plus grande rigueur afin de former les officiers des autres loges, qui le transmettent à leur tour. Elle a donné son nom au rite. Son comité veille à maintenir le texte aussi proche que possible de la forme de 1816 et n’admet que les changements approuvés par la Grande Loge. L’Emulation Lodge démontre aussi depuis 1823 les « Lectures », instructions en forme de questions et réponses.

Le Rite émulation ne comporte que les trois grades de la maçonnerie symbolique :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître

Il n’a pas de hauts grades propres. En Angleterre et dans le Commonwealth, les maçons peuvent rejoindre le chapitre de la Sainte Arche royale. En France, selon l’article de Wikipédia, ils passent d’abord par une loge de maîtres maçons de marque, puis par les chapitres de l’Arche royale, présentés comme le complément naturel du rite.

Le rite repose sur l’oralité et la mémoire : les cérémonies sont pratiquées intégralement par cœur. Il gravite autour des références universelles du métier de bâtisseur et proscrit tout discours qui mettrait en valeur tel ou tel frère. Sa grande stabilité, le texte n’ayant pas subi de changement majeur depuis le premier quart du XIXe siècle, est souvent avancée pour expliquer sa pérennité. À l’Emulation Lodge, le frère qui délivre un travail sans souffleur ni correction reçoit traditionnellement une boîte d’allumettes en argent gravée.

Le rite est pratiqué par plusieurs milliers de loges, surtout au Royaume-Uni et dans les pays de l’ancien empire britannique, et plus marginalement ailleurs. Il arrive en France environ un siècle après sa fixation, avec les soldats alliés de la Première Guerre mondiale. Il y est travaillé à la Grande Loge nationale française (GLNF), à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra (GLTSO), à la Loge nationale française (LNF) et dans plusieurs autres obédiences. En Suisse, des loges de la Grande Loge suisse Alpina le pratiquent également.

La fixité du rite n’exclut pas quelques retouches décidées par la Grande Loge unie d’Angleterre : en 1964, une formulation alternative de la référence aux anciennes pénalités est approuvée ; en 1986, une résolution supprime ces pénalités symboliques des obligations. Le rituel imprimé de référence, Emulation Ritual, fait l’objet de rééditions régulières.

L’unification des cérémonies anglaises après 1813 supposait aussi l’accord des Grandes Loges d’Irlande et d’Écosse, ce qui conduisit à un accord international entre les trois grandes loges dites « mères ». Par ailleurs, lorsque la Grand Stewards’ Lodge cessa ses démonstrations dans les années 1860, l’Emulation Lodge of Improvement devint le principal lieu où les « Lectures » des trois grades continuaient d’être travaillées régulièrement, ce qui renforça encore son autorité sur la transmission du rite.

• Emulation: A Ritual to Remember, Colin F. W. Dyer, A. Lewis, 1973
• Emulation Ritual, Londres, 1991
• De la franc-maçonnerie opérative au rite émulation, David Taillades, Dervy
• L’Arche et l’Arc-en-Ciel, Neville Barker Cryer, trad. Georges Lamoine, Éditions SNES
• Les légendaires instructions mystiques au rituel anglais de style Émulation, John S. M. Ward, La Hutte, 3 vol.

Fruit de l’union de 1813, le Rite émulation incarne la maçonnerie anglaise dans ce qu’elle a de plus stable : trois grades, un texte quasi inchangé depuis 1816, une transmission par la mémoire. Arrivé en France au XXe siècle, il y est devenu une référence pour les obédiences attachées à la régularité anglo-saxonne.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Le Rite émulation est le rituel de référence de la Grande Loge unie d’Angleterre. Il est issu des travaux de la Loge de réconciliation, réunie après l’union de 1813 entre « Anciens » et « Modernes », dont le rituel est approuvé en 1816. Il tient son nom de l’Emulation Lodge of Improvement, loge d’instruction fondée à Londres en 1823 pour le transmettre. Il comprend trois grades symboliques, sans hauts grades propres, l’Arche royale en constituant le prolongement. Pratiqué dans des milliers de loges du monde anglophone, il l’est aussi en France, notamment à la GLNF.

Le rite trouve sa source dans la querelle qui divise la maçonnerie anglaise au XVIIIe siècle. La Première Grande Loge, fondée en 1717 et dite des « Modernes », pose les bases de ce qui deviendra le rite ; à partir de 1752, la Grande Loge des « Anciens » y apporte des modifications substantielles. L’acte d’union de 1813 réunit les deux courants dans la Grande Loge unie d’Angleterre, fondée en décembre de cette année-là.

Une Loge de réconciliation est alors chargée d’harmoniser les cérémonies ; son rituel est approuvé et confirmé par la Grande Loge en juin 1816. Le rite est ainsi présenté comme le symbole de la réconciliation des deux traditions. À partir de 1817, des loges d’instruction le codifient et l’enseignent.

Le 2 octobre 1823 se réunit pour la première fois l’Emulation Lodge of Improvement, sous le patronage de la Lodge of Unions n° 256. Réservée aux maîtres maçons, elle pratique le rituel avec la plus grande rigueur afin de former les officiers des autres loges, qui le transmettent à leur tour. Elle a donné son nom au rite. Son comité veille à maintenir le texte aussi proche que possible de la forme de 1816 et n’admet que les changements approuvés par la Grande Loge. L’Emulation Lodge démontre aussi depuis 1823 les « Lectures », instructions en forme de questions et réponses.

Le Rite émulation ne comporte que les trois grades de la maçonnerie symbolique :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître

Il n’a pas de hauts grades propres. En Angleterre et dans le Commonwealth, les maçons peuvent rejoindre le chapitre de la Sainte Arche royale. En France, selon l’article de Wikipédia, ils passent d’abord par une loge de maîtres maçons de marque, puis par les chapitres de l’Arche royale, présentés comme le complément naturel du rite.

Le rite repose sur l’oralité et la mémoire : les cérémonies sont pratiquées intégralement par cœur. Il gravite autour des références universelles du métier de bâtisseur et proscrit tout discours qui mettrait en valeur tel ou tel frère. Sa grande stabilité, le texte n’ayant pas subi de changement majeur depuis le premier quart du XIXe siècle, est souvent avancée pour expliquer sa pérennité. À l’Emulation Lodge, le frère qui délivre un travail sans souffleur ni correction reçoit traditionnellement une boîte d’allumettes en argent gravée.

Le rite est pratiqué par plusieurs milliers de loges, surtout au Royaume-Uni et dans les pays de l’ancien empire britannique, et plus marginalement ailleurs. Il arrive en France environ un siècle après sa fixation, avec les soldats alliés de la Première Guerre mondiale. Il y est travaillé à la Grande Loge nationale française (GLNF), à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra (GLTSO), à la Loge nationale française (LNF) et dans plusieurs autres obédiences. En Suisse, des loges de la Grande Loge suisse Alpina le pratiquent également.

La fixité du rite n’exclut pas quelques retouches décidées par la Grande Loge unie d’Angleterre : en 1964, une formulation alternative de la référence aux anciennes pénalités est approuvée ; en 1986, une résolution supprime ces pénalités symboliques des obligations. Le rituel imprimé de référence, Emulation Ritual, fait l’objet de rééditions régulières.

L’unification des cérémonies anglaises après 1813 supposait aussi l’accord des Grandes Loges d’Irlande et d’Écosse, ce qui conduisit à un accord international entre les trois grandes loges dites « mères ». Par ailleurs, lorsque la Grand Stewards’ Lodge cessa ses démonstrations dans les années 1860, l’Emulation Lodge of Improvement devint le principal lieu où les « Lectures » des trois grades continuaient d’être travaillées régulièrement, ce qui renforça encore son autorité sur la transmission du rite.

• Emulation: A Ritual to Remember, Colin F. W. Dyer, A. Lewis, 1973
• Emulation Ritual, Londres, 1991
• De la franc-maçonnerie opérative au rite émulation, David Taillades, Dervy
• L’Arche et l’Arc-en-Ciel, Neville Barker Cryer, trad. Georges Lamoine, Éditions SNES
• Les légendaires instructions mystiques au rituel anglais de style Émulation, John S. M. Ward, La Hutte, 3 vol.

Fruit de l’union de 1813, le Rite émulation incarne la maçonnerie anglaise dans ce qu’elle a de plus stable : trois grades, un texte quasi inchangé depuis 1816, une transmission par la mémoire. Arrivé en France au XXe siècle, il y est devenu une référence pour les obédiences attachées à la régularité anglo-saxonne.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

L’ordre des Chevaliers maçons Élus coëns de l’univers est un système maçonnique ésotérique chrétien, de tendance illuministe, créé en France au XVIIIe siècle par Martinès de Pasqually. Sa doctrine, exposée dans le Traité sur la réintégration des êtres, vise le retour de l’homme à son état d’avant la chute par une initiation progressive et des opérations théurgiques. Il s’ordonne en grades symboliques, grades du Porche, Ordre intérieur et classe de Réau-Croix. Fermé en 1781, il a marqué Willermoz et Saint-Martin et a été « réveillé » au XXe siècle.

Martinès de Pasqually, né vers 1727 et mort en 1774, apparaît dans la maçonnerie française en 1754 avec la fondation d’un chapitre de juges écossais à Montpellier. Il s’installe à Bordeaux en 1761, y fonde un temple coën et en ouvre un autre à Avignon. En 1766, un temple est fondé à Paris avec Bacon de la Chevalerie, Willermoz et d’autres ; en 1767, il établit son Tribunal souverain. Les sources divergent sur la date de fondation de l’ordre : la Wikipédia anglaise retient 1761, la notice française sur les Élus coëns 1767, année des statuts.

En 1772, Martinès part pour Saint-Domingue recueillir un héritage ; il y meurt en 1774. Lui succèdent comme grands souverains Caignet de Lestère, mort en 1778, puis Sébastien de Las Casas, troisième et dernier, qui ordonne en 1781 la fermeture des huit temples restants. Dès 1776, plusieurs temples avaient rejoint la Grande Loge de France de l’époque. Des élus coëns poursuivent néanmoins la pratique de la théurgie après la fermeture, et une partie des frères lyonnais se retrouve dans la réforme rectifiée conduite par Willermoz, où l’enseignement coën survit sous une autre forme.

Martinès se présentait comme l’héritier d’une tradition d’origine suprahumaine. Sa doctrine est consignée dans le Traité sur la réintégration des êtres, rédigé entre 1770 et 1772 et connu notamment par une copie de Louis-Claude de Saint-Martin. Le texte expose une cosmogonie et une anthropologie : l’homme, émané de Dieu, a perdu par la faute d’Adam son statut primordial et doit être « réintégré » dans ses vertus et puissances premières.

Selon l’article de Wikipédia, l’ordre comprend plusieurs étages :

• Maçonnerie symbolique : Apprenti, Compagnon, Maître
• Porche : Apprenti coën, Compagnon coën, Maître élu coën
• Ordre intérieur : Grand Maître élu coën (Grand Architecte), Grand Élu de Zorobabel (Chevalier d’Orient), Commandeur d’Orient (Apprenti Réau-Croix)
• Classe supérieure : Réau-Croix

Les statuts de 1767 réservaient le grade de Réau-Croix aux membres des tribunaux souverains. Les grades d’Associé, Initié et Supérieur inconnu, parfois associés à cet héritage, ne relèvent pas de Martinès : ils ont été créés par Papus pour l’Ordre martiniste.

L’ordre est un courant ésotérique chrétien qui vise une connaissance directe de Dieu, unité primordiale perdue depuis la chute. La maçonnerie sert de cadre à une démarche qui recourt à des opérations théurgiques, exigées notamment au grade de Commandeur d’Orient. Joseph de Maistre, adepte de cette « science de l’homme », en a défendu l’esprit dans ses Soirées de Saint-Pétersbourg (1821).

Les disciples de Martinès ont prolongé son œuvre par d’autres voies. Jean-Baptiste Willermoz fait passer une part de la doctrine de la réintégration dans le Rite écossais rectifié ; Louis-Claude de Saint-Martin, rencontré en 1768, développe une voie intérieure qui inspirera le martinisme. Parmi les autres proches figurent l’abbé Pierre Fournié et Bacon de la Chevalerie. En 1890, Joséphin Péladan fonde un ordre qui se réclame de Martinès.

À partir de 1942, Robert Ambelain « réveille » l’ordre à partir de rares documents de l’ordre originel ; les rituels actuels diffèrent légèrement des originaux. Le « manuscrit d’Alger », découvert par Ambelain et remis à la Bibliothèque nationale de France, a été transcrit par Georges Courts à partir de 1996. Plusieurs groupements contemporains, souvent liés aux milieux martinistes, se réclament aujourd’hui de cet héritage, sans filiation continue démontrée avec l’ordre fermé en 1781.

• Traité de la réintégration des êtres, Martinès de Pasqually, éd. Robert Amadou, Robert Dumas, 1974
• Un thaumaturge au XVIIIe siècle : Martines de Pasqually, Gérard Van Rijnberk, Alcan, 1935 (t. I)
• Martinès de Pasqually, le théurge inconnu, Serge Caillet, Signatura, 2009
• Les Sept sceaux des élus coëns, Serge Caillet, Le Mercure Dauphinois, 2011
• Les élus coëns et le Régime écossais rectifié, Jean-Marc Vivenza, Le Mercure Dauphinois, 2010
• Martinès de Pasqually et les élus coëns, Dominique Vergnolle, La Tarente, 2019
• Le Grand Manuscrit d’Alger, Georges Courts, Arqa

Brève dans son existence historique, l’aventure des Élus coëns a eu une postérité considérable : par Willermoz, elle irrigue le Rite écossais rectifié ; par Saint-Martin, elle nourrit le martinisme. Sa doctrine de la réintégration et sa pratique théurgique en font une pièce majeure de l’illuminisme maçonnique du XVIIIe siècle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Amadou (Personnalité), Robert Ambelain (Auteur), Joseph de Maistre (Personnalité), Jean-Marc Vivenza (Auteur), Jean-Baptiste Willermoz (Personnalité).

L’ordre des Chevaliers maçons Élus coëns de l’univers est un système maçonnique ésotérique chrétien, de tendance illuministe, créé en France au XVIIIe siècle par Martinès de Pasqually. Sa doctrine, exposée dans le Traité sur la réintégration des êtres, vise le retour de l’homme à son état d’avant la chute par une initiation progressive et des opérations théurgiques. Il s’ordonne en grades symboliques, grades du Porche, Ordre intérieur et classe de Réau-Croix. Fermé en 1781, il a marqué Willermoz et Saint-Martin et a été « réveillé » au XXe siècle.

Martinès de Pasqually, né vers 1727 et mort en 1774, apparaît dans la maçonnerie française en 1754 avec la fondation d’un chapitre de juges écossais à Montpellier. Il s’installe à Bordeaux en 1761, y fonde un temple coën et en ouvre un autre à Avignon. En 1766, un temple est fondé à Paris avec Bacon de la Chevalerie, Willermoz et d’autres ; en 1767, il établit son Tribunal souverain. Les sources divergent sur la date de fondation de l’ordre : la Wikipédia anglaise retient 1761, la notice française sur les Élus coëns 1767, année des statuts.

En 1772, Martinès part pour Saint-Domingue recueillir un héritage ; il y meurt en 1774. Lui succèdent comme grands souverains Caignet de Lestère, mort en 1778, puis Sébastien de Las Casas, troisième et dernier, qui ordonne en 1781 la fermeture des huit temples restants. Dès 1776, plusieurs temples avaient rejoint la Grande Loge de France de l’époque. Des élus coëns poursuivent néanmoins la pratique de la théurgie après la fermeture, et une partie des frères lyonnais se retrouve dans la réforme rectifiée conduite par Willermoz, où l’enseignement coën survit sous une autre forme.

Martinès se présentait comme l’héritier d’une tradition d’origine suprahumaine. Sa doctrine est consignée dans le Traité sur la réintégration des êtres, rédigé entre 1770 et 1772 et connu notamment par une copie de Louis-Claude de Saint-Martin. Le texte expose une cosmogonie et une anthropologie : l’homme, émané de Dieu, a perdu par la faute d’Adam son statut primordial et doit être « réintégré » dans ses vertus et puissances premières.

Selon l’article de Wikipédia, l’ordre comprend plusieurs étages :

• Maçonnerie symbolique : Apprenti, Compagnon, Maître
• Porche : Apprenti coën, Compagnon coën, Maître élu coën
• Ordre intérieur : Grand Maître élu coën (Grand Architecte), Grand Élu de Zorobabel (Chevalier d’Orient), Commandeur d’Orient (Apprenti Réau-Croix)
• Classe supérieure : Réau-Croix

Les statuts de 1767 réservaient le grade de Réau-Croix aux membres des tribunaux souverains. Les grades d’Associé, Initié et Supérieur inconnu, parfois associés à cet héritage, ne relèvent pas de Martinès : ils ont été créés par Papus pour l’Ordre martiniste.

L’ordre est un courant ésotérique chrétien qui vise une connaissance directe de Dieu, unité primordiale perdue depuis la chute. La maçonnerie sert de cadre à une démarche qui recourt à des opérations théurgiques, exigées notamment au grade de Commandeur d’Orient. Joseph de Maistre, adepte de cette « science de l’homme », en a défendu l’esprit dans ses Soirées de Saint-Pétersbourg (1821).

Les disciples de Martinès ont prolongé son œuvre par d’autres voies. Jean-Baptiste Willermoz fait passer une part de la doctrine de la réintégration dans le Rite écossais rectifié ; Louis-Claude de Saint-Martin, rencontré en 1768, développe une voie intérieure qui inspirera le martinisme. Parmi les autres proches figurent l’abbé Pierre Fournié et Bacon de la Chevalerie. En 1890, Joséphin Péladan fonde un ordre qui se réclame de Martinès.

À partir de 1942, Robert Ambelain « réveille » l’ordre à partir de rares documents de l’ordre originel ; les rituels actuels diffèrent légèrement des originaux. Le « manuscrit d’Alger », découvert par Ambelain et remis à la Bibliothèque nationale de France, a été transcrit par Georges Courts à partir de 1996. Plusieurs groupements contemporains, souvent liés aux milieux martinistes, se réclament aujourd’hui de cet héritage, sans filiation continue démontrée avec l’ordre fermé en 1781.

• Traité de la réintégration des êtres, Martinès de Pasqually, éd. Robert Amadou, Robert Dumas, 1974
• Un thaumaturge au XVIIIe siècle : Martines de Pasqually, Gérard Van Rijnberk, Alcan, 1935 (t. I)
• Martinès de Pasqually, le théurge inconnu, Serge Caillet, Signatura, 2009
• Les Sept sceaux des élus coëns, Serge Caillet, Le Mercure Dauphinois, 2011
• Les élus coëns et le Régime écossais rectifié, Jean-Marc Vivenza, Le Mercure Dauphinois, 2010
• Martinès de Pasqually et les élus coëns, Dominique Vergnolle, La Tarente, 2019
• Le Grand Manuscrit d’Alger, Georges Courts, Arqa

Brève dans son existence historique, l’aventure des Élus coëns a eu une postérité considérable : par Willermoz, elle irrigue le Rite écossais rectifié ; par Saint-Martin, elle nourrit le martinisme. Sa doctrine de la réintégration et sa pratique théurgique en font une pièce majeure de l’illuminisme maçonnique du XVIIIe siècle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Amadou (Personnalité), Robert Ambelain (Auteur), Joseph de Maistre (Personnalité), Jean-Marc Vivenza (Auteur), Jean-Baptiste Willermoz (Personnalité).

Les rites maçonniques égyptiens forment une famille de rites de hauts grades nés au début du XIXe siècle, dans le sillage de la campagne d’Égypte et de l’égyptomanie qu’elle suscite. Inspirés des mystères supposés de l’Égypte antique, de l’hermétisme et de la kabbale, ils regroupent principalement le rite de Misraïm, introduit à Paris par les frères Bédarride vers 1814-1815, et le rite de Memphis, fondé en 1838 par Marconis de Nègre, réunis plus tard sous le nom de Memphis-Misraïm. Leurs échelles comptent jusqu’à 90 ou 99 degrés. Ils restent pratiqués, surtout en France, par de nombreuses obédiences.

Les rites égyptiens revendiquent des filiations anciennes, dont un « Rite primitif » qui aurait existé à Paris en 1721, jamais démontré, et le Rite primitif des Philadelphes de Narbonne (1779). Ils s’inscrivent surtout dans une floraison de systèmes français de la fin du XVIIIe siècle : Architectes africains (1767), Philadelphes (1780), Parfaits initiés d’Égypte (1785), Sophisiens (1801), Amis du désert (1806). Leurs sources d’inspiration sont littéraires et érudites : le Séthos de Jean Terrasson (1731), l’Œdipus ægyptiacus d’Athanasius Kircher, le Monde primitif de Court de Gébelin. Dans les années 1780, Cagliostro crée une « haute maçonnerie égyptienne » à dominante théurgique, sans lien avec une tradition égyptienne authentique.

Le rite de Misraïm serait né dans la république de Venise avant de se développer dans le royaume de Naples. Les trois frères Marc, Michel et Joseph Bédarride, anciens officiers de l’armée impériale, en fondent à Paris en 1814-1815 la première loge française attestée. Accusé de servir de couverture aux réseaux libéraux et républicains, le rite est interdit par la police de la Restauration en 1822 ; il se reconstitue en 1831. Après la mort de Michel Bédarride (1856) et une longue crise, Jules Osselin ferme la Grande Loge misraïmite en 1899.

Exclu de Misraïm, Jean-Étienne Marconis de Nègre (1795-1868) fonde en 1838 l’Ordre de Memphis, interdit en France en 1841. En 1862, il obtient la réunion de son rite au Grand Orient de France. Le rite essaime aux États-Unis, en Roumanie, en Égypte et en Grande-Bretagne, où John Yarker dirige un Souverain Sanctuaire. En 1881, sous l’égide de Giuseppe Garibaldi, devenu Grand Hiérophante, Memphis et Misraïm sont unifiés.

En France, Papus obtient de Yarker une patente en 1906 et ouvre en 1908 la loge « Humanidad », origine de l’Antique et Primitif Rite oriental de Memphis-Misraïm. Se succèdent Teder, Jean Bricaud (1918-1934), Constant Chevillon, assassiné par la Milice en 1944, puis Henri-Charles Dupont. À partir de 1960, Robert Ambelain réforme profondément les rituels ; il transmet sa succession à Gérard Kloppel en 1985.

Les échelles varient selon les époques et les branches, et les sources ne concordent pas toujours :

• Misraïm : 90 degrés, ou 99 pour l’ensemble du système
• Memphis : 99 degrés ; statuts de Marconis (1849) en trois séries
• Sériation de Bricaud (vers 1930) : maçonnerie symbolique (1-3), philosophique (4-33), hermétique et ésotérique (34-99)
• Échelle de 1934 (convent de Bruxelles) : 90 grades d’instruction et 9 grades administratifs, la plupart conférés par communication
• Échelle en 33 degrés : celle de l’accord de 1862 avec le Grand Orient et celle publiée par Yarker en 1875

À partir du 34e degré, le système prolonge le Rite écossais ancien et accepté par des degrés propres. Selon l’article de Wikipédia, Ambelain tenait seuls pour obligatoires les 9e, 18e, 30e, 32e et 33e degrés.

Ces rites cultivent une dimension ésotérique et hermétique marquée : références aux mystères antiques, à l’alchimie, à la kabbale et aux traditions chevaleresques, avec une progression qui va de la morale et de l’histoire de l’ordre vers la « haute philosophie » et le mythe religieux. Au XIXe siècle, leurs membres se sont aussi signalés par des engagements républicains, ce qui explique les interdictions de 1822 et de 1841.

Les rites égyptiens restent minoritaires dans la maçonnerie mondiale. En 2012, environ 175 loges les travaillaient en France, dont une quarantaine au Grand Orient de France, qui a réveillé en 1999 la patente égyptienne détenue depuis 1862. Leur légitimité repose sur la transmission de chartes de dirigeant à dirigeant, ce qui favorise les scissions. La crise de 1995-1998, nourrie par les débats sur la mixité, l’indépendance des loges bleues et les mandats à vie, aboutit le 24 janvier 1998 à l’éclatement de l’obédience d’Ambelain et Kloppel : naissent notamment la Grande Loge symbolique de France et la Grande Loge française masculine de Memphis-Misraïm, suivies d’une trentaine d’autres scissions et de querelles de légitimité internationales jusqu’en 2008.

• La Franc-maçonnerie égyptienne de Memphis-Misraïm, Serge Caillet, Dervy
• Maçonnerie égyptienne, rose-croix et néo-chevalerie, Gérard Galtier, Éditions du Rocher, 1989
• Les rites maçonniques égyptiens, philosophie et morale, Jean-Louis de Biasi, EDIMAF, 2001
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), article « Rites égyptiens » de Pierre Mollier, Le Livre de poche, 2000 (rééd. 2008)
• Les nouveaux Compagnons de la Hiérophanie, Franc d’Orelle, Éditions Lacour

Nés de l’égyptomanie et des systèmes de hauts grades de la fin du XVIIIe siècle, les rites égyptiens ont traversé deux siècles d’interdictions, de fusions et de scissions. Leurs vastes échelles de degrés, leur orientation hermétique et la fragilité de leurs filiations en font un continent original et contesté de la franc-maçonnerie, particulièrement vivant en France.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Ambelain (Auteur), Constant Chevillon (Personnalité), Gérard Kloppel (Personnalité), Pierre Mollier (historien), Éric Saunier (historien).

Les rites maçonniques égyptiens forment une famille de rites de hauts grades nés au début du XIXe siècle, dans le sillage de la campagne d’Égypte et de l’égyptomanie qu’elle suscite. Inspirés des mystères supposés de l’Égypte antique, de l’hermétisme et de la kabbale, ils regroupent principalement le rite de Misraïm, introduit à Paris par les frères Bédarride vers 1814-1815, et le rite de Memphis, fondé en 1838 par Marconis de Nègre, réunis plus tard sous le nom de Memphis-Misraïm. Leurs échelles comptent jusqu’à 90 ou 99 degrés. Ils restent pratiqués, surtout en France, par de nombreuses obédiences.

Les rites égyptiens revendiquent des filiations anciennes, dont un « Rite primitif » qui aurait existé à Paris en 1721, jamais démontré, et le Rite primitif des Philadelphes de Narbonne (1779). Ils s’inscrivent surtout dans une floraison de systèmes français de la fin du XVIIIe siècle : Architectes africains (1767), Philadelphes (1780), Parfaits initiés d’Égypte (1785), Sophisiens (1801), Amis du désert (1806). Leurs sources d’inspiration sont littéraires et érudites : le Séthos de Jean Terrasson (1731), l’Œdipus ægyptiacus d’Athanasius Kircher, le Monde primitif de Court de Gébelin. Dans les années 1780, Cagliostro crée une « haute maçonnerie égyptienne » à dominante théurgique, sans lien avec une tradition égyptienne authentique.

Le rite de Misraïm serait né dans la république de Venise avant de se développer dans le royaume de Naples. Les trois frères Marc, Michel et Joseph Bédarride, anciens officiers de l’armée impériale, en fondent à Paris en 1814-1815 la première loge française attestée. Accusé de servir de couverture aux réseaux libéraux et républicains, le rite est interdit par la police de la Restauration en 1822 ; il se reconstitue en 1831. Après la mort de Michel Bédarride (1856) et une longue crise, Jules Osselin ferme la Grande Loge misraïmite en 1899.

Exclu de Misraïm, Jean-Étienne Marconis de Nègre (1795-1868) fonde en 1838 l’Ordre de Memphis, interdit en France en 1841. En 1862, il obtient la réunion de son rite au Grand Orient de France. Le rite essaime aux États-Unis, en Roumanie, en Égypte et en Grande-Bretagne, où John Yarker dirige un Souverain Sanctuaire. En 1881, sous l’égide de Giuseppe Garibaldi, devenu Grand Hiérophante, Memphis et Misraïm sont unifiés.

En France, Papus obtient de Yarker une patente en 1906 et ouvre en 1908 la loge « Humanidad », origine de l’Antique et Primitif Rite oriental de Memphis-Misraïm. Se succèdent Teder, Jean Bricaud (1918-1934), Constant Chevillon, assassiné par la Milice en 1944, puis Henri-Charles Dupont. À partir de 1960, Robert Ambelain réforme profondément les rituels ; il transmet sa succession à Gérard Kloppel en 1985.

Les échelles varient selon les époques et les branches, et les sources ne concordent pas toujours :

• Misraïm : 90 degrés, ou 99 pour l’ensemble du système
• Memphis : 99 degrés ; statuts de Marconis (1849) en trois séries
• Sériation de Bricaud (vers 1930) : maçonnerie symbolique (1-3), philosophique (4-33), hermétique et ésotérique (34-99)
• Échelle de 1934 (convent de Bruxelles) : 90 grades d’instruction et 9 grades administratifs, la plupart conférés par communication
• Échelle en 33 degrés : celle de l’accord de 1862 avec le Grand Orient et celle publiée par Yarker en 1875

À partir du 34e degré, le système prolonge le Rite écossais ancien et accepté par des degrés propres. Selon l’article de Wikipédia, Ambelain tenait seuls pour obligatoires les 9e, 18e, 30e, 32e et 33e degrés.

Ces rites cultivent une dimension ésotérique et hermétique marquée : références aux mystères antiques, à l’alchimie, à la kabbale et aux traditions chevaleresques, avec une progression qui va de la morale et de l’histoire de l’ordre vers la « haute philosophie » et le mythe religieux. Au XIXe siècle, leurs membres se sont aussi signalés par des engagements républicains, ce qui explique les interdictions de 1822 et de 1841.

Les rites égyptiens restent minoritaires dans la maçonnerie mondiale. En 2012, environ 175 loges les travaillaient en France, dont une quarantaine au Grand Orient de France, qui a réveillé en 1999 la patente égyptienne détenue depuis 1862. Leur légitimité repose sur la transmission de chartes de dirigeant à dirigeant, ce qui favorise les scissions. La crise de 1995-1998, nourrie par les débats sur la mixité, l’indépendance des loges bleues et les mandats à vie, aboutit le 24 janvier 1998 à l’éclatement de l’obédience d’Ambelain et Kloppel : naissent notamment la Grande Loge symbolique de France et la Grande Loge française masculine de Memphis-Misraïm, suivies d’une trentaine d’autres scissions et de querelles de légitimité internationales jusqu’en 2008.

• La Franc-maçonnerie égyptienne de Memphis-Misraïm, Serge Caillet, Dervy
• Maçonnerie égyptienne, rose-croix et néo-chevalerie, Gérard Galtier, Éditions du Rocher, 1989
• Les rites maçonniques égyptiens, philosophie et morale, Jean-Louis de Biasi, EDIMAF, 2001
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), article « Rites égyptiens » de Pierre Mollier, Le Livre de poche, 2000 (rééd. 2008)
• Les nouveaux Compagnons de la Hiérophanie, Franc d’Orelle, Éditions Lacour

Nés de l’égyptomanie et des systèmes de hauts grades de la fin du XVIIIe siècle, les rites égyptiens ont traversé deux siècles d’interdictions, de fusions et de scissions. Leurs vastes échelles de degrés, leur orientation hermétique et la fragilité de leurs filiations en font un continent original et contesté de la franc-maçonnerie, particulièrement vivant en France.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Ambelain (Auteur), Constant Chevillon (Personnalité), Gérard Kloppel (Personnalité), Pierre Mollier (historien), Éric Saunier (historien).

Le Rite standard d’Écosse (RSE) est un rite de tradition anglo-saxonne qui rassemble les usages communs des loges relevant de la Grande Loge d’Écosse. Héritier des pratiques des anciennes loges écossaises, il n’a été codifié qu’au XIXe siècle et sa version de référence date de 1969. Il se travaille en trois grades symboliques, apprenti, compagnon et maître, avec la marque comme degré complémentaire, et sans hauts grades propres. En France, où son rituel a été traduit en 1986, il est pratiqué notamment à la GLNF, à la GLTSO, à la GLAMF et à la GLTF.

Le RSE appartient à la même famille que le Rite émulation : celle des rites anglo-saxons de la maçonnerie dite de métier. Il se réclame des usages des premières loges écossaises, notamment la loge d’Édimbourg (Mary’s Chapel) et Mother Kilwinning, la seconde portant le numéro 0 dans les registres écossais. L’Écosse possède parmi les plus anciennes archives maçonniques connues : selon l’histoire de la Grande Loge d’Écosse, les plus anciennes minutes conservées, celles de la loge d’Aitcheson’s Haven, commencent le 9 janvier 1599. La Grande Loge d’Écosse elle-même est fondée en 1736.

Contrairement à ce que pourrait suggérer cette ancienneté, le rituel n’a été codifié qu’au XIXe siècle. Le mot « standard » ne désigne pas un texte unique imposé : il renvoie aux éléments communs aux loges écossaises, qui restent libres d’adapter le rituel à leur pratique. La version de référence actuelle, The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry, a été publiée à Édimbourg en 1969.

L’article de Wikipédia signale trois éditions anglaises successives : Scottish Craft Ritual (Édimbourg, 1954), The Scottish Workings of Craft Masonry (Londres, 1967) et The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry (Édimbourg, 1969). Le rituel français, traduit en 1986 à partir de l’édition de 1969, compile deux textes plus anciens présentés comme des variantes d’un même rite.

À l’origine, le système écossais comptait cinq étapes, proches de l’organisation des maçons de métier : apprenti, compagnon, maître, marque ou maître secret, vénérable. Après la loi britannique de 1799 sur les sociétés secrètes, il est ramené à trois grades : le compagnonnage et la marque sont fusionnés et l’installation du vénérable devient une partie de la cérémonie d’installation de la loge. En France, la pratique suit le modèle des rites en trois grades :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Degrés latéraux (« side degrees ») : Marque et Maître secret, conférés sur approbation du vénérable ou sur invitation

Le rite ne comporte pas de hauts grades propres ; la marque y tient toutefois une place particulière.

Le RSE met l’accent sur la cérémonie : les questions administratives sont réglées en amont par le comité de la loge, afin que la tenue soit consacrée au rituel. Celui-ci est su par cœur par l’ensemble des membres, en écho à la transmission orale des bâtisseurs. Les déplacements y sont libres, la musique ponctue les différentes parties de la cérémonie, et les offices changent chaque année, ce qui donne à chaque tenue un caractère singulier.

Le décor est un autre trait distinctif. En Écosse, le tablier indique la loge d’appartenance, chaque loge choisissant ses couleurs. En France, il signale le rite pratiqué : le tablier standard français, orné du seul tartan « Royal Stuart », a été défini avec les autorités de la GLNF puis repris par la GLTSO. Il se porte sous la veste, plus courte et ouverte, à la manière du sporran porté avec le kilt.

En Écosse, les loges relèvent de la Grande Loge d’Écosse, qui compte des grandes loges provinciales en Écosse et des grandes loges de district outre-mer. En France, le RSE est pratiqué à la Grande Loge nationale française (GLNF), à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra (GLTSO), à la Grande Loge de l’Alliance maçonnique française (GLAMF), qui le travaille depuis sa création, et à la Grande Loge traditionnelle de France (GLTF) depuis 2015. Le Grand Prieuré des Gaules le compte également parmi les rites qu’il pratique. 450.fm lui a consacré en 2022 un podcast, « Gros plan sur le Rite standard d’Écosse ».

L’histoire du RSE pose surtout la question de l’ancienneté : si ses usages s’enracinent dans la maçonnerie écossaise des XVIe et XVIIe siècles, son texte est récent et son introduction en France l’est plus encore. Les sources consultées ne font pas état de controverse particulière ; elles soulignent plutôt la souplesse d’un rite qui laisse chaque loge libre d’adapter le rituel commun, à l’opposé de la fixité revendiquée par le Rite émulation anglais.

• The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry, Grande Loge d’Écosse, Édimbourg, 1969
• The Scottish Workings of Craft Masonry, Londres, 1967
• Scottish Craft Ritual, Édimbourg, 1954
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de poche, 2000 (rééd. 2008)

Le Rite standard d’Écosse offre aux maçons francophones un accès direct à la tradition écossaise : trois grades, un rituel su par cœur, une place faite à la marque et à la musique, une loge recentrée sur la cérémonie. Récent en France, il y connaît une diffusion croissante dans les obédiences se réclamant de la régularité anglo-saxonne.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Éric Saunier (historien).

Le Rite standard d’Écosse (RSE) est un rite de tradition anglo-saxonne qui rassemble les usages communs des loges relevant de la Grande Loge d’Écosse. Héritier des pratiques des anciennes loges écossaises, il n’a été codifié qu’au XIXe siècle et sa version de référence date de 1969. Il se travaille en trois grades symboliques, apprenti, compagnon et maître, avec la marque comme degré complémentaire, et sans hauts grades propres. En France, où son rituel a été traduit en 1986, il est pratiqué notamment à la GLNF, à la GLTSO, à la GLAMF et à la GLTF.

Le RSE appartient à la même famille que le Rite émulation : celle des rites anglo-saxons de la maçonnerie dite de métier. Il se réclame des usages des premières loges écossaises, notamment la loge d’Édimbourg (Mary’s Chapel) et Mother Kilwinning, la seconde portant le numéro 0 dans les registres écossais. L’Écosse possède parmi les plus anciennes archives maçonniques connues : selon l’histoire de la Grande Loge d’Écosse, les plus anciennes minutes conservées, celles de la loge d’Aitcheson’s Haven, commencent le 9 janvier 1599. La Grande Loge d’Écosse elle-même est fondée en 1736.

Contrairement à ce que pourrait suggérer cette ancienneté, le rituel n’a été codifié qu’au XIXe siècle. Le mot « standard » ne désigne pas un texte unique imposé : il renvoie aux éléments communs aux loges écossaises, qui restent libres d’adapter le rituel à leur pratique. La version de référence actuelle, The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry, a été publiée à Édimbourg en 1969.

L’article de Wikipédia signale trois éditions anglaises successives : Scottish Craft Ritual (Édimbourg, 1954), The Scottish Workings of Craft Masonry (Londres, 1967) et The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry (Édimbourg, 1969). Le rituel français, traduit en 1986 à partir de l’édition de 1969, compile deux textes plus anciens présentés comme des variantes d’un même rite.

À l’origine, le système écossais comptait cinq étapes, proches de l’organisation des maçons de métier : apprenti, compagnon, maître, marque ou maître secret, vénérable. Après la loi britannique de 1799 sur les sociétés secrètes, il est ramené à trois grades : le compagnonnage et la marque sont fusionnés et l’installation du vénérable devient une partie de la cérémonie d’installation de la loge. En France, la pratique suit le modèle des rites en trois grades :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Degrés latéraux (« side degrees ») : Marque et Maître secret, conférés sur approbation du vénérable ou sur invitation

Le rite ne comporte pas de hauts grades propres ; la marque y tient toutefois une place particulière.

Le RSE met l’accent sur la cérémonie : les questions administratives sont réglées en amont par le comité de la loge, afin que la tenue soit consacrée au rituel. Celui-ci est su par cœur par l’ensemble des membres, en écho à la transmission orale des bâtisseurs. Les déplacements y sont libres, la musique ponctue les différentes parties de la cérémonie, et les offices changent chaque année, ce qui donne à chaque tenue un caractère singulier.

Le décor est un autre trait distinctif. En Écosse, le tablier indique la loge d’appartenance, chaque loge choisissant ses couleurs. En France, il signale le rite pratiqué : le tablier standard français, orné du seul tartan « Royal Stuart », a été défini avec les autorités de la GLNF puis repris par la GLTSO. Il se porte sous la veste, plus courte et ouverte, à la manière du sporran porté avec le kilt.

En Écosse, les loges relèvent de la Grande Loge d’Écosse, qui compte des grandes loges provinciales en Écosse et des grandes loges de district outre-mer. En France, le RSE est pratiqué à la Grande Loge nationale française (GLNF), à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra (GLTSO), à la Grande Loge de l’Alliance maçonnique française (GLAMF), qui le travaille depuis sa création, et à la Grande Loge traditionnelle de France (GLTF) depuis 2015. Le Grand Prieuré des Gaules le compte également parmi les rites qu’il pratique. 450.fm lui a consacré en 2022 un podcast, « Gros plan sur le Rite standard d’Écosse ».

L’histoire du RSE pose surtout la question de l’ancienneté : si ses usages s’enracinent dans la maçonnerie écossaise des XVIe et XVIIe siècles, son texte est récent et son introduction en France l’est plus encore. Les sources consultées ne font pas état de controverse particulière ; elles soulignent plutôt la souplesse d’un rite qui laisse chaque loge libre d’adapter le rituel commun, à l’opposé de la fixité revendiquée par le Rite émulation anglais.

• The « Standard » Ritual of Scottish Freemasonry, Grande Loge d’Écosse, Édimbourg, 1969
• The Scottish Workings of Craft Masonry, Londres, 1967
• Scottish Craft Ritual, Édimbourg, 1954
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de poche, 2000 (rééd. 2008)

Le Rite standard d’Écosse offre aux maçons francophones un accès direct à la tradition écossaise : trois grades, un rituel su par cœur, une place faite à la marque et à la musique, une loge recentrée sur la cérémonie. Récent en France, il y connaît une diffusion croissante dans les obédiences se réclamant de la régularité anglo-saxonne.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Éric Saunier (historien).

Le Rite écossais rectifié (RER), aussi appelé Régime écossais rectifié, est un système maçonnique puis chevaleresque d’essence chrétienne. Il naît à Lyon dans les années 1770, de la réforme de la Stricte observance templière conduite par Jean-Baptiste Willermoz, et prend forme aux convents des Gaules (1778) et de Wilhelmsbad (1782). Il s’organise en loges de Saint-Jean, loges de Saint-André, Ordre intérieur des Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte et, selon les structures, une classe secrète. Il est pratiqué aujourd’hui en Suisse, en France, en Belgique et sur le continent américain, par de nombreuses obédiences et Grands Prieurés.

Le RER se rattache à la famille des rites dits « des Modernes ». Il est issu des travaux menés dans les années 1770 au sein de la Stricte observance templière, système allemand qui revendiquait une filiation avec l’ordre du Temple. Les maçons lyonnais réunis autour de Jean-Baptiste Willermoz entreprennent de « rectifier » ce régime : ils conservent son organisation en provinces et sa chevalerie, mais abandonnent la prétention à une descendance templière historique. Le convent des Gaules, tenu à Lyon en 1778, élabore le Code de Lyon et réforme le code des Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte (CBCS).

Le convent de Wilhelmsbad (1782), présidé par le duc Ferdinand de Brunswick, réunit trente-six maçons européens après une série de convents préparatoires, dont ceux de Kohlo (1772) et de Brunswick (1775). Il redessine la carte de l’ordre en neuf provinces dirigées chacune par un Grand Prieuré et décide la rédaction des rituels des trois premiers grades et l’articulation du quatrième. Le convent général prévu pour valider ces travaux ne se réunit jamais, la Révolution française ayant interrompu le processus.

La figure centrale est Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), négociant lyonnais, secrétaire francophone du convent de Wilhelmsbad et chargé de finaliser les rituels. Membre de l’ordre des Élus coëns de Martinès de Pasqually, il fait passer dans le rite une part de la doctrine de la réintégration, combinée à des apports de la Stricte observance, de l’écossisme, de la maçonnerie bleue française et de rituels suédois, hollandais et allemands.

Les textes de référence sont le Code de Lyon, le Code de Wilhelmsbad, le Code général des CBCS et une règle maçonnique dite « en neuf points ». Les rituels ont connu quatre états successifs : 1782, 1788, 1808 (lors de la rectification de la loge Le Centre des Amis à Lyon) et vers 1820, date de la dernière révision de Willermoz. Les structures actuelles pratiquent l’un de ces ensembles ou une version adaptée.

Le rite s’articule en quatre étages, dont le dernier n’est pas pratiqué partout :

• Loges de Saint-Jean (loges bleues) : Apprenti, Compagnon, Maître
• Loges de Saint-André (loges vertes) : Maître écossais de Saint-André
• Ordre intérieur : Écuyer novice, puis Chevalier bienfaisant de la Cité sainte (CBCS)
• Classe secrète : Profès et Grand Profès

Le grade de Maître écossais de Saint-André fait la jonction entre la maçonnerie symbolique et l’Ordre intérieur, de caractère chevaleresque. Les provinces prévues à Wilhelmsbad portaient des noms historiques (Basse-Allemagne, Auvergne, Occitanie, Bourgogne, etc.), encore repris par certains Grands Prieurés.

Le RER se présente comme un rite chrétien. Selon les structures, la référence va d’une adhésion stricte aux dogmes conciliaires à une simple référence à la Trinité, à l’Incarnation et à la double nature du « Divin Réparateur ». Certains auteurs parlent d’un christianisme « transcendant » ou « primitif », compris comme un chemin d’éveil intérieur. L’empreinte de la doctrine coën de la chute et de la réintégration de l’homme y reste sensible, tout comme l’idéal chevaleresque de bienfaisance.

Après une longue éclipse en France au XIXe siècle, le rite survit en Suisse, où le Grand Prieuré indépendant d’Helvétie, actif depuis 1779, conserve la tradition. En 1910, il transmet à Camille Savoire et Édouard de Ribaucourt rituels et patentes ; la loge Le Centre des Amis est réveillée à Paris en 1911 au sein du Grand Orient de France. Le 23 mars 1935, Savoire fonde le Grand Directoire des Gaules, souvent appelé Grand Prieuré des Gaules, lié de 1958 à 2000 à la Grande Loge nationale française comme instance des hauts grades du rite.

Le RER est aujourd’hui pratiqué par la plupart des obédiences françaises et par de nombreuses juridictions indépendantes : Grand Prieuré des Gaules, Grand Prieuré de France, Grand Prieuré indépendant des Gaules, Grand Prieuré rectifié de France, Grand Prieuré féminin de France, Directoire national rectifié de France – Grand Directoire des Gaules, entre autres. On le trouve aussi en Belgique (Grande Loge régulière de Belgique), au Canada (Grand Prieuré du Franc-Canada, 2019), et parfois en mixité ou au féminin.

Le RER français s’est fragmenté en plus d’une quinzaine de structures, divisées sur les rituels, leur interprétation et l’administration ; plusieurs « provinces » homonymes coexistent sans toujours se reconnaître. Une charte commune a été signée à Avignon par quelques Grands Prieurés. L’obligation d’être fidèle à la religion chrétienne n’est plus exigée dans les obédiences adogmatiques et libérales, ce qui alimente le débat sur l’identité du rite. La transmission de la classe secrète, conservée à Genève après 1830, fait elle aussi l’objet de discussions : Pierre Noël, dans Renaissance traditionnelle (n° 168), a montré que la « grande profession » revendiquée au XXe siècle par Robert Ambelain différait de celle instituée par Willermoz.

• La Franc-Maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, René Le Forestier, 1929 (rééd. Archè, 2003)
• Les chevaliers aux portes du Temple. Aux origines du rite écossais rectifié, Jean Saunier, Ivoire-clair, 2005
• Création et histoire du rite écossais rectifié, Jean Ursin, Dervy, 1994
• Principes et problèmes spirituels du Rite écossais rectifié et de sa chevalerie templière, Jean Tourniac, Dervy, 1990
• La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe : le Régime écossais rectifié, Jean-François Var, Dervy, 2013
• La franc-maçonnerie chrétienne, Paul Naudon, Dervy, 1970
• Aux sources du Régime écossais rectifié, André Kervella, La Pierre Philosophale, 2017

Né de la volonté lyonnaise de réformer la Stricte observance, le Rite écossais rectifié est l’un des rares systèmes maçonniques dont l’architecture a été pensée d’un seul tenant, des loges bleues à la chevalerie. Sa référence chrétienne et l’héritage de Willermoz en font un rite à part, aujourd’hui très répandu mais aussi très morcelé, dont l’histoire illustre la tension permanente entre fidélité aux textes fondateurs et adaptation aux obédiences contemporaines.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Ambelain (Auteur), André Kervella (Auteur), René Le Forestier (Auteur), Paul Naudon (historien), Pierre Noël (Auteur), Jean Saunier (Auteur), Camille Savoire (Personnalité), Jean Tourniac (Auteur).

Le Rite écossais rectifié (RER), aussi appelé Régime écossais rectifié, est un système maçonnique puis chevaleresque d’essence chrétienne. Il naît à Lyon dans les années 1770, de la réforme de la Stricte observance templière conduite par Jean-Baptiste Willermoz, et prend forme aux convents des Gaules (1778) et de Wilhelmsbad (1782). Il s’organise en loges de Saint-Jean, loges de Saint-André, Ordre intérieur des Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte et, selon les structures, une classe secrète. Il est pratiqué aujourd’hui en Suisse, en France, en Belgique et sur le continent américain, par de nombreuses obédiences et Grands Prieurés.

Le RER se rattache à la famille des rites dits « des Modernes ». Il est issu des travaux menés dans les années 1770 au sein de la Stricte observance templière, système allemand qui revendiquait une filiation avec l’ordre du Temple. Les maçons lyonnais réunis autour de Jean-Baptiste Willermoz entreprennent de « rectifier » ce régime : ils conservent son organisation en provinces et sa chevalerie, mais abandonnent la prétention à une descendance templière historique. Le convent des Gaules, tenu à Lyon en 1778, élabore le Code de Lyon et réforme le code des Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte (CBCS).

Le convent de Wilhelmsbad (1782), présidé par le duc Ferdinand de Brunswick, réunit trente-six maçons européens après une série de convents préparatoires, dont ceux de Kohlo (1772) et de Brunswick (1775). Il redessine la carte de l’ordre en neuf provinces dirigées chacune par un Grand Prieuré et décide la rédaction des rituels des trois premiers grades et l’articulation du quatrième. Le convent général prévu pour valider ces travaux ne se réunit jamais, la Révolution française ayant interrompu le processus.

La figure centrale est Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), négociant lyonnais, secrétaire francophone du convent de Wilhelmsbad et chargé de finaliser les rituels. Membre de l’ordre des Élus coëns de Martinès de Pasqually, il fait passer dans le rite une part de la doctrine de la réintégration, combinée à des apports de la Stricte observance, de l’écossisme, de la maçonnerie bleue française et de rituels suédois, hollandais et allemands.

Les textes de référence sont le Code de Lyon, le Code de Wilhelmsbad, le Code général des CBCS et une règle maçonnique dite « en neuf points ». Les rituels ont connu quatre états successifs : 1782, 1788, 1808 (lors de la rectification de la loge Le Centre des Amis à Lyon) et vers 1820, date de la dernière révision de Willermoz. Les structures actuelles pratiquent l’un de ces ensembles ou une version adaptée.

Le rite s’articule en quatre étages, dont le dernier n’est pas pratiqué partout :

• Loges de Saint-Jean (loges bleues) : Apprenti, Compagnon, Maître
• Loges de Saint-André (loges vertes) : Maître écossais de Saint-André
• Ordre intérieur : Écuyer novice, puis Chevalier bienfaisant de la Cité sainte (CBCS)
• Classe secrète : Profès et Grand Profès

Le grade de Maître écossais de Saint-André fait la jonction entre la maçonnerie symbolique et l’Ordre intérieur, de caractère chevaleresque. Les provinces prévues à Wilhelmsbad portaient des noms historiques (Basse-Allemagne, Auvergne, Occitanie, Bourgogne, etc.), encore repris par certains Grands Prieurés.

Le RER se présente comme un rite chrétien. Selon les structures, la référence va d’une adhésion stricte aux dogmes conciliaires à une simple référence à la Trinité, à l’Incarnation et à la double nature du « Divin Réparateur ». Certains auteurs parlent d’un christianisme « transcendant » ou « primitif », compris comme un chemin d’éveil intérieur. L’empreinte de la doctrine coën de la chute et de la réintégration de l’homme y reste sensible, tout comme l’idéal chevaleresque de bienfaisance.

Après une longue éclipse en France au XIXe siècle, le rite survit en Suisse, où le Grand Prieuré indépendant d’Helvétie, actif depuis 1779, conserve la tradition. En 1910, il transmet à Camille Savoire et Édouard de Ribaucourt rituels et patentes ; la loge Le Centre des Amis est réveillée à Paris en 1911 au sein du Grand Orient de France. Le 23 mars 1935, Savoire fonde le Grand Directoire des Gaules, souvent appelé Grand Prieuré des Gaules, lié de 1958 à 2000 à la Grande Loge nationale française comme instance des hauts grades du rite.

Le RER est aujourd’hui pratiqué par la plupart des obédiences françaises et par de nombreuses juridictions indépendantes : Grand Prieuré des Gaules, Grand Prieuré de France, Grand Prieuré indépendant des Gaules, Grand Prieuré rectifié de France, Grand Prieuré féminin de France, Directoire national rectifié de France – Grand Directoire des Gaules, entre autres. On le trouve aussi en Belgique (Grande Loge régulière de Belgique), au Canada (Grand Prieuré du Franc-Canada, 2019), et parfois en mixité ou au féminin.

Le RER français s’est fragmenté en plus d’une quinzaine de structures, divisées sur les rituels, leur interprétation et l’administration ; plusieurs « provinces » homonymes coexistent sans toujours se reconnaître. Une charte commune a été signée à Avignon par quelques Grands Prieurés. L’obligation d’être fidèle à la religion chrétienne n’est plus exigée dans les obédiences adogmatiques et libérales, ce qui alimente le débat sur l’identité du rite. La transmission de la classe secrète, conservée à Genève après 1830, fait elle aussi l’objet de discussions : Pierre Noël, dans Renaissance traditionnelle (n° 168), a montré que la « grande profession » revendiquée au XXe siècle par Robert Ambelain différait de celle instituée par Willermoz.

• La Franc-Maçonnerie templière et occultiste aux XVIIIe et XIXe siècles, René Le Forestier, 1929 (rééd. Archè, 2003)
• Les chevaliers aux portes du Temple. Aux origines du rite écossais rectifié, Jean Saunier, Ivoire-clair, 2005
• Création et histoire du rite écossais rectifié, Jean Ursin, Dervy, 1994
• Principes et problèmes spirituels du Rite écossais rectifié et de sa chevalerie templière, Jean Tourniac, Dervy, 1990
• La franc-maçonnerie à la lumière du Verbe : le Régime écossais rectifié, Jean-François Var, Dervy, 2013
• La franc-maçonnerie chrétienne, Paul Naudon, Dervy, 1970
• Aux sources du Régime écossais rectifié, André Kervella, La Pierre Philosophale, 2017

Né de la volonté lyonnaise de réformer la Stricte observance, le Rite écossais rectifié est l’un des rares systèmes maçonniques dont l’architecture a été pensée d’un seul tenant, des loges bleues à la chevalerie. Sa référence chrétienne et l’héritage de Willermoz en font un rite à part, aujourd’hui très répandu mais aussi très morcelé, dont l’histoire illustre la tension permanente entre fidélité aux textes fondateurs et adaptation aux obédiences contemporaines.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Robert Ambelain (Auteur), André Kervella (Auteur), René Le Forestier (Auteur), Paul Naudon (historien), Pierre Noël (Auteur), Jean Saunier (Auteur), Camille Savoire (Personnalité), Jean Tourniac (Auteur).

Le Rite écossais primitif (RÉP) est un rite maçonnique français « réveillé » en 1985 par Robert Ambelain. Ses promoteurs le rattachent aux loges militaires jacobites des régiments écossais et irlandais exilés en France après 1688, puis à la loge Saint-Jean d’Écosse de Marseille. Les historiens tiennent cette filiation pour légendaire, faute de preuves. Le rite associe des grades symboliques, une maîtrise installée, des grades écossais de Saint-André et un ordre intérieur chevaleresque. Il est pratiqué aujourd’hui par plusieurs petites obédiences françaises.

Selon Robert Ambelain, le rite aurait été pratiqué par les loges militaires des régiments écossais et irlandais fidèles à Jacques II Stuart, introduites à Saint-Germain-en-Laye en 1688. Ces loges auraient essaimé jusqu’à la création, en 1725, de la première société maçonnique du royaume de France, puis transmis leurs rituels à Marseille en 1751.

En 1777, la loge « La Parfaite Égalité » de Saint-Germain-en-Laye revendique une fondation en 1688 au sein du régiment Royal Irlandais lorsqu’elle demande son intégration au Grand Orient de France. Ce fait n’a jamais été démontré et aucun rituel de l’époque n’a été retrouvé.

La tradition attribue la fondation de la loge marseillaise à un certain Georges Duvalmon, dont le nom varie selon les sources (« de Valmont », « de Valuon »), et son premier vénérable serait Alexandre Routier. La loge se prévalait d’une patente écossaise, mais la plus ancienne copie conservée ne date que de 1784 ; aucun original n’a été présenté et les archives d’Édimbourg n’en gardent aucune trace.

Les historiens estiment que cette origine écossaise a été mise en avant à partir de 1784 pour justifier l’indépendance de la loge face au Grand Orient. Les plus anciennes copies de ses rituels contiennent des éléments d’origine française, que l’on retrouve aussi dans le REAA et le Rite écossais rectifié.

En 1985, Robert Ambelain « réveille » le rite et fonde la Grande Loge du Rite écossais primitif, qui regroupe plusieurs loges, dont « Les Écossais fidèles » de Toulouse. La devise du rite est « Primigenius more majorem ».

Ces rituels n’ont pas de lien direct avec la compilation publiée en 1890 par Matthew McBlain, The Rituals of the Degrees of the Early Grand Scottish Rite, qui rassemble des rituels écossais. Ambelain a exposé ses thèses dans plusieurs ouvrages consacrés à la maçonnerie « oubliée » ou « d’autrefois ».

L’échelle établie par Ambelain a varié au fil de ses recherches. Dans sa version détaillée, elle se présente ainsi :

• I. Apprenti
• II. Compagnon
• III. Maître (anciennement « Compagnon confirmé »)
• IV. Maître installé, ou Maître de Saint-Jean, ou Maître de loge
• Va. Maître écossais de Saint-André
• Vb. Chevalier de Saint-André
• VI. Écuyer novice du Temple (ordre intérieur)
• VII. Chevalier du Temple (ordre intérieur)

Le grade de Maître installé, nécessaire pour diriger une loge, n’est pas obligatoire pour accéder aux grades écossais. Une autre présentation fait état d’un grade de « Maître écossais et Chevalier de Saint-André du Chardon » et de « loges rouges » ; selon certaines sources, Ambelain aurait même arrêté la hiérarchie au cinquième grade.

Le RÉP se veut un rite des origines, porteur d’une maçonnerie chrétienne et chevaleresque de tradition stuartiste. Les références écossaises, la figure de saint André et l’ordre intérieur templier traduisent cette volonté de remonter aux sources supposées de l’écossisme.

Les sources consultées documentent peu le détail de sa symbolique ; l’essentiel de son identité tient à son récit fondateur jacobite et à la sobriété revendiquée de ses rituels.

Après la mort d’Ambelain en 1997, le rite se fragmente en plusieurs branches et tombe en désuétude au sein de la grande loge qu’il avait fondée. Il est aujourd’hui pratiqué par plusieurs obédiences, dont la Grande Loge française du Rite écossais primitif et, depuis 2011, la Grande Loge symbolique travaillant au Rite écossais primitif.

Son héritage est disputé entre ces branches, et aucune ne peut se prévaloir d’une continuité historique démontrée avec les loges du XVIIIe siècle.

• La Franc-maçonnerie oubliée, Robert Ambelain, Robert Laffont, 1985
• La Franc-maçonnerie d’autrefois, Robert Ambelain, Robert Laffont, 1988
• Le Rite écossais primitif, rituels et cérémonies, Joseph Castelli, Éditions maçonniques, Montélimar
• « Saint-Jean d’Écosse de Marseille », Pierre-Yves Beaurepaire, Cahiers de la Méditerranée, n° 72, 2006
• The Rituals of the Degrees of the Early Grand Scottish Rite, Matthew McBlain, Hugh Murray, 1890
• Rite écossais primitif. Rituels pour le travail en triangle, Grande Loge française du Rite écossais primitif, Presses du Midi

Le Rite écossais primitif est un rite de reconstitution du XXe siècle, appuyé sur une légende jacobite et sur la tradition marseillaise de Saint-Jean d’Écosse. Historiquement non démontrée, cette filiation n’enlève rien à l’intérêt d’un rite qui, depuis 1985, propose une voie écossaise, chrétienne et chevaleresque à quelques obédiences françaises.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Écossisme, Robert Ambelain (Auteur), Pierre-Yves Beaurepaire (historien).

Le Rite écossais primitif (RÉP) est un rite maçonnique français « réveillé » en 1985 par Robert Ambelain. Ses promoteurs le rattachent aux loges militaires jacobites des régiments écossais et irlandais exilés en France après 1688, puis à la loge Saint-Jean d’Écosse de Marseille. Les historiens tiennent cette filiation pour légendaire, faute de preuves. Le rite associe des grades symboliques, une maîtrise installée, des grades écossais de Saint-André et un ordre intérieur chevaleresque. Il est pratiqué aujourd’hui par plusieurs petites obédiences françaises.

Selon Robert Ambelain, le rite aurait été pratiqué par les loges militaires des régiments écossais et irlandais fidèles à Jacques II Stuart, introduites à Saint-Germain-en-Laye en 1688. Ces loges auraient essaimé jusqu’à la création, en 1725, de la première société maçonnique du royaume de France, puis transmis leurs rituels à Marseille en 1751.

En 1777, la loge « La Parfaite Égalité » de Saint-Germain-en-Laye revendique une fondation en 1688 au sein du régiment Royal Irlandais lorsqu’elle demande son intégration au Grand Orient de France. Ce fait n’a jamais été démontré et aucun rituel de l’époque n’a été retrouvé.

La tradition attribue la fondation de la loge marseillaise à un certain Georges Duvalmon, dont le nom varie selon les sources (« de Valmont », « de Valuon »), et son premier vénérable serait Alexandre Routier. La loge se prévalait d’une patente écossaise, mais la plus ancienne copie conservée ne date que de 1784 ; aucun original n’a été présenté et les archives d’Édimbourg n’en gardent aucune trace.

Les historiens estiment que cette origine écossaise a été mise en avant à partir de 1784 pour justifier l’indépendance de la loge face au Grand Orient. Les plus anciennes copies de ses rituels contiennent des éléments d’origine française, que l’on retrouve aussi dans le REAA et le Rite écossais rectifié.

En 1985, Robert Ambelain « réveille » le rite et fonde la Grande Loge du Rite écossais primitif, qui regroupe plusieurs loges, dont « Les Écossais fidèles » de Toulouse. La devise du rite est « Primigenius more majorem ».

Ces rituels n’ont pas de lien direct avec la compilation publiée en 1890 par Matthew McBlain, The Rituals of the Degrees of the Early Grand Scottish Rite, qui rassemble des rituels écossais. Ambelain a exposé ses thèses dans plusieurs ouvrages consacrés à la maçonnerie « oubliée » ou « d’autrefois ».

L’échelle établie par Ambelain a varié au fil de ses recherches. Dans sa version détaillée, elle se présente ainsi :

• I. Apprenti
• II. Compagnon
• III. Maître (anciennement « Compagnon confirmé »)
• IV. Maître installé, ou Maître de Saint-Jean, ou Maître de loge
• Va. Maître écossais de Saint-André
• Vb. Chevalier de Saint-André
• VI. Écuyer novice du Temple (ordre intérieur)
• VII. Chevalier du Temple (ordre intérieur)

Le grade de Maître installé, nécessaire pour diriger une loge, n’est pas obligatoire pour accéder aux grades écossais. Une autre présentation fait état d’un grade de « Maître écossais et Chevalier de Saint-André du Chardon » et de « loges rouges » ; selon certaines sources, Ambelain aurait même arrêté la hiérarchie au cinquième grade.

Le RÉP se veut un rite des origines, porteur d’une maçonnerie chrétienne et chevaleresque de tradition stuartiste. Les références écossaises, la figure de saint André et l’ordre intérieur templier traduisent cette volonté de remonter aux sources supposées de l’écossisme.

Les sources consultées documentent peu le détail de sa symbolique ; l’essentiel de son identité tient à son récit fondateur jacobite et à la sobriété revendiquée de ses rituels.

Après la mort d’Ambelain en 1997, le rite se fragmente en plusieurs branches et tombe en désuétude au sein de la grande loge qu’il avait fondée. Il est aujourd’hui pratiqué par plusieurs obédiences, dont la Grande Loge française du Rite écossais primitif et, depuis 2011, la Grande Loge symbolique travaillant au Rite écossais primitif.

Son héritage est disputé entre ces branches, et aucune ne peut se prévaloir d’une continuité historique démontrée avec les loges du XVIIIe siècle.

• La Franc-maçonnerie oubliée, Robert Ambelain, Robert Laffont, 1985
• La Franc-maçonnerie d’autrefois, Robert Ambelain, Robert Laffont, 1988
• Le Rite écossais primitif, rituels et cérémonies, Joseph Castelli, Éditions maçonniques, Montélimar
• « Saint-Jean d’Écosse de Marseille », Pierre-Yves Beaurepaire, Cahiers de la Méditerranée, n° 72, 2006
• The Rituals of the Degrees of the Early Grand Scottish Rite, Matthew McBlain, Hugh Murray, 1890
• Rite écossais primitif. Rituels pour le travail en triangle, Grande Loge française du Rite écossais primitif, Presses du Midi

Le Rite écossais primitif est un rite de reconstitution du XXe siècle, appuyé sur une légende jacobite et sur la tradition marseillaise de Saint-Jean d’Écosse. Historiquement non démontrée, cette filiation n’enlève rien à l’intérêt d’un rite qui, depuis 1985, propose une voie écossaise, chrétienne et chevaleresque à quelques obédiences françaises.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Écossisme, Robert Ambelain (Auteur), Pierre-Yves Beaurepaire (historien).

Le Rite écossais ancien et accepté (REAA) est le rite maçonnique le plus pratiqué au monde. Issu des grades « écossais » apparus en France dans les années 1740 et du « Rite du royal secret » d’Étienne Morin, il prend sa forme en 1801 avec la fondation à Charleston du premier Suprême Conseil du 33e degré. Il comprend trente-trois degrés : les trois premiers sont travaillés en loges symboliques, les degrés 4 à 33 sous l’autorité de Suprêmes Conseils. En France, il est pratiqué notamment par la Grande Loge de France, la Grande Loge féminine de France, le Droit humain et une partie des loges du Grand Orient.

Des loges de Londres et de Bath auraient conféré dès 1733-1736 un grade de « maître écossais ». Le rôle des jacobites dans la genèse de ces grades reste débattu : légende pour les uns, influence réelle pour les autres. En France, les grades écossais se multiplient dans les années 1740.

Négociant bordelais reçu dans les hauts grades en 1744, Étienne Morin obtient le 27 août 1761 une patente de « Grand Inspecteur » pour le Nouveau Monde. Il y pratique un système de 25 degrés, le « Rite du royal secret », structuré par les Constitutions dites de Bordeaux (1762). Son collaborateur Henry Andrew Francken en rédige les rituels (1771, 1783) et fonde une loge de Perfection à Albany en 1767.

Le 31 mai 1801, John Mitchell et Frederick Dalcho ouvrent à Charleston (Caroline du Sud) le Suprême Conseil du 33e degré, futur Suprême Conseil de la Juridiction Sud. Le système s’appuie sur les Grandes Constitutions de 1786, attribuées à Frédéric II de Prusse : cette attribution est aujourd’hui largement contestée.

En 1804, le comte de Grasse-Tilly fonde le premier Suprême Conseil de France et signe en décembre un traité d’union avec le Grand Orient. Suivent le Suprême Conseil de la Juridiction Nord des États-Unis (1813) et celui d’Angleterre et du pays de Galles (1845). Entre 1855 et 1868, Albert Pike réécrit les rituels des degrés 4 à 32 et publie en 1871 Morals and Dogma.

Les trois premiers degrés relèvent des loges symboliques ; les degrés 4 à 33 constituent les hauts grades, travaillés en ateliers successifs (loges de perfection, chapitres, aréopages, consistoires) sous l’autorité d’un Suprême Conseil. Les principaux degrés sont :

• 1er à 3e : Apprenti, Compagnon, Maître
• 4e à 14e (loges de perfection) : Maître secret, Maître parfait, Secrétaire intime, Prévôt et juge, Intendant des bâtiments, Maître élu des Neuf, Illustre élu des Quinze, Sublime chevalier élu, Grand maître architecte, Chevalier de Royale Arche, Grand élu parfait et sublime maçon (ou de la Voûte sacrée)
• 15e à 18e (chapitres) : Chevalier d’Orient ou de l’Épée, Prince de Jérusalem, Chevalier d’Orient et d’Occident, Chevalier Rose-Croix
• 19e à 30e : Grand pontife, Maître de la loge symbolique, Noachite ou Chevalier prussien, Chevalier Royale Hache ou Prince du Liban, Chef du Tabernacle, Prince du Tabernacle, Chevalier du Serpent d’airain, Prince de merci, Chevalier du Soleil ou Prince adepte, Commandeur du Temple, Grand Écossais de Saint-André, Chevalier Kadosh
• 31e à 33e : Grand Inspecteur Inquisiteur Commandeur, Sublime Prince du Royal Secret, Souverain Grand Inspecteur Général

L’intitulé et l’ordre de certains degrés, notamment les 27e et 28e, varient selon les juridictions et les traductions.

Le REAA travaille « à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers » sous la devise « Ordo ab Chao », complétée de « Deus Meumque Jus ». Son parcours mêle la légende d’Hiram, la quête de la parole perdue, la reconstruction du Temple, les références chevaleresques et templières, puis une méditation philosophique et morale.

Les degrés supérieurs au 3e sont souvent présentés comme des degrés de développement et d’approfondissement, non comme une hiérarchie de pouvoir sur les loges symboliques. Le 18e degré, Rose-Croix, et le 30e, Chevalier Kadosh, sont traditionnellement considérés comme des étapes majeures.

Le rite est présent dans le monde entier : aux États-Unis, la Juridiction Sud et la Juridiction Nord, cette dernière ayant réformé ses pratiques en 2004 et 2006 ; en Angleterre, où il est en pratique limité au 18e degré pour les membres, et réservé aux chrétiens. En Europe, onze obédiences pratiquant les trois premiers degrés sont réunies dans la Confédération des grandes loges unies d’Europe.

En France, plusieurs Suprêmes Conseils coexistent : le Suprême Conseil de France, adossé à la Grande Loge de France ; le Suprême Conseil Grand Collège du REAA, lié au Grand Orient de France ; le Suprême Conseil universel du Droit humain, mixte ; le Suprême Conseil pour la France, issu du Suprême Conseil des Pays-Bas (1965) ; et le Suprême Conseil national de France (2014), adossé à la Grande Loge nationale française.

L’histoire française du rite est marquée par les rapports avec le Grand Orient : traité de 1804, administration par celui-ci des degrés 1 à 18 entre 1805 et 1814, création en 1815 d’un Suprême Conseil des Rites, réactivation du Suprême Conseil de France en 1821. Le convent international de Lausanne (1875) révise les principes du rite.

En 1964, Charles Riandey quitte le Suprême Conseil de France et fonde le Suprême Conseil pour la France, reconnu en 1970 lors de la conférence de Barranquilla ; la légitimité respective des deux branches fut alors vivement débattue. Les historiens discutent aussi la légende jacobite, l’authenticité des copies de la patente de Morin et celle des Grandes Constitutions de 1786.

• Naissance et essor du Rite écossais ancien et accepté en France : 1804-1826, Pierre Mollier, Dervy
• 1804-2004, deux siècles de Rite écossais ancien accepté en France, collectif, Dervy, 2004
• Le Rite écossais ancien et accepté, Yves-Max Viton, PUF, coll. « Que sais-je ? »
• Rose Croix: A History of the Ancient & Accepted Rite for England and Wales, A. C. F. Jackson, Lewis Masonic, 1980
• Lodge of the Double-Headed Eagle, William L. Fox, University of Arkansas Press, 1997
• Confession d’un Grand Commandeur de la franc-maçonnerie, Charles Riandey, Éditions du Rocher, 1989
• Histoire générale de la franc-maçonnerie, Paul Naudon, PUF

Né de la rencontre entre les grades écossais français et la maçonnerie des Amériques, le REAA s’est imposé depuis Charleston en 1801 comme le premier rite maçonnique mondial. Ses trente-trois degrés, administrés par des Suprêmes Conseils, offrent un parcours initiatique complet, dont l’histoire française, riche en scissions et réformes, reflète la diversité des obédiences.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Suprême Conseil, Rose-Croix, Loge de Perfection, Pierre Mollier (historien), Paul Naudon (historien), Albert Pike (Auteur), Charles Riandey (Auteur), Yves-Max Viton (Auteur).

Le Rite écossais ancien et accepté (REAA) est le rite maçonnique le plus pratiqué au monde. Issu des grades « écossais » apparus en France dans les années 1740 et du « Rite du royal secret » d’Étienne Morin, il prend sa forme en 1801 avec la fondation à Charleston du premier Suprême Conseil du 33e degré. Il comprend trente-trois degrés : les trois premiers sont travaillés en loges symboliques, les degrés 4 à 33 sous l’autorité de Suprêmes Conseils. En France, il est pratiqué notamment par la Grande Loge de France, la Grande Loge féminine de France, le Droit humain et une partie des loges du Grand Orient.

Des loges de Londres et de Bath auraient conféré dès 1733-1736 un grade de « maître écossais ». Le rôle des jacobites dans la genèse de ces grades reste débattu : légende pour les uns, influence réelle pour les autres. En France, les grades écossais se multiplient dans les années 1740.

Négociant bordelais reçu dans les hauts grades en 1744, Étienne Morin obtient le 27 août 1761 une patente de « Grand Inspecteur » pour le Nouveau Monde. Il y pratique un système de 25 degrés, le « Rite du royal secret », structuré par les Constitutions dites de Bordeaux (1762). Son collaborateur Henry Andrew Francken en rédige les rituels (1771, 1783) et fonde une loge de Perfection à Albany en 1767.

Le 31 mai 1801, John Mitchell et Frederick Dalcho ouvrent à Charleston (Caroline du Sud) le Suprême Conseil du 33e degré, futur Suprême Conseil de la Juridiction Sud. Le système s’appuie sur les Grandes Constitutions de 1786, attribuées à Frédéric II de Prusse : cette attribution est aujourd’hui largement contestée.

En 1804, le comte de Grasse-Tilly fonde le premier Suprême Conseil de France et signe en décembre un traité d’union avec le Grand Orient. Suivent le Suprême Conseil de la Juridiction Nord des États-Unis (1813) et celui d’Angleterre et du pays de Galles (1845). Entre 1855 et 1868, Albert Pike réécrit les rituels des degrés 4 à 32 et publie en 1871 Morals and Dogma.

Les trois premiers degrés relèvent des loges symboliques ; les degrés 4 à 33 constituent les hauts grades, travaillés en ateliers successifs (loges de perfection, chapitres, aréopages, consistoires) sous l’autorité d’un Suprême Conseil. Les principaux degrés sont :

• 1er à 3e : Apprenti, Compagnon, Maître
• 4e à 14e (loges de perfection) : Maître secret, Maître parfait, Secrétaire intime, Prévôt et juge, Intendant des bâtiments, Maître élu des Neuf, Illustre élu des Quinze, Sublime chevalier élu, Grand maître architecte, Chevalier de Royale Arche, Grand élu parfait et sublime maçon (ou de la Voûte sacrée)
• 15e à 18e (chapitres) : Chevalier d’Orient ou de l’Épée, Prince de Jérusalem, Chevalier d’Orient et d’Occident, Chevalier Rose-Croix
• 19e à 30e : Grand pontife, Maître de la loge symbolique, Noachite ou Chevalier prussien, Chevalier Royale Hache ou Prince du Liban, Chef du Tabernacle, Prince du Tabernacle, Chevalier du Serpent d’airain, Prince de merci, Chevalier du Soleil ou Prince adepte, Commandeur du Temple, Grand Écossais de Saint-André, Chevalier Kadosh
• 31e à 33e : Grand Inspecteur Inquisiteur Commandeur, Sublime Prince du Royal Secret, Souverain Grand Inspecteur Général

L’intitulé et l’ordre de certains degrés, notamment les 27e et 28e, varient selon les juridictions et les traductions.

Le REAA travaille « à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers » sous la devise « Ordo ab Chao », complétée de « Deus Meumque Jus ». Son parcours mêle la légende d’Hiram, la quête de la parole perdue, la reconstruction du Temple, les références chevaleresques et templières, puis une méditation philosophique et morale.

Les degrés supérieurs au 3e sont souvent présentés comme des degrés de développement et d’approfondissement, non comme une hiérarchie de pouvoir sur les loges symboliques. Le 18e degré, Rose-Croix, et le 30e, Chevalier Kadosh, sont traditionnellement considérés comme des étapes majeures.

Le rite est présent dans le monde entier : aux États-Unis, la Juridiction Sud et la Juridiction Nord, cette dernière ayant réformé ses pratiques en 2004 et 2006 ; en Angleterre, où il est en pratique limité au 18e degré pour les membres, et réservé aux chrétiens. En Europe, onze obédiences pratiquant les trois premiers degrés sont réunies dans la Confédération des grandes loges unies d’Europe.

En France, plusieurs Suprêmes Conseils coexistent : le Suprême Conseil de France, adossé à la Grande Loge de France ; le Suprême Conseil Grand Collège du REAA, lié au Grand Orient de France ; le Suprême Conseil universel du Droit humain, mixte ; le Suprême Conseil pour la France, issu du Suprême Conseil des Pays-Bas (1965) ; et le Suprême Conseil national de France (2014), adossé à la Grande Loge nationale française.

L’histoire française du rite est marquée par les rapports avec le Grand Orient : traité de 1804, administration par celui-ci des degrés 1 à 18 entre 1805 et 1814, création en 1815 d’un Suprême Conseil des Rites, réactivation du Suprême Conseil de France en 1821. Le convent international de Lausanne (1875) révise les principes du rite.

En 1964, Charles Riandey quitte le Suprême Conseil de France et fonde le Suprême Conseil pour la France, reconnu en 1970 lors de la conférence de Barranquilla ; la légitimité respective des deux branches fut alors vivement débattue. Les historiens discutent aussi la légende jacobite, l’authenticité des copies de la patente de Morin et celle des Grandes Constitutions de 1786.

• Naissance et essor du Rite écossais ancien et accepté en France : 1804-1826, Pierre Mollier, Dervy
• 1804-2004, deux siècles de Rite écossais ancien accepté en France, collectif, Dervy, 2004
• Le Rite écossais ancien et accepté, Yves-Max Viton, PUF, coll. « Que sais-je ? »
• Rose Croix: A History of the Ancient & Accepted Rite for England and Wales, A. C. F. Jackson, Lewis Masonic, 1980
• Lodge of the Double-Headed Eagle, William L. Fox, University of Arkansas Press, 1997
• Confession d’un Grand Commandeur de la franc-maçonnerie, Charles Riandey, Éditions du Rocher, 1989
• Histoire générale de la franc-maçonnerie, Paul Naudon, PUF

Né de la rencontre entre les grades écossais français et la maçonnerie des Amériques, le REAA s’est imposé depuis Charleston en 1801 comme le premier rite maçonnique mondial. Ses trente-trois degrés, administrés par des Suprêmes Conseils, offrent un parcours initiatique complet, dont l’histoire française, riche en scissions et réformes, reflète la diversité des obédiences.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Suprême Conseil, Rose-Croix, Loge de Perfection, Pierre Mollier (historien), Paul Naudon (historien), Albert Pike (Auteur), Charles Riandey (Auteur), Yves-Max Viton (Auteur).

Les Chevaliers templiers forment un ordre maçonnique chrétien, réservé aux maîtres maçons, qui reprend le nom de l’ordre militaire médiéval sans revendiquer de filiation directe avec lui. Leur imaginaire chevaleresque prend racine dans le discours du chevalier de Ramsay (1737) ; les grades templiers apparaissent en Irlande, en Écosse et en Angleterre dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. L’ordre réunit trois ordres, du Temple, de Saint-Paul et de Malte, et existe soit comme organisme indépendant, soit comme couronnement du Rite d’York. Il est surtout implanté dans la franc-maçonnerie anglo-américaine.

Le premier lien documenté entre franc-maçonnerie et croisades apparaît en 1737 dans le discours du chevalier de Ramsay, qui rattache l’Ordre à celui de Saint-Jean de Jérusalem. Cette filiation, reprise par le manuscrit de Berne (1740-1744), est sans fondement historique : elle relève du mythe fondateur.

L’Allemagne connaît à partir de 1751 la Stricte Observance du baron von Hund, qui revendique une source templière et disparaît après sa mort. Dans les îles Britanniques, le grade templier se diffuse autrement : en 1779, une loge Kilwinning d’Irlande commence à délivrer des dispenses pour ce grade ; vers 1780, il est pratiqué dans des loges des Anciens et à York. L’Early Grand Encampment d’Irlande se forme vers 1790.

En Angleterre, le premier Grand Conclave est fondé en 1791 sous la grande maîtrise de Thomas Dunckerley ; huit campements sont alors connus. Dunckerley uniformise le rituel et impose la tenue de registres. Le duc de Kent, grand maître à partir de 1805, accompagne son développement.

Après un déclin entre 1872 et 1895, l’institution est refondée sous la forme de l’actuel Grand Prieuré d’Angleterre et du pays de Galles, administré depuis le Mark Masons’ Hall de Londres. Les Grands Prieurés du Temple et de Malte y sont distincts, mais leurs dignitaires exercent les mêmes charges dans les deux.

Les unités locales portent des noms propres à chaque ordre : preceptories (commanderies) pour le Temple, chapitres pour Saint-Paul, prieurés pour Malte, placés sous un Grand Prieuré, parfois avec des prieurés provinciaux. Le système indépendant administre trois degrés :

• Chevalier du Temple (Knight Templar)
• Chevalier de Saint-Paul, avec le « Passage méditerranéen »
• Chevalier de Malte

Dans le Rite d’York américain, la commanderie confère trois ordres et un degré préparatoire : l’Ordre illustre de la Croix-Rouge, fondé sur l’histoire de Zorobabel, l’Ordre de Malte (avec le Passage méditerranéen) et l’Ordre du Temple. Les sources présentent ces ordres dans un ordre et sous une nomenclature qui varient selon les juridictions.

L’ordre se réfère aux Templiers, à l’ordre de Saint-Jean et à la croisade dans une perspective chevaleresque et chrétienne. Ses membres s’engagent à protéger et défendre la foi chrétienne ; la devise officielle du Rite d’York est « In Hoc Signo Vinces ».

Les commanderies sont les seuls corps du Rite d’York à ne pas traiter la légende d’Hiram. Le grade de Malte, toujours conféré en entier, utilise des bannières figurant les batailles de l’ordre médiéval de Saint-Jean.

En dehors du Rite d’York, l’entrée se fait uniquement sur invitation. Les candidats doivent être maîtres maçons et, le plus souvent, maçons de l’Arche royale, et signer une déclaration de foi en la Sainte et indivisible Trinité. Alors que les loges bleues n’exigent que la croyance en un Être suprême, les commanderies sont réservées aux chrétiens.

Des aménagements existent : certains États australiens n’exigent plus l’appartenance à un chapitre de l’Arche royale ; certaines juridictions américaines dispensent du conseil de maçonnerie cryptique ; la fédération britannique du Droit humain exige douze mois d’Arche royale mais pas la déclaration trinitaire.

Aux États-Unis, la commanderie est traditionnellement le dernier corps rejoint dans le Rite d’York, après le chapitre de l’Arche royale et le conseil des maîtres royaux et choisis. Les commanderies relèvent d’une Grande Commanderie d’État et du Grand Encampment des Chevaliers templiers des États-Unis.

L’ordre est également organisé au Canada (Sovereign Great Priory of Canada), en Écosse (Great Priory of Scotland), en Irlande et en Angleterre. En dehors du monde anglo-américain, sa présence est plus discrète ; les sources consultées ne détaillent pas son implantation en France.

• The Compasses and the Cross, Stephen Dafoe, Lewis Masonic, 2008
• Le Code templier, Franck Gordon, Yvelinédition, 2012
• The Knights Templar: History & Myths, Sean Martin, Thunder’s Mouth Press, 2005
• Handbook of Freemasonry, Henrik Bogdan et Jan Snoek (dir.), Brill, 2014 (chapitre de Pierre Mollier, « Freemasonry and Templarism »)
• The Rosslyn Hoax?, Robert L. D. Cooper, Lewis Masonic, 2006

Les Chevaliers templiers maçonniques sont l’héritage d’un mythe chevaleresque né au XVIIIe siècle, transformé en institution organisée à partir de 1791. Ordre chrétien, distinct des loges bleues, il couronne le Rite d’York américain et constitue ailleurs un corps indépendant, fidèle à une symbolique de croisade spirituelle plutôt qu’à une filiation historique.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Pierre Mollier (historien).

Les Chevaliers templiers forment un ordre maçonnique chrétien, réservé aux maîtres maçons, qui reprend le nom de l’ordre militaire médiéval sans revendiquer de filiation directe avec lui. Leur imaginaire chevaleresque prend racine dans le discours du chevalier de Ramsay (1737) ; les grades templiers apparaissent en Irlande, en Écosse et en Angleterre dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. L’ordre réunit trois ordres, du Temple, de Saint-Paul et de Malte, et existe soit comme organisme indépendant, soit comme couronnement du Rite d’York. Il est surtout implanté dans la franc-maçonnerie anglo-américaine.

Le premier lien documenté entre franc-maçonnerie et croisades apparaît en 1737 dans le discours du chevalier de Ramsay, qui rattache l’Ordre à celui de Saint-Jean de Jérusalem. Cette filiation, reprise par le manuscrit de Berne (1740-1744), est sans fondement historique : elle relève du mythe fondateur.

L’Allemagne connaît à partir de 1751 la Stricte Observance du baron von Hund, qui revendique une source templière et disparaît après sa mort. Dans les îles Britanniques, le grade templier se diffuse autrement : en 1779, une loge Kilwinning d’Irlande commence à délivrer des dispenses pour ce grade ; vers 1780, il est pratiqué dans des loges des Anciens et à York. L’Early Grand Encampment d’Irlande se forme vers 1790.

En Angleterre, le premier Grand Conclave est fondé en 1791 sous la grande maîtrise de Thomas Dunckerley ; huit campements sont alors connus. Dunckerley uniformise le rituel et impose la tenue de registres. Le duc de Kent, grand maître à partir de 1805, accompagne son développement.

Après un déclin entre 1872 et 1895, l’institution est refondée sous la forme de l’actuel Grand Prieuré d’Angleterre et du pays de Galles, administré depuis le Mark Masons’ Hall de Londres. Les Grands Prieurés du Temple et de Malte y sont distincts, mais leurs dignitaires exercent les mêmes charges dans les deux.

Les unités locales portent des noms propres à chaque ordre : preceptories (commanderies) pour le Temple, chapitres pour Saint-Paul, prieurés pour Malte, placés sous un Grand Prieuré, parfois avec des prieurés provinciaux. Le système indépendant administre trois degrés :

• Chevalier du Temple (Knight Templar)
• Chevalier de Saint-Paul, avec le « Passage méditerranéen »
• Chevalier de Malte

Dans le Rite d’York américain, la commanderie confère trois ordres et un degré préparatoire : l’Ordre illustre de la Croix-Rouge, fondé sur l’histoire de Zorobabel, l’Ordre de Malte (avec le Passage méditerranéen) et l’Ordre du Temple. Les sources présentent ces ordres dans un ordre et sous une nomenclature qui varient selon les juridictions.

L’ordre se réfère aux Templiers, à l’ordre de Saint-Jean et à la croisade dans une perspective chevaleresque et chrétienne. Ses membres s’engagent à protéger et défendre la foi chrétienne ; la devise officielle du Rite d’York est « In Hoc Signo Vinces ».

Les commanderies sont les seuls corps du Rite d’York à ne pas traiter la légende d’Hiram. Le grade de Malte, toujours conféré en entier, utilise des bannières figurant les batailles de l’ordre médiéval de Saint-Jean.

En dehors du Rite d’York, l’entrée se fait uniquement sur invitation. Les candidats doivent être maîtres maçons et, le plus souvent, maçons de l’Arche royale, et signer une déclaration de foi en la Sainte et indivisible Trinité. Alors que les loges bleues n’exigent que la croyance en un Être suprême, les commanderies sont réservées aux chrétiens.

Des aménagements existent : certains États australiens n’exigent plus l’appartenance à un chapitre de l’Arche royale ; certaines juridictions américaines dispensent du conseil de maçonnerie cryptique ; la fédération britannique du Droit humain exige douze mois d’Arche royale mais pas la déclaration trinitaire.

Aux États-Unis, la commanderie est traditionnellement le dernier corps rejoint dans le Rite d’York, après le chapitre de l’Arche royale et le conseil des maîtres royaux et choisis. Les commanderies relèvent d’une Grande Commanderie d’État et du Grand Encampment des Chevaliers templiers des États-Unis.

L’ordre est également organisé au Canada (Sovereign Great Priory of Canada), en Écosse (Great Priory of Scotland), en Irlande et en Angleterre. En dehors du monde anglo-américain, sa présence est plus discrète ; les sources consultées ne détaillent pas son implantation en France.

• The Compasses and the Cross, Stephen Dafoe, Lewis Masonic, 2008
• Le Code templier, Franck Gordon, Yvelinédition, 2012
• The Knights Templar: History & Myths, Sean Martin, Thunder’s Mouth Press, 2005
• Handbook of Freemasonry, Henrik Bogdan et Jan Snoek (dir.), Brill, 2014 (chapitre de Pierre Mollier, « Freemasonry and Templarism »)
• The Rosslyn Hoax?, Robert L. D. Cooper, Lewis Masonic, 2006

Les Chevaliers templiers maçonniques sont l’héritage d’un mythe chevaleresque né au XVIIIe siècle, transformé en institution organisée à partir de 1791. Ordre chrétien, distinct des loges bleues, il couronne le Rite d’York américain et constitue ailleurs un corps indépendant, fidèle à une symbolique de croisade spirituelle plutôt qu’à une filiation historique.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Pierre Mollier (historien).