Le Rite de Schroeder (en allemand Schrödersche Lehrart) est un rite maçonnique symbolique conçu à Hambourg au tournant des XVIIIe et XIXe siècles par Friedrich Ludwig Schröder (1744-1816), grand acteur et directeur de théâtre. Pensé en réaction à la prolifération des hauts grades et aux spéculations templières de la Stricte observance, il ramène la maçonnerie à ses trois grades d’Apprenti, de Compagnon et de Maître, dans un esprit de sobriété, de tolérance et d’humanisme. Il reste pratiqué aujourd’hui en Allemagne, en Autriche, en Suisse, en Europe centrale et nordique, ainsi qu’au Brésil et au Chili.

Une réforme née à Hambourg

Le rite naît dans l’Allemagne maçonnique de la fin du XVIIIe siècle, alors partagée entre des systèmes concurrents riches en hauts grades, au premier rang desquels la Stricte observance templière et le système de Zinnendorf, qui conserve lui aussi une échelle de grades supérieurs. Friedrich Ludwig Schröder, initié en 1774 dans la loge hambourgeoise Emanuel zur Maienblume, qui travaillait alors selon la Stricte observance, en éprouve rapidement les limites. Devenu vénérable maître de sa loge en 1787, il entreprend de rendre à la franc-maçonnerie la forme simple et originelle qu’il croit trouver dans la tradition anglaise.

Les sources divergent sur la date d’adoption. Selon Wikipédia en anglais, Schröder présente son rituel aux maîtres de Hambourg le 29 juillet 1801, qui l’adoptent à l’unanimité ; selon Wikipédia en français, c’est en 1811 que la Grande Loge provinciale de Hambourg, dont il est devenu grand maître, adopte le rite. Les deux dates peuvent correspondre à deux étapes d’un même processus, mais les sources consultées ne permettent pas de trancher. D’autres loges et grandes loges allemandes l’adoptent ensuite progressivement.

Friedrich Ludwig Schröder, l’acteur réformateur

Né à Schwerin en 1744, fils de l’actrice Sophie Charlotte Bierreichel et beau-fils du directeur de troupe Konrad Ernst Ackermann, Schröder grandit sur les planches. Après un passage par l’apprentissage de cordonnier, il devient acteur, triomphe à Hambourg dans les rôles comiques puis tragiques, dirige avec sa mère le théâtre de la ville à partir de 1771, passe par le Burgtheater de Vienne, puis reprend la direction hambourgeoise de 1785 à 1798. Il est aussi l’auteur de nombreuses pièces adaptées du répertoire anglais.

Cette culture de la scène et du texte marque profondément sa conception du rituel. Schröder rassemble et étudie les sources écrites de la maçonnerie et fait consigner les traditions orales ; son édition critique, les Materialien zur Geschichte der Freymaurerey, demeure une référence. Le Wikipédia allemand mentionne aussi son dialogue suivi avec Johann Gottfried Herder, à Weimar, sur la formulation même des rituels.

Trois grades, un cercle qui se referme

Le rite ne comporte que les trois grades de la maçonnerie dite bleue ou de Saint-Jean. Les éléments jugés étrangers au système d’origine sont supprimés, et aucun ordre intérieur ni chapitre ne vient prolonger le parcours :

• Apprenti (Lehrling)
• Compagnon (Geselle)
• Maître (Meister)

Sa devise résume cette option : « Mit dem Meister schließt sich der Kreis », « avec le Maître, le cercle se referme ». Au grade de Maître, le franc-maçon n’attend plus de révélation supplémentaire : il lui revient de mettre en pratique ce qu’il a reçu.

Un esprit de sobriété et de tolérance

Contre les promesses de secrets templiers, d’alchimie ou de supérieurs inconnus, le Rite de Schroeder place au centre l’idée tolérante et humaine de la maçonnerie. Le rituel accorde une large place à la parole, au texte lu et au chant, ce que le Wikipédia allemand rapporte à une volonté de mieux correspondre à « l’esprit allemand » de l’époque. Le contexte compte : la Révolution française affermit la conscience bourgeoise et ébranle la position de l’aristocratie, très présente dans les systèmes à hauts grades.

Il ne faut pas le confondre avec le système homonyme de Friedrich Joseph Wilhelm Schroeder, fondateur en 1766 à Marbourg d’un chapitre de tendance néo-rosicrucienne et alchimique, qui aurait subsisté jusqu’au milieu du XIXe siècle dans deux loges de Hambourg.

Diffusion : de l’Allemagne au Brésil

En Allemagne, le rite est principalement travaillé au sein de la Grande Loge des Anciens Maçons Libres et Acceptés d’Allemagne (AFAM) ; le Wikipédia allemand avance le chiffre de 33 loges et de plus d’un dixième des francs-maçons allemands, donnée à manier avec prudence car non datée. Il est également pratiqué par les Grandes Loges d’Autriche (loges germanophones, dans une version modifiée), de Croatie, tchèque et symbolique de Hongrie, ainsi qu’au Danemark, en Lettonie, en Lituanie, en Serbie, au Monténégro et en Slovénie.

En Suisse, il est travaillé par quatre loges germanophones du Grand Orient de Suisse, par des loges de la Grande Loge suisse Alpina et par une loge francophone de Suisse romande, qui y a apporté quelques modifications mineures inspirées du Rite écossais rectifié. L’émigration allemande l’a porté en Amérique du Sud : plus d’une centaine de loges au Brésil, dont la loge Zur Eintracht de Porto Alegre, fondée en 1874 et travaillant toujours en allemand, et des loges germanophones à Valparaíso, au Chili. Les sources consultées ne mentionnent pas de pratique régulière en France.

Variantes et travail d’unification

Comme tout rite transmis sur deux siècles, le rituel de Schröder a connu des dérives locales et des versions divergentes. Pour y remédier, la Grande Loge AFAM a engagé en 2005 un travail d’unification fondé sur le rituel de 1816, retrouvé à Copenhague. La genèse du texte a été étudiée par H. H. Solf dans les Ars Quatuor Coronatorum en 1980, et la collection rituelle de Schröder a fait l’objet d’une réimpression hors commerce en 26 volumes en 1977.

Pour approfondir

• Internationales Freimaurerlexikon, Eugen Lennhoff, Oskar Posner et Dieter A. Binder, Herbig, 2006
• Materialien zur Geschichte der Freymaurerey seit ihrer Entstehung 1723, Friedrich Ludwig Schröder, édition originale, 4 vol.
• « The Origin and Sources of the Schroeder Ritual », H. H. Solf, Ars Quatuor Coronatorum, vol. 92, 1980
• Il Rito di Friedrich Ludwig Schröder 1744-1816, Quaderno n. 8, Loggia Brenno Bertoni, Lugano, 1998
• La Massoneria, Zeffiro Ciuffoletti et Sergio Moravia (dir.), Mondadori, 2019
• Histoire générale de la franc-maçonnerie, Paul Naudon, Charles Moreau, 2004
• Friedrich Ludwig Schröder. Beitrag zur Kunde des Menschen und des Künstlers, Friedrich Ludwig Wilhelm Meyer, Hambourg, 1819

Synthèse

Le Rite de Schroeder incarne une voie singulière dans l’histoire maçonnique : celle d’un retour volontaire à la simplicité des trois grades, porté par un homme de théâtre soucieux de textes exacts et de sources vérifiées. Né contre les excès des systèmes chevaleresques, il a durablement façonné la maçonnerie germanophone et continue, du Rhin au Rio Grande do Sul, de proposer une franc-maçonnerie humaniste où le cercle se referme avec la maîtrise.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Rituel, Paul Naudon (historien).

Le Rite opératif de Salomon est un rite maçonnique contemporain, élaboré à partir des années 1960 par Jacques de La Personne, alors président de la commission des rituels du Grand Orient de France. Expérimenté d’abord dans la loge « Les Hommes », il trouve son cadre définitif au sein de l’Ordre initiatique et traditionnel de l’Art royal (OITAR), obédience mixte et indépendante fondée en 1974. Très symboliste et attentif au cérémonial, il compte neuf degrés répartis en trois ordres. Il est aujourd’hui pratiqué principalement à l’OITAR.

Un rite né au Grand Orient de France

Le rite naît dans le contexte du renouveau des études rituelles des années 1960, quand une génération de maçons, dans la mouvance de René Guilly notamment, relit le Rite français à partir de ses textes sources. Jacques de La Personne en est l’une des figures : initié dans la loge « Les Inséparables du Progrès », il en devient vénérable maître en 1964 ; il occupe aussi les fonctions de grand orateur adjoint et de président de la commission des rituels du GODF.

Mandaté par la commission des rites, il obtient une patente pour créer la loge « Les Hommes », qui expérimente les trois premiers degrés du futur rite et le pratique toujours. La date de fondation de cette loge n’est pas précisée par les sources consultées.

Jacques de La Personne et la fondation de l’OITAR

Souhaitant poursuivre son travail dans un cadre plus libre et ouvrir l’ordre à la mixité, Jacques de La Personne fonde l’Ordre initiatique et traditionnel de l’Art royal (OITAR), qui se détache du GODF pour devenir une structure indépendante. L’ouvrage collectif consacré à l’obédience date sa naissance de 1974. Sa première loge, « Les Fondateurs », porte le numéro 1.

Pendant près de dix ans, il élabore le rite avec des frères et des sœurs venus en majorité du GODF, mais aussi de la Fédération française du Droit humain. Le travail porte à la fois sur les cahiers rituels, qui décrivent les cérémonies des degrés, et sur les livres de fonctionnement, qui fixent les usages de l’ordre et des loges.

Neuf degrés en trois ordres

Le rite se compose de neuf degrés, répartis en trois ordres qui figurent trois voies successives : artisanale, chevaleresque et sacerdotale.

• Ordre œuvrier des Bâtisseurs du Temple : Apprenti, Compagnon, Maître, Maître Secret, Maître Maçon de la Marque ;
• Ordre chevaleresque du Temple de Salomon : Chevalier de l’Arche Royale, Chevalier Rose-Croix ;
• Ordre intérieur du Saint Temple : Passeur de Lumière, Maître du Nom Ineffable.

Conformément à l’usage maçonnique, les trois premiers degrés sont gérés à part : ils relèvent d’un grand maître général entouré d’un conseil des grands maîtres territoriaux, tandis que les degrés dits « de perfection », à partir du quatrième, relèvent du Suprême Conseil universel du rite.

Esprit et symbolique : une maçonnerie du Temple

Comme son nom l’indique, le rite place le Temple de Salomon au centre de son imaginaire et revendique une approche fortement symboliste, attentive à la qualité du cérémonial. Sa structure reprend des thèmes familiers de la tradition maçonnique, la Marque, l’Arche royale, la Rose-Croix, le Nom ineffable, en les réorganisant dans une progression propre.

Au début des années 1980, la loge de recherche « Hermes » est créée pour perfectionner le rite et expérimenter une nouvelle structure symbolique, avec un ordre des degrés différent de l’ordre habituel ; selon son concepteur, le deuxième degré devait en devenir le pivot. Cette affirmation est signalée comme insuffisamment sourcée par Wikipédia.

Diffusion et place dans le paysage maçonnique

Le rite est pratiqué principalement au sein de l’OITAR, obédience mixte, ainsi que dans la loge « Les Hommes », dont il est issu. Il illustre une tendance de la seconde moitié du XXe siècle : la création, à partir de matériaux traditionnels, de rites nouveaux conçus comme des parcours initiatiques complets, des grades bleus aux degrés les plus élevés.

Il témoigne aussi de la circulation entre obédiences françaises, du Grand Orient de France au Droit humain, et de l’essor de la mixité dans les années 1970.

Zones d’ombre et débats

Les sources publiques disponibles restent minces. Plusieurs points de l’article de Wikipédia sont assortis de demandes de références : la date de fondation de la loge « Les Hommes », le détail de la structure des degrés, le rôle du deuxième degré comme pivot symbolique. La principale référence historique demeure l’ouvrage collectif publié par l’OITAR pour ses quarante ans, une source interne qu’il convient de croiser avec d’autres travaux.

Pour approfondir

• OITAR 1974-2014 : renaissance d’une franc-maçonnerie initiatique et traditionnelle, collectif, Detrad, 2014
• Dictionnaire universel de la franc-maçonnerie, Monique Cara, Jean-Marc Cara et Marc de Jode, Larousse, 2011
• Les hauts grades du Rite français : histoire et textes fondateurs, Pierre Mollier, Dervy, 2017 (pour le contexte du renouveau rituel)
• Le Rite français, Alain Bauer et Gérard Meyer, PUF, coll. « Que sais-je ? » (pour le contexte)

En résumé

Conçu par Jacques de La Personne au sein du GODF puis développé à l’OITAR, le Rite opératif de Salomon propose en neuf degrés un parcours qui mène du chantier du Temple à la voie sacerdotale. Rite récent et peu documenté hors de son obédience, il illustre la créativité rituelle de la maçonnerie française de la seconde moitié du XXe siècle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Mixité, Ordre des maîtres maçons de la marque (Rite maçonnique), Rose-Croix, Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Alain Bauer (Auteur), René Guilly (historien), Marc de Jode (Auteur), Gérard Meyer (Auteur).

La Sainte Arche royale est un grade de la franc-maçonnerie anglo-saxonne, présent sous diverses formes dans tous les grands systèmes maçonniques. Apparue au milieu du XVIIIe siècle dans les îles Britanniques, elle est attestée pour la première fois en Irlande en 1743. En Angleterre, elle forme un ordre distinct, travaillé en chapitres qui ne confèrent qu’un seul grade, l’Exaltation, sous l’autorité du Suprême Grand Chapitre fondé en 1817. Pratiquée surtout dans les îles Britanniques et le Commonwealth, elle l’est plus marginalement en Europe continentale.

Une apparition au milieu du XVIIIe siècle

Les origines exactes du grade restent inconnues, mais un vocabulaire de l’« Arche royale » circule dans la littérature maçonnique dès les années 1720. La première mention vérifiable date du 27 décembre 1743 à Youghal, en Irlande, où une « Royal Arch » est portée en procession par deux maçons. En 1744, Fifield Dassigny, dans un ouvrage publié à Dublin, évoque le grade de manière critique et le dit pratiqué à Dublin, Londres et York par des frères ayant passé la chaire d’une loge.

En 1746, Laurence Dermott est admis dans un chapitre dublinois. Il considérera plus tard l’Arche royale comme un quatrième grade de la maçonnerie bleue. En 1749, la Grande Loge d’Irlande accorde des patentes de « Royal Arch Lodges ».

Anciens contre Modernes : l’enjeu de l’Arche royale

La fondation en 1751 de la Grande Loge des Anciens, opposée à la Grande Loge de 1717 dite des Modernes, fait de l’Arche royale un enjeu identitaire : les Anciens la défendent, les Modernes s’en méfient. En 1766 naît pourtant, avec l’exaltation de Lord Blayney, l’« Excellent Grand and Royal Arch Chapter », considéré comme le premier Grand Chapitre d’Angleterre, auquel participe le Grand Secrétaire des Modernes James Heseltine. Les Anciens créent leur propre Grand Chapitre en 1774.

L’Union de 1813, qui donne naissance à la Grande Loge unie d’Angleterre, repose sur un compromis : l’Arche royale est reconnue, mais comme un ordre distinct. Le Suprême Grand Chapitre des maçons de l’Arche royale d’Angleterre est constitué en 1817.

Structure, chapitres et officiers

En Angleterre et au pays de Galles, les maçons de l’Arche royale se réunissent en chapitres, parrainés par une loge dont ils partagent le numéro. Le candidat doit être maître maçon depuis au moins quatre semaines. Les chapitres confèrent un grade unique, celui de maçon de l’Arche royale, par la cérémonie d’Exaltation, et installent chaque année leurs trois Principaux.

Les principaux officiers d’un chapitre anglais sont les suivants :

• les trois Principaux, Zorobabel, Aggée et Josué, qui gouvernent conjointement ;
• les Scribes E. (Esdras) et N. (Néhémie) ;
• le Principal Sojourner et ses deux assistants ;
• le trésorier, le directeur des cérémonies, l’organiste, les stewards et le Janitor.

Le Suprême Grand Chapitre est gouverné depuis Freemasons’ Hall, à Londres, par trois Grands Principaux ; les régions sont dirigées par des Grands Surintendants.

Esprit et symbolique du retour à Jérusalem

Le grade repose sur une allégorie tirée de l’Ancien Testament : le retour de la captivité de Babylone et la reconstruction de Jérusalem et de son Temple. En déblayant le sol du Temple de Salomon, le candidat fait des découvertes qui prolongent la quête de la maîtrise, centrée sur ce qui avait été perdu.

Son emblème est le triple tau. En Irlande, le rituel suit un autre récit, la restauration du premier Temple sous le roi Josias, en usage depuis 1864, et comprend le « Passage des voiles ».

Une pratique qui varie selon les juridictions

En Écosse, le Suprême Grand Chapitre royal de l’Arche d’Écosse gouverne aussi la maçonnerie de la Marque et le grade d’Excellent Maître, préalables à l’exaltation. En Irlande, le candidat doit être maître depuis un an et avoir reçu le grade de Maître de la Marque. En Angleterre, le modèle d’un ordre autonome prévaut aussi dans une grande partie de l’Europe, de l’Australasie et du Commonwealth.

Aux États-Unis, ainsi qu’au Canada, au Brésil ou en Israël, l’Arche royale s’inscrit dans le Rite d’York, dont les chapitres confèrent quatre grades : Maître de la Marque, Passé Maître virtuel, Très Excellent Maître et Maçon de l’Arche royale. Wikipédia distingue d’ailleurs la Sainte Arche royale anglaise de ce Rite de l’Arche royale, issu de la même souche. Dans le Rite écossais ancien et accepté, le thème est porté par les 13e et 14e degrés.

Le débat sur l’« achèvement du troisième grade »

Le compromis de 1813 et la formule des Constitutions anglaises, selon laquelle la maçonnerie ancienne et pure se compose de trois grades « et pas davantage », ont longtemps conduit à présenter l’Arche royale comme l’achèvement du grade de maître plutôt que comme un quatrième grade. L’Angleterre se distinguait ainsi de la plupart des autres juridictions.

En décembre 2003, puis le 10 novembre 2004, les instances anglaises révisent cette position : l’Arche royale devient un grade distinct, présenté comme le prolongement de la maçonnerie bleue. D’autres réformes ont jalonné son histoire, comme l’abandon en 1823 de l’obligation d’avoir été vénérable, ou la suppression en 1835 du « Passage des voiles » en Angleterre.

Pour approfondir

• Freemasons’ Book of the Royal Arch, Bernard E. Jones, Harrap, édition révisée par Harry Carr, 1966
• Harry Carr’s World of Freemasonry, Harry Carr, Lewis Masonic, 1984
• The Genesis of Freemasonry, Douglas Knoop et G. P. Jones, Manchester University Press, 1947
• A Serious and Impartial Enquiry into the Cause of the Present Decay of Free-Masonry in the Kingdom of Ireland, Fifield Dassigny, Dublin, 1744
• History of Royal Arch Masonry, Ray Denslow et Everett C. Turnbull, Kessinger

En résumé

Née en Irlande et en Angleterre au milieu du XVIIIe siècle, la Sainte Arche royale a été au cœur de la querelle entre Anciens et Modernes. Ordre distinct en Angleterre depuis 1817, elle confère un grade unique centré sur la reconstruction du Temple et reste l’un des piliers de la maçonnerie anglo-saxonne.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Chapitre, Exaltation.

Le Rite des Philalèthes, dont le nom grec signifie « amis de la vérité », est un régime de maçonnerie philosophique et mystique fondé à Paris en 1773 par le marquis Charles-Pierre-Paul Savalette de Langes, au sein de la loge des Amis réunis. Organisé en douze grades répartis en trois sections, il ambitionne de rassembler toute la « science maçonnique » de son temps, jusqu’à l’alchimie et la théurgie. Célèbre pour ses convents de Paris de 1785 et 1787, il s’éteint avec son fondateur en 1797 et n’est plus pratiqué aujourd’hui.

Une académie des chercheurs de vérité

Le rite naît en 1773 dans la loge parisienne des Amis réunis, dont Savalette de Langes est cofondateur et vénérable. Il est d’abord pratiqué dans une arrière-loge greffée sur cet atelier. En 1775, une commission des grades et archives est chargée de définir un plan permettant de parvenir à « la connaissance de la vérité ».

Ses membres, que certains historiens qualifient d’« académie occulte », se donnent pour règle de ne rejeter aucune source. Ils réunissent entre 1775 et 1780 une vaste bibliothèque et des archives destinées à synthétiser l’ensemble du savoir maçonnique connu, et dotent la loge d’un laboratoire où l’on pratique l’alchimie. Fin 1782, une vingtaine de loges, en France et à l’étranger, adhèrent au rite.

Savalette de Langes et le cercle des Amis réunis

Charles-Pierre-Paul Savalette de Langes, né à Tours, détient depuis 1756 la charge héréditaire de garde du Trésor royal sous Louis XV et Louis XVI. Également membre de la Chambre des grades du Grand Orient de France, il fait des Amis réunis un foyer de sociabilité brillante où l’on croise notamment le vicomte de Tavannes, Antoine Court de Gébelin, Claude Baudard de Saint-James ou le prince Charles de Hesse-Rheinfels-Rotenburg.

L’article de Wikipédia consacré à Savalette compte le martinisme parmi les fondements du rite ; les rapports entre les Philalèthes et l’héritage de Martinès de Pasqually ont fait l’objet d’études spécifiques.

Douze grades en trois sections

Après cinq ans de travaux, la commission propose un rite de douze grades répartis en trois sections, chacune dotée de sa cérémonie de réception :

• Collège de la maçonnerie symbolique : apprenti, compagnon, maître, élu, écossais ;
• Chapitre des chevaliers et amis réunis : chevalier d’Orient, chevalier Rose-Croix, chevalier du Temple ;
• Conseil des écharpes blanches : philosophe inconnu, sublime philosophe, initié, philalèthe.

La progression va des légendes fondatrices de la maçonnerie spéculative, autour d’Hiram, vers les grades chevaleresques, puis vers des grades à caractère alchimique, théosophique ou théurgique.

Les convents de Paris

Au sommet de sa notoriété, Savalette envisage de répondre au convent de Wilhelmsbad (1782), dont est issu le Régime écossais rectifié. Le premier convent philosophique, que l’article sur Savalette situe en 1785, est convoqué auprès de 228 frères avec un questionnaire en dix points, le proponenda, sur les fondements de la maçonnerie. Jugées indiscrètes, ces questions provoquent des défections, dont celles de Saint-Martin, de Joseph de Maistre et de Ferdinand de Brunswick.

Ouvert avec une centaine de délégués et vingt-huit philalèthes, le convent tient trente séances ; sa circulaire de clôture juge les travaux insuffisants tout en esquissant une association européenne de philalèthes. Le second convent, en 1787, porte sur les intermédiaires entre les dieux et les hommes et recueille peu d’échos ; un troisième, préparé la même année, n’a jamais lieu. L’article sur les Philalèthes et celui sur Savalette ne datent pas tout à fait de la même manière le premier convent.

Déclin, dispersion et postérité

Le régime perdure jusqu’en 1792, puis disparaît définitivement à la mort de Savalette en 1797. Une partie de ses archives et de sa bibliothèque est dispersée en 1806. Le rite n’a pas de descendance directe et n’est plus pratiqué.

L’abbé Barruel a soutenu que la loge avait été constituée pour combattre la monarchie, thèse polémique propre à la littérature antimaçonnique de la période révolutionnaire, présentée par les sources comme l’opinion de Barruel et non comme un fait établi. Au-delà de leur sort institutionnel, les Philalèthes ont légué l’image d’une maçonnerie savante et érudite, soucieuse de confronter les traditions et de les soumettre à l’examen collectif. Le nom a par ailleurs été repris par la Philalethes Society, association américaine de recherche maçonnique sans lien direct avec le rite.

Pour approfondir

• Les Philalèthes et les Convents de Paris : une politique de la folie, Charles Porset, Honoré Champion, 1996
• Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Daniel Ligou (dir.), PUF, 1998
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de poche, 2000 (article « Philalèthes » de Charles Porset)
• « Martinès dans la quête maçonnique du XVIIIe siècle : le cas des Philalèthes », Alain Marchiset et Pierre Mollier (article)

En résumé

Laboratoire intellectuel des Lumières maçonniques, le Rite des Philalèthes a voulu rassembler en douze grades toute la science initiatique de son temps. Ses convents de 1785 et 1787 restent un moment marquant de l’histoire maçonnique française, même si le rite a disparu avec son fondateur.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Convent, Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Rose-Croix, Antoine Court de Gébelin (Personnalité), Daniel Ligou (historien), Joseph de Maistre (Personnalité), Pierre Mollier (historien), Charles Porset (historien).

Les Ordres de Sagesse désignent les hauts grades du Rite français, appelés à l’origine « ordres supérieurs ». Codifiés à Paris entre 1784 et 1786 par le Grand Chapitre général de France, sous l’impulsion d’Alexandre Roëttiers de Montaleau, ils regroupent en quatre ordres les nombreux grades pratiqués au XVIIIe siècle, du grade d’Élu au Rose-Croix, complétés par un Ve ordre administratif et conservatoire. Mis en sommeil en 1862, ils sont réactivés à partir des années 1960 et sont aujourd’hui pratiqués par plusieurs juridictions, notamment au Grand Orient de France.

Mettre de l’ordre dans la profusion des hauts grades

Au milieu du XVIIIe siècle, la France maçonnique voit fleurir des dizaines de grades au-delà de la maîtrise. Devenu Grand Orient de France en 1773, l’obédience se consacre d’abord aux loges symboliques. En 1780, elle crée une Chambre des grades chargée d’établir des rituels de référence ; celle-ci étudie 38 grades, rejette notamment le Chevalier de l’aigle – Rose-Croix jugé trop proche des cérémonies religieuses, puis se consacre à la codification des trois grades symboliques, publiée en 1801 sous le titre de Régulateur du maçon.

La réforme des hauts grades passe alors au Grand Chapitre général de France, créé en février 1784 par sept chapitres parisiens de Rose-Croix. Entre 1784 et 1788, il fédère une soixantaine de souverains chapitres et apparaît comme la première véritable obédience de hauts grades.

Les artisans de la codification

Les statuts du Grand Chapitre sont rédigés par Alexandre Roëttiers de Montaleau, Jean-Pierre Saurine et Louis Georges Salivet. Roëttiers de Montaleau, déjà actif à la Chambre des grades aux côtés de Savalette de Langes et de Bacon de la Chevalerie, est la figure motrice de l’entreprise. Le principe retenu est simple : un rituel par ordre, chaque ordre synthétisant une famille de grades.

Les rituels sont publiés en 1801 dans Le Régulateur des Chevaliers maçons ou les Quatre ordres supérieurs, texte fondateur qui décrit les cérémonies, les décors et le tableau propre à chaque ordre, d’abord tracé à la craie puis remplacé par des tapis peints.

Quatre ordres et un Ve ordre

Dans la continuité du grade de maître, les quatre ordres se succèdent ainsi :

• Ier ordre : Élu secret, synthèse des grades d’élus (vers 1740) ;
• IIe ordre : Grand Élu écossais, issu notamment du « Vrai Maître Écossais » (vers 1745) ;
• IIIe ordre : Chevalier d’Orient, centré sur la reconstruction du Temple ;
• IVe ordre : Chevalier de l’Aigle, Parfait Maçon libre sous le nom de Rose-Croix (Souverain Prince Rose-Croix) ;
• Ve ordre : ordre administratif et conservatoire, non graduel, consacré à l’étude de 81 grades.

Les quatre ordres correspondent aux 9e, 14e, 15e et 18e degrés du Rite écossais ancien et accepté. Le Ve ordre, prévu dès les statuts de 1784, classe en neuf séries les grades de la tradition française, des plus primitifs aux grades hermétiques ; il tient de la distinction plus que du grade, le IVe ordre restant le « nec plus ultra » du rite.

Esprit et symbolique : de la vengeance à la Parole retrouvée

Les deux premiers ordres répondent aux questions laissées en suspens par la légende d’Hiram : l’Élu secret évoque le châtiment des meurtriers en écartant toute mise en scène sanguinaire, le Grand Élu écossais développe la purification et la découverte du Delta. Le Chevalier d’Orient, héritier du mythe chevaleresque issu du discours de Ramsay, met en scène les bâtisseurs « l’épée d’une main et la truelle de l’autre ».

Le IVe ordre conduit à une construction spirituelle autour d’une Parole nouvelle. Proche des évangiles par son symbolisme de mort et de résurrection, il fait l’objet d’une version déchristianisée proposée par Roëttiers de Montaleau, qui en conserve la structure et l’iconographie.

Déclin, sommeil et renaissance

Le régime atteint son apogée sous le Premier Empire, avec près de 500 chapitres. La montée du Rite écossais ancien et accepté transforme ensuite la pratique : le « Rituel Murat » de 1858 intègre les nouveaux hauts grades et les trois premiers ordres sont mis en sommeil en 1862 ; les chapitres commencent alors au Rose-Croix pour aboutir aux 30e, 32e et 33e degrés.

La renaissance débute avec René Guilly, qui fonde à Neuilly-sur-Seine le chapitre « Jean-Théophile Desaguliers » (1963 selon l’article consacré aux Ordres). Suivent « La Chaîne d’Union » de Roger d’Almeras (1970), le Grand Chapitre magistral du Grand Globe français à Lille (1977) puis le Grand Chapitre de Provence, daté de 1986 ou de 1979 selon les articles de Wikipédia. Le Grand Chapitre général de Rite français est ensuite refondé au sein du Grand Collège des rites du GODF, avant de devenir une juridiction autonome.

Les juridictions qui pratiquent aujourd’hui les Ordres

Au Grand Orient de France, les Ordres relèvent du Grand Chapitre général du GODF – Rite français. Des patentes ont été transmises à d’autres obédiences : la Grande Loge féminine de France (1999, avec création d’un Grand Chapitre général féminin en 2001) et la Grande Loge mixte de France (2001, Grand Chapitre général mixte en 2002). À la GLNF, un Grand Chapitre Français a été établi par une patente de 1989 du Suprême Conseil du Rite moderne pour le Brésil.

D’autres structures indépendantes existent, dont un Grand Chapitre général de France réactivé à Cagnes-sur-Mer et des juridictions relevant de l’UMURM. Les Ordres sont pratiqués en France, en Europe et dans diverses juridictions du monde, sous leur forme traditionnelle ou sous des formes renouvelées.

Pour approfondir

• Les hauts grades du Rite français : histoire et textes fondateurs, Pierre Mollier, Dervy, 2017
• Les Ordres de Sagesse du Rite français : au cœur de la franc-maçonnerie libérale, des Lumières au XXIe siècle, Cécile Révauger et Ludovic Marcos, Dervy, 2015
• Histoire illustrée du Rite français, Ludovic Marcos, Dervy
• Le Rite français, Alain Bauer et Gérard Meyer, PUF, coll. « Que sais-je ? »
• Vade-mecum des Ordres de Sagesse du Rite français, Claude Darche, Dervy
• Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Daniel Ligou (dir.), PUF, 1998

En résumé

Fruit de la grande codification de 1784-1786, les Ordres de Sagesse ramènent à quatre ordres la profusion des hauts grades français, du grade d’Élu au Rose-Croix. Éclipsés par le Rite écossais au XIXe siècle, ils renaissent depuis les années 1960 et irriguent aujourd’hui plusieurs obédiences françaises et étrangères.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Rose-Croix, Chapitre, Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Alain Bauer (Auteur), Claude Darche (Auteur), René Guilly (historien), Daniel Ligou (historien), Ludovic Marcos (historien).

L’Ordre royal d’Écosse, ou Ordre d’Heredom de Kilwinning, est l’un des plus anciens systèmes de hauts grades de la franc-maçonnerie britannique. Attesté à Londres dès 1741, puis établi à Édimbourg au milieu du XVIIIe siècle, il confère deux grades d’inspiration chrétienne et chevaleresque : l’Heredom de Kilwinning et le Chevalier de la Rose-Croix. Ordre « appendant », il recrute exclusivement par cooptation parmi des maîtres maçons expérimentés. Gouverné par une Grande Loge siégeant à Édimbourg, il s’appuie aujourd’hui sur un réseau de grandes loges provinciales réparties dans les îles Britanniques et dans le monde.

Entre légende royale et premières traces documentaires

La tradition de l’ordre le rattache à la couronne d’Écosse : une légende ancienne veut que tous les rois d’Écosse en aient été membres, à la suite de Robert Bruce, réputé fondateur. Les récits internes placent le grade d’Heredom sous le règne de David Ier (XIIe siècle) et celui de la Rose-Croix en 1314, au lendemain de la bataille de Bannockburn. Aucun document historique ne vient étayer ces filiations, qui relèvent de l’histoire romancée de la franc-maçonnerie.

Les archives sont plus prosaïques. Selon les travaux cités par Wikipédia, la pratique de l’ordre est documentée à Londres dès 1741 dans les archives de la Grande Loge, où plusieurs loges de l’ordre sont mentionnées avant toute présence en Écosse. Robert Strathern Lindsay, historien officiel de l’ordre, avance qu’il serait né entre 1725 et 1741, en réaction à l’effacement progressif des références chrétiennes dans les rituels des trois premiers grades.

De La Haye à Édimbourg : la fondation d’une Grande Loge

En 1750, une charte est accordée pour travailler le grade à La Haye. Son détenteur, William Mitchell, s’installe à Édimbourg vers 1752-1753 et s’en sert pour y fonder une Grande Loge provinciale. En 1767, ce corps devient la Grande Loge de l’Ordre royal d’Écosse, qui siège depuis lors dans la capitale écossaise.

L’ordre connaît ensuite une longue éclipse : vers 1819, il est au bord de l’extinction. Il est « ressuscité » en 1839 grâce à deux Édimbourgeois, le carrossier Houston Rigg Brown et le botaniste George Arnott Walker Arnott. De nouvelles grandes loges provinciales voient le jour dès 1843, amorçant une expansion qui ne s’est plus démentie.

Structure, grades et conditions d’admission

L’ordre confère deux grades, transmis lors de cérémonies généralement apprises par cœur et riches en vers rimés :

• Heredom de Kilwinning (Heredom of Kilwinning) ;
• Chevalier de la Rose-Croix (Knight of the Rosy Cross).

Il n’existe pas de loges particulières : la Grande Loge provinciale constitue l’échelon de base, et l’admission se fait dans une province ou à la Grande Loge d’Édimbourg. Chaque Grand Maître provincial exerce en principe cinq années consécutives. L’ordre revendique le roi d’Écosse comme Grand Maître héréditaire ; en son absence, le Deputy Grand Master and Governor en assure la direction mondiale.

L’entrée se fait sur invitation. Les conditions générales, que les provinces ne peuvent modifier, sont la possession des trois grades symboliques, au moins cinq ans de cotisation continue comme maître maçon et la profession de la foi chrétienne trinitaire. Les provinces peuvent y ajouter des exigences, le plus souvent l’appartenance à l’Arche royale ; aux États-Unis, on attend notamment le 32e degré du Rite écossais ou la qualité de Chevalier du Temple.

Esprit et symbolique d’un ordre chrétien et écossais

L’ordre se revendique chrétien et cultive une identité écossaise forte, articulée autour de la mémoire de Kilwinning et de la monarchie. Son insigne est un triple triangle entrecroisé à neuf pointes, portant en son centre une croix de Saint-André et la devise Gloria in Excelsis Deo, l’ensemble formant une étoile flamboyante rouge et verte.

Le ruban, généralement porté au bras, affiche la maxime Virtute et Silentio, « par la vertu et le silence ». L’alliance d’un récit chevaleresque, d’une référence évangélique et d’une transmission orale en vers fait de l’ordre un témoin vivant de la maçonnerie chrétienne britannique du XVIIIe siècle.

Diffusion en Grande-Bretagne, en France et dans le monde

L’ordre compte aujourd’hui 88 grandes loges provinciales, dont plus d’un tiers dans les îles Britanniques ; à Londres, il est administré depuis Mark Masons’ Hall. Sa présence s’étend aux États-Unis et à divers pays du Commonwealth. Il est également ouvert, selon des règles propres, au sein de la Fédération britannique du Droit humain, où l’exigence de foi trinitaire ne s’applique pas mais où l’on requiert le 18e degré et la qualité de passé vénérable.

En France, l’ordre s’implante à Rouen en 1786 par l’intermédiaire de maçons venus d’Édimbourg : la loge « L’Ardente Amitié » obtient une patente de Grande Loge provinciale d’Heredom de Kilwinning, qui réunit une vingtaine de chapitres. Elle résiste à la centralisation du Grand Orient de France jusqu’en 1806, lorsque Cambacérès accepte d’en devenir grand maître d’honneur.

Controverses historiques et débats d’historiens

Le principal débat porte sur les origines. La filiation royale et médiévale, longtemps mise en avant, est rejetée par les historiens. Reste la question de la naissance anglaise ou écossaise de l’ordre : les premières traces londoniennes de 1741 précèdent son installation à Édimbourg, ce qui conduit à y voir une création du milieu maçonnique anglais du deuxième quart du XVIIIe siècle, ensuite « écossisée » par sa Grande Loge.

Le cas rouennais illustre par ailleurs les tensions françaises de la fin du XVIIIe siècle entre autonomie des chapitres et volonté d’unification portée par le Grand Orient et son Grand Chapitre général.

Pour approfondir

• The Royal Order of Scotland, Robert Strathern Lindsay, The Grand Secretary, 1972
• Handbook of Freemasonry, Henrik Bogdan et Jan A. M. Snoek (dir.), Brill, 2014
• « Genèse de la première maçonnerie anglaise au XVIIIe siècle », Paul Paolini, Renaissance traditionnelle, n° 186
• Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Daniel Ligou (dir.), PUF, 1998
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de poche, 2000

En résumé

Ordre de cooptation à deux grades, l’Ordre royal d’Écosse unit une légende royale non attestée et une histoire documentée depuis 1741. Gouverné depuis Édimbourg, chrétien et chevaleresque, il demeure l’un des plus anciens systèmes de hauts grades encore pratiqués, avec un bref épisode français à Rouen à la fin du XVIIIe siècle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, Rose-Croix, Daniel Ligou (historien), Éric Saunier (historien), Jan A. M. Snoek (historien).

L’Ordre des maîtres maçons de la marque regroupe les grades de Maçon de la marque et de Maître de la marque, conçus comme un prolongement du grade de compagnon. Attestés en Angleterre dès 1769, écartés lors de l’union de 1813, ils sont organisés depuis 1856 par la Grande Loge des maîtres maçons de la marque, installée au Mark Masons’ Hall de Londres. Leur allégorie repose sur la construction du Temple de Salomon et la reconnaissance du travail bien fait. Répandue dans le monde anglo-saxon, la marque est en France une pratique récente et minoritaire, introduite notamment par la GLNF en 1997.

Le plus ancien document connu est un procès-verbal de 1769 : Thomas Dunckerley, grand surintendant provincial, confère alors le grade de la marque dans un chapitre de l’Arche royale à Portsmouth. Le grade s’inspire de l’usage opératif de la marque de tâcheron, signe personnel que chaque tailleur de pierre gravait sur son ouvrage pour en être reconnu et rémunéré.

Lors de l’union de 1813 entre Anciens et Modernes, qui donne naissance à la Grande Loge unie d’Angleterre, seuls les trois grades symboliques et l’Arche royale sont reconnus : la marque est écartée. Elle continue pourtant d’être pratiquée aux États-Unis et dans d’autres pays anglo-saxons, rattachée aux chapitres de l’Arche royale, ainsi qu’en Écosse. En Angleterre, des maçons écossais ouvrent une loge de la marque à Londres malgré l’interdit ; après l’échec, en 1856, d’une tentative d’intégration à la maçonnerie symbolique, les loges se constituent en Grande Loge des maîtres maçons de la marque, dont le premier grand maître est Lord Leigh.

La marque est accessible aux compagnons, dont elle développe le grade, et se travaille en pratique avec des maîtres maçons. Les sources présentent ses degrés de manière variable selon les époques et les juridictions :

• Homme de la marque (Mark Man), forme attestée en 1769
• Maçon de la marque (Mark Mason)
• Maître de la marque (Mark Master), forme aujourd’hui réunie en une seule cérémonie en Angleterre

La Grande Loge de la marque administre aussi, depuis le Mark Masons’ Hall du 86 St James’s Street à Londres, plusieurs ordres associés, dont celui des Royal Ark Mariners, l’Ordre des maîtres royaux et choisis et les Allied Masonic Degrees.

Les rituels allégoriques se situent sur le chantier du Temple de Salomon. Ils traitent de la reconnaissance du travail accompli, de la juste rétribution et de la sanction de la fraude. Ils prolongent la légende d’Hiram et réconcilient symboliquement compagnons et maîtres, autour d’une pierre d’abord rejetée puis reconnue comme essentielle, thème qui annonce la clé de voûte de l’Arche royale et se poursuit dans la maçonnerie cryptique.

Le geste central du grade consiste, pour le candidat, à choisir une marque personnelle, enregistrée dans les archives de la loge. Ce signe distinctif rappelle que chaque maçon est responsable de son ouvrage et qu’il doit pouvoir en répondre devant ses frères. La marque, symbole d’identité et de probité, fait ainsi le lien entre l’éthique professionnelle des bâtisseurs et la quête morale de la maçonnerie spéculative.

L’histoire de la marque illustre les tensions entre corps maçonniques autour des grades additionnels. Écartée par la Grande Loge unie d’Angleterre, qui ne l’a jamais réintégrée, elle a dû se doter d’une autorité propre ; ailleurs, elle a été absorbée par les chapitres de l’Arche royale. Cette diversité explique que l’ordre des grades, leur dénomination et les conditions d’accès varient sensiblement d’une juridiction à l’autre, ce que relèvent les sources sans toujours s’accorder.

La marque est implantée dans une grande partie du monde anglo-saxon. Aux États-Unis, le grade de Mark Master est le premier conféré dans le chapitre de l’Arche royale du Rite d’York. La Grande Loge d’Angleterre et du pays de Galles, qui a eu pour grand maître le prince Michael de Kent, compte des loges outre-mer ; en 2017, elle a consacré à Londres la Gallipoli Lodge, première loge du Royaume-Uni à travailler en turc.

La pratique est récente et minoritaire. La Grande Loge des maîtres maçons de la marque de France est constituée en 1997 par la GLNF. La marque se travaille aussi au sein du Suprême Grand Chapitre de l’ancienne maçonnerie d’York, lié au GODF, et plus récemment à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra et à la Loge nationale française.

• Beyond the Craft, Keith B. Jackson, Lewis Masonic, 6e éd., 2012
• Freemasons’ Book of the Royal Arch, Bernard E. Jones, rév. Harry Carr, Harrap, 1966
• The Story of the Royal Arch, William Harvey, Dundee, 1946
• « The Mark Degree », Craig Gavin, The Square Magazine, vol. 25, 1999

Née de la marque opérative du tailleur de pierre, la maçonnerie de la marque a survécu à son exclusion de 1813 pour devenir l’un des grands ordres maçonniques britanniques, doté de sa propre Grande Loge depuis 1856. Elle offre au compagnon une méditation sur la valeur du travail et occupe une place charnière entre la loge bleue, l’Arche royale et les degrés cryptiques.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

L’Ordre des maîtres maçons de la marque regroupe les grades de Maçon de la marque et de Maître de la marque, conçus comme un prolongement du grade de compagnon. Attestés en Angleterre dès 1769, écartés lors de l’union de 1813, ils sont organisés depuis 1856 par la Grande Loge des maîtres maçons de la marque, installée au Mark Masons’ Hall de Londres. Leur allégorie repose sur la construction du Temple de Salomon et la reconnaissance du travail bien fait. Répandue dans le monde anglo-saxon, la marque est en France une pratique récente et minoritaire, introduite notamment par la GLNF en 1997.

Le plus ancien document connu est un procès-verbal de 1769 : Thomas Dunckerley, grand surintendant provincial, confère alors le grade de la marque dans un chapitre de l’Arche royale à Portsmouth. Le grade s’inspire de l’usage opératif de la marque de tâcheron, signe personnel que chaque tailleur de pierre gravait sur son ouvrage pour en être reconnu et rémunéré.

Lors de l’union de 1813 entre Anciens et Modernes, qui donne naissance à la Grande Loge unie d’Angleterre, seuls les trois grades symboliques et l’Arche royale sont reconnus : la marque est écartée. Elle continue pourtant d’être pratiquée aux États-Unis et dans d’autres pays anglo-saxons, rattachée aux chapitres de l’Arche royale, ainsi qu’en Écosse. En Angleterre, des maçons écossais ouvrent une loge de la marque à Londres malgré l’interdit ; après l’échec, en 1856, d’une tentative d’intégration à la maçonnerie symbolique, les loges se constituent en Grande Loge des maîtres maçons de la marque, dont le premier grand maître est Lord Leigh.

La marque est accessible aux compagnons, dont elle développe le grade, et se travaille en pratique avec des maîtres maçons. Les sources présentent ses degrés de manière variable selon les époques et les juridictions :

• Homme de la marque (Mark Man), forme attestée en 1769
• Maçon de la marque (Mark Mason)
• Maître de la marque (Mark Master), forme aujourd’hui réunie en une seule cérémonie en Angleterre

La Grande Loge de la marque administre aussi, depuis le Mark Masons’ Hall du 86 St James’s Street à Londres, plusieurs ordres associés, dont celui des Royal Ark Mariners, l’Ordre des maîtres royaux et choisis et les Allied Masonic Degrees.

Les rituels allégoriques se situent sur le chantier du Temple de Salomon. Ils traitent de la reconnaissance du travail accompli, de la juste rétribution et de la sanction de la fraude. Ils prolongent la légende d’Hiram et réconcilient symboliquement compagnons et maîtres, autour d’une pierre d’abord rejetée puis reconnue comme essentielle, thème qui annonce la clé de voûte de l’Arche royale et se poursuit dans la maçonnerie cryptique.

Le geste central du grade consiste, pour le candidat, à choisir une marque personnelle, enregistrée dans les archives de la loge. Ce signe distinctif rappelle que chaque maçon est responsable de son ouvrage et qu’il doit pouvoir en répondre devant ses frères. La marque, symbole d’identité et de probité, fait ainsi le lien entre l’éthique professionnelle des bâtisseurs et la quête morale de la maçonnerie spéculative.

L’histoire de la marque illustre les tensions entre corps maçonniques autour des grades additionnels. Écartée par la Grande Loge unie d’Angleterre, qui ne l’a jamais réintégrée, elle a dû se doter d’une autorité propre ; ailleurs, elle a été absorbée par les chapitres de l’Arche royale. Cette diversité explique que l’ordre des grades, leur dénomination et les conditions d’accès varient sensiblement d’une juridiction à l’autre, ce que relèvent les sources sans toujours s’accorder.

La marque est implantée dans une grande partie du monde anglo-saxon. Aux États-Unis, le grade de Mark Master est le premier conféré dans le chapitre de l’Arche royale du Rite d’York. La Grande Loge d’Angleterre et du pays de Galles, qui a eu pour grand maître le prince Michael de Kent, compte des loges outre-mer ; en 2017, elle a consacré à Londres la Gallipoli Lodge, première loge du Royaume-Uni à travailler en turc.

La pratique est récente et minoritaire. La Grande Loge des maîtres maçons de la marque de France est constituée en 1997 par la GLNF. La marque se travaille aussi au sein du Suprême Grand Chapitre de l’ancienne maçonnerie d’York, lié au GODF, et plus récemment à la Grande Loge traditionnelle et symbolique Opéra et à la Loge nationale française.

• Beyond the Craft, Keith B. Jackson, Lewis Masonic, 6e éd., 2012
• Freemasons’ Book of the Royal Arch, Bernard E. Jones, rév. Harry Carr, Harrap, 1966
• The Story of the Royal Arch, William Harvey, Dundee, 1946
• « The Mark Degree », Craig Gavin, The Square Magazine, vol. 25, 1999

Née de la marque opérative du tailleur de pierre, la maçonnerie de la marque a survécu à son exclusion de 1813 pour devenir l’un des grands ordres maçonniques britanniques, doté de sa propre Grande Loge depuis 1856. Elle offre au compagnon une méditation sur la valeur du travail et occupe une place charnière entre la loge bleue, l’Arche royale et les degrés cryptiques.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

L’Ordre du royal secret, appelé aussi Rite de perfection ou Rite du royal secret, est un système de hauts grades élaboré au XVIIIe siècle à partir des grades écossais français. Développé par Étienne Morin, qui l’implante aux Antilles dans les années 1760, puis transmis en Amérique du Nord par Henry Andrew Francken, il compte 25 grades répartis en sept classes, le dernier étant celui de Sublime Prince du Royal Secret. Il constitue la principale composante du Rite écossais ancien et accepté, fondé à Charleston en 1801. Ses origines exactes restent débattues.

Le rite est étroitement lié à Étienne Morin (vers 1717-1771), négociant établi aux Antilles, actif dans la maçonnerie écossaise à Bordeaux, en Martinique et à Saint-Domingue. Morin reçoit à Paris une patente signée d’officiers de la première Grande Loge de France, le nommant « Grand Inspecteur pour toutes les parties du Monde ». L’original n’a jamais été retrouvé : seules des copies plus tardives subsistent, que Morin aurait pu enjoliver pour asseoir sa prééminence sur les loges de hauts grades des îles. Il n’atteint les loges des Antilles britanniques qu’en 1763 et y implante le rite à partir de 1765.

Henry Andrew Francken (vers 1720-1795), d’origine néerlandaise, installé à la Jamaïque en 1757, fait partie des fondateurs du Grand Chapitre des Princes du Royal Secret constitué par Morin à Kingston. En 1767, il se rend à New York et fonde une loge de perfection à Albany, en invoquant les pouvoirs reçus de Morin. Il transmet aussi à Moses Michael Hays le pouvoir de constituer d’autres corps de hauts grades. Ses manuscrits, dont l’un est daté de 1771 et un autre de 1783, exposant les degrés du 4e au 25e, sont les plus anciens rituels connus du rite.

Le rite était organisé en sept classes, des grades symboliques jusqu’au Royal Secret :

• 1re classe : Apprenti, Compagnon, Maître
• 2e classe : Maître secret, Maître parfait, Secrétaire intime, Intendant des bâtiments, Prévôt et juge
• 3e classe : Chevalier élu des Neuf, Chevalier élu des Quinze, Élu illustre chef des douze tribus
• 4e classe : Grand maître architecte, Chevalier de la Royale Arche, Grand élu ancien maître parfait
• 5e classe : Chevalier de l’Épée, Prince de Jérusalem, Chevalier d’Orient et d’Occident, Chevalier Rose-Croix, Grand pontife ou Maître ad vitam
• 6e classe : Grand patriarche, Grand maître de la Clef de la maçonnerie, Prince du Liban chevalier de la Royale Hache
• 7e classe : Souverain prince adepte du Grand Consistoire, Illustre chevalier commandeur de l’Aigle blanc et noir, Commandeur du Royal Secret ou Prince sublime

L’Ordre du royal secret rassemble et ordonne la floraison des grades écossais apparus en France dans les années 1740-1760 : grades de vengeance (Élus), grades de l’architecture et du Temple, grades chevaleresques et Rose-Croix. Sa logique est celle d’une progression vers la perfection, couronnée par un grade de commandement, le Royal Secret, qui confère autorité sur l’ensemble du système.

Le rite revendique une fondation en 1762, date associée à des Constitutions dites de Bordeaux, dont l’authenticité et la datation sont discutées par les historiens. À Charleston, en Caroline du Sud, John Mitchell et Frederick Dalcho fondent en 1801 un Suprême Conseil qui reprend les 25 grades, les complète et les porte à 33, en s’appuyant sur les Grandes Constitutions de 1786 attribuées à Frédéric II de Prusse. Le Rite de perfection devient ainsi le noyau du Rite écossais ancien et accepté, introduit en France en 1804 par le comte de Grasse-Tilly.

La patente de Morin, sa date et son contenu, le rôle respectif de Morin et de Francken et la date de 1762 restent l’objet de discussions, toujours vives en 2015. La redécouverte progressive des manuscrits Francken, dont quatre exemplaires étaient connus à cette date et ont été réunis au Musée de la franc-maçonnerie à Paris, a renouvelé l’étude. Aucun corps ne pratique aujourd’hui l’Ordre du royal secret comme rite autonome : il survit à travers les degrés du REAA.

• Histoire du rite écossais ancien et accepté en France, vol. 1, Jacques Simon, Dervy, coll. « Bibliothèque de la Franc-Maçonnerie »
• Le Rite écossais ancien et accepté, Yves-Max Viton, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2012
• Rose Croix: A History of the Ancient and Accepted Rite for England and Wales, A. C. F. Jackson, Lewis Masonic
• L’effet Morin, André Kervella, 2010
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de Poche, coll. « La Pochothèque », 2008

Système de transition entre les grades écossais français du milieu du XVIIIe siècle et le REAA, l’Ordre du royal secret illustre la circulation atlantique de la maçonnerie, de Paris et Bordeaux aux Antilles puis à l’Amérique du Nord. Ses 25 grades, conservés dans les manuscrits Francken, forment la colonne vertébrale du rite écossais moderne, même si ses origines restent entourées d’incertitudes.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, André Kervella (Auteur), Éric Saunier (historien), Yves-Max Viton (Auteur).

L’Ordre du royal secret, appelé aussi Rite de perfection ou Rite du royal secret, est un système de hauts grades élaboré au XVIIIe siècle à partir des grades écossais français. Développé par Étienne Morin, qui l’implante aux Antilles dans les années 1760, puis transmis en Amérique du Nord par Henry Andrew Francken, il compte 25 grades répartis en sept classes, le dernier étant celui de Sublime Prince du Royal Secret. Il constitue la principale composante du Rite écossais ancien et accepté, fondé à Charleston en 1801. Ses origines exactes restent débattues.

Le rite est étroitement lié à Étienne Morin (vers 1717-1771), négociant établi aux Antilles, actif dans la maçonnerie écossaise à Bordeaux, en Martinique et à Saint-Domingue. Morin reçoit à Paris une patente signée d’officiers de la première Grande Loge de France, le nommant « Grand Inspecteur pour toutes les parties du Monde ». L’original n’a jamais été retrouvé : seules des copies plus tardives subsistent, que Morin aurait pu enjoliver pour asseoir sa prééminence sur les loges de hauts grades des îles. Il n’atteint les loges des Antilles britanniques qu’en 1763 et y implante le rite à partir de 1765.

Henry Andrew Francken (vers 1720-1795), d’origine néerlandaise, installé à la Jamaïque en 1757, fait partie des fondateurs du Grand Chapitre des Princes du Royal Secret constitué par Morin à Kingston. En 1767, il se rend à New York et fonde une loge de perfection à Albany, en invoquant les pouvoirs reçus de Morin. Il transmet aussi à Moses Michael Hays le pouvoir de constituer d’autres corps de hauts grades. Ses manuscrits, dont l’un est daté de 1771 et un autre de 1783, exposant les degrés du 4e au 25e, sont les plus anciens rituels connus du rite.

Le rite était organisé en sept classes, des grades symboliques jusqu’au Royal Secret :

• 1re classe : Apprenti, Compagnon, Maître
• 2e classe : Maître secret, Maître parfait, Secrétaire intime, Intendant des bâtiments, Prévôt et juge
• 3e classe : Chevalier élu des Neuf, Chevalier élu des Quinze, Élu illustre chef des douze tribus
• 4e classe : Grand maître architecte, Chevalier de la Royale Arche, Grand élu ancien maître parfait
• 5e classe : Chevalier de l’Épée, Prince de Jérusalem, Chevalier d’Orient et d’Occident, Chevalier Rose-Croix, Grand pontife ou Maître ad vitam
• 6e classe : Grand patriarche, Grand maître de la Clef de la maçonnerie, Prince du Liban chevalier de la Royale Hache
• 7e classe : Souverain prince adepte du Grand Consistoire, Illustre chevalier commandeur de l’Aigle blanc et noir, Commandeur du Royal Secret ou Prince sublime

L’Ordre du royal secret rassemble et ordonne la floraison des grades écossais apparus en France dans les années 1740-1760 : grades de vengeance (Élus), grades de l’architecture et du Temple, grades chevaleresques et Rose-Croix. Sa logique est celle d’une progression vers la perfection, couronnée par un grade de commandement, le Royal Secret, qui confère autorité sur l’ensemble du système.

Le rite revendique une fondation en 1762, date associée à des Constitutions dites de Bordeaux, dont l’authenticité et la datation sont discutées par les historiens. À Charleston, en Caroline du Sud, John Mitchell et Frederick Dalcho fondent en 1801 un Suprême Conseil qui reprend les 25 grades, les complète et les porte à 33, en s’appuyant sur les Grandes Constitutions de 1786 attribuées à Frédéric II de Prusse. Le Rite de perfection devient ainsi le noyau du Rite écossais ancien et accepté, introduit en France en 1804 par le comte de Grasse-Tilly.

La patente de Morin, sa date et son contenu, le rôle respectif de Morin et de Francken et la date de 1762 restent l’objet de discussions, toujours vives en 2015. La redécouverte progressive des manuscrits Francken, dont quatre exemplaires étaient connus à cette date et ont été réunis au Musée de la franc-maçonnerie à Paris, a renouvelé l’étude. Aucun corps ne pratique aujourd’hui l’Ordre du royal secret comme rite autonome : il survit à travers les degrés du REAA.

• Histoire du rite écossais ancien et accepté en France, vol. 1, Jacques Simon, Dervy, coll. « Bibliothèque de la Franc-Maçonnerie »
• Le Rite écossais ancien et accepté, Yves-Max Viton, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2012
• Rose Croix: A History of the Ancient and Accepted Rite for England and Wales, A. C. F. Jackson, Lewis Masonic
• L’effet Morin, André Kervella, 2010
• Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Éric Saunier (dir.), Le Livre de Poche, coll. « La Pochothèque », 2008

Système de transition entre les grades écossais français du milieu du XVIIIe siècle et le REAA, l’Ordre du royal secret illustre la circulation atlantique de la maçonnerie, de Paris et Bordeaux aux Antilles puis à l’Amérique du Nord. Ses 25 grades, conservés dans les manuscrits Francken, forment la colonne vertébrale du rite écossais moderne, même si ses origines restent entourées d’incertitudes.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré, André Kervella (Auteur), Éric Saunier (historien), Yves-Max Viton (Auteur).

Le Rite du Mot de maçon, ou Mason’s Word, désigne la cérémonie de réception pratiquée dans les loges écossaises du XVIIe siècle, par laquelle un nouveau membre recevait un mot et des moyens de reconnaissance. Plusieurs historiens y voient le plus ancien rite de la maçonnerie spéculative. Il ne connaissait que deux grades, apprenti entré et compagnon ou maître, et nous est connu par une vingtaine de témoignages écossais et par des catéchismes manuscrits, dont celui des archives d’Édimbourg daté de 1696. Il n’est plus pratiqué comme tel, mais il éclaire la genèse du système en trois grades.

L’expression « Mason Word » apparaît dans de nombreux textes écossais du XVIIe siècle. Elle désigne à la fois un secret de reconnaissance transmis aux maçons et, par extension, la cérémonie qui l’accompagnait. Les auteurs francophones parlent de « Rite du Mot de maçon » pour souligner qu’il s’agissait d’un véritable rituel, distinct des Anciens devoirs anglais (Old Charges), centrés sur la lecture d’une histoire légendaire du métier et la prestation d’un serment.

Le contexte est celui des loges écossaises organisées après les statuts de William Schaw (1598-1599), où les maçons opératifs commencent, dès le premier tiers du XVIIe siècle, à admettre des membres étrangers au métier. L’historien David Stevenson a recensé une vingtaine de textes écossais du XVIIe siècle et une douzaine de textes britanniques du XVIIIe siècle mentionnant le Mot de maçon. Selon la thèse de Patrick Négrier, le rite aurait été élaboré entre 1628 et 1637 au sein de la loge de Kilwinning, dans un milieu calviniste et presbytérien, pour remplacer le cérémonial anglican des Anciens devoirs ; cette datation précise reste une hypothèse d’auteur.

La source majeure est le manuscrit des archives d’Édimbourg (Edinburgh Register House), daté de 1696, qui serait le rituel de la loge Canongate-Kilwinning, dont les archives remontent à 1630 et qui s’est rattachée à la loge de Kilwinning en 1677. D’autres catéchismes apparentés, de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, ont été publiés et étudiés par Douglas Knoop, G. P. Jones et Douglas Hamer. Le manuscrit de Dumfries n° 4 (vers 1710) est souvent cité pour apprécier l’orientation confessionnelle des loges.

Les rituels du XVIIe siècle ne connaissent que deux grades. La réception repose sur une poignée de main et sur la communication orale des noms des deux colonnes du Temple de Salomon, geste que certains auteurs rapprochent de l’Épître aux Galates (2, 9), où les apôtres se donnent la main droite en signe de communion.

• Apprenti entré (Entered Apprentice)
• Compagnon du métier ou maître (Fellow Craft or Master)

Les documents plus tardifs font apparaître un catéchisme en questions et réponses, la pratique des cinq points du compagnonnage et un mot supplémentaire au second grade. Le rapprochement de ces cinq points avec les cinq points du calvinisme, proposé par certains auteurs, est contesté.

Selon Patrick Négrier, à partir de 1696 les maçons cherchent à construire un art de mémoire conforme à la sensibilité calviniste, fondé non sur des images peintes mais sur des images verbales : métaphores, allégories, réponses apprises par cœur. Le Temple de Salomon, ses colonnes et ses dimensions deviennent ainsi un support de méditation transmis oralement.

Le rite subit ensuite des influences anglicanes et catholiques. Après 1717, la Grande Loge de Londres en fait un rite à vocation universelle, qui devient la matrice du système en trois grades (apprenti, compagnon, maître) des années 1720-1730. Le Mot de maçon n’est donc plus pratiqué comme rite autonome, mais ses éléments essentiels, colonnes, catéchisme, cinq points, irriguent tous les rites symboliques actuels. Il fait l’objet de reconstitutions ou d’études en loge de recherche.

Pour l’historien, le Mot de maçon a une autre portée : il permet de dater l’apparition, en Écosse, d’une sociabilité maçonnique ouverte à des notables étrangers au métier, bien avant la fondation de la Grande Loge de Londres. Il explique aussi pourquoi les premiers rituels imprimés de Londres, dans les années 1720, reprennent un vocabulaire et des catéchismes d’origine écossaise, et pourquoi le débat sur l’origine écossaise ou anglaise de la franc-maçonnerie reste ouvert.

• The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590-1710, David Stevenson, Cambridge University Press, 1988
• Les premiers francs-maçons. Les loges écossaises originelles et leurs membres, David Stevenson, trad. Patrick Sautrot, Ivoire-Clair
• La Tulip. Histoire du rite du Mot de maçon de 1637 à 1730, Patrick Négrier, Ivoire-Clair, 2005
• Le Rite des Anciens Devoirs. Old Charges (1390-1729), Patrick Négrier, Ivoire-Clair
• The Early Masonic Catechisms, Douglas Knoop, G. P. Jones et Douglas Hamer, Manchester University Press, 1943

Le Rite du Mot de maçon est le témoin le plus ancien d’un rituel maçonnique dépassant le simple serment corporatif. Écossais, oral, en deux grades, il montre comment des loges de métier sont devenues des sociétés d’initiés. Sa datation exacte et son arrière-plan confessionnel restent discutés, mais son rôle de chaînon entre opératifs et spéculatifs est largement reconnu.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Anciens Devoirs (Old Charges), Catéchisme – Instruction Maçonnique, Patrick Négrier (Auteur).

Le Rite du Mot de maçon, ou Mason’s Word, désigne la cérémonie de réception pratiquée dans les loges écossaises du XVIIe siècle, par laquelle un nouveau membre recevait un mot et des moyens de reconnaissance. Plusieurs historiens y voient le plus ancien rite de la maçonnerie spéculative. Il ne connaissait que deux grades, apprenti entré et compagnon ou maître, et nous est connu par une vingtaine de témoignages écossais et par des catéchismes manuscrits, dont celui des archives d’Édimbourg daté de 1696. Il n’est plus pratiqué comme tel, mais il éclaire la genèse du système en trois grades.

L’expression « Mason Word » apparaît dans de nombreux textes écossais du XVIIe siècle. Elle désigne à la fois un secret de reconnaissance transmis aux maçons et, par extension, la cérémonie qui l’accompagnait. Les auteurs francophones parlent de « Rite du Mot de maçon » pour souligner qu’il s’agissait d’un véritable rituel, distinct des Anciens devoirs anglais (Old Charges), centrés sur la lecture d’une histoire légendaire du métier et la prestation d’un serment.

Le contexte est celui des loges écossaises organisées après les statuts de William Schaw (1598-1599), où les maçons opératifs commencent, dès le premier tiers du XVIIe siècle, à admettre des membres étrangers au métier. L’historien David Stevenson a recensé une vingtaine de textes écossais du XVIIe siècle et une douzaine de textes britanniques du XVIIIe siècle mentionnant le Mot de maçon. Selon la thèse de Patrick Négrier, le rite aurait été élaboré entre 1628 et 1637 au sein de la loge de Kilwinning, dans un milieu calviniste et presbytérien, pour remplacer le cérémonial anglican des Anciens devoirs ; cette datation précise reste une hypothèse d’auteur.

La source majeure est le manuscrit des archives d’Édimbourg (Edinburgh Register House), daté de 1696, qui serait le rituel de la loge Canongate-Kilwinning, dont les archives remontent à 1630 et qui s’est rattachée à la loge de Kilwinning en 1677. D’autres catéchismes apparentés, de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, ont été publiés et étudiés par Douglas Knoop, G. P. Jones et Douglas Hamer. Le manuscrit de Dumfries n° 4 (vers 1710) est souvent cité pour apprécier l’orientation confessionnelle des loges.

Les rituels du XVIIe siècle ne connaissent que deux grades. La réception repose sur une poignée de main et sur la communication orale des noms des deux colonnes du Temple de Salomon, geste que certains auteurs rapprochent de l’Épître aux Galates (2, 9), où les apôtres se donnent la main droite en signe de communion.

• Apprenti entré (Entered Apprentice)
• Compagnon du métier ou maître (Fellow Craft or Master)

Les documents plus tardifs font apparaître un catéchisme en questions et réponses, la pratique des cinq points du compagnonnage et un mot supplémentaire au second grade. Le rapprochement de ces cinq points avec les cinq points du calvinisme, proposé par certains auteurs, est contesté.

Selon Patrick Négrier, à partir de 1696 les maçons cherchent à construire un art de mémoire conforme à la sensibilité calviniste, fondé non sur des images peintes mais sur des images verbales : métaphores, allégories, réponses apprises par cœur. Le Temple de Salomon, ses colonnes et ses dimensions deviennent ainsi un support de méditation transmis oralement.

Le rite subit ensuite des influences anglicanes et catholiques. Après 1717, la Grande Loge de Londres en fait un rite à vocation universelle, qui devient la matrice du système en trois grades (apprenti, compagnon, maître) des années 1720-1730. Le Mot de maçon n’est donc plus pratiqué comme rite autonome, mais ses éléments essentiels, colonnes, catéchisme, cinq points, irriguent tous les rites symboliques actuels. Il fait l’objet de reconstitutions ou d’études en loge de recherche.

Pour l’historien, le Mot de maçon a une autre portée : il permet de dater l’apparition, en Écosse, d’une sociabilité maçonnique ouverte à des notables étrangers au métier, bien avant la fondation de la Grande Loge de Londres. Il explique aussi pourquoi les premiers rituels imprimés de Londres, dans les années 1720, reprennent un vocabulaire et des catéchismes d’origine écossaise, et pourquoi le débat sur l’origine écossaise ou anglaise de la franc-maçonnerie reste ouvert.

• The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590-1710, David Stevenson, Cambridge University Press, 1988
• Les premiers francs-maçons. Les loges écossaises originelles et leurs membres, David Stevenson, trad. Patrick Sautrot, Ivoire-Clair
• La Tulip. Histoire du rite du Mot de maçon de 1637 à 1730, Patrick Négrier, Ivoire-Clair, 2005
• Le Rite des Anciens Devoirs. Old Charges (1390-1729), Patrick Négrier, Ivoire-Clair
• The Early Masonic Catechisms, Douglas Knoop, G. P. Jones et Douglas Hamer, Manchester University Press, 1943

Le Rite du Mot de maçon est le témoin le plus ancien d’un rituel maçonnique dépassant le simple serment corporatif. Écossais, oral, en deux grades, il montre comment des loges de métier sont devenues des sociétés d’initiés. Sa datation exacte et son arrière-plan confessionnel restent discutés, mais son rôle de chaînon entre opératifs et spéculatifs est largement reconnu.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Anciens Devoirs (Old Charges), Catéchisme – Instruction Maçonnique, Patrick Négrier (Auteur).

La maçonnerie cryptique désigne un ensemble de hauts grades du Rite d’York, conférés dans des conseils de Maîtres royaux et choisis. Nés pour l’essentiel aux États-Unis à la fin du XVIIIe siècle, à New York et à Baltimore, ses grades ont été réunis en un seul système vers 1818. Elle compte trois degrés : Maître royal, Maître choisi et, selon les juridictions, Super excellent maître. Derniers grades à s’appuyer sur la légende d’Hiram et sur la crypte du Temple de Salomon, ils sont surtout pratiqués en Amérique du Nord et restent minoritaires en Europe.

Le Rite d’York américain s’articule en trois corps successifs : le chapitre de l’Arche royale, le conseil cryptique et la commanderie de chevaliers templiers. La maçonnerie cryptique en constitue la partie médiane. Ses grades sont les derniers à exploiter la légende d’Hiram et l’imaginaire des voûtes secrètes du Temple de Salomon, d’où le qualificatif « cryptique ». Ils ouvrent la voie aux thèmes de la restauration du Temple, développés ensuite par les degrés chevaleresques.

À l’origine, les grades de Maître royal et de Maître choisi forment deux systèmes distincts, conférés par des corps différents ; les sources divergent sur celui qui serait le plus ancien. Le grade de Maître royal se développe surtout à New York, sous l’autorité de Thomas Lownds. Celui de Maître choisi est promu à Baltimore par Philip Eckel, qui revendique la création d’un Grand Conseil des maîtres choisis en 1792. Un Grand Conseil des maîtres royaux est attesté à New York en 1810.

Vers 1818, Jeremy Ladd Cross réunit les deux grades en un seul système, modèle qui se diffuse à mesure que la maçonnerie gagne l’ouest des États-Unis. Le General Grand Council of Cryptic Masons International, fondé le 25 août 1880, fédère aujourd’hui une grande partie des grands conseils.

Les membres se réunissent dans un conseil, appelé selon les juridictions Council of Royal and Select Masters ou Council of Cryptic Masons. Il est organisé sur le modèle de la loge, avec des titres propres : l’Illustre maître y préside, le Recorder tient le rôle de secrétaire. Chaque État américain possède un grand conseil, d’autres pays des grands conseils nationaux.

• Maître royal (Royal Master)
• Maître choisi (Select Master)
• Super excellent maître (Super Excellent Master), facultatif selon les juridictions

Hors des États-Unis, certains grands conseils confèrent des grades supplémentaires, comme le Royal Ark Mariner au Canada ou l’Excellent Master en Écosse.

Traditionnellement, le grade de Maître royal était conféré aux maîtres maçons avant l’exaltation à l’Arche royale, et celui de Maître choisi après. Cette chronologie explique les hésitations sur la tutelle de ces grades : en Virginie et en Virginie-Occidentale, c’est encore le grand chapitre de l’Arche royale qui les contrôle. Le Super excellent maître pose une autre question : un grade de ce nom était conféré à la fin du XVIIIe siècle par le chapitre Saint Andrew de Boston, mais sa première mention certaine en lien avec le rite cryptique date du 22 décembre 1817, à New York. D’origine américaine et sans lien direct avec les deux autres grades, il est tantôt pratiqué régulièrement, tantôt honorifique, tantôt géré par des conseils séparés.

Les grades cryptiques complètent le récit de la maîtrise et de l’Arche royale : ils traitent de la préservation du savoir menacé de perte et de sa mise en sûreté dans les profondeurs du Temple. Le Super excellent maître, à part, évoque la destruction du premier Temple. L’ensemble éclaire, pour le maçon du Rite d’York, la continuité entre la quête de la parole perdue et sa redécouverte.

La maçonnerie cryptique est avant tout américaine et canadienne. En Angleterre, des traces documentaires suggèrent une pratique confidentielle dès la fin du XVIIIe siècle ; un grand conseil n’y est créé qu’en 1873, sur charte du Grand Conseil de New York, et les grades relèvent de l’Ordre des maîtres royaux et choisis, administré au Mark Masons’ Hall de Londres. En France, elle reste très confidentielle, pratiquée dans le cadre des structures du Rite d’York, notamment celles liées au Suprême Grand Chapitre de l’ancienne maçonnerie d’York rattaché au GODF.

• Cryptic Masonry: A Manual of the Council, Albert G. Mackey, rééd. Read Books
• Cryptic Masonry, Jackson H. Chase, Macoy Publishing
• Beyond the Craft, Keith B. Jackson, Lewis Masonic, 6e éd., 2012
• Freemasons’ Book of the Royal Arch, Bernard E. Jones, rév. Harry Carr, Harrap, 1966

Née de deux traditions américaines fusionnées vers 1818, la maçonnerie cryptique forme le chaînon central du Rite d’York. Sa singularité tient à son thème, la sauvegarde du secret dans la crypte du Temple, et à une histoire institutionnelle mouvante, partagée entre chapitres et conseils. Très vivante aux États-Unis, elle demeure en Europe une curiosité de collectionneurs de grades et de chercheurs.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré.

La maçonnerie cryptique désigne un ensemble de hauts grades du Rite d’York, conférés dans des conseils de Maîtres royaux et choisis. Nés pour l’essentiel aux États-Unis à la fin du XVIIIe siècle, à New York et à Baltimore, ses grades ont été réunis en un seul système vers 1818. Elle compte trois degrés : Maître royal, Maître choisi et, selon les juridictions, Super excellent maître. Derniers grades à s’appuyer sur la légende d’Hiram et sur la crypte du Temple de Salomon, ils sont surtout pratiqués en Amérique du Nord et restent minoritaires en Europe.

Le Rite d’York américain s’articule en trois corps successifs : le chapitre de l’Arche royale, le conseil cryptique et la commanderie de chevaliers templiers. La maçonnerie cryptique en constitue la partie médiane. Ses grades sont les derniers à exploiter la légende d’Hiram et l’imaginaire des voûtes secrètes du Temple de Salomon, d’où le qualificatif « cryptique ». Ils ouvrent la voie aux thèmes de la restauration du Temple, développés ensuite par les degrés chevaleresques.

À l’origine, les grades de Maître royal et de Maître choisi forment deux systèmes distincts, conférés par des corps différents ; les sources divergent sur celui qui serait le plus ancien. Le grade de Maître royal se développe surtout à New York, sous l’autorité de Thomas Lownds. Celui de Maître choisi est promu à Baltimore par Philip Eckel, qui revendique la création d’un Grand Conseil des maîtres choisis en 1792. Un Grand Conseil des maîtres royaux est attesté à New York en 1810.

Vers 1818, Jeremy Ladd Cross réunit les deux grades en un seul système, modèle qui se diffuse à mesure que la maçonnerie gagne l’ouest des États-Unis. Le General Grand Council of Cryptic Masons International, fondé le 25 août 1880, fédère aujourd’hui une grande partie des grands conseils.

Les membres se réunissent dans un conseil, appelé selon les juridictions Council of Royal and Select Masters ou Council of Cryptic Masons. Il est organisé sur le modèle de la loge, avec des titres propres : l’Illustre maître y préside, le Recorder tient le rôle de secrétaire. Chaque État américain possède un grand conseil, d’autres pays des grands conseils nationaux.

• Maître royal (Royal Master)
• Maître choisi (Select Master)
• Super excellent maître (Super Excellent Master), facultatif selon les juridictions

Hors des États-Unis, certains grands conseils confèrent des grades supplémentaires, comme le Royal Ark Mariner au Canada ou l’Excellent Master en Écosse.

Traditionnellement, le grade de Maître royal était conféré aux maîtres maçons avant l’exaltation à l’Arche royale, et celui de Maître choisi après. Cette chronologie explique les hésitations sur la tutelle de ces grades : en Virginie et en Virginie-Occidentale, c’est encore le grand chapitre de l’Arche royale qui les contrôle. Le Super excellent maître pose une autre question : un grade de ce nom était conféré à la fin du XVIIIe siècle par le chapitre Saint Andrew de Boston, mais sa première mention certaine en lien avec le rite cryptique date du 22 décembre 1817, à New York. D’origine américaine et sans lien direct avec les deux autres grades, il est tantôt pratiqué régulièrement, tantôt honorifique, tantôt géré par des conseils séparés.

Les grades cryptiques complètent le récit de la maîtrise et de l’Arche royale : ils traitent de la préservation du savoir menacé de perte et de sa mise en sûreté dans les profondeurs du Temple. Le Super excellent maître, à part, évoque la destruction du premier Temple. L’ensemble éclaire, pour le maçon du Rite d’York, la continuité entre la quête de la parole perdue et sa redécouverte.

La maçonnerie cryptique est avant tout américaine et canadienne. En Angleterre, des traces documentaires suggèrent une pratique confidentielle dès la fin du XVIIIe siècle ; un grand conseil n’y est créé qu’en 1873, sur charte du Grand Conseil de New York, et les grades relèvent de l’Ordre des maîtres royaux et choisis, administré au Mark Masons’ Hall de Londres. En France, elle reste très confidentielle, pratiquée dans le cadre des structures du Rite d’York, notamment celles liées au Suprême Grand Chapitre de l’ancienne maçonnerie d’York rattaché au GODF.

• Cryptic Masonry: A Manual of the Council, Albert G. Mackey, rééd. Read Books
• Cryptic Masonry, Jackson H. Chase, Macoy Publishing
• Beyond the Craft, Keith B. Jackson, Lewis Masonic, 6e éd., 2012
• Freemasons’ Book of the Royal Arch, Bernard E. Jones, rév. Harry Carr, Harrap, 1966

Née de deux traditions américaines fusionnées vers 1818, la maçonnerie cryptique forme le chaînon central du Rite d’York. Sa singularité tient à son thème, la sauvegarde du secret dans la crypte du Temple, et à une histoire institutionnelle mouvante, partagée entre chapitres et conseils. Très vivante aux États-Unis, elle demeure en Europe une curiosité de collectionneurs de grades et de chercheurs.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Hauts Grades Supérieurs au troisième degré.