Le Mother Lodge Museum est le musée de la loge Mother Kilwinning, inscrite sous le numéro 0 en tête du tableau de la Grande Loge d’Écosse, à Kilwinning dans l’Ayrshire. Installé dans le bâtiment de la loge consacré en 1893, au 99 Main Street, près des ruines de l’abbaye médiévale à laquelle la tradition rattache la loge vers 1140, il présente des objets maçonniques et d’autres pièces dont certaines remontent au début du XVIIe siècle, des portraits, du mobilier ainsi qu’une transcription d’un ancien registre de la loge. Il se visite sur rendez-vous et lors des Doors Open Days.

Une loge à la tradition médiévale

La loge Mother Kilwinning est associée par la tradition à la construction de l’abbaye de Kilwinning, vers 1140, et se serait réunie dans la salle capitulaire de l’abbaye jusqu’à la Réforme. En 1560, l’abbaye est saccagée par le comte de Glencairn ; les maçons se réunissent ensuite en divers lieux, dont l’abbaye elle-même en 1598, une maison de Crossbrae surnommée le masons howf en 1643, puis la cour de justice du comte d’Eglinton.

Du statut de Grande Loge au numéro 0

Avant la fondation de la Grande Loge d’Écosse en 1736, Mother Kilwinning agissait comme une Grande Loge à part entière, délivrant des chartes à d’autres loges. En désaccord sur son rang au tableau, elle se retire en 1743. Le différend n’est réglé qu’en 1807 : la loge est alors placée en tête du tableau avec le numéro 0, ce qui explique son titre de loge mère de l’Écosse.

Le bâtiment de Main Street

En 1779, les maçons décident de bâtir une loge à l’entrée de l’ancienne abbaye. Environ un siècle plus tard, le bâtiment, délabré et menacé d’effondrement, est démoli. Une nouvelle loge est construite à une trentaine de mètres de l’ancien emplacement et consacrée en 1893 : c’est le bâtiment actuel, au 99 Main Street, qui abrite la salle de loge et le musée.

Les collections

Les sources disponibles décrivent une collection modeste mais ancienne, composée de :

• Objets maçonniques et autres artefacts, dont certains datent du début du XVIIe siècle
• Portraits liés à l’histoire de la loge
• Mobilier de loge
• Une transcription d’un ancien registre de procès-verbaux de la loge, présentée comme datant de 1600

Ces pièces font du musée un témoin direct de la continuité entre maçonnerie opérative et maçonnerie spéculative en Écosse, thème central de l’historiographie maçonnique.

L’institution qui le gère

Le musée dépend de la loge elle-même, organisée sous la forme de The Mother Lodge of Scotland Limited, et relève de la juridiction de la Grande Loge d’Écosse. Il s’agit d’un musée de loge, géré par ses membres, et non d’un musée public. L’histoire de la loge a fait l’objet de plusieurs ouvrages, dont une History of the Mother Lodge, Kilwinning publiée en 1882.

Visiter le musée

Le musée se trouve au 99 Main Street, Kilwinning KA13 6AN, dans le North Ayrshire. La visite se fait sur rendez-vous ; la loge ouvre aussi ses portes lors des Doors Open Days, avec visite guidée de la salle de loge et du musée, et figure sur les circuits patrimoniaux du North Ayrshire. Horaires et conditions de visite à confirmer auprès de la loge.

Place dans le patrimoine maçonnique

Par l’ancienneté revendiquée de la loge et son rôle dans la naissance de l’organisation maçonnique écossaise, le Mother Lodge Museum occupe une place symbolique sans commune mesure avec sa taille. Il est un lieu de pèlerinage pour les francs-maçons du monde entier, notamment ceux qui pratiquent des rites se réclamant de la tradition écossaise.

Adresse : 99 Main Street, Kilwinning KA13 6AN

Voir aussi dans le glossaire : Accepté : l’acte fondateur de la Franc-maçonnerie spéculative.

Le musée et la bibliothèque de la Grande Loge d’Écosse sont installés au Freemasons’ Hall, siège de la maçonnerie écossaise, au 96 George Street, dans la New Town d’Édimbourg. Fondée en 1807, avant même la construction du premier hall sur ce site, la collection occupe la Long Gallery d’un édifice élevé entre 1910 et 1912 par l’architecte A. Hunter Crawford. Gérés par la Grande Loge des anciens francs-maçons libres et acceptés d’Écosse, fondée en 1736, le musée et la bibliothèque témoignent de l’une des plus anciennes traditions maçonniques au monde et se découvrent lors de visites guidées gratuites.

Histoire et fondation

La Grande Loge d’Écosse, dont le nom officiel est The Grand Lodge of Antient Free and Accepted Masons of Scotland, est fondée en 1736. Sa bibliothèque et son musée remontent à 1807, ce qui en fait l’une des plus anciennes collections maçonniques constituées par une Grande Loge. Ils précèdent la construction du premier hall maçonnique de George Street.

Un premier bâtiment, dessiné en 1858 par l’architecte David Bryce, devient trop exigu au tournant du XXe siècle. Il est remplacé par l’édifice actuel, construit entre 1910 et 1912.

Le Freemasons’ Hall de George Street

Le Freemasons’ Hall actuel est l’œuvre majeure de l’architecte A. Hunter Crawford. On y accède par un escalier élégant placé sous une coupole dorée ; le bâtiment comprend le Grand Hall, la Grand Committee Room, le musée et la bibliothèque. Le musée occupe la Long Gallery. Les guides invitent les visiteurs à lever les yeux pour observer le décor symbolique intégré à chaque partie de l’édifice.

Les collections

Les sources consultées décrivent le musée et la bibliothèque comme ceux de la franc-maçonnerie écossaise, sans en publier d’inventaire détaillé. Les ensembles qu’on y présente relèvent des grandes catégories propres aux collections de Grande Loge :

• Objets et décors liés à l’histoire des loges écossaises
• Fonds de la bibliothèque maçonnique de la Grande Loge
• Publications historiques de la Grande Loge, dont ses annuaires et comptes rendus
• Publications du musée, diffusées par la boutique de la Grande Loge

La tradition écossaise est marquée par des loges opératives très anciennes, comme la loge Mother Kilwinning, et par le poids de figures comme Robert Burns, initié en 1781 à la loge St David de Tarbolton ; ces thèmes forment le contexte naturel des collections.

La Grande Loge d’Écosse

La Grande Loge d’Écosse est l’instance dirigeante de la franc-maçonnerie écossaise. Elle compte des loges en Écosse et dans de nombreux pays, notamment de l’ancien Empire britannique. Son siège sert aussi de lieu d’information sur l’action caritative des francs-maçons à Édimbourg, en Écosse et à l’international, ce que le personnel présent dans le bâtiment explique aux visiteurs.

Visiter le musée

Le Freemasons’ Hall se trouve au 96 George Street, Edinburgh EH2 3DH. La Grande Loge propose des visites guidées gratuites du musée, en petits groupes et sur réservation, en semaine. Le bâtiment participe chaque année aux Doors Open Days, avec accès pour les personnes à mobilité réduite. Horaires et conditions de visite sur le site officiel.

Place dans le patrimoine maçonnique

Plus ancienne qu’une grande partie des collections maçonniques européennes, la bibliothèque-musée de la Grande Loge d’Écosse est un lieu de mémoire essentiel pour l’Écosse, souvent présentée comme l’un des berceaux de la franc-maçonnerie. Son cadre architectural du début du XXe siècle, au cœur de la New Town, en fait une étape de choix pour qui s’intéresse à l’histoire maçonnique britannique.

Adresse : Freemasons’ Hall, 96 George Street, Edinburgh EH2 3DH
Site officiel : grandlodgescotland.com

Le Museum of Freemasonry, longtemps appelé Library and Museum of Freemasonry, est installé au premier étage du Freemasons’ Hall, siège de la Grande Loge Unie d’Angleterre, sur Great Queen Street, en bordure de Covent Garden, à Londres. Fondé en 1838, il occupe le bâtiment actuel depuis son achèvement en 1933 et constitue une fondation caritative indépendante depuis 1996. Il conserve environ 30 000 objets, près de 60 000 documents de bibliothèque et plus de trois kilomètres d’archives sur la franc-maçonnerie anglaise et ses ramifications outre-mer. Accrédité et reconnu comme collection d’importance nationale, il est accessible gratuitement.

Histoire et fondation

Le 7 mars 1838, la communication trimestrielle de la Grande Loge Unie d’Angleterre vote jusqu’à 100 livres pour commencer à constituer une bibliothèque et un musée consacrés aux documents maçonniques. Après une campagne de dons auprès des membres, l’ensemble est ouvert en 1841 aux francs-maçons anglais relevant de la Grande Loge.

Lorsque le Freemasons’ Hall actuel ouvre en 1933, un espace dédié y est prévu pour le musée, qui y demeure. L’ouverture au grand public, d’abord limitée à certains jours, date des années 1980. En 1996, la bibliothèque et le musée deviennent une fondation caritative ; en 1999, la direction est confiée pour la première fois à une personne non maçonne. L’institution adopte en 2017 le nom de Museum of Freemasonry, à l’occasion d’un réaménagement.

Le Freemasons’ Hall

Le musée est logé dans le Freemasons’ Hall de Great Queen Street, grand édifice achevé en 1933, qui abrite le siège de la Grande Loge Unie d’Angleterre et son Grand Temple. Le bâtiment s’inscrit dans une longue présence maçonnique sur ce site, où se dressaient auparavant des constructions maçonniques du XVIIIe et du XIXe siècle. Des visites guidées du bâtiment, gratuites sur réservation, permettent de découvrir le Grand Temple en dehors des cérémonies.

Les collections

Les fonds documentent la franc-maçonnerie anglaise et ses liens internationaux, mais aussi des sociétés fraternelles voisines :

• Objets cérémoniels et décors (regalia), tabliers et bijoux
• Céramiques, verrerie, argenterie, horloges et mobilier
• Livres, gravures et manuscrits
• Objets d’autres sociétés : Oddfellows, Hermetic Order of the Golden Dawn, Sons of the Phoenix, Societas Rosicruciana in Anglia
• Une bibliothèque de près de 60 000 documents et environ 3,25 km d’archives

Environ 80 % de la collection est un prêt permanent de la Grande Loge Unie d’Angleterre. Musée, bibliothèque et archives sont reconnus comme Designated Outstanding Collection depuis 2007, et le musée est pleinement accrédité depuis 2009.

Pièces remarquables

Le musée conserve des objets maçonniques liés à des personnalités comme Winston Churchill, Rudyard Kipling, Oscar Wilde, le roi Édouard VII ou Malcolm Campbell. Il présente aussi, en dépôt de la Societas Rosicruciana in Anglia, un ensemble rare de livres, lettres et manuscrits rosicruciens vieux de plus de quatre siècles.

Recherche et ressources numériques

La bibliothèque et les archives offrent un service de référence, notamment pour la recherche généalogique et biographique. Le musée a numérisé les Masonic Records de John Lane (1717-1894) avec l’université de Sheffield, participe à la base Masonic Periodicals Online couvrant la presse maçonnique de 1790 à 1900, et met à disposition des registres numérisés réunissant plus de 1,7 million de noms entre 1751 et 1921. Le catalogue des collections est consultable en ligne.

Visiter le musée

Le musée se trouve au Freemasons’ Hall, 60 Great Queen Street, London WC2B 5AZ, à proximité de Covent Garden et de Holborn. L’entrée est gratuite ; la bibliothèque et certaines galeries ont des horaires plus restreints. Horaires et conditions de visite sur le site officiel.

Place dans le patrimoine maçonnique

Par l’ampleur de ses fonds et la qualité de ses ressources de recherche, le Museum of Freemasonry est l’une des principales collections maçonniques au monde. Au cœur de la maison mère de la maçonnerie anglaise, il joue un rôle central dans l’ouverture de la franc-maçonnerie au public et dans l’étude historique de la sociabilité fraternelle britannique.

Adresse : Freemasons’ Hall, 60 Great Queen Street, London WC2B 5AZ
Site officiel : museumfreemasonry.org.uk

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce musée.

Voir aussi dans le glossaire : Tablier.

Le musée de la Grande Loge de France, longtemps désigné comme le MAB (Musée, Archives, Bibliothèque), est installé dans l’hôtel de l’obédience, au 8 rue Louis-Puteaux, dans le 17e arrondissement de Paris, sur le site d’un ancien couvent franciscain. Né dans les années 1970, lorsque la Grande Loge de France ouvre une partie de ses collections au public, il conserve près de 3 000 pièces sur l’histoire de la franc-maçonnerie du XVIIIe siècle à nos jours. Il a reçu l’appellation « Musée de France » en juin 2025 et présente depuis l’automne 2025 un parcours entièrement repensé, qui conduit jusqu’au grand temple Pierre Brossolette.

Histoire et fondation

La Grande Loge de France ouvre au public, dans les années 1970, une partie de ses collections privées et de ses archives. Le musée qui en résulte se veut à la fois conservatoire et outil de pédagogie : préserver les documents dispersés ou volés pendant l’Occupation et expliquer l’histoire et la symbolique de l’ordre à un public souvent nourri de clichés.

En 1992, l’obédience crée le pôle culturel MAB, qui réunit musée, archives et bibliothèque et renforce l’ancrage scientifique de l’ensemble. Les collections se sont enrichies au fil des décennies par dons et acquisitions. Le 20 juin 2025, le musée obtient l’appellation « Musée de France », rejoignant ainsi le musée de la rue Cadet parmi les musées maçonniques reconnus par le ministère de la Culture.

Un ancien couvent devenu hôtel maçonnique

L’histoire du lieu est singulière. En 1883, une communauté franciscaine s’installe sur le terrain, y ouvre une œuvre charitable et y bâtit une chapelle. Après l’éviction des religieux et une décennie de litiges immobiliers, la propriété est rachetée en 1909 par les frères Bernheim, qui la transforment en lieu de divertissement : la nef devient un cinéma, le Féeric Cinéma, et la crypte une patinoire.

La Grande Loge de France acquiert le bâtiment en 1911. En 1946, l’ancienne église est aménagée en deux temples, le Grand Temple et le temple Franklin-D.-Roosevelt, tandis que l’ancien chœur accueille la bibliothèque. Le Grand Temple porte depuis 2014 le nom de Pierre Brossolette, résistant initié en 1927.

Les collections

Les quelque 3 000 pièces du musée relèvent de domaines très variés, des arts décoratifs aux archives :

• Objets rituels, épées et maquettes de temples
• Tabliers brodés, bijoux symboliques et médailles
• Porcelaines, céramiques, verrerie, orfèvrerie et mobilier
• Montres de gousset ornées de symboles maçonniques
• Peintures, dessins, estampes, affiches et photographies
• Registres, parchemins, imprimés anciens et fonds de bibliothèque
• Fonds numismatique, présenté grâce à un dispositif en 3D

Les collections évoquent de nombreuses personnalités : le comte de Clermont, Louis-Philippe d’Orléans, Jules Vallès, Oswald Wirth, Félix Éboué, Gaston Monnerville, Pierre Brossolette ou Arnaud Beltrame, entre autres.

Pièces remarquables et parcours rénové

Le parcours de l’automne 2025 combine scénographie et outils numériques. Il présente notamment un exemplaire du fichier constitué sous Vichy, retrouvé à la Libération, dont certaines fiches sont exposées avec des documents sur la persécution des francs-maçons pendant l’Occupation et leur engagement dans la Résistance. Des pièces liées à Pierre Brossolette y occupent une place particulière.

Un espace ludique explique les éléments du temple maçonnique, et une dernière séquence invite à réfléchir à la place de la franc-maçonnerie dans le monde actuel, autour des valeurs d’humanisme, de tolérance et de transmission. La visite s’achève dans le grand temple Pierre Brossolette, où le portrait du comte de Clermont accueille les visiteurs.

Une institution de la Grande Loge de France

Le musée est géré par la Grande Loge de France, obédience masculine pratiquant principalement le Rite écossais ancien et accepté, dont le siège occupe l’ensemble de la rue Louis-Puteaux. Le musée est classé par le ministère de la Culture dans la catégorie des musées de société.

Visiter le musée

Le musée est situé au 8 rue Louis-Puteaux, 75017 Paris, près des stations de métro Rome (ligne 2) et Place de Clichy (lignes 2 et 13). Les visites, individuelles ou en groupe, se font sur réservation ; la consultation des archives et de la bibliothèque se fait sur rendez-vous. Le bâtiment participe aussi à la Nuit européenne des musées et aux Journées européennes du patrimoine. Horaires et conditions de visite sur le site officiel de la Grande Loge de France.

Place dans le patrimoine maçonnique

Par son cadre, un ancien sanctuaire devenu cinéma puis temple, et par la richesse de ses fonds sur l’Occupation et la Résistance, le musée de la Grande Loge de France tient une place à part dans le paysage muséal maçonnique. Sa reconnaissance comme Musée de France en 2025 consacre un travail de plusieurs décennies de conservation et d’ouverture.

Adresse : 8 rue Louis-Puteaux, 75017 Paris
Site officiel : gldf.org

Voir aussi dans le glossaire : Tablier, Temple, Pierre Brossolette (Personnalité), Gaston Monnerville (Personnalité), Oswald Wirth (Personnalité).

Le musée-bibliothèque de la Grande Loge Nationale Française (GLNF) est la collection patrimoniale de l’obédience régulière française reconnue par la Grande Loge Unie d’Angleterre. Selon une présentation diffusée par le musée lui-même, il a été créé en 1993 au rez-de-chaussée du siège de l’obédience, dans le cadre d’une politique volontariste de constitution d’un musée et d’une bibliothèque. Ses collections réunissent décors et bijoux de loges, objets des hauts grades, diplômes, céramiques, objets de la vie quotidienne et œuvres d’art, ainsi qu’un fonds de livres anciens. Les sources publiques accessibles restent cependant rares et ne permettent pas de préciser sa situation actuelle.

Une collection d’obédience

Contrairement au Grand Orient de France et à la Grande Loge de France, dont les musées parisiens sont labellisés Musée de France, la GLNF ne dispose pas d’un musée reconnu par le ministère de la Culture ni d’une fiche dans la base Muséofile. Sa collection est une institution interne à l’obédience, ouverte surtout aux membres et à des visites organisées.

La Grande Loge Nationale Française a été fondée en 1913 par deux loges, Le Centre des Amis et L’Anglaise. Elle est la seule obédience française reconnue comme régulière par la Grande Loge Unie d’Angleterre, ce qui explique l’orientation de sa collection vers les rites et grades pratiqués dans la maçonnerie anglo-saxonne et continentale régulière.

Histoire et fondation

D’après une présentation en ligne du musée, celui-ci a été créé en 1993 dans la maison des maçons, c’est-à-dire au siège de l’obédience, pour doter la GLNF d’un musée et d’une bibliothèque. Installé d’abord au rez-de-chaussée du siège, il s’est rapidement trouvé à l’étroit à mesure que la collection s’enrichissait, ce qui a conduit ses responsables à plaider pour un agrandissement. Les sources consultées ne précisent ni la date ni la nature d’éventuels réaménagements ultérieurs.

Les collections

La même présentation décrit deux ensembles complémentaires, un musée et une bibliothèque :

• Décors maçonniques de loge, de hauts grades et de grades annexes, dont des pièces de Rose-Croix
• Bijoux de maîtres, d’officiers et de chevaliers Rose-Croix
• Diplômes et patentes
• Objets de loge, porcelaines et verreries
• Montres et objets liés au tabac
• Bijoux réalisés par des prisonniers de l’époque napoléonienne et une noix de coco gravée
• Objets de la vie quotidienne, peintures et sculptures
• Bibliothèque : livres des Constitutions, divulgations, reliures maçonniques et manuscrits

Activités

Le musée-bibliothèque propose des visites guidées pour des groupes, des frères ou des loges, prête des pièces à des expositions maçonniques et organise ses propres expositions. À l’échelle régionale, la GLNF ouvre aussi ponctuellement ses locaux et un musée au public, par exemple à Rillieux-la-Pape, dans la métropole de Lyon, lors des Journées européennes du patrimoine 2026.

Visiter

Aucune source vérifiable consultée ne donne d’adresse de visite ni de conditions d’accès pour le musée-bibliothèque parisien. Les personnes intéressées doivent se renseigner directement auprès de la GLNF. Horaires et conditions de visite sur le site officiel de l’obédience.

Ce qu’il faut retenir

Le musée-bibliothèque de la GLNF est une collection d’obédience plus qu’un musée public au sens administratif. Son existence et la nature de ses fonds sont attestées par une présentation émanant du musée, mais son lieu actuel, son statut et ses conditions d’ouverture n’ont pas pu être confirmés par une source officielle accessible : ces éléments doivent être considérés comme non vérifiés.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce musée.

Voir aussi dans le glossaire : Rose-Croix.

Le musée de la Franc-maçonnerie est le musée du Grand Orient de France, installé au siège de l’obédience, l’hôtel Cadet, au 16 rue Cadet dans le 9e arrondissement de Paris. Créé en 1889 sous le nom de musée du Grand Orient de France, il a reçu en 2003 l’appellation « Musée de France » du ministère de la Culture. Son parcours retrace près de trois siècles d’histoire des loges françaises et leur rôle dans la vie philosophique, politique, religieuse, littéraire et artistique du pays. On y voit des décors maçonniques, des faïences du XVIIIe siècle, des portraits, des sceaux, des médailles, des manuscrits rares et des objets ayant appartenu à des figures comme Voltaire ou Lafayette.

Histoire et fondation

Le musée naît en 1889, l’année du centenaire de la Révolution, au sein du Grand Orient de France, la plus ancienne obédience maçonnique française, constituée en 1773. Il porte d’abord le nom de musée du Grand Orient de France avant de prendre celui de musée de la Franc-maçonnerie. Sa vocation est double : conserver les traces matérielles de la vie des loges et donner à voir, au-delà du cercle des initiés, la place de la franc-maçonnerie dans l’histoire de France.

L’institution a traversé les épreuves de l’obédience. Le 18 juin 1940, au début de l’Occupation, l’hôtel de la rue Cadet est pillé par l’Einsatzstab Reichsleiter Rosenberg ; à partir de novembre 1940, le bâtiment abrite le Service des sociétés secrètes du régime de Vichy, chargé de ficher les francs-maçons et les loges. Archives et collections sont saisies ou dispersées, et une partie des archives n’a été restituée qu’au début des années 2000. Depuis 2003, le musée bénéficie de l’appellation « Musée de France », qui engage l’inventaire, la conservation et la présentation des collections selon les règles des musées publics.

L’hôtel Cadet, siège du Grand Orient

Le musée occupe une partie de l’hôtel du Grand Orient de France, hôtel particulier du XVIIIe siècle qui appartint d’abord à la famille Grimaldi. Le bâtiment compte parmi ses occupants successifs le prince de Monaco, le duc de Richelieu puis le maréchal Clauzel. Sous la grande maîtrise du prince Murat, le Grand Orient l’acquiert pour en faire son siège ; son premier grand temple y est inauguré le 30 juin 1853, jour du solstice d’été.

Entre 1969 et 1972, une façade-rideau contemporaine est posée devant la façade d’origine, donnant au siège l’allure de verre qu’on lui connaît aujourd’hui. L’édifice abrite dix-sept temples, dont le temple n° 1 de style Second Empire et le temple n° 4 de style Art déco. En février 2017, François Hollande y effectue la première visite d’un président de la République en exercice.

Les collections

Les collections couvrent la franc-maçonnerie française du XVIIIe siècle à nos jours, dans sa diversité d’obédiences, de rites et de pratiques. Elles réunissent objets d’usage rituel, œuvres d’art et documents :

• Décors maçonniques brodés ou peints : tabliers, cordons et sautoirs
• Bijoux, médailles et sceaux de loges et d’ateliers
• Faïences et céramiques à décor maçonnique du XVIIIe siècle, l’un des ensembles importants du musée
• Tableaux et portraits de dignitaires, gravures
• Manuscrits, patentes, diplômes et documents de nomination
• Livres d’architecture, imprimés rares et photographies

Des salles plus récentes expliquent l’origine des symboles et des rites, et proposent une évocation du parcours initiatique, afin de rendre intelligible au visiteur non initié ce que représentent les objets exposés.

Pièces remarquables

Le musée présente un portrait en pied du comte de Clermont, grand maître de la franc-maçonnerie française de 1743 à 1771, ainsi que des tabliers ayant appartenu à Voltaire, initié à la loge des Neuf Sœurs peu avant sa mort, et à Jérôme Bonaparte. L’épée de Vénérable de Lafayette figure parmi les objets les plus souvent cités.

Pour les chercheurs, le fonds compte une édition originale des Constitutions d’Anderson de 1723, texte fondateur de la maçonnerie spéculative moderne, et des manuscrits rares.

Une institution du Grand Orient de France

Le musée est rattaché au Grand Orient de France, obédience libérale et adogmatique qui en assure la gestion au sein de son siège. Son statut de Musée de France le distingue : c’est le seul musée consacré à la franc-maçonnerie en France à avoir reçu cette appellation avant que le musée de la Grande Loge de France ne l’obtienne à son tour en 2025.

Visiter le musée

Le musée se trouve au 16 rue Cadet, 75009 Paris, accessible par les stations de métro Cadet (ligne 7) et Grands Boulevards (lignes 8 et 9). Il est ouvert au public toute l’année, avec un droit d’entrée. Les temples du siège ne se visitent qu’à certaines occasions, notamment lors des Journées européennes du patrimoine. Horaires et conditions de visite sur le site officiel.

Place dans le patrimoine maçonnique

Plus ancien musée maçonnique de France, le musée de la rue Cadet est une référence pour l’histoire matérielle de la franc-maçonnerie française. En réunissant décors, arts décoratifs et documents, il montre comment les loges ont accompagné les débats des Lumières, de la Révolution et de la République, et témoigne aussi des persécutions subies sous l’Occupation.

Adresse : 16 rue Cadet, 75009 Paris
Site officiel : museefm.org

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce musée.

Voir aussi dans le glossaire : Tablier, Temple, Jérôme Bonaparte (Personnalité).

Le Rite d’York, aussi appelé rite américain, est un ensemble de corps maçonniques et de grades issus de la tradition des « Anciens » britanniques du XVIIIe siècle, développé et structuré aux États-Unis à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Il prolonge les trois grades des loges bleues par l’Arche royale, la maçonnerie cryptique et les commanderies de chevaliers templiers, ces dernières réservées aux chrétiens. Très pratiqué en Amérique du Nord, souvent en complément du Rite écossais ancien et accepté, il est présent en France de façon minoritaire.

D’une légende anglaise à un rite américain

Le nom renvoie à la ville d’York, où une légende maçonnique situe les premières assemblées des maçons anglais, et donc à l’idée d’une maçonnerie de pure tradition. Selon le Wikipédia français, le rite se développe avec l’expansion de la Grande Loge des Anciens au XVIIIe siècle ; il est défendu par Laurence Dermott dans l’Ahiman Rezon et porté par les régiments et francs-maçons irlandais, qui l’exportent en Amérique du Nord. Le Wikipédia français évoque aussi une naissance en Écosse ; les sources ne s’accordent pas sur ce point d’origine, qui relève en partie de la tradition.

Le terme « rite américain » marque la distinction avec le Rite émulation, codifié en Angleterre après l’union des Anciens et des Modernes en 1813 ; les différences entre les deux courants portaient sur des points limités, comme l’inversion de certains mots, la disposition des lumières ou le contenu symbolique des grades de compagnon et de maître.

Textes et codification

L’Ahiman Rezon de Dermott, recueil constitutionnel des Anciens, constitue la référence fondatrice de la sensibilité dont le rite se réclame. Selon le Wikipédia français, les rituels de l’Arche royale seraient codifiés à Boston en 1797, et ceux du Conseil cryptique au début du XIXe siècle. Le rite est moins formalisé que le Rite émulation, et ses pratiques varient d’un État américain à l’autre.

Quatre corps, treize grades et ordres

Le rite n’est pas une juridiction unique mais une fédération de corps indépendants, chacun gouverné séparément ; l’appartenance à l’Arche royale conditionne celle aux deux autres corps supérieurs :

• Loge bleue : Apprenti ; Compagnon ; Maître
• Chapitre de l’Arche royale : Maître de marque ; Passé maître virtuel ; Très excellent maître ; Maçon de l’Arche royale
• Conseil des maçons cryptiques : Maître royal ; Maître choisi ; Super excellent maître
• Commanderie de chevaliers templiers : Ordre illustre de la Croix-Rouge ; Ordre de Malte ; Ordre du Temple

Les variantes sont nombreuses : le Wikipédia anglais mentionne un passage de Saint-Paul (Mediterranean Pass) dans la commanderie, et certaines juridictions modifient l’ordre ou le nombre des grades cryptiques.

Esprit : du Temple de Salomon au Temple chrétien

Le rite est théiste et s’appuie sur la Bible, surtout l’Ancien Testament. Ses loges s’interdisent toute discussion politique ou religieuse et visent l’amélioration morale de leurs membres. Le parcours mène du Temple de Salomon, que le maçon reconstruit symboliquement, à l’Arche d’alliance et aux cryptes du Temple, puis, avec les commanderies, à une perspective explicitement chrétienne : seuls des maçons chrétiens peuvent devenir chevaliers templiers. Le Grand Encampment des États-Unis reconnaît lui-même que la filiation avec l’ordre du Temple médiéval n’est pas prouvée.

Diffusion : États-Unis, monde et France

Le rite est l’un des plus pratiqués aux États-Unis, souvent en binôme avec le Rite écossais ancien et accepté. Ailleurs, l’organisation diffère : en Angleterre, en Inde, dans une partie de l’Europe et en Australasie, le grade de Marque est conféré dans des loges spécifiques ; l’Écosse et l’Irlande ont leurs propres systèmes d’Arche royale ; en Angleterre et au pays de Galles, les grades cryptiques relèvent de l’Ordre des maîtres royaux et choisis.

En France, le rite est importé vers 1918 par des loges militaires américaines, à l’époque du général Pershing, et demeure minoritaire. Il est aujourd’hui travaillé notamment dans le cadre du Grand Orient de France et de la Grande Loge nationale française, qui lui consacrent chacun une présentation.

Organismes et débats

Autour du rite gravitent de nombreux corps associés, dont le Collège du Rite d’York, créé en 1957 à Détroit pour le défendre et le promouvoir. Le statut de l’Arche royale a nourri les débats : en Angleterre, le compromis de 1813 en faisait l’achèvement du grade de maître, avant que le Suprême Grand Chapitre d’Angleterre ne la déclare grade distinct en 2004.

Pour approfondir

• American Rite of Freemasonry Commonly Known as The York Rite, W. B. Greer, Kessinger
• Ahiman Rezon, Laurence Dermott, Londres, 1756
• Encyclopedia of Freemasonry, Albert G. Mackey et H. L. Haywood, Kessinger, 2003
• Internationales Freimaurerlexikon, Eugen Lennhoff, Oskar Posner et Dieter A. Binder, Herbig, 2006

Synthèse

Le Rite d’York est moins un rite unifié qu’un itinéraire maçonnique complet, assemblé au fil des XVIIIe et XIXe siècles à partir de l’héritage des Anciens. Du Temple de Salomon aux commanderies templières, il conduit le franc-maçon d’une morale biblique à une chevalerie chrétienne. Pilier de la maçonnerie américaine, il reste en France une pratique discrète mais vivante.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Maçonnerie cryptique (Rite maçonnique).

Le Rite Swedenborg est un rite maçonnique en six grades se réclamant des enseignements du visionnaire suédois Emanuel Swedenborg (1688-1772). Ses origines sont disputées : la tradition le fait naître à Avignon en 1773, quand l’historien R. A. Gilbert y voit une construction du XIXe siècle, popularisée par Samuel Beswick à partir de 1870. Développé au Canada, puis en Angleterre et en Écosse sous l’autorité de John Yarker, relayé en France par Papus, il s’éteint au début du XXe siècle ; une reprise italienne a été tentée en 1982.

Une origine entre légende et histoire

Selon les Wikipédia français et anglais, le rite aurait été créé à Avignon en 1773 par un « marquis de Thorn », d’abord comme organisation politique, orientation ensuite abandonnée ; cette première version aurait disparu en une dizaine d’années. Cette version s’appuie sur des ouvrages du XIXe siècle, notamment le dictionnaire d’Augustus Row, qui assimile le rite aux « Illuminés d’Avignon ».

L’historien R. A. Gilbert, dans son étude « Chaos Out of Order » (1995), conteste cette filiation : Swedenborg n’a joué aucun rôle dans le rite, dont les racines lointaines se trouvent plutôt chez les Illuminés d’Avignon de Pernety et Grabianka, mélange de doctrine swedenborgienne et d’occultisme. Pour lui, le rite connu historiquement est une création du XIXe siècle, et les affirmations de Beswick sur une activité américaine depuis 1859 ne sont pas étayées. Les deux versions sont donc à présenter avec prudence.

Beswick, Yarker et Mackenzie

Samuel Beswick, swedenborgien d’origine anglaise, publie à New York en 1870 Swedenborg Rite and the Great Masonic Leaders of the Eighteenth Century. Le 3 juin 1872, il délivre une charte pour un Suprême Grand Temple du Canada, installé en 1873 à Maitland (Ontario) ; une seule loge, Sphynx Lodge n° 1, y est fondée, et le corps ne survit guère que sur le papier.

En 1876, John Yarker (1833-1913), figure du Rite de Memphis-Misraïm, obtient une charte swedenborgienne par échange de patentes. La Suprême Grande Loge est constituée à Manchester le 13 janvier 1877, avec Yarker comme grand maître suprême. Kenneth Mackenzie, grand secrétaire de 1877 à sa mort en 1886, rédige les Fundamental Constitutions et tient l’administration d’une main rugueuse.

Six grades d’inspiration théosophique

Le rite compte six grades, dont les intitulés varient légèrement selon les sources :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître néophyte
• Illuminé théosophe (ou Frère vert, selon le Wikipédia français)
• Frère bleu
• Frère rouge

Les trois derniers grades, aux noms de couleurs, entendent transposer dans le cadre initiatique la doctrine des correspondances et la vision spirituelle de Swedenborg, sans que les sources consultées en détaillent le contenu.

Esprit : une maçonnerie mystique et hermétique

Réactivé au XIXe siècle comme organisation hermétique, le rite s’inscrit dans le foisonnement des systèmes occultistes de l’époque victorienne. Selon Gilbert, William Wynn Westcott tente de le relancer à partir de 1885 et y admet, dans la loge Hermes, des personnalités comme Mathers, Papus et A. E. Waite ; les manuscrits chiffrés de Mackenzie, sans lien avec le rite mais récupérés par Westcott, serviront de base à l’Ordre hermétique de la Golden Dawn en 1888.

Diffusion : Canada, îles Britanniques, France

Neuf loges sont patentées entre 1877 et 1879 en Angleterre et en Écosse ; la loge Eri n° 13 est fondée à Limerick en 1886, une Grande Loge roumaine est patentée en 1883 et, en 1902, Yarker charte une loge allemande placée sous l’autorité de Theodor Reuss. En France, le rite est repris à la Belle Époque par Papus, en marge de l’ordre martiniste ; il ne survit pas à la mort de son successeur Teder (Charles Détré), en 1918.

Déclin et tentatives de renaissance

Les effectifs restent faibles, les rituels imprimés et les décors manquent, et l’opposition de grandes loges, notamment américaines dès 1882, précipite le déclin. Le dernier document connu date de 1908. Le Wikipédia anglais signale une reprise italienne en 1982 : le franc-maçon anglais Desmond Bourke transmet une patente à Michele Moramarco, qui révise les rituels sous le nom d’Antico Rito Noachita. Les sources consultées ne mentionnent aucune activité actuelle en France.

Pour approfondir

• Swedenborg Rite and the Great Masonic Leaders of the Eighteenth Century, Samuel Beswick, New York, 1870 (réédition Kessinger, 1994)
• La franc-maçonnerie swedenborgienne, Serge Caillet, Éditions de la Tarente
• « Chaos Out of Order: The Rise and Fall of the Swedenborgian Rite », R. A. Gilbert, 1995
• Encyclopedia of Freemasonry, vol. 2, Albert G. Mackey et H. L. Haywood, Kessinger, 2003
• Masonic Biography and Dictionary, Augustus Row, J. B. Lippincott, 1868
• Nuova Enciclopedia Massonica, Michele Moramarco, 1989

Synthèse

Le Rite Swedenborg illustre la part de légende qui entoure bien des systèmes maçonniques : une origine avignonnaise invoquée mais douteuse, une existence réelle mais brève dans le monde anglophone, puis une survie dans les milieux occultistes français autour de Papus. Plus que par son implantation, restée modeste, il compte par les figures qu’il a réunies et par son rôle de carrefour entre maçonnerie, illuminisme et hermétisme de la fin du XIXe siècle.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Michele Moramarco (Auteur).

Le Rite suédois est un rite maçonnique explicitement chrétien, élaboré en Suède au XVIIIe siècle à partir de 1756 par Carl Friedrich Eckleff, puis organisé par le duc Carl de Södermanland, futur roi Charles XIII, jusqu’à sa forme achevée de 1800. Il articule dix grades répartis en trois classes, loges de Saint-Jean, loges de Saint-André et Chapitre, prolongés par des dignités honorifiques. Il est pratiqué par les ordres maçonniques de Suède, de Norvège, du Danemark et d’Islande, en Finlande, et sous une forme apparentée en Allemagne.

Des loges françaises à un ordre national

La franc-maçonnerie arrive en Suède en 1735, date que l’Ordre suédois des francs-maçons retient pour célébrer son tricentenaire en 2035. Le Wikipédia français rapporte que le comte Wrede-Sparre l’y introduit, qu’un décret du roi Frédéric Ier l’interdit puis est annulé quelques mois plus tard, et que le comte Knut Carlsson Posse fonde la loge Saint Jean auxiliaire, qui se proclame mère loge de Suède. Le baron Carl Fredrik Scheffer en devient grand maître ; il détenait un document de 1737, attribué au comte de Derwentwater, paraphrasant les Constitutions de 1723 dans un sens exclusivement chrétien.

Les premiers rituels, d’origine française, sont révisés en 1756. L’histoire du rite est aussi liée à l’implantation de la Stricte observance en Europe du Nord, avec laquelle la maçonnerie suédoise partage la revendication d’un héritage templier ; selon le Wikipédia allemand, les négociations entre les deux systèmes échouent et la rupture intervient en 1781.

Eckleff et Charles XIII, les deux bâtisseurs

Carl Friedrich Eckleff crée en 1756 la première loge de Saint-André à Stockholm, puis en 1759 le premier Grand Chapitre, posant la base chrétienne et templière du rite. En 1761 est fondée la Grande Loge de Suède, dont Scheffer est le premier grand maître et Eckleff le grand maître adjoint.

En 1774, le duc Carl de Södermanland, futur Charles XIII, devient grand maître. Il reprend les bases du chapitre d’Eckleff et organise le système, révisé en 1780 puis fixé en 1800 par une constitution fondamentale de l’ordre. Depuis lors, le rite n’a connu que des modifications mineures.

Trois classes, dix grades

Le rite se présente comme un triptyque. Les intitulés français varient selon les traductions ; on suit ici le Wikipédia français, complété par l’anglais :

• Loges de Saint-Jean : I. Apprenti ; II. Compagnon ; III. Maître
• Loges de Saint-André : IV-V. Apprenti et Compagnon de Saint-André (grade double) ; VI. Maître écossais de Saint-André
• Chapitre : VII. Très illustre frère, Chevalier de l’Orient ; VIII. Très haut illustre frère, Chevalier de l’Occident ; IX. Frère illuminé ; X. Frère très illuminé
• Dignités : XI. Frère le plus illuminé, Chevalier commandeur de la Croix-Rouge, réservé aux officiers de la Grande Loge et aux grands maîtres provinciaux

Les sources divergent sur la numérotation des dignités : le Wikipédia français compte un grade XI et un grade XII, quand l’anglais fond le Chevalier commandeur de la Croix-Rouge dans le XIe. La Grande Loge du Danemark conserve en outre un grade de Novice entre le VIIe et le VIIIe degré.

Un rite chrétien et théosophique

Le rite se veut fondamentalement chrétien. Selon un rapport de 1828 cité par le Wikipédia français, son but est la connaissance de Dieu par la reconnaissance de l’esprit divin en chaque homme, dans la foi trinitaire et en Jésus-Christ. Il est imprégné de rosicrucianisme, de kabbale et de théosophie, avec des rapprochements avec la doctrine de Swedenborg. Le candidat doit professer une foi chrétienne ; le Wikipédia anglais précise que certains groupes non reconnus par le Conseil œcuménique des Églises en sont exclus, et souligne les liens étroits du rite avec les Églises luthériennes nationales.

Distinct du rite, l’Ordre de Charles XIII est un ordre royal de chevalerie, limité à 33 membres dont trois ecclésiastiques luthériens, conféré à la discrétion du roi à des Chevaliers commandeurs de la Croix-Rouge ; il n’est pas un grade maçonnique.

Les ordres nordiques et au-delà

Le rite est pratiqué par l’Ordre suédois des francs-maçons (Svenska Frimurare Orden), présent en Suède et en Finlande et fort d’environ 14 000 membres selon son site, ainsi que par les ordres norvégien, danois et islandais. En Finlande, la juridiction est partagée entre la Grande Loge de Finlande, de tradition anglo-américaine, et une Grande Loge provinciale de l’ordre suédois. Au Danemark, la première loge de Saint-André travaille en 1855 et le premier chapitre en 1858.

En Allemagne, une forme apparentée et plus ancienne, dite système de Zinnendorf, est travaillée par la Grande Loge nationale des francs-maçons d’Allemagne, l’un des systèmes fédérés au sein des Grandes Loges unies d’Allemagne ; on la retrouve dans trois loges de la Grande Loge de Lettonie. La Grande Loge d’Espagne n’en pratique que les trois grades de Saint-Jean, dans des loges danoises et norvégiennes. Les sources consultées ne signalent pas de juridiction de Rite suédois en France.

Pour approfondir

• « Rite suédois », Charles Porset, dans Encyclopédie de la franc-maçonnerie, Le Livre de poche, 2008
• Ordens Allmänna Lagar, Svenska Frimurare Orden, 2006
• « The Swedish Constitution, Nordic Esotericism in Baroque Splendour », Alex G. Davidson, article
• Internationales Freimaurerlexikon, Eugen Lennhoff, Oskar Posner et Dieter A. Binder, Herbig, 2006

Synthèse

Le Rite suédois offre l’exemple rare d’un système maçonnique devenu une institution quasi nationale, adossé à la monarchie et aux Églises luthériennes. Sa progression en trois classes, du Temple de Salomon à la lumière chrétienne du Chapitre, lui donne une cohérence spirituelle singulière. Il demeure, avec ses ordres frères de Scandinavie, l’une des grandes traditions maçonniques européennes, peu connue en France mais centrale dans le paysage nordique.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Chapitre, Charles Porset (historien).

La Stricte observance templière est un système maçonnique chevaleresque apparu en Allemagne au milieu du XVIIIe siècle sous l’impulsion du baron Karl Gotthelf von Hund (1722-1776). Fondée sur l’affirmation d’une filiation entre la franc-maçonnerie et l’ordre du Temple, et sur l’autorité de mystérieux « supérieurs inconnus », elle superpose aux trois grades symboliques un ordre intérieur de grades chevaleresques. Après avoir rassemblé une grande partie de la maçonnerie allemande et européenne, elle se défait au convent de Wilhelmsbad en 1782, dont est issu le Rite écossais rectifié, encore pratiqué aujourd’hui.

Le baron von Hund et la promesse templière

Karl Gotthelf von Hund, né le 11 septembre 1722 en Lusace et mort à Meiningen le 8 novembre 1776, est reçu franc-maçon en 1741, en marge du couronnement de l’empereur Charles VII à Francfort. Il affirme avoir été reçu à Paris, en 1742-1743, dans un ordre templier par un mystérieux « chevalier à la plume rouge » (eques a penna rubra), qu’il identifie à Charles Édouard Stuart, et avoir été nommé maître provincial de la VIIe province, l’Allemagne, par des supérieurs inconnus. Aucune de ces affirmations n’a reçu de confirmation documentaire, et sa patente chiffrée n’a jamais été déchiffrée.

Les sources donnent des dates d’apparition légèrement différentes : 1751 pour la fondation du premier chapitre selon le Wikipédia anglais consacré à von Hund, « vers 1755 » selon le Wikipédia français. Le système porte d’abord le nom de « maçonnerie rectifiée » ; il ne prend le nom de Stricte observance qu’à partir de 1764, von Hund qualifiant par contraste de « Late observance » (observance relâchée) le système anglais.

Supérieurs inconnus, convents et princes

L’année 1764 est décisive : un convent réuni à Altenberge, près de Kahla, confirme von Hund à la tête du système et absorbe les loges du système dit de Clermont. La même année, l’aventurier se faisant appeler George Frederick Johnson, qui prétendait détenir l’autorité sur les loges allemandes, est démasqué ; il s’agissait de l’escroc Johann Samuel Lechte. En 1772, le convent de Kohlo opère la fusion avec le système clérical de Johann August von Starck ; le duc Ferdinand de Brunswick devient grand maître de toutes les loges écossaises.

L’ordre connaît alors une phase princière : selon le Wikipédia allemand, vingt-six princes en sont membres en 1775 et il compte environ 1 300 membres dans les années suivantes. Mais l’attente de révélations jamais venues mine la confiance. Au convent de Brunswick, en juin 1775, von Hund, interrogé sur les supérieurs inconnus, refuse de répondre au nom de son serment.

Une échelle de sept grades

Aux trois grades symboliques venus de la maçonnerie anglaise s’ajoute un grade écossais d’origine française, puis un ordre intérieur inventé par von Hund. D’abord au nombre de six, les grades sont portés à sept :

• Apprenti
• Compagnon
• Maître
• Maître écossais
• Novice
• Chevalier du Temple (Templier)
• Chevalier profès (Eques professus)

Le Wikipédia français mentionne en outre une qualité d’Eques a quaestione studiosa. L’ordre se répartissait en provinces numérotées, l’Allemagne formant la VIIe et la Bourgogne la Ve, selon le Wikipédia allemand.

Esprit : discipline, chevalerie et restauration du Temple

Le système séduit par sa promesse de restaurer un ordre religieux et militaire disparu, par sa discipline et par la cohésion qu’il impose aux loges : d’où son nom d’« observance stricte ». Selon le Wikipédia anglais, il flatte aussi la fierté nationale allemande et attire des non-nobles désireux d’accéder à un univers chevaleresque. Les thèmes templiers et jacobites s’y mêlent, sans que le lien avec les Stuarts ait jamais été établi.

Diffusion européenne et rivalités

Le Wikipédia anglais évalue à une quarantaine le nombre de loges en 1768. Le système gagne l’Europe et, en France, les loges de Lyon animées par Jean-Baptiste Willermoz le rejoignent en 1764 ; c’est dans la Ve province, dite de Bourgogne, que sera élaboré en 1779 le futur Rite écossais rectifié. Avec la Suède, qui revendique elle aussi le secret templier, les négociations échouent et la rupture est consommée en 1781.

De Wilhelmsbad au Rite écossais rectifié

Le système est d’abord « rectifié » à Lyon en 1778, sous l’impulsion de Willermoz. Puis le convent de Wilhelmsbad, ouvert le 16 juillet 1782 et réunissant trente-cinq hauts dignitaires, renonce à la thèse de la filiation templière, non sans oppositions, et transforme l’ordre en Ordre des Chevaliers bienfaisants de la Cité sainte. Le système se fragmente ensuite : la plupart des loges allemandes adoptent d’autres rites, quelques-unes persistent jusqu’en 1830 environ, et la tradition se maintient en Suisse. Le Rite écossais rectifié, aujourd’hui pratiqué notamment en France et en Suisse, se présente comme son héritier.

Pour approfondir

• Le Baron de Hund et la stricte observance templière, André Kervella, La Pierre philosophale, 2016
• « De la Stricte Observance au Rite Écossais Rectifié », Pierre Noël, Acta Macionica, vol. 5, 1995
• « Notes à propos du Rite Écossais Rectifié », Alain Bernheim, Acta Macionica, vol. 11, 2001
• Les Illuminés de Bavière et la franc-maçonnerie allemande, René Le Forestier, Hachette, 1914
• Internationales Freimaurerlexikon, Eugen Lennhoff, Oskar Posner et Dieter A. Binder, Herbig, 2006
• Geschichte der Freimaurerei, Ferdinand Runkel, réimpression, 2006

Synthèse

La Stricte observance templière fut à la fois l’un des plus ambitieux et l’un des plus fragiles systèmes maçonniques du XVIIIe siècle : bâtie sur un mythe templier invérifiable et sur des supérieurs qui ne se manifestèrent jamais, elle n’en a pas moins structuré durablement la maçonnerie chevaleresque. Sa dissolution à Wilhelmsbad n’est pas une fin pure et simple : elle a donné naissance au Rite écossais rectifié, qui en a conservé l’architecture tout en en transformant le sens.

Pour aller plus loin : l’article Wikipédia consacré à ce rite.

Voir aussi dans le glossaire : Alain Bernheim (Auteur), André Kervella (Auteur), René Le Forestier (Auteur), Pierre Noël (Auteur), Jean-Baptiste Willermoz (Personnalité).