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Les Francs-maçons au défilé d’anniversaire de George Washington 2023 

De notre confrère des USA patch.com – Par Émilie Leayman

Le défilé d’anniversaire de George Washington a attiré des spectateurs et des francs-maçons qui célébraient le 100e anniversaire du mémorial maçonnique.

ALEXANDRIA, VA – La Journée des présidents a été marquée à Alexandrie par la plus grande parade d’anniversaire de George Washington du pays, attirant des spectateurs ainsi que des francs-maçons des États-Unis et de l’étranger.

Le défilé d’anniversaire de George Washington 2023 a coïncidé avec une autre occasion spéciale : le 100e anniversaire du George Washington Masonic National Memorial. 
(Emily Leayman/Patch)

Comme Washington était un visiteur fréquent d’Alexandrie et y avait même une maison, la ville organise des événements annuels pour son anniversaire. Les festivités de l’anniversaire de George Washington se sont déroulées tout au long du mois de février, organisées par le comité de célébration de l’anniversaire de George Washington, bénévole de la ville, avec le soutien de la George Washington Legacy Foundation.

Le défilé est généralement le plus grand événement organisé par le comité. Cette année, le défilé a souligné une autre occasion importante : le 100e anniversaire du George Washington Masonic National Memorial. Les francs-maçons étaient à Alexandrie pour le 100e anniversaire de la pose de la première pierre du mémorial.

Avis de George Washington National Masonic Memorial avant le défilé. 
Émilie Leayman/Patch

Le défilé avait un itinéraire spécial vers le mémorial national maçonnique de George Washington et un thème de « George Washington: l’homme, le maçon, la pierre angulaire de notre république ». Le grand maréchal était George D. Seghers, directeur exécutif du George Washington Masonic National Memorial, pour honorer le 100e anniversaire de la pierre angulaire.

« Plus de 15 000 personnes sont venues à Alexandrie en 1923 pour placer une pierre angulaire et consacrer le mémorial de notre ville en l’honneur de George Washington et de ses vertus », a déclaré l’historien et franc-maçon Mark Tabbert dans un communiqué. « Parmi eux se trouvaient le président Calvin Coolidge, juge en chef William Howard Taft, gouverneur de Virginie ELTrinkle et des représentants du monde entier. Cent ans plus tard, nous revenons pour poser une nouvelle pierre angulaire qui restera construite sur le même fondement de valeurs que George Washington a inculqué à notre démocratie et à notre caractère national. »

Francs-maçons de Virginie. Émilie Leayman/Patch

L’Ouroboros, le serpent qui se mord la queue

De notre confrère italien expartibus.it – Par Chrétien de Rosemunda

Alors qu’est-ce que le Temps ? Si personne ne me demande, je sais; si je devais l’expliquer à quelqu’un qui me le demande, je ne sais plus.
Saint Augustin – Confessions, XI, 13-14 3

Ce sont des paroles de saint Augustin qui témoignent très bien de la difficulté que chacun de nous rencontre à définir le Temps.

Dans ma vie de franc-maçon cette question m’est souvent venue à l’esprit : le temps qui passe, comment il passe, ce qu’il laisse derrière lui.

On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve et toucher deux fois une substance mortelle dans le même état, mais à cause de l’impétuosité et de la rapidité du changement, elle se disperse et se rassemble, va et vient.
Héraclite

Le temps est cette dimension dans laquelle l’homme saisit sa condition limitée et précaire.

Le profane, suspendu entre passé et futur, ne peut rien saisir de stable. La conscience du temps est conscience de la dégradation et de la mort, avec une connotation inquiétante. Il y a donc souvent chez l’individu un refus et une aspiration à l’éternité, à un éternel présent.

L’Ouroboros, symbole du temps circulaire

Pour le franc-maçon, en revanche, le temps est bien un flux unique et homogène dans lequel baignent toutes les choses susceptibles de changer, mais il devient majoritairement circulaire et son symbole est représenté par l’Ouroboros, le serpent qui mange la queue :

l’éternel retour de l’Egal, en devenir continu.

Ce que nous ressentons n’est pas donné par les secondes, les minutes ou les heures, mais par la profondeur que nous donnons au temps que nous vivons, en particulier à l’intérieur du Temple, où le temps n’est plus une forme vide qui entoure les choses et les êtres, mais il devient la pulsation de la vie elle-même.

Le temps réel de l’existence n’est donc pas celui des instruments de mesure extérieurs, mais celui du travail maçonnique, par lequel un frère parvient à entrer en relation avec d’autres consciences. C’est le vrai temps de la liberté.

La franc-maçonnerie est, en effet, un ordre initiatique visant l’épanouissement moral et spirituel de la personne, à travers des rituels qui constituent un « retour aux origines » car reproduit un geste archétypal capable de régénérer le temps et de lutter contre le devenir.

Je n’ai ni temps ni lieu ; hors du Temps et de l’espace, mon être spirituel vit son existence éternelle.
Apologie de Cagliostro

Le rituel, maître du temps initiatique

Le rituel devient un moyen extraordinaire par lequel le Temps historique « s’arrête » pour créer une tension qui se projette vers le Grand Temps de l’Oeuvre Sublime.

Par le rituel, un franc-maçon contrôle et dirige le temps, en devient le maître ; soyons clairs, je ne parle certes pas du mesurable et du cataloguable selon les lois de la physique profane, mais de l’initiatique, qui est infini, c’est-à-dire qui projette et se mêle, se liquéfie, se fond alchimiquement, dans l’éternel essence de l’Etre.

C’est la merveilleuse transfiguration alchimique : temps profane, c’est-à-dire plombé, qui se transforme en temps initiatique, c’est-à-dire doré.

Le temps maçonnique représente l’espace dont jouissent tous les Frères, qui se déploie à travers des rythmes individuels particuliers dépourvus de toute classification ou catalogage.

Dans le temple maçonnique, lors des travaux de la Loge, le temps reste « enchanté » tandis que le rituel s’exprime et se déploie dans toute sa force.

L’illuminé, le franc-maçon, devient une personne libérée dans la vie et, précisément à cause de cela, parvient à vaincre le Temps, en ce sens qu’il ne participe plus à sa durée.

… le soleil reste immobile, mais après s’être levé au zénith il ne se lèvera pas et ne se reposera plus.Elle se tiendra seule au Centre… elle ne s’est jamais couchée, elle ne s’est jamais levée… Upaniṣad

Le soleil, c’est-à-dire le temps, s’arrête pour celui qui sait.

02/03/23 : Conférence « La franc-maçonnerie en Pologne », à Nancy

C’est au sein de l’une des 21 métropoles de France, Nancy, en Meurthe-et-Moselle (Lorraine), en région Grand Est, que la dynamique association Nancy France Pologne vous invite à une conférence présentée par notre Frère Jacques Oréfice* sur « La franc-maçonnerie en Pologne, autour de la personnalité de Gabriel Narutowicz, premier président de la deuxième République polonaise ».

Gabriel Narutowicz

Gabriel Narutowicz (1865-1922), est un homme d’État polonais. Il devient le premier président de la République de Pologne le 11 décembre 1922. Cinq jours plus tard, il est assassiné par le nationaliste Eligiusz Niewiadomski (1869-1923), peintre moderniste et critique d’art polonais, membre de l’aile droite du parti Démocratie nationale jusqu’en 1904.

Armes de la Pologne

*Jacques Oréfice, gynécologue-obstétricien et médecin de l’Établissement français du sang, est membre du Grand Orient de France depuis 1971.

Il est ancien Secrétaire de la Conférence Maçonnique Européenne et ancien Grand Maître adjoint aux Relations Internationales (GODF). Il a été Grand Commandeur du Grand Collège des Rites Écossais – Grand Orient de France, et, de 2016 à 2020, directeur des publications de l’Association Maçonnique des Hauts Grades – Les Essais Écossais et Rencontres Sources. Il est aussi l’auteur de nombreux articles, préfaces et postfaces dans tous les numéros des publications citées.

Il est à l’origine des « Imaginales Maçonniques et Ésotériques d’Épinal » (labélisées Institut Maçonnique de France en 2019) qui se tiendront, en 2023, du 25 au 28 mai. La 22e édition !

Le Cercle du Travail est l’une des plus anciennes associations nancéiennes. Autorisée par arrêté préfectoral de décembre 1876 sur la proposition de Gustave PETIT, horloger. Son ambition était de répondre au besoin en formation des ouvriers, employés et artisans.

Il est aidé pour mener à bien cette initiative par quatre de ses amis, Gustave STAUBER représentant syndical des ouvriers papetiers, Paul JARDIN horloger, François SCHALL
employé des Postes et Edmond FRANCOIS charpentier. Au cours du XXe siècle, le Cercle a toujours su préserver son indépendance en conservant ses principes de base : laïcité et bénévolat. Le Cercle, depuis 1876 jusqu’à nos jours, diffuse « Culture, connaissance et échanges« .

Infos pratiques : Jeudi 2 mars 2023, à 19 heures/UNIVERSITÉ POPULAIRE du Cercle du Travail – Porte Saint-Georges ; 1bis, rur Drouin NANCY – Tél. 03 83 35 37 96

Entrée gratuite/Publics concernés : Seniors – Jeunes/Étudiants (12-25 ans) – Source : Le Cercle du Travail

Gabriel Narutowicz à son bureau quelques jours avant son assassinat.
Plaque commémorative.
Narutowicz Narutowicz gisant en état sur une civière, 22 décembre 1922.

A savoir avant de dialoguer avec les « croyants » de tous ordres

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Notre société se caractérise par des communautés affichant leurs croyances (de tous ordres) de manière non négociable, rendant tout dialogue impossible. Mais regardons de plus près.

Soyons honnêtes, si on avait la solution toute cuite, ça se saurait déjà. Plus modestement, l’objet de ce billet est de montrer quelques pistes.

Gérald Bronner exposait quelques premiers éléments dans son « déchéance de rationalité » . Il y relatait sa participation à l’initiative gouvernementale en faveur d’une déradicalisation de jeunes islamistes. Il indiquait que la prise de front des croyances affichées n’aboutissait qu’à des durcissements de positions.

Nos réseaux sociaux fourmillent de railleries à l’encontre de ceux qui prennent des positions complotistes ou anti-sciences, dont les lectures littérales des anciens textes religieux. Les rigolards mettent en avant que le respect est dû aux personnes, mais que toutes les idées peuvent être librement critiquées. Là encore, aucun résultat positif, hormis le bref plaisir du défoulement des auteurs des railleries, convaincus qu’ils sont d’être dans le « bon camp », celui du modernisme, de la science et de l’universalisme.

De tout cela on déduit que les « croyances » ont la peau bien dure.

On se dit que c’est sans doute parce qu’elles sont constitutives de l’identité des personnes concernées. Les croyances peuvent être vues comme le ciment qui relie les narratifs sur lesquels les personnes se construisent. Erodez ce ciment, et l’édifice de l’identité peut s’effondrer, d’où la défense acharnée qui les caractérise.

Delphine Horvilleur, dans son « Il n’y a pas de Ajar », enjoint à tous les humains de ne pas mettre tous leurs œufs identitaires dans un seul panier, à l’instar de Gary/Ajar. Ce message passera-t-il ?

En attendant, que faire ? Ménager les susceptibilités ne fonctionne pas non plus :  la pureté n’ayant jamais de fin, vous reculerez sans cesse jusqu’à ce que la culture des susceptibles ne vous aie entièrement envahis.

C’est là que se place l’ouvrage du neuroscientifique Sébastian Dieguez « Croiver, ou pourquoi la croyance n’est pas ce qu’on croit ». Le livre relate que depuis bien longtemps les philosophes, sociologues, littéraires, et autres psychologues, ont repéré que sous le vocable de croyance se cachent des choses bien disparates. Et pourtant, c’est simple au départ :  croire, c’est tenir pour vrai.

Au départ :  croire, c’est tenir pour vrai.

Dans le cas de base d’une croyance, une affirmation est tenue pour vraie ; ex : « il me reste de quoi manger au frigo » . L’ensemble des croyances forme une espèce de carte du monde permettant de choisir les bonnes actions à effectuer. Si un élément d’information nouveau se présente, indiquant qu’une croyance est fausse, notre cerveau corrige automatiquement la donnée dans notre mémoire, et la croyance corrigée peut instantanément participer à nouveau au processus décisionnel. On dit que la croyance est sensible à la preuve . Autre caractéristique : la croyance que nous décrivons n’est pas porteuse de nos valeurs, et la corriger n’entraîne aucune révision déchirante de notre philosophie de vie. La personne est sincère et détendue avant comme après la correction.

Reportons nous maintenant sur une personne complotiste. Elle se met à clamer haut et fort des affirmations à contre-courant du flux des informations disponibles à tous et diffusées par les médias classiques. Lorsque des éléments de preuve même solides sont avancés à l’encontre de ces thèses, leur validité est rejetée sous des prétextes assez faibles . Inversement, ces personnes donnent l’impression d’avoir adopté des théories « prêtes à penser » récupérées sur un « marché de rationalisations » comme on en trouve sur tous les sites complotistes sur internet. Ces croyances-là sont des entités entièrement différentes des croyances évoquées plus haut, d’où le besoin de leur attribuer un nom différent : pourquoi pas croivance, ou crédence ?

Le caractère vrai ou faux de la croivance semble peu préoccuper l’individu.

Si la séparation sémantique croyance/croivance n’a pas encore été faite après tant d’années de sciences humaines, c’est parce que la croivance essaie de se faire passer pour une croyance. Et pourquoi donc ? Parce qu’en fait ce qui importe n’est pas le contenu de la croivance, mais le signal qu’elle lance à une communauté, par ses postures très visibles et ses affirmations volontiers outrancières. On est donc devant des engagements ou des professions de foi.

Toute tentative de changer la position du croivant, basée sur la véracité des affirmations, est vouée à l’échec et ne crée que des renforcements de la posture. Cela signifie que la mascarade « je crois sincèrement et très fort cette théorie » a réussi à duper…l’interlocuteur ou soi-même. Tout se passe comme si la croivance se défendait elle-même. Pour cela, elle consommera beaucoup d’énergie en réaffirmations et ritualisations, pour se blinder contre les attaques, y compris celles venant de la raison de l’individu porteur lui-même.

Devant la fréquence énorme de ce genre de comportements, on se dit que presque toute la société tourne autour de ces croivances,  leur défense, les regroupements communautaires associés. Aurions-nous un besoin  génétique de croiver, au-delà des bénéfices anxiolytiques que les sciences humaines ont trouvé aux religions ? Ou tout ne serait que simagrées afin d’échapper à la solitude en se faisant admettre dans un groupe puis agissant pour mériter d’y rester ?

En tous cas, devant un cas de croyance bruyamment manifestée, posons-nous la question des fonctions de ces affirmations : ne serait-ce pas avant tout un signal d’appartenance (ou d’opposition dans le cas des complotistes) ?

Et face à des attitudes bruyamment prosélytes et ne respectant pas nos critères de véracité et valeurs maçonniques, arrêtons de les railler car cela leur fournit des arguments pour une posture victimaire, elle-même justifiant leur agressivité.

Halte au blabla et agissons concrètement pour défendre nos valeurs.

Lettre ouverte aux francs-maçons

de Serge Toussaint, Grand Maître de l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix

Pourquoi une « Lettre ouverte aux Francs-Maçons » ? Parce qu’au cours des années précédentes, j’ai publié sur le blog Rose-Croix, diverses lettres ouvertes (aux croyants, aux athées, aux femmes, aux scientifiques, aux artistes, aux élites, aux Martinistes, etc.), et qu’il m’a semblé utile d’en adresser une aux Francs-Maçons, sans esprit polémique, mais uniquement dans le but de leur présenter aussi objectivement que possible ce qu’est l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix. En effet, je sais que nombre d’entre eux en ont, sinon une mauvaise opinion, du moins une idée qui ne correspond pas à la réalité. Puisque la Franc-Maçonnerie en général se dit ouverte d’esprit, celles et ceux qui en font partie ne devraient donc pas s’offusquer de cette initiative de ma part.

Tout d’abord, il est peut-être utile de rappeler que les historiens de l’ésotérisme s’accordent à dire que l’Ordre de la Rose-Croix s’est fait connaître au début du XVIIe siècle par la publication de trois Manifestes : la « Fama Fraternitatis », la « Confessio Fraternitatis » et les « Noces chymiques de Christian Rosenkreutz », publiés respectivement en 1614, 1615 et 1616.

En 1623, les Rose-Croix se firent connaître davantage encore en placardant dans les rues de Paris une mystérieuse affiche invitant les chercheurs sincères à se joindre à eux pour œuvrer à la régénération de l’humanité. En voici le texte : « Nous, Députés du Collège principal des Frères de la Rose-Croix, faisons séjour visible et invisible en cette ville par la grâce du Très-Haut, vers Lequel se tourne le cœur des Justes. Nous montrons et enseignons, sans livres ni marques, à parler toutes sortes de langues des pays où nous voulons être, pour tirer les hommes, nos semblables, d’erreur de mort. S’il prend envie à quelqu’un de nous voir par curiosité seulement, il ne communiquera jamais avec nous. Mais si la volonté le porte réellement à s’inscrire sur le registre de notre Confraternité, nous, qui jugeons des pensées, lui ferons voir la vérité de nos promesses ; tellement que nous ne mettons point le lieu de notre demeure en cette cité, puisque les pensées, jointes à la volonté réelle du lecteur, seront capables de nous faire connaître à lui, et lui à nous. »

L’origine traditionnelle de l’Ordre de la Rose-Croix

S’il est un fait que l’Ordre de la Rose-Croix remonte au XVIIe siècle sur le plan historique, son origine traditionnelle est beaucoup plus ancienne, puisqu’elle se perd dans les Écoles de mystères de l’Égypte antique. Comme leur nom l’indique, ces Écoles, dont l’existence est désormais admise par la plupart des égyptologues, étaient des lieux où l’on étudiait les mystères de l’univers, de la nature et de l’homme lui-même. Cette étude donna naissance à une gnose, une connaissance secrète, qui se perpétua dans la Grèce et la Rome antiques, puis dans l’Europe du Moyen-Âge et de la Renaissance. Michael Maïer, célèbre Rose-Croix du XVIIe siècle, écrivit d’ailleurs dans son livre « Silencium Post Clamores » (1617) : « Nos origines sont égyptiennes, brahmaniques, issues des Mystères d’Éleusis et de Samothrace, des Mages de Perse, des Pythagoriciens et des Arabes. »

À partir du XVIIe siècle, l’Ordre de la Rose-Croix poursuivit son existence à travers des cycles d’activité suivis de cycles de sommeil, sous des appellations différentes incluant chaque fois le mot « Rose-Croix » ou « Rosicrucien ». C’est en 1909 qu’il opéra sa dernière résurgence   sous le nom de « Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix (A.M.O.R.C.) ». Désormais, il est présent dans le monde entier et œuvre à travers des juridictions de langue (française, anglaise, allemande, italienne, espagnole, portugaise, russe, etc.), chaque juridiction étant dirigée par un Grand Maître élu pour un mandat renouvelable de cinq ans. Ayant pour devise « La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance », il est reconnu d’utilité publique dans plusieurs pays en raison de sa contribution à la culture, à l’éducation et à la paix. C’est ainsi qu’il réunit des hommes et des femmes de toutes races, nationalités et classes sociales, sans aucune distinction.

Je sais que certains Francs-Maçons considèrent que l’A.M.O.R.C. est une secte. Pourtant, il ne répond à aucun critère justifiant un tel qualificatif : ses membres peuvent le quitter à tout moment sans devoir se justifier ni craindre de quelconques représailles ; son enseignement n’est pas dogmatique ; aucun de ses dirigeants n’est assimilable à un gourou ; la cotisation annuelle est très raisonnable ; son fonctionnement administratif et financier est géré par un Conseil d’Administration dont les membres sont élus, etc. A moins d’être soi-même sectaire ou de mauvaise foi, on ne peut qualifier l’A.M.O.R.C. de « secte ». Dans son dossier de presse (accessible sur internet) figurent d’ailleurs de nombreuses attestations qui le confirment. À titre de comparaison, chacun sait que la Franc-Maçonnerie elle-même est considérée comme une secte par certaines personnes qui méconnaissent sa tradition, son histoire, son enseignement et son fonctionnement. Ont-elles raison pour autant ?

L’A.M.O.R.C. est non religieux et apolitique

L’A.M.O.R.C. n’est pas non plus une religion, contrairement, là aussi, à ce que prétendent certains Francs-Maçons. Certes, son symbole séculaire est une Rose-Croix. Mais dans ce symbole, la croix n’a aucune connotation religieuse ; elle représente le corps de tout être humain lorsqu’il se tient debout, les jambes serrées l’une contre l’autre et les bras tendus à l’horizontale. Quant à la rose rouge, placée au centre, elle symbolise l’âme humaine en voie d’évolution. En outre, son enseignement comme sa philosophie ne comportent aucun dogme, et il ne se rattache à aucun prophète ou messie. C’est précisément parce que l’Ordre de la Rose-Croix n’est pas une religion qu’il réunit des Chrétiens, des Juifs, des Musulmans, des Bouddhistes, etc., mais aussi des hommes et des femmes qui ne suivent aucun credo religieux. Désormais, c’est d’ailleurs le cas de la grande majorité de ses membres, notamment chez les jeunes.

Si l’A.M.O.R.C. est non sectaire et non religieux, il est également apolitique, en ce sens qu’il ne s’implique jamais sur le plan politique et ne donne aucune consigne en la matière. C’est cet apolitisme qui explique pourquoi il réunit des membres ayant des opinions différentes dans ce domaine, voire opposées. Cela ne veut pas dire qu’il se désintéresse de la cité et de l’évolution de la société en général. À titre d’exemples, il a été publié en 2006 une « Déclaration des devoirs de l’Homme », en 2012 un « Plaidoyer pour une écologie spirituelle », en 2015 une « Charte des citoyens du monde », etc., sans parler des trois Manifestes parus en 2001, 2014 et 2016, à savoir la « Positio F.R.C. », l’« Appellatio F.R.C. » et les « Nouvelles Noces chymiques de Christian Rosenkreutz ». Précisons que ces trois publications, qui constituent en quelque sorte le pendant des trois Manifestes parus au XVIIe siècle, font désormais partie intégrante de la tradition et de l’histoire de l’A.M.O.R.C.

Puisque l’Ordre de la Rose-Croix n’est ni une secte, ni une religion, ni un mouvement socio-politique, comment le définir ? Dans tous les pays où il est libre d’exercer ses activités, il est considéré comme un mouvement traditionnel, philosophique et initiatique : traditionnel parce que ses origines sont très anciennes, ne serait-ce que sur le plan historique ; philosophique parce qu’il prône un idéal éthique fondé sur le sens littéral du mot « philosophie », à savoir « amour de la sagesse » ; initiatique parce que son enseignement est graduel et s’adresse, non pas à l’intellect, mais à la conscience de l’âme, laquelle est immortelle en essence. À ces trois qualificatifs, on pourrait ajouter « ésotérique », en ce sens que l’A.M.O.R.C., contrairement aux religions, ne s’adresse pas aux personnes qui se satisfont de croyances et recherchent le salut, mais à celles qui sont en quête de connaissance et de sagesse.

Peut-être est-il utile de préciser que si l’enseignement de l’A.M.O.R.C. est initiatique, c’est aussi parce que les douze degrés qui le constituent sont précédés par une initiation que chaque membre peut effectuer seul chez lui, ou recevoir dans une Loge sous la conduite d’un collège d’Officiers. Je sais que de nombreux Francs-Maçons considèrent que l’autoinitiation n’a aucun sens. Les Rose-Croix, de leur côté, pensent que le plus grand des Initiateurs n’est autre que leur propre Maître intérieur, c’est-à-dire l’émanation de Dieu en eux, tel qu’ils Le conçoivent. C’est pourquoi il n’est pas incongru pour eux de procéder eux-mêmes, à leur domicile, aux initiations qui leur sont proposées lorsqu’ils franchissent le seuil d’un nouveau degré de l’enseignement rosicrucien. Parallèlement, nombre d’entre eux vont dans une Loge pour les recevoir dans toute leur dimension traditionnelle.

L’enseignement rosicrucien

Quelques mots à propos de l’enseignement de l’A.M.O.R.C. : Depuis le début du XXe siècle, il se présente sous forme de monographies, c’est-à-dire de petits fascicules ayant 6 à 10 pages, que ses membres reçoivent chez eux à raison de quatre par mois ou auxquels ils accèdent par internet. Comme je l’ai indiqué précédemment, ces monographies couvrent douze degrés précédés chacun par une initiation qui n’est pas obligatoire mais recommandée. À ma connaissance, aucune obédience maçonnique ne transmet d’enseignement écrit à domicile. En outre, tout Rosicrucien qui le souhaite peut également se rendre dans une Loge et participer à des travaux collectifs au cours desquels chacun peut échanger et s’exprimer librement. S’agissant des thèmes et des sujets abordés, je vous invite à consulter la rubrique « Enseignement » sur le site www.rose-croix.org.

Comme la plupart des Francs-Maçons le savent, l’enseignement et la philosophie de l’A.M.O.R.C. sont fondamentalement spiritualistes, ce qui est également le cas de la plupart des obédiences maçonniques. Cela veut dire que les Rose-Croix pensent que tout être humain possède une âme et admettent l’existence de Dieu, au sens, non pas religieux du terme, mais mystique. Pour être plus précis, ils L’assimilent à l’Intelligence, la Conscience, l’Énergie, la Force (peu importe le terme) qui est à l’origine de toute la Création et qui l’anime depuis le “commencement des temps” à travers des lois physiques et métaphysiques impersonnelles. Vu sous cet angle, Il s’apparente au Grand Architecte de l’Univers, auquel se référent nombre de Francs-Maçons et de Martinistes.

À propos des Martinistes, il est peut-être utile de rappeler que l’A.M.O.R.C. parraine l’Ordre Martiniste Traditionnel, fondé en 1931 par Augustin Chaboseau (1868-1946), sur les bases de l’Ordre Martiniste créé en 1888 par Papus (1865-1916) et Chaboseau lui-même. À ma connaissance, l’O.M.T. est le mouvement martiniste qui possède le fonds d’archives le plus important en termes de chartes, documents, écrits, photographies, etc. Son enseignement comporte trois degrés fondamentaux, auxquels s’ajoute un quatrième, connu sous le nom de « Cercle du Philosophe Inconnu », en référence à Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), auquel se rattache le Martinisme. Si ce sujet vous intéresse, je vous invite à consulter le site www.martiniste.org et à lire la « Lettre ouverte aux Martinistes » que j’ai publiée il y a quelque temps sur le blog Rose-Croix.

Pour en revenir à l’A.M.O.R.C., il est peut-être utile de préciser que si son enseignement et sa philosophie sont spiritualistes, il n’en demeure pas moins respectueux de la laïcité. Autrement dit, il souscrit à la séparation qui est faite en France et dans d’autres pays entre la sphère politique et la sphère religieuse, l’État n’exerçant aucun pouvoir religieux et la Religion n’exerçant aucun pouvoir politique. Cela étant, il ne prône pas un laïcisme pur et dur, comme le font certaines Loges maçonniques. Par ailleurs, conformément à leur code de vie, les Rose-Croix se font un devoir de respecter toutes les croyances religieuses ou philosophiques, dès lors qu’elles ne portent pas atteinte à la dignité humaine. De même, ils admettent tout à fait que l’on puisse être agnostique ou athée, étant entendu que cet agnosticisme ou cet athéisme ne doit pas être prétexte à dénigrer celles et ceux qui suivent une religion ou font partie d’un mouvement spiritualiste.

Un mouvement spiritualiste et humaniste

S’il est un fait que l’Ordre de la Rose-Croix est un mouvement spiritualiste, il est également humaniste, dans la mesure où il œuvre pour le bien-être et le bonheur de tous les êtres humains, sans aucune distinction. D’un point de vue rosicrucien, ils sont non seulement frères et soeurs du fait qu’ils partagent le même patrimoine génétique, mais également des âmes-soeur car ayant chacun une âme provenant de la même source, en l’occurrence l’Âme universelle. Convaincus de cela, les Rose-Croix s’évertuent à faire preuve de respect et de tolérance envers tout individu, et s’emploient à favoriser autant que possible le « bien vivre ensemble ». Se voulant « citoyens du monde », ils prônent un humanisme universaliste. Cet idéal n’est pas nouveau, puisque Comenius (1592-1670), qui appartenait à la Fraternité rosicrucienne de l’époque, le professait déjà dans ses écrits. De nos jours, il est d’ailleurs considéré comme le Père spirituel de l’U.N.E.S.C.O. Spiritualistes, humanistes, les Rose-Croix sont également écologistes. Précisons là aussi que ce n’est pas une nouveauté, car ils ont toujours accordé une grande importance à la « philosophia naturalis » (philosophie de la nature) et au « naturaliber » (livre de la nature).

Cela étant, l’intérêt qu’ils prêtent à l’écologie n’est pas motivé uniquement par le fait qu’ils pensent, comme de nombreuses personnes, que nous devons prendre soin de notre planète en tant que cadre de vie pour l’humanité et tous les êtres vivants qui la peuplent. Selon eux, la Terre sert également de support matériel à leur évolution spirituelle, ce qui lui donne une dimension transcendantale. C’est ce qui explique pourquoi l’A.M.O.R.C. a publié en 2009 un « Plaidoyer pour une écologie spirituelle », texte qui a été lu en 2012 au Sénat du Brésil, lors de la Conférence des Nations Unies sur le développement durable, dite Rio+20, en présence de nombreuses personnalités civiles, politiques et religieuses. En fait, la devise des Rose-Croix pourrait être « Spiritualité – Humanisme- Écologie ».

Lors des conférences publiques que je présente régulièrement dans les pays francophones, on me demande souvent, lors du forum de questions, si l’Ordre de la Rose-Croix a un lien avec la Franc-Maçonnerie. Invariablement, je réponds que ce sont deux mouvements traditionnels, philosophiques et initiatiques ayant chacun leurs spécificités. J’ajoute que tout comme il y’a des Rosicruciens chrétiens, juifs, musulmans, bouddhistes… et sans religion, il y a des Rosicruciens francs-maçons. Et lorsque l’on me demande ce qu’il en est du grade de « Chevalier Rose-Croix » dans certains rites maçonniques, je précise simplement que ce grade est dû au fait qu’il y avait des liens au XVIIIe siècle entre l’Ordre de la Rose-Croix et certains mouvements francs-maçons, mais que depuis cette époque, l’A.M.O.R.C. et la Franc-Maçonnerie sont distinctes et indépendantes. Naturellement, je saisis alors l’occasion pour rappeler que le « Chevalier Rose-Croix » symbolise l’idéal éthique suivi par les Rosicruciens, mais aussi par toutes celles et tous ceux qui s’évertuent à devenir meilleur(e)s dans leur comportement et à rendre le monde meilleur.

C’est donc sur cette invitation à (r)éveiller le Chevalier qui sommeille en nous que je clôturerai cette « Lettre ouverte aux Francs-Maçons », sachant que des “non-initiés” qui s’intéressent aux Rose-Croix et aux Francs-Maçons en prendront certainement connaissance. J’espère simplement que cette lettre “sans prétention” permettra de dissiper d’éventuels malentendus et de mettre en évidence ce qu’est l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix et ce qu’il n’est pas.

Dans cet espoir, je vous adresse mes meilleures pensées.

Sincèrement,

Serge Toussaint

Franc-maçonnerie et francs-maçons de la province de Cadix (XIXe et XXe siècles) : le cas de Jerez

De notre confrère espagnol diariodejerez.es

L’Academia de San Dionisio et le Centro de Estudios Históricos Jerezanos (CEHJ) poursuivent le cycle « Jerez, siempre », dans lequel les deux institutions ont collaboré à son organisation. Ce mardi 21 février, Antonio Morales Benítez, docteur en histoire, donnera une conférence intitulée « Franc-maçonnerie et francs-maçons de la province de Cadix (XIXe et XXe siècles) : le cas de Jerez » . La présentation sera en charge de Francisco Antonio García Romero, universitaire. La conférence, à 19 h 30  et l’entrée sont gratuites jusqu’à ce que la pleine capacité soit atteinte. 

Morales Benítez explique que « la révolution de septembre 1868 a permis le développement de la franc-maçonnerie espagnole après de nombreuses années de répression, de persécution et de toutes sortes d’obstacles gouvernementaux. Depuis lors jusqu’à la fin du siècle, l’Ordre du Grand Architecte de l’Univers a connu son étape d’une plus grande splendeur. Pour cette raison, le dernier tiers du XIXe siècle a connu une prolifération d’organisations maçonniques sans précédent dans l’histoire de l’Espagne ».

Dans ce contexte, la province de Cadix a joué « un rôle fondamental dans la consolidation du mouvement grâce à son potentiel en termes de nombre de loges et de membres ». « Au cours de cette étape, l’institution s’est étendue à presque tous les points de la province de Cadix, avec deux foyers majeurs , tels que la baie de Cadix et le Campo de Gibraltar, où l’impact a été le plus important », souligne l’auteur. 

Comme le résume l’auteur de la conférence, « la ville de Jerez n’allait pas non plus rester en marge de ce mouvement, puisque durant le dernier tiers du siècle la présence de divers ateliers s’est vérifiée ». Ainsi, en 1874, l’Amor y Justicia loge nº 85 , qui serait le premier corps dont il y a des nouvelles et qui représenterait le début de la franc-maçonnerie bien qu’elle ait eu une existence limitée. En 1879, nous avons trouvé deux nouveaux ateliers dans la ville : Unión y Fe nº 148 , qui n’aurait existé qu’un an, puisqu’elle a été suspendue faute d’activité et surtout Persévérance nº 146. Dans ce dernier cas, sa longue carrière, ainsi que l’héritage maçonnique qu’il laissera pour le développement futur de l’Ordre dans la ville, font que l’on peut considérer cet atelier comme le véritable embryon de la franc-maçonnerie de Jerez.

« Cependant, dans son contexte de Cadix, par rapport à d’autres villes environnantes, on peut voir que l’impact de la franc-maçonnerie sur la société de Jerez a été un peu moindre puisque la franc-maçonnerie n’est pas arrivée ici, encore moins le développement qu’elle a acquis dans la province <<Certes, la franc-maçonnerie s’est manifestée à Jerez comme un phénomène plus complexe , surtout au cours du premier tiers du XXe siècle. Son originalité réside dans la faible participation de la petite bourgeoisie ou de la classe moyenne éclairée , qui a en grande partie préféré ignorer l’Ordre >>, souligne l’historien dehors.

Que se passait-il à Jerez ? : « Ce groupe social composé d’employés, de commerçants et de professions libérales était le secteur qui pénétrait dans les loges péninsulaires en plus grande proportion jusqu’à ce qu’il devienne la base sociologique de la franc-maçonnerie espagnole. Mais à Jerez, face à l’indifférence de larges secteurs de la bourgeoisie locale, on trouvera à l’intérieur de certains de ses ateliers des représentants qualifiés des classes les plus populaires et une certaine composante ouvrière issue principalement des corporations de cavistes, comme les tonneliers ou les arrumbadores ».

De plus, le phénomène dans la ville de Jerez avait une « existence conflictuelle » . « L’activité des francs-maçons de Jerez a été continuellement conditionnée par les difficultés qu’ils rencontraient pour s’établir définitivement face à la forte opposition présentée par les forces opposées. Par conséquent, à certaines occasions, leur survie dépendait de l’aide d’autres francs-maçons de la province ou en dehors de celle-ci, devant prendre sa défense les plus hautes autorités des instances dirigeantes de la franc-maçonnerie en Espagne », souligne García Romero.

Dans ce contexte, l’auteur met en avant la figure de Manuel Moreno Mendoza qui est devenue la « figure centrale de la franc-maçonnerie de Jerez au cours du premier tiers du XXe siècle ».

16/03/2023 : Conférence publique à Guyancourt dans les Yvelines

Jeudi 16 mars à 20h30, la Respectable Loge « Philosophie. Philanthropie. Progrès» du Grand Orient de France à l’Orient de Saint-Quentin-en-Yvelines – Guyancourt organise une conférence publique sur le thème « Pourquoi devient-on franc-maçon ? ».

Cette conférence publique a pour but de faire connaître la franc-maçonnerie notamment aux habitants de la ville nouvelle de Saint-Quentin-en-Yvelines et de présenter au public la Loge « Philosophie. Philanthropie. Progrès » du Grand Orient de France. La conférence aura lieu au 81, Boulevard Beethoven, 78280 Guyancourt. L’entrée est sur inscription uniquement en cliquant sur ce lien vers le formulaire d’inscription en ligne.

Pour se rendre à la conférence :

– En voiture : des places de parking sont disponibles dans les rues adjacentes,

– En transport en commun : Bus 465 ou bus 467, arrêt Hameau de Troux.

La Franc-maçonnerie : une religion parmi d’autres ?

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Le livre de Baudouin Decharneux est une leçon lumineuse de franc-maçonnerie en ce qu’il répond à une question à la fois évidente et complexe : la franc-maçonnerie est-elle assimilable à une forme de religion ? L’auteur analyse en profondeur la dimension paradoxale du rassemblement maçonnique : un art de cheminer et de raisonner qui permet la cohabitation des contraires, l’unité n’étant pas l’uniformité.

Loin de toute lecture irénique, l’auteur met en relief la méthode d’une société initiatique qui, dès son origine, se place à contre-courant du pragmatisme et de l’immédiateté du monde, ainsi que le caractère ardu de l’entreprise maçonnique – promouvoir une lecture archaïque des symboles en prolongeant des pratiques philosophiques (la liberté d’examen, l’exercice de la raison) qui remontent à Platon. La franc-maçonnerie serait-elle une gnose, dans le sens socratique, postulant que l’absolu est une quête ? Une forme de religiosité humaniste ? Une religion des philosophes ? Une fraternité reposant sur des idées à la fois transcendantales et immanentistes ?

L’auteur rappelle que la franc-maçonnerie est née à un moment de ruptures et qu’elle n’est pas à l’origine des révolutions, même si elle les a accompagnées. Héritière en tous points de la Renaissance et des Lumières, la maçonnerie est intéressante car elle se veut une organisation à la fois collective, hiérarchique (cette hiérarchie est relative et transitoire) et démocratique, centrée sur le sujet pensant guidé par l’idée de liberté. En effet, bien avant la naissance de l’État de droit, on y pratiquait la circulation élective et démocratique des offices et la circulation libre de la parole.

La réunion du mythe, du symbole (en tant que signe de reconnaissance) et du rite – c’est-à-dire du visible et de l’invisible – comporte un caractère structurant qui fait de l’imaginaire le puissant moteur du politique. Le religieux est donc tenu à la périphérie et les récits sacrés sont revisités de manière oblique pour n’en retenir que la portée spirituelle, rationnelle ou politique (Salomon, Hiram). Malgré quelques ressemblances et points d’intersection avec la religion, les mythes maçonniques sont décalés par rapport au monde biblique et les rites maçonniques se placent loin de toute nostalgie religieuse.

La loge est donc un espace auto-constituant fondé sur une idéalité sociale liée au métier de constructeur, ce qui présuppose l’idée d’« instruction » (littéralement, entrer dans le métier de maçon), ainsi qu’une méthode progressive et circulaire (faire peau neuve tout en restant soi-même). La maçonnerie est une invitation au cheminement, au dépassement de soi et de sa médiocrité.

Les maçons ne sont donc pas des fidèles, ni des prédicateurs, mais des ouvriers. La modestie de cette condition correspond à la grandeur de leurs idéaux, à la fois universalistes (par le développement de la capacité de s’approprier une pratique et de la transmettre à travers le temps et l’espace) et prométhéens (par la mise en perspective symbolique du progrès et de son caractère équivoque). De ce point de vue, la maçonnerie peut paraître naïve et faible sur le plan philosophique (p. 101-102). Le décalage de ses idéaux est à la fois sa force et sa faiblesse : quelle association d’hommes proclame aujourd’hui le triomphe des humanités et le culte de la raison ? Quel rassemblement ose prôner actuellement la glorification du travail par l’union de la main, de l’outil et de l’esprit ? Qui croit au xxie siècle que la véritable noblesse de l’homme réside dans ses réalisations ?

Cet ouvrage montre que la franc-maçonnerie ne peut en somme proposer qu’une modeste mais ambitieuse « logique de repères » (p. 105), qu’un moyen de poncer la rugosité de l’esprit en le frottant aux autres pensées, qu’une stimulante invitation à traiter symboliquement des récits, qu’ils soient maçonniques, mythologiques ou sacrés, loin de toute essentialisation et de tout relativisme des textes ; fille de Lumières, la méthode maçonnique privilégie la mise en perspective, la problématisation et l’argumentation, à quoi on peut ajouter l’ironie et l’autocritique.

Baudouin Decharneux montre qu’en faisant du divin une question philosophique, en donnant un caractère non exclusif et relatif à l’appartenance maçonnique et en pratiquant une lecture agnostique du dogme, la franc-maçonnerie est effectivement une hérésie ; voilà une ligne de fracture essentielle entre le religieux et le philosophique démontrée brillamment par l’auteur.

La franc-maçonnerie est plus pauvre qu’une voie spirituelle, plus faible qu’une philosophie, plus inconsistante qu’une religion. Elle n’est en effet pas une religion de substitution, ni une religion en soi, ni une religion surplombant les autres ; elle ne peut pas l’être car elle est infiniment moins. Elle est le lieu de l’incomplétude, celui où l’on déploie sa singularité pour augmenter sa liberté. Pour les maçons, « la parole est perdue. Ils s’efforcent de la retrouver » (p. 131). (Source cairn)

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

La Scarzuola est un ensemble architectural en Ombrie, situé au hameau rural (frazione) de Montegiove sur la commune de Montegabbione en Province de Terni, en Italie.

Saint François d'Assise
Saint François d’Assise

Son emplacement est celui d’un couvent du XIIIe siècle dédié Saint François d’Assise, né Giovanni di Pietro Bernardone (1181-1226) à Assise, en Italie, religieux catholique italien, diacre, mystique, et fondateur de l’ordre des Frères mineurs (O.F.M.) en 1210, caractérisé par une sequela Christi dans la prière, la joie, la pauvreté, l’évangélisation et l’amour de la Création divine.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Rappelons que la sequela Christi (ou suite du Christ) est une locution latine qui, surtout à partir du Moyen Âge, est venue à signifier, dans la spiritualité chrétienne et surtout monastico-religieuse, l’engagement dans la vie religieuse.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Le couvent est partiellement abandonné au XIXe siècle. En 1957, l’architecte milanais Tomaso Buzzi (1900-1981) acquiert l’ensemble à partir duquel il construit sa « ville-théâtre », interprétation personnelle de la cité idéale, un complexe architectural composé des vestiges restaurés de l’ancien couvent et d’un ensemble créé de toutes pièces et mêlant de nombreux styles et évocations, en grande partie réalisé à partir des pierres des ruines de l’ancien couvent.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Comme toujours, un peu d’histoire ne peut nuire au Maçon dont le cœur est pavé de belles et bonnes intentions… L’histoire n’est pas une science du passé ; elle donne sens au présent ! Et chacun sait que « Celui qui ne connaît pas l’histoire est condamné à la revivre. » (Karl Marx/Manifeste du parti communiste).

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Laurier
Laurier

Aux origines de La Scarzuola, un couvent franciscain

Le site de La Scarzuola  est pour la première fois mentionné dans une chronique de 1218 qui le décrit comme le lieu où une fontaine jaillit miraculeusement à l’endroit où saint François d’Assise s’était construit un abri en scarza, une plante des marais, à l’origine du nom du site, à l’endroit où il avait planté un rosier et un laurier.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Pour le commémorer, les comtes de Marsciano fondent en ce lieu une église puis un couvent confié aux franciscains qui l’occupent jusqu’à la fin du XVIIIe siècle lorsque les marquis Misciatelli d’Orvieto prennent possession des lieux. Le couvent fait l’objet de rénovations et remaniements importants au XVIe siècle. De 1243 et pendant six siècles, le site est le lieu d’inhumation privilégié des comtes et de leurs épouses.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

La ville-théâtre de Tomaso Buzzi

Après l’inhumation du comte Francesco di Marsciano en 1820, le couvent est partiellement abandonné puis tombe progressivement en ruine durant le XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle. Tomaso Buzzi, brillant architecte et décorateur milanais mondain et renommé est séduit par ce site en parti ruiné et l’achète en 1957.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Il passe le reste de sa vie à la rénovation des restes du couvent et à la construction d’un large ensemble architectural composés de bâtiments et de sept amphithéâtres de diverses tailles – métaphores métaphysiques et surréalistes du théâtre de la vie selon lui – en réutilisant très largement les pierres des parties ruinées de l’ancien couvent.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

Buzzi construit également de nombreuses statues et structures, notamment une évocation de la Tour de Babel pour représenter les différents âges de la Vie et la Vanité et il reprend de nombreux symboles alchimiques, ésotériques, eschatologiques et maçonniques.

L'arbre axis mundi ? Dans la religion ou la mythologie, le centre du monde et/ou la connexion entre le Ciel et la Terre.
L’arbre axis mundi ? Dans la religion ou la mythologie, le centre du monde et/ou la connexion entre le Ciel et la Terre.

La partie la plus spectaculaire du site est une sorte de cité miniature et condensée qui reproduit des évocations d’architectures de tous styles, de l’Antiquité à la Renaissance, telles que le Temple de Vesta, la Pyramide de Khéops, le Parthénon, la Tour des Vents, mais aussi l’Arc de triomphe et la Tour de l’horloge à Mantoue.

Buzzi meure en 1981 après avoir consacré plus de vingt années de sa vie à son projet existentiel qui demeure dans un état d’abandon et d’inachèvement en partie volontaire, et que poursuit Marco Solari, son neveu.

Depuis 2022, La Scarzuola est un lieu touristique privé dont l’accès est payant.

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

La Scarzuola et l’utopie de la cité idéale

« Née de l’utopie de l’architecte milanais Tomaso Buzzi, cette cité idéale au coeur de l’Ombrie a été imaginée non pas pour y vivre mais pour y réfléchir et y songer. » Les Échos, Olivier Tosseri, le 29.IX. 2017.

Incarnation intellectuelle et matérielle de l’utopie, la Cité idéale est une conception urbanistique visant à la perfection architecturale et humaine. Elle inspire à bâtir et à faire vivre en harmonie une organisation sociale singulière basée sur certains préceptes moraux et politiques.

Vue d'Utopia de Thomas More à vol d'oiseau
Vue d’Utopia de Thomas More à vol d’oiseau

Si de très nombreuses « cités idéales » ne sont restées qu’au stade de rêves dans l’esprit de leurs créateurs, certaines ont cependant été achevées dans les faits. Il s’agit cependant de réalisations « idéales » au sens où, contrairement à la cité spontanée, qui se développe peu à peu selon les besoins en fonction de décisions multiples, et donc de façon organique, la cité idéale est conceptuellement élaborée avant d’être matériellement construite, et sa fondation résulte d’une volonté intellectualisée et unifiée.

Sources : Wikipédia ; Wikimedia Commons, YouTube

Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola
Lieu symbolique : La cité idéale La Scarzuola

📖 Glossaire : retrouvez l’essentiel sur ce lieu dans la fiche La Scarzuola, Ombrie du Glossaire de la franc-maçonnerie de 450.fm.

Ces cathédrales aux mystérieux RAYONS de lumière

La symbolique de la lumière est reliée depuis l’antiquité Celte, grecque et Egyptienne a l’adoration de Dieu ou de ses représentations terrestres. La religion chrétienne reprend cette symbolique pour créer des chemins de lumière dans ses ouvrages romans et surtout gothiques. Un parcours des plus beaux édifices sacrés de France est analysé sur les messages lumineux liés aux époques solsticiales ou équinoxiales.  Quels mystères ces messages nous révèleraient-ils ?

L’AUTEUR : Jean-François Blondel, historien de l’art, conférencier et spécialiste du Moyen –Age est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages dont :

  • Moyen-Age des cathédrales –  Ed Trajectoire 2007
  • Guide des grands sites sacrés en France – Ed Trajectoire  2010
  • Les outils et leurs symboles  – Ed Jean-Cyrille Godefroy 2016
  • Le diable dans les cathédrales – Ed Dervy 2021
  • L’Alchimie éclaire t-elle la démarche maçonnique ?– Ed Dervy 2022