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Square & Compass Promotions évalue la durabilité du Temple maçonnique de Windsor

De notre confrère adamson-cameron.medium.com

Square & Compass Promotions a signé le Sustainable Tourism 2030 Pledge , pour démontrer notre engagement à améliorer notre score de durabilité d’ici 2030 (l’Organisation mondiale du tourisme des Nations Unies définit le tourisme durable comme « un tourisme qui tient pleinement compte de ses enjeux économiques, sociaux et impacts environnementaux, répondant aux besoins des visiteurs, de l’industrie, de l’environnement et des communautés d’accueil. »).

Introduction

En tant qu’entreprise qui propose des visites (virtuelles et en personne) du temple maçonnique de Windsor, Square & Compass fait partie du secteur du tourisme.

Cependant, la franc-maçonnerie (au sens large) peut faire partie du secteur du tourisme (mais pas dans un sens « commercial »).

De nombreux bâtiments maçonniques agissent comme des destinations touristiques (ou destinations « d’ancrage »), encourageant le tourisme et les visites à la fois des habitants prenant un « séjour » et des « étrangers » explorant l’histoire et l’architecture des régions qu’ils visitent. La maçonnerie elle-même peut agir comme une attraction touristique à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’une communauté locale, en encourageant les visites maçonniques.

Une partie de la signature de l’engagement du tourisme durable 2030 consiste à effectuer l’évaluation du tourisme durable. Cette évaluation mesure la performance en matière de durabilité avec des critères basés sur les critères du Global Sustainable Tourism Council .

De nombreux aspects de cette évaluation ou, plus précisément, de nombreuses questions au sein de cette évaluation, sont-ils utiles aux bâtiments maçonniques/loges à considérer ?

La franc-maçonnerie est-elle durable ou s’efforce-t-elle de devenir aussi accessible que possible ?

Square & Compass passe en revue le processus d’évaluation sur notre chaîne YouTube, dans une vidéo diffusée le 26 février à 18 h HNE.

Certaines des questions les plus pertinentes (du point de vue de la construction maçonnique) dans le cadre de l’évaluation sont énumérées ci-dessous.

Après avoir énuméré ces questions, nous les explorons d’un point de vue maçonnique et énonçons également (en italique) certaines des façons dont Square & Compass Promotions (ou corps maçonniques) aborde ces questions.

Questions d’évaluation

  • Votre entité dispose-t-elle d’un système de gestion de la durabilité en cours et/ou de quelle manière la durabilité est-elle intégrée dans le système de gestion de votre entité ?

Pour le système de gestion d’un bâtiment maçonnique (souvent un Temple Board), de quelle manière la durabilité est-elle intégrée dans son système de gestion ? Pense-t-il à la durabilité lorsqu’il prend des décisions liées à l’entretien positif ? Pense-t-il à la durabilité lorsqu’il développe des liens vers et depuis la communauté et s’engage dans des relations locales ou commerciales ?

  • Dans quelle mesure votre entité a-t-elle intégré une conception accessible dans vos bâtiments physiques ou vos expériences, afin que les personnes ayant des besoins divers (physiques, cognitifs, sensoriels) puissent accéder à vos installations et/ou services ? &
  • Quels aspects du marketing et des communications de votre entité pour le personnel et les invités répondent aux exigences d’accessibilité pour les personnes ayant diverses capacités (y compris physiques, sensorielles, cognitives et autres ?) (c’est-à-dire que le matériel est disponible en formats audio, visuels ou autres). &
  • Votre entité propose-t-elle, le cas échéant, des activités et/ou des services adaptés aux personnes aux capacités diverses ?

Un bâtiment maçonnique intègre-t-il une conception accessible afin que les personnes ayant des besoins divers puissent accéder au bâtiment (cela pourrait s’appliquer aux membres de la communauté cherchant à louer l’espace d’un bâtiment maçonnique ou l’adhésion au bâtiment) ? La conception accessible comprend (sans toutefois s’y limiter) les ascenseurs, les rampes, les toilettes accessibles ou l’équipement audiovisuel. Si un bâtiment maçonnique n’intègre pas ces conceptions accessibles, sa direction cherche-t-elle des moyens de le faire, y compris en demandant un financement pour le même.

Lorsqu’elle se fait connaître auprès de la communauté (que ce soit sous forme de bâtiments, de lieux spéciaux ou de l’artisanat lui-même), la franc-maçonnerie se fait-elle de la publicité de manière à prendre en compte diverses capacités ?

De plus, la franc-maçonnerie envisage-t-elle ou s’engage-t-elle dans des activités qui incluent ou engagent des personnes aux capacités diverses ?

Le temple maçonnique de Windsor (siège des promotions Square & Compass) organise des activités pour les personnes aux capacités diverses, par exemple en hébergeant le centre d’apprentissage du rite écossais pour les enfants souffrant de dyslexie et / ou de troubles d’apprentissage.

Le temple maçonnique de Windsor (siège de Square & Compass Promotions) contient également de nombreux éléments de conception accessibles, notamment un ascenseur, des portes et des rampes automatiques, des toilettes accessibles et un système de sonorisation.

En termes de communication, Square & Compass Promotions et d’autres organismes maçonniques notent dans la correspondance que : « message disponible dans des formats alternatifs » et grâce à l’utilisation de « Texte alternatif » dans les images.

Il vaut également la peine (en particulier pour les bâtiments maçonniques/loges au Canada) de tenir compte des langues officielles, et ces moments où la communication dans toutes les langues officielles peut être bénéfique pour la communauté et les membres (ainsi que pour les clients d’une entreprise touristique).

  • De quelles manières votre entité participe-t-elle à des projets communautaires ?

Est-ce qu’un bâtiment/loge maçonnique participe aux projets de la communauté dans laquelle il se trouve (une autre façon de demander cela… est-ce qu’un bâtiment/loge maçonnique est pertinent pour la communauté dans laquelle il se trouve) ? La participation à des projets communautaires peut inclure la participation à des défilés communautaires, la collecte de dons pour les banques alimentaires, des paniers ou la participation à des projets communautaires tels que des centres d’apprentissage ou des dîners de vacances.

Square & Compass Promotions s’engage dans des projets communautaires en faisant la promotion de plusieurs de ces projets, y compris (mais sans s’y limiter) Doors Open Windsor, le dîner des fêtes des lutins de Noël, «Pour les 100 prochaines années», et plus encore.

Le temple maçonnique de Windsor (siège de Square & Compass Promotions) s’engage également dans de nombreux projets communautaires, tels que ceux mentionnés ci-dessus.

  • Votre entité encourage-t-elle et promeut-elle le soutien des invités pour les entreprises communautaires locales, les opportunités de bénévolat et de dons, et d’autres initiatives caritatives dans lesquelles votre entité est impliquée ? &
  • Quel pourcentage des dépenses en biens et services se fait avec des fournisseurs locaux (dans un rayon de 300 km) ?

Est un bâtiment maçonnique/loge soutenant des entreprises communautaires ou des initiatives bénévoles (… encore une fois, est un bâtiment maçonnique/loge pertinent pour la communauté dans laquelle il se trouve). Le bâtiment maçonnique/lodge s’engage-t-il avec des entreprises locales pour des rafraîchissements ou pour s’associer à des initiatives spéciales ? Que diriez-vous d’organiser des clubs de café ou des petits déjeuners ouverts au public ?

Surtout en ce qui concerne les rafraîchissements achetés pour le gardien junior, les rafraîchissements sont vraisemblablement achetés via des fournisseurs locaux et soutiennent ainsi les entreprises locales.

Square & Compass Promotions s’engage avec des fournisseurs locaux pour de nombreuses initiatives. Pendant la saison des fêtes, Square & Compass Promotions s’est engagé avec 519Culture pour fournir aux supporters des cadeaux fournis et sélectionnés localement. Nous encourageons d’autres organismes maçonniques à envisager des initiatives similaires.

  • Votre entité suit-elle vos impacts sur la communauté, qu’ils soient positifs et/ou négatifs ? &
  • De quelles manières votre entité demande-t-elle ou reçoit-elle des commentaires de vos voisins ?

Est-ce qu’un bâtiment/loge maçonnique prend le temps de suivre ses impacts sur la communauté ? Cela pourrait inclure de demander à la communauté des informations sur la façon dont ils perçoivent le bâtiment maçonnique local/la loge, et si les membres de la communauté ont été impactés positivement (ou négativement) par le bâtiment maçonnique local/la loge (les médias sociaux sont un excellent moyen de le faire ). Aussi, mis à part les édifices maçonniques et la communauté, qu’en est-il des loges maçonniques et de leurs appartenances ? À quelle fréquence une loge maçonnique prend-elle le temps de suivre son ou ses impacts sur ses membres – prend-elle le temps de poser des questions sur l’impact positif ou négatif que la loge a sur leur vie (et comment elle peut s’améliorer).

Cela est pertinent à la fois pour l’engagement Tourisme durable 2030 et pour le programme Cornerstone de la Grande Loge du Canada dans la province de l’Ontario.

Square & Compass Promotions suit régulièrement son impact et demande des commentaires via les médias sociaux, ainsi qu’à la fin de ses visites (en personne et virtuelles) et tente de grandir et de s’améliorer en fonction des commentaires positifs et négatifs.

  • Comment votre entité contribue-t-elle à la protection et à la promotion de la culture et du patrimoine autochtones traditionnels et contemporains ?

Est-ce qu’un bâtiment/loge maçonnique s’engage avec des groupes indigènes locaux ? Cela pourrait inclure l’engagement avec les reconnaissances foncières, l’invitation de groupes autochtones à présenter au sein d’une loge ou à utiliser un bâtiment maçonnique pour des événements spéciaux.

Square & Compass Promotions s’est engagé auprès de notre groupe autochtone local et a, par exemple, utilisé une reconnaissance foncière dans une grande partie de sa correspondance et sur son site Web.

Harmony Masonic Lodge (qui se réunit au temple maçonnique de Windsor et dont cet auteur est secrétaire) utilise également la même reconnaissance foncière dans une grande partie de sa correspondance.

La reconnaissance des terres a été élaborée avec l’aide du groupe autochtone local.

« Nous reconnaissons que nous sommes sur terre et entourés d’eau, habités à l’origine par des peuples autochtones qui ont parcouru cette région depuis des temps immémoriaux. Ce territoire fait partie des terres honorées par les traités Wampum; accords entre les Anishinaabe, Haudenosaunee, Lenni Lenape et les nations alliées pour partager pacifiquement et prendre soin des ressources autour des Grands Lacs. Plus précisément, nous tenons à souligner la présence de la Confédération des Trois Feux (Ojibwe, Odawa, Potawatomi) et des peuples Huron/Wendat. Nous nous engageons à honorer l’histoire et la culture autochtones tout en restant déterminés à aller de l’avant dans le respect avec toutes les Premières Nations, les Inuits et les Métis. ”

  • Quelles mesures votre entité prend-elle pour économiser l’énergie (électricité, gaz naturel, diesel, essence, mazout, propane, etc.) ?

Les bâtiments/loges maçonniques prennent-ils le temps de considérer leur consommation d’énergie et, plus important encore, comment cette consommation d’énergie peut être conservée ? Cela pourrait inclure le remplacement des fenêtres, la modification du toit, la mise à niveau d’une façade avec des matériaux plus éconergétiques et/ou la mise à niveau des systèmes électriques. Il existe également de nombreuses subventions disponibles, qui peuvent aider à financer la conservation de l’énergie.

Square & Compass Promotions encourage tous les bâtiments/loges maçonniques à réfléchir à la manière dont ils peuvent économiser l’énergie en promouvant et en partageant des informations liées au projet « Pour les 100 prochaines années » du temple maçonnique de Windsor, qui se traduira par une économie d’énergie importante et encouragera d’autres corps maçonniques s’engager dans des projets similaires.

Square & Compass Promotions partage des sources de financement potentielles qui permettront aux organismes maçonniques de s’engager dans des projets similaires.

Conclusion

La durabilité est un attribut nécessaire que les entreprises du secteur du tourisme (telles que Square & Compass Promotions), les destinations touristiques (telles que les bâtiments maçonniques) et les groupes communautaires (tels que les loges maçonniques) doivent prendre en compte .

Les initiatives et les questions contenues dans l’Engagement de durabilité 2030 et/ou l’évaluation de la durabilité profitent à tout bâtiment/loge maçonnique.

Suivez les promotions Square & Compass dans notre voyage pour rendre les affaires aussi durables que possible, à la fois jusqu’en 2030 et « pour les 100 prochaines années ».

Toutes les opinions exprimées sont celles de Square & Compass Promotions et des invités, et ne reflètent pas nécessairement les opinions du Windsor Masonic Temple et/ou de tout groupe maçonnique.

Le mot du mois : RESPONSABLE

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Répondre. Aux questions explicites ou suggérées, dans la sphère intime comme dans l’espace de la sociabilité. Répondre, parce qu’on ne saurait rester sans voix face à une sollicitation, de quelque nature qu’elle soit, ni se garder de l’engagement, même à risque, que suppose l’acte de vivre avec l’autre. Coupable ? Pas à coup sûr, mais responsable de toute façon.

L’origine du mot, religieuse et juridique dans l’antiquité gréco-latine et hittite, *spend-, désigne la libation offerte à la divinité devant laquelle une convention est scellée entre deux parties. Offrande tangible d’un liquide qui est versé par terre aux ancêtres, sur un autel à des puissances tutélaires qui ont soif, en échange de quoi on sera prémuni d’un danger.

Le sémantisme évolue ensuite vers un sens politique et juridique, pour désigner le pacte de sécurité mutuelle que les deux contractants s’engagent à respecter, en se prenant mutuellement comme garants. Avec une solennité dont témoigne le mariage, par exemple. *Sponsus, le fiancé latin, sponsor le garant d’une entreprise. D’où les époux, les épousailles, placées sous le regard sévère de la divinité ou la vigilance de la puissance civile. C’est qu’on ne transige pas avec la loyauté de cet engagement, même si maintes libertés sont prises avec la stricte fidélité.

L’idée centrale est celle d’un consentement éclairé, d’une volonté avérée. D’où le latin *spontaneus. Un engagement spontané. Une spontanéité qui n’est pas synonyme d’immédiateté étourdie, faut-il le signaler. Il s’agit d’un élan réfléchi, dont on a mûrement pesé les conséquences à envisager.

Telle est la réponse officielle de l’oracle consulté, la réponse individuelle d’un engagement par la parole et dans les actes. Même si la riposte peut apparaître rapide, virulente, voire belliqueuse.

Ne rien répondre à la légère. Je me sens responsable de ce qui m’entoure, me concerne. L’image en est frappante.

Impossible d’échapper aux liens essentiels qui nouent les individus entre eux, inter-rogation, co-respondance, qui fondent l’identité de chacun en face de, en regard de. Liens d’engagement mutuel, à divers degrés, plus ou moins distendus, indissolubles qu’on le veuille ou non.

Il n’y a pas de mot anodin, de parole sans conséquence, d’insulte gratuite qui ne laisserait aucune trace. On ne sort jamais indemne du contact, même le plus indifférent en apparence.

Toute existence est un questionnement, source infinie de réponses successives, dont chacune est, ou devrait être, même mentalement, sanctionnée par la formule rituelle « j’ai dit », qui la clôt comme l’affirmation momentanée d’une responsabilité qui n’en évacue jamais les conséquences.

Albert Camus écrit : « L’homme n’est rien en lui-même, il n’est qu’une chance infinie, mais il est le responsable infini de cette chance. »

Annick DROGOU

Et si on oubliait un instant l’injonction morale permanente et un peu raide attachée à ce mot. Pour revenir à ce sens premier : être en capacité de répondre. La responsabilité comme une relation. Ne pas affirmer, mais seulement répondre. Répondre de quoi, pour qui ? À qui, à quoi suis-je relié ? Ce mot « responsable » est trompeur : il nous met en première ligne. Le responsable serait celui qui a pouvoir sur une situation, une organisation. Illusion, il ne s’agit que de répondre.

On répète sans cesse qu’il convient d’être responsable de ses actes. Mais, avant cela, la responsabilité est affaire de parole. Et puisqu’il s’agit d’apporter une réponse, avant même de répondre, il suffit d’écouter pour savoir à qui et à quoi répondre. Après, seulement après, la réponse pourra venir et s’exprimer pleinement et simplement : je te donne ma parole. Tu peux me prendre au mot. Et dans cette responsabilité, je vais même répondre de mes actions et de celles des autres qui m’en ont confié la charge. Je vais porter leur réponse, le dépôt qu’ils m’ont fait. Responsable, je deviens garant, quand je prends pour moi la parole d’un autre, qui n’est pas en capacité de répondre.

Tout est relation. « Tu es responsable de ce que tu as apprivoisé », disait le Petit Prince de Saint-Exupéry à sa rose. En clair, la responsabilité ne va pas sans amour, sans souci de l’autre. On est toujours intimement responsable. Faut-il croire celui qui nous dit que le flocon de neige n’est pas responsable de l’avalanche ? Le papillon, et son célèbre effet, est-il responsable de la tornade qu’il déclenchera à des milliers de kilomètres ? Assurément, car l’autre mot pour dire responsable, est tout simplement « Un », comme l’unité du vivant. Responsable de tout et de tous. Reste en écoute pour tenter de répondre.

Jean DUMONTEIL

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

À quelques jours du mercredi 8 mars, Journée internationale des droits des femmes 2023, nous souhaitons vous faire découvrir un lieu où, ce jour-là,

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Blason DH

la Fédération française du DROIT HUMAIN (DH), fondée en 1901,  première et la plus ancienne fédération de l’Ordre maçonnique mixte international LE DROIT HUMAIN, rendra un vibrant hommage.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Les francs-maçons rendent hommage à la figure et à l’œuvre humaniste de la féministe Maria Deraismes.

Comme chaque année, LE DROIT HUMAIN honore la figure et les combats humanistes de Maria Deraismes (1828-1894), devant sa statue du square des Épinettes à Paris.

Revenons sur le parcours profane et maçonnique d’un être d’exception. Maria Deraismes, la première femme initiée, fondatrice du DROIT HUMAIN.

Comme bien des femmes d’avant-garde de sa génération elle s’est émancipée, elle s’est battue. Elle a touché à la littérature, à la peinture, elle a été journaliste et conférencière. Elle a écrit, et bien. Mais elle a fait plus : en étant la première femme initiée, elle a violé l’interdit posé aux origines de la maçonnerie par le pasteur Anderson en ouvrant, à jamais, la franc-maçonnerie aux femmes.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Statue originelle. Sa main droite s’appuyait sur une chaise, mais cette dernière n’a pas été replacé pour des raisons techniques.
 

Rejetée par les obédiences masculines, malgré une initiation en règle, elle est allée plus loin, en créant l’Ordre Maçonnique Mixte et International, le Droit Humain. En cela, Maria Deraismes est une grande figure de l’histoire du féminisme, une fondatrice, une de ces femmes qui « ont réveillé la France » et changé à tout jamais la franc-maçonnerie.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Plaque commémorative au 72 rue Cardinet, dans 17e arr. de Paris où elle résidait

Une femme de lettres érudite

Née dans une famille bourgeoise et fortunée, Maria acquiert une solide culture qui lui permettra de fonder son féminisme sur l’histoire, les mythes et la littérature. Mieux que cultivée, elle est érudite et cite les Pères de l’Eglise aussi bien que les philosophes grecs ou la pensée orientale.

Sous le Second Empire, le théâtre est une autre forme d’écriture où les femmes s’essaient. Maria, comme d’autres, rédige des comédies de salon, qui peuvent faire penser, par leur marivaudage, aux Comédies et Proverbes de Musset, mais qui, déjà, laissent percevoir ses engagements féministes.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
rue Maria Deraismes longeant le square des Épinettes.

A bon chat bon rat « tourne à une critique peu conventionnelle des stéréotypes de genre »(v) Retour à ma femme suggère qu’un adultère d’un seul côté (le mari) entraine une forme de sadisme et induit la question du divorce.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Histoire et mémoire – Plaque commémorative de la Ville de Paris. Au second plan, la statue.

Maria Deraismes attaque Dumas fils et Victorien Sardou qui se nourrissent, eux, de stéréotypes (la femme est un ange ou une pécheresse), alors que le féminisme impose une nouvelle vision de la femme, qui a rejeté corset et préjugés. En revanche, Antoinette, l’héroïne de A bon chat bon rat refuse une cigarette, bien que fumer soit alors un signe d’émancipation des femmes.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Féminisme, journalisme et conférences

La « femme de lettres » éclairée va évoluer et découvrir le féminisme. Elle anime La Société pour la revendication des femmes qui se bat pour le développement de l’enseignement féminin. Plus tard, elle contribue avec le franc-maçon Léon Richer, du Grand Orient de France, au premier Congrès International du Droit des Femmes.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Depuis le XVIIIe siècle, le journalisme n’est plus réservé aux hommes. Comme George Sand, comme Delphine de Girardin, Maria collabore de façon régulière à différents journaux : Le Grand Journal — L’Epoque — Le Nain Jaune ainsi qu’à la revue Le Droit des Femmes. Elle crée même le journal La Libre Pensée de Seine et Oise.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Maria Deraismes nous tend la main comme pour nous inviter à la rejoindre…

Les idées républicaines de Maria, sa réputation d’oratrice séduisent les hommes politiques de l’époque, en particulier ceux acquis au féminisme. C’est ainsi que, dès 1866, elle est sollicitée par le Grand Orient de France, pour participer à des conférences.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Square des Epinettes

À tour de rôle, elle aborde la morale, l’histoire, la littérature, le droit de l’enfant, le rôle du clergé dans la société, la femme, etc. Certaines de ses idées sont reprises dans des propositions de loi, comme l’électorat des femmes dans les tribunaux de commerces ou les droits civils des femmes.

Une anticléricale farouche

Maria est une anticléricale farouche. Elle adhère à La Libre Pensée où elle fonde et anime une section car, pour elle droit des femmes et anticléricalisme sont indissociables. Elle met de la verve à rappeler le sort des femmes dans les différentes religions, dont le christianisme :

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

-le christianisme fait peser sur la femme la plus grande part de la responsabilité dans la faute originelle […] En m’avançant dans les vieux récits, je découvre une faute, une transgression à la loi éternelle dont la femme se serait rendue coupable …

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Eve, chez les Hébreux, et Pandore, chez les Grecs, perdent l’humanité par leur curiosité fatale. Chez les Celtes, les filles des Géants surviennent et corrompent les fils des hommes. La Glose chinoise prétend qu’il faut se défier des paroles de la femme, sans s’expliquer davantage.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Sépulture de Maria Deraismes au cimetière de Montmartre, 31e division.

Elle va jusqu’à déconstruire la sacro-sainte figure de Marie : Marie, désormais l’idéal de la femme dans le christianisme, est l’incarnation de la nullité, de l’effacement : elle est la négation de tout ce qui constitue l’individualité supérieure : la volonté, la liberté, le caractère.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Sépulture de Maria Deraismes, détail

En juin 1881, au congrès anticlérical et en l’absence du président Victor Schoelcher qu’elle remplace, elle triomphe devant plus de quatre mille délégués. Au cours de ce congrès, il est décidé de porter le projet de loi sur la séparation des Eglises et de l’Etat. Son activité et son engagement sont tels qu’un comité se forme pour présenter sa candidature aux élections législatives. Femme de raison, elle décline l’offre, sachant sa candidature irrecevable.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Maria Deraismes

1882 : l’initiation maçonnique de Maria Deraismes

Le 14 janvier 1882, s’ouvre pour Maria Deraismes une période nouvelle. Les frères de la Loge “Les Libres Penseurs du Pecq” décident dans l’enthousiasme de l’initier, sachant qu’ils transgressent un interdit de taille. Mais la portée de cette initiation est autant politique que symbolique.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Plaque funéraire sur laquelle figure : « 6.2.1894-1994 – FIDÉLITÉ – D.H.I 1599 »

Alphonse Houbron, alors Vénérable Maître, accepte : « Mon premier soin sera de faire consacrer le mot autonomie par l’immixtion de l’élément féminin au sein de la Loge afin de combattre effectivement le cléricalisme» car « détruire chez la femme les préjugés en les combattant par la morale et la lumière maçonniques, c’est préparer pacifiquement la véritable émancipation sociale ».

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

La cérémonie donne lieu à une grande fête, sous les auspices moraux de Victor Hugo et de Louis Blanc, au cours de laquelle Alphonse Houbron fait tirer huit santés. Le scandale est énorme et ébranle la maçonnerie masculine. Alphonse Houbron est désavoué et la Loge est fermée.

Toutefois, la nouvelle de l’initiation de Maria Deraismes se sait même à l’étranger ; en visite en France, la féministe américaine Elisabeth Cady Stanton reçoit Maria,” the only female free-mason in France and the best orator in our country”. En 1889, Maria invite à son tour “son éminente consœur” Elisabeth Cady Stanton à assister au deuxième congrès pour le Droit des femmes.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

La fondation du Droit Humain

Georges Martin, un médecin féministe, conseiller général (radical de gauche), initié dans la Loge Union et Bienfaisance au Rite Écossais Ancien et Accepté, constate que les obédiences ne pourront s’ouvrir aux femmes ; il faut donc couper avec la maçonnerie masculine. Avec Maria Deraismes, il fonde en 1893, une obédience nouvelle : la Grande Loge Symbolique Ecossaise de France, Le Droit Humain, appelée à devenir l’Ordre Maçonnique Mixte International Le Droit Humain…

Retour sur cette fondation et cette obédience

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Onze ans après, Maria Deraismes réunit chez elle, les 1er juin 1892 et 4 mars 1893, seize femmes de la bourgeoisie républicaine à qui elle va donner la « Lumière maçonnique ». Assistée de Georges Martin, elle leur confère le premier grade symbolique d’« apprenti-maçon » le 14 mars 1893 ; celui de compagnon le 24 mars et celui de maître le 1er avril. En tant que « vénérable maître fondatrice », elle fait procéder le 4 avril à l’élection des officiers et à la lecture des articles de la constitution déposée au Ministère de l’Intérieur et à la Préfecture de Police, articles qui furent adoptés par vote. La Grande Loge symbolique écossaise mixte « Le Droit humain » qui deviendra l’Ordre maçonnique mixte international LE DROIT HUMAIN. Cet Ordre, en forte progression et à la communication intelligente et dynamique, est aujourd’hui la quatrième obédience française, appartenant au groupe très fermé des institutions maçonniques reconnues et reçues par les instances gouvernementales (Présidence de la République, ministère de l’Intérieur et des Outre-mer).

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Signature de Maria Deraismes sur une lettre autographe conservée à la BnF-Gallica.

Maria Deraismes ne verra pas son travail achevé et la tâche d’organisation et de développement du Droit Humain reviendront au docteur Georges Martin, car elle meurt d’emphysème le 6 février 1894, à son domicile de la rue Cardinet, dans le 17e arrondissement de Paris. Elle est inhumée trois jours plus tard dans le cimetière de Montmartre (31e division). Peu avant son décès, elle laisse le message suivant :

« Je vous laisse le Temple inachevé, poursuivez, entre ses Colonnes, le Droit de l’Humanité. »

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Sépulture de Maria Deraismes, emplacement 77 sur le plan du cimetière de Montmartre.

Le square des Épinettes

C’est un grand square de Paris, créé en 1893 par Jean-Camille Formigé, réaménagé en 1980 et 1992, situé dans le quartier des Épinettes dans le 17e arr. de Paris. Il porte ce nom en référence au lieu-dit, devenu un quartier, dans lequel il se situe et qui doit son nom à l’épinette blanche, un cépage de vignes autrefois présent sur cette colline. Le square abrite deux sculptures :

– le monument à Jean Leclaire par Jules Dalou (1896). Edme Jean Leclaire (1801-1872), chef d’entreprise engagé dans le catholicisme social et maire d’Herblay de 1865 à 1869 ;

– la statue de Maria Deraismes, inaugurée en 1898. La statue est réalisée par Louis-Ernest Barrias (1841-1905), un sculpteur parisien de l’époque. L’artiste tient à être fidèle aux idéaux de la féministe, il la représente d’une façon très réaliste en soulignant son engagement et sa détermination.[NDLR : Maria Deraismes est également à l’origine de la Société pour l’amélioration du sort de la femme et la revendication de ses droits. À sa mort, en 1894, la société décide de dédier une statue à l’effigie de la féministe !]

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Le sculpteur Louis-Ernest Barrias, photographié par Pierre Petit.

En 1943, ces bronzes sont déboulonnés par le régime de Vichy dans le cadre de la mobilisation des métaux non ferreux et envoyés en Allemagne. Le groupe en bronze du monument à Jean Leclaire a été refondu et ré-érigé sur son socle en 1971, mais il manque le seau que tenait l’ouvrier dans la version d’origine.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Louis-Ernest Barrias dans son atelier.

Quant à la statue de Maria Deraismes, celle-ci a été refondue en 1983 par la fonderie de Coubertin (chaudronnerie et la fonte d’art) et ré-érigée dans le square.

Selon d’autres avis, la statue est ré-érigée le 22 septembre 2000, au même endroit grâce à l’action de l’Association laïque des Amis de Maria Deraismes…

Maria Deraismes, un portrait de femme qui a marqué Paris, sur RetroNews BnF « Maria Deraismes, la première franc-maçonne »

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Pour aller plus loin :

– Génèse et fondation de l’ordre maçonnique mixte international-Le droit humain: 1866-1916 (DETRAD, 2016) de Dominique Segalen, prix littéraire IMF 2016, catégorie Histoire

– Soyez parfaites, mes Sœurs ! Les pionnières du DROIT HUMAIN (Numérilivre, 2020) de Dominique Segalen et Annick Drogou.

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Acte de décès de Maria Deraismes, avec référence archivistique.

Pour information, lors des Journées Européennes du Patrimoine en 2010, la direction des services d’Archives de Paris a distribué gratuitement une plaquette réalisée sous la direction du

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne

Chargé d’études documentaire de la Ville de Paris M. Francis Delon – par ailleurs Grand Archiviste de la Grande Loge Nationale Française (GLNF) – et intitulée Grands Hommes – Quand femmes et hommes construisent l’avenir. Il consacre une page à la biographie de Maria Deraismes*.

Concernant LE DROIT HUMAIN, nous vous invitons, si tel est votre désir, à (re)lire notre article « 130 ans de « voyages initiatiques en mixités » au DROIT HUMAIN » du 6 février dernier.

Sources : Wikipédia, Wikimedia Commons, Fédération française du DROIT HUMAIN https://www.droithumain-france.org/, Photos © Yonnel ghernaouti, YG – rue Cardinet, statue et cimetière de Montmartre

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
L’acacia, symbole d’immortalité… 

* Envoi de la page sur Maria Deraisme sur simple demande à yonnel@450.fm

Lieu symbolique : Statue de Maria Deraismes, franc-maçonne
Rue Cardinet, au 72. La plaque commémorative est en haut à droite.

À lire aussi sur 450.fm

📖 Glossaire : retrouvez l’essentiel sur ce lieu dans la fiche Statue de Maria Deraismes, Paris du Glossaire de la franc-maçonnerie de 450.fm.

Paris, capitale maçonnique

De notre confrère ivoirien ladepechedabidjan.info

Notre confrère africain reprend un ancien article du Figaro afin de mettre en avant le Paris maçonnique. Malheureusement, il cite Gustave Eiffel comme Franc-maçon, erreur !  

Du Louvre à la tour Eiffel, en passant par le Panthéon ou la Grande Arche de la Défense, la Ville Lumière semble avoir été pensée par des « philosophes ». Visite guidée.

La Ville Lumière porte bien son nom. Du Panthéon à la tour Eiffel, nombre de ses monuments portent les traces de symboles maçonniques. « C’est souvent par petites touches, plus que par grand dessein organisé », précise Emmanuel Pierrat, coauteur du Paris des francs-maçons. « Il ne faut pas surinterpréter les signes, mais quelques frères bâtisseurs ont réellement marqué la cité de leur empreinte, notamment avec des références antiques, très prisées au XVIII et XIXe siècle et dans nos rituels », ajoute l’initié Raphaël Aurillac, auteur du Guide du Paris maçonnique. Voici une découverte non exhaustive des lieux parisiens où le visiteur averti peut déceler les clins d’œil des maçons.

Le monument des droits de l’homme du Champ-de-Mars

Ce petit monument signé Ivan Theimer fut érigé en 1989 pour le bicentenaire de la Révolution française. Il célèbre les vertus des Lumières et l’esprit de la liberté, là où, en 1790, eut lieu la première fête de la Fédération inspirée par La Fayette, puis les célébrations de l’Être suprême souhaitées par Robespierre.

Les ornements égyptiens du monument et les symboles ésotériques (delta rayonnant, soleil, dessins de Newton) qui le parent attisent l’imagination de ses visiteurs.

Lire la suite sur lefigaro.fr

Défilé des Shriners à Washington – DC – en 1923

De notre confrère des USA washingtonpost.com – Par John Kelly

La critique de livres du New York Times du 19 février comprenait une critique de « Against the World » de Tara Zahra. Avec la critique, il y avait une photo (en quelque sorte sans rapport) avec une légende nue de « Un défilé à Washington, DC, en 1923. » En cherchant un peu plus loin, j’ai découvert que c’était un défilé des Shriners. Ma question pour vous est de savoir quelles sont ces tours qui semblent border la rue sur la photo ? Quelque chose de temporaire pour le défilé ? Ou quelque chose dans l’histoire de DC dont je ne sais rien ?

La photographie en question montre le tronçon de Pennsylvania Avenue NW entre la Maison Blanche et Lafayette Square, bien que les deux soient obscurcis par des bâtiments et des arbres. Ce que vous pouvez voir, ce sont de curieuses tours, fines et circulaires et – à y regarder de plus près – vaguement moyen-orientales. C’étaient des décorations temporaires construites pour célébrer l’ancien ordre arabe des nobles du sanctuaire mystique. Vous les connaissez peut-être sous le nom de Shriners.

Des groupes défilent sur Pennsylvania Avenue NW lors de la convention Shriners de juin 1923. La place Lafayette a été transformée en jardin d’Allah et a inclus des colonnes temporaires dans une conception égyptienne. (Bibliothèque du Congrès) (Bibliothèque du Congrès)

Les Shriners sont une branche de la franc-maçonnerie, un groupe fraternel qui est actif dans ce pays depuis avant qu’il ne soit un pays. L’organisation était populaire parmi les pères fondateurs, y compris les présidents. Lorsque George Washington a posé la première pierre du Capitole des États-Unis, il était vêtu de son costume maçonnique de cérémonie.

En 1923, il se trouvait qu’il y avait un maçon à la Maison Blanche. Et Warren G. Harding n’était pas n’importe quel type de maçon. C’était un Shriner.

Que sont les Shriner ? Considérez-les comme les maçons « amusants ». D’autres branches de la maçonnerie – le rite York, le rite écossais – existaient depuis des siècles. Les Shriners ont été fondés en 1870, comme « une sorte de réponse au sérieux de la franc-maçonnerie », a déclaré Chris Ruli , historien et maçon.

Ils se sont inspirés de la fascination naissante pour l’égyptologie et le monde arabe. L’exploit des pyramides correspondait à l’état d’esprit des maçons, qui utilisent la maçonnerie et la construction comme métaphore de l’amélioration de soi.

De grandes parties de Washington – y compris ce tronçon de Pennsylvania Avenue NW – ont été décorées dans un style moyen-oriental pour l’événement maçonnique. (Bibliothèque du Congrès)

Les Shriners deviendraient connus pour leur philanthropie – finançant des hôpitaux pour enfants – mais ils seraient également connus pour leur côté plus loufoque : enfiler des fez et rouler dans de minuscules voitures.

En 1923, vous ne pouviez pas être un Shriner tant que vous n’aviez pas déjà terminé ces autres niveaux de maçonnerie plus sobres. Les Shriners étaient donc parmi les hommes les plus accomplis – uniquement des hommes et uniquement des hommes blancs – du pays. Avec un Shriner à la Maison Blanche en 1923, Washington semblait être l’endroit idéal pour la convention annuelle du groupe, qui se tenait du 3 au 7 juin.

« Cela s’est vraiment transformé en cet énorme événement », a déclaré Ruli. Selon certaines estimations, la foule était de 250 000 personnes, à l’époque le plus grand rassemblement de Shriners du pays.

« Ils faisaient partie des maçons les plus riches des États-Unis », a déclaré Ruli. « Ils n’ont épargné aucune dépense. »

Un chameau est conduit sur Pennsylvania Avenue NW lors du défilé des Shriners de 1923. (Bibliothèque du Congrès)

Pennsylvania Avenue était ornée du symbole du cimeterre et du croissant des Shriners et ornée de 35 000 lumières électriques. Des haut-parleurs ont été placés dans toute la ville afin que tout le monde puisse entendre les performances des groupes Shriner, y compris un groupe de masse dirigé par John Philip Sousa , un maçon. Les hôtels, les cinémas et les restaurants proposaient des offres spéciales aux Shriners.

Il y avait deux défilés : un le matin du 5 juin et un autre le soir du 6 juin. Tous deux passaient devant la pièce maîtresse de la convention : le Jardin d’Allah, construit sur Lafayette Square.

En vinrent des palmiers. Il y avait aussi des Sphinx fabriqués en Pennsylvanie. Les commissaires de district devaient autoriser les composants les plus importants : 10 piliers, dont quatre inspirés des colonnes du temple de Karnak à Louxor. Celles-ci mesuraient 50 pieds de haut, six pieds de diamètre, étaient peintes de hiéroglyphes et surmontées de gigantesques fleurs de papyrus.

L’effet global n’était pas précisément égyptien ou arabe, mais ce que les Shriners percevaient à l’époque.

« Ce sont des perceptions archaïques », a déclaré Ruli.

Aujourd’hui, nous l’appellerions appropriation culturelle. Et la confusion culturelle. Les hiéroglyphes égyptiens n’ont pas grand-chose à voir avec l’islam. Les fez n’ont pas grand-chose à voir avec les pharaons.

Les Shriners portant Fez font une pause pendant le défilé des Shriners. Les maçons ont généreusement emprunté aux styles du Moyen-Orient. (Bibliothèque du Congrès)

Mais les Shriners semblaient s’amuser. Pennsylvania Avenue – rebaptisée «The Road to Mecca» – était encombrée de «hordes exubérantes», a écrit le Washington Post. « Jamais auparavant la vieille ville guindée et digne n’avait été aussi entièrement à la merci d’une foule aussi gaie, heureuse et insouciante de braves gens… Physiquement, toute la nature de la » plus belle ville du monde « a été changée. »

Une semaine plus tard, il a été changé en arrière.

« Nous ne sommes pas des Templiers » : les Francs-maçons de Haar clarifient les rumeurs

De notre confrère allemand merkur.de – Par Carina Ottillinger

On parle beaucoup d’eux, mais très peu de ce qui est dit est vrai : les francs-maçons balaient les rumeurs que les films et les livres leur prêtent. De nombreux mythes et légendes entourent les francs-maçons. Les films hollywoodiens et les livres à succès parlent des Templiers, des conspirations et des sociétés secrètes. D’une association qui contrôle la fortune du monde. La réalité est moins spectaculaire, mais non moins intéressante.

Histoire

Les francs-maçons ont émergé des Fraternités des maçons en Angleterre. En 1717, quatre de ces ligues se sont réunies pour former la première Grande Loge. En 1737, la première loge en Allemagne a été fondée à Hambourg. Des personnages célèbres tels que Johann Wolfgang von Goethe, Winston Churchill et Karlheinz Böhm étaient des francs-maçons.

En Allemagne, il y a aujourd’hui 15 000 francs-maçons dans plus de 500 loges. Les associations agissent indépendamment les unes des autres. Les francs-maçons gardent leurs rites et symboles secrets. Chaque franc-maçon décide lui-même s’il veut devenir public.

Les francs-maçons sont issus de la Masons Brotherhood en Angleterre – les « francs-maçons » (voir encadré). Au cours de l’année de fondation de 1717, plusieurs groupes se sont réunis pour former une grande loge. « Dans les premiers récits bien connus, l’origine des francs-maçons est comparée à une rivière », explique Fadani. Les valeurs des groupes les plus divers se sont regroupées en un seul corps de pensée – les cinq idéaux de base. Peu de temps après, en 1737, la première loge allemande fut fondée à Hambourg. Des personnalités célèbres telles que Wolfgang Amadeus Mozart, Kurt Tucholsky, Axel Springer et Karlheinz Böhm étaient des francs-maçons.

Loge pour hommes

Les francs-maçons de Haar existent depuis 2011. Les 22 membres se réunissent chaque vendredi soir au centre communautaire ou dans les loges de Munich. La loge est purement masculine, bien qu’il y en ait aussi des mixtes. « Dans quel pavillon vous pouvez vous développer de manière ciblée », déclare le président Tobias Fromme (44 ans), « chacun doit décider par lui-même. » Le père de famille vit dans le Hallertau et est biologiste moléculaire à l’Université technique de Freising. Son camarade Fadani a aussi une famille. Il vit à Munich et parfois en Suisse. Il est entrepreneur d’une entreprise de médias. Tous deux ont choisi les francs-maçons à Haar car la loge leur convient le mieux.

Des soirées d’échanges internes avec des conférences sur l’éthique dans les affaires, la musique et la franc-maçonnerie ou la tolérance offrent l’opportunité d’échanger. Le but d’un franc-maçon est d’être un homme d’honneur. Tolérant, fraternel et humain pour traiter les uns avec les autres. « C’est beaucoup de travail personnel sur sa propre personnalité », explique Fadani. L’échange interne doit permettre de se développer en permanence.

Symboles et rituels

Les francs-maçons sont issus de la guilde des artisans et ont divers outils comme symboles directeurs. Chaque symbole représente une valeur morale et éthique. « Le carré symbolise la simplicité dans la vie, rencontrer d’autres personnes au niveau des yeux », explique Fadani. « Quand je vois un symbole, cela me rappelle la valeur qui se cache derrière. » La Balance représente la raison et l’égalité de tous. Le marteau de la loi et de la justice.

Les rituels maçonniques sont basés sur des coutumes séculières issues de l’égyptologie, du christianisme et de l’islam. Les francs-maçons gardent leurs rites secrets. Bien que Fromme dise également : « N’importe qui peut rechercher nos rituels sur Google pendant longtemps. Mais on n’en parle pas parce que ça interfère avec l’expérience d’un rituel.

Devenir franc-maçon

Toute personne souhaitant devenir membre peut contacter la Haarer Loge. « Un mail suffit. Après une première réunion, il y a une soirée d’invités lors de nos réunions », explique Fromme. « Dans les mois qui suivent, le candidat et la loge vérifieront s’ils s’accordent. » Les valeurs morales et éthiques fondamentales doivent correspondre à celles des francs-maçons. Il n’y a pas de place pour la misanthropie, le racisme et l’antisémitisme. Dans le passé, les francs-maçons ont été publiquement attaqués. Fromme rejette fermement toutes les légendes qui s’y rattachent. « Non, nous ne le faisons pas comme l’auteur Dan Brown le décrit dans ses mystères. » Des histoires comme celle-ci déformeraient l’image. « Le franc-maçon moderne n’est pas un Templier. » Ils ne sont pas non plus une société secrète. « On parle de couverture.

Fromme est convaincu à 100 % que les francs-maçons ont enrichi sa vie : « Je vis beaucoup plus consciemment. » Et Fadani a également gagné en sécurité intérieure. « J’ai plus de succès dans la vie parce que j’agis de manière plus réfléchie. » A l’avenir, les francs-maçons de Haar veulent participer encore plus à la vie sociale et culturelle de la communauté. Une série de conférences sur des sujets moraux et éthiques est en cours de planification. « Tout le monde est le bienvenu », déclare le président de la loge, Fromme.

Contact : kontakt@freimaurerloge-lux.de

Le retour de l’idéal communautaire : poétique de la fraternité

L’invention de l’Individu fut l’essentielle caractéristique des temps modernes. Et l’on a pu voir, tout au long des trois siècles qui viennent de s’écouler, s’imposer peu à peu l’atomisation et le subjectivisme. Le tout culminant dans cette grégaire solitude qui est la marque primordiale des mégapoles contemporaines. Mais dans la lente agonie du bourgeoisisme – n’est-ce point cela la Crise ? – un tel individualisme épistémologique est en train de passer la main.

            À quoi ? À qui ? Il faut, pour le moment, user de métaphores pour dire ce qui est en gestation. C’est-à-dire transporter des images prises en un contexte culturel passé, mais permettant de comprendre un enjeu contemporain. C’est ainsi que, pour ma part, j’avais parlé du « Temps des tribus » (1988). Peu importe le terme. Il suffit, dans le devenir spiralesque du monde, que l’on soit à même de reconnaître l’émergence d’un nouveau paradigme : le (re)nouveau d’un vivre-ensemble privilégiant l’idéal communautaire, l’affrèrement ou autre manière de n’exister que par et en fonction de l’autre. L’être-avec, en effet, est à l’ordre du jour. Et c’est cela qu’il convient de penser. Toujours et à nouveau.

Quête n’étant jamais achevée. En particulier en un moment où l’opinion des « sachant » serine, à qui mieux mieux, des phrases vides de sens, n’est-ce point-là leur spécialité ? telle celle-ci : « compte tenu de l’individualisme contemporain ». Ce en quoi l’élite déphasée montre bien qu’elle est obsolète. Car il suffit d’ouvrir les yeux pour observer, dans nos rues, que pour le meilleur et pour le pire, les tribus sont de retour. Et ne fût-ce qu’allusivement, il faut relever l’importance des « sites communautaires », le rôle des forums de discussion et autres expressions de la cyberculture pour se rendre compte que ce qui prévaut est bien le principium relationis. L’on est toujours en relation. La reliance est bien l’élément essentiel du moment.

Mais rappelons à ceux, nombreux, qui se contentent des opinions courtes, ce qu’est la radicalité de la vraie pensée. La recherche des racines nous conduit, fort loin, dans la mémoire donnée par la tradition. Tradition montrant qu’il existe une poétique de la fraternité. C’est cela que l’on retrouve dans le trésor maçonnique. C’est cela qui peut nous aider à répondre au défi lance par la socialité postmoderne.

            Le principe de relation est chose fort ancienne, on le retrouve, de tout temps et dans toutes les cultures. Il est cause et effet du « zoon politicon » aristotélicien. Il resurgit, régulièrement, lorsque les analystes les plus aigus de la chose politique rappellent le rôle souterrain mais constant de cette « affectio societatis » assurant sur la longue durée le maintien et la solidité du vivre-ensemble. C’est d’ailleurs lorsque cesse cette attraction civile, faite d’émotions et de passions partagées, que commence la décadence d’une civilisation. Là est l’origine de leur mortalité.

            Jean Jaurès qui tout en étant politique n’oubliait pas ses fondements philosophiques parle d’un génie « sympathique » qui, tel un fil rouge résistant parcourt toute vie sociale.  Il était le produit de ces fortes humanités classiques. Et « génie », sous sa plume, renvoie, certainement, à ce « genius » latin. À savoir ce qui racine, tout un chacun, dans une « gens » spécifique. C’est-à-dire une communauté où le sentiment d’appartenance constitue, d’une manière inconsciente, l’éthique (ethos : ciment) assurant la solidité de l’architecture sociétale.

On avait oublié une telle composante ! La conjonction du progressisme et du rationalisme avait considéré que tout cela était, dialectiquement, « dépassé ». Et que la société parfaite à venir ne reposerait que sur les fondements assurés de la Raison Souveraine. Et ne voilà-t-il pas que la progressivité humaniste, et l’émotionnel qui en est le corrélat, ne manquent de souligner que les affects restent les pierres de touche permettant de vérifier l’authenticité de toute vie en commun.

            Il est, d’ailleurs, instructif d’observer le retour en force de termes tels que : sympathie, émotionnel, compassionnel, empathie, et l’on pourrait, à loisir, poursuivre une liste en ce sens. Autant de mots qui ne semblaient pas pertinents dans les ersatz théoriques, ceux issus du « matérialisme historique », ayant tenu le haut du pavé dans ces écoles de formation de militants politiques se travestissant sous l’appellation de Facultés de Sciences Sociales !

Or ce sont des mots qui, utilisés à bon escient, peuvent devenir des paroles fondatrices. Très précisément en ce qu’elles disent, avec justesse, ce qui est vécu. Et, de ce point de vue, il est certain que l’empathie redevient, sous des vocables divers, un instrument de choix pour comprendre, en profondeur, tous les afoulements contemporains : musicaux, religieux, politiques, sportifs, ponctuant la vie de nos sociétés.

Aussi, pour en comprendre la pertinence, peut-être n’est-il pas inutile de revenir à cette pierre d’attente maçonnique qu’était le compagnonnage pour les maçons opératifs sur lequel se sont souchées, à partir du XVIIe siècle, les diverses constitutions ordonnant la démarche initiatique. En particulier pour ce qui concerne l’antique et traditionnelle notion de sodalité, devenant par après fraternité, ce que je nomme « affrèrement » afin de lui restituer sa dimension affectuelle.

En ces termes s’expriment la méfiance de ce qui vient de haut, la politique déductive. Ce à quoi s’oppose l’esprit fraternel qui est, lui fondamental : venant du bas. Esprit fraternel cause et effet d’une méthode inductive renvoyant à l’expérience, c’est-à-dire à la vie vécue et non, simplement, à la rationalisation de celle-ci en des systèmes abstraits dont l’obsolescence n’est plus un mystère pour qui que ce soit. Ou à tout le moins pour ceux qui, avec lucidité, se sont purgés des théorisations désuètes fleurant, plus ou moins bon, un XIXe siècle n’achevant pas de s’achever.

            Pierre d’attente, donc, que l’on trouve dans la sagesse maçonnique. Pierre de touche dans les pratiques juvéniles postmodernes permettant de vérifier ce qui est authentique dans le vivre-ensemble !

            Je note, sous la plume de Frédéric Mistral, cette belle expression : « Nous faisons nos frairies ». Traduction en français soutenu d’un terme de la langue d’Oc, dont on trouve l’équivalent dans toutes les langues néo-romanes, et qui exprime bien la composante affectuelle de toutes les relations à l’Altérité. Que cet Autre soit celui de la tribu, celui de la nature, voire celui du sacré.

            En ce sens, l’affrèrement c’est être en constante sympathie avec tous les êtres. Être en relation avec la vie en général. Est-ce totalement dénué de fondement que de voir là ce qui constituait pour Auguste Comte le « Grand-Être » ? Expression exprimant bien pour l’inventeur de la sociologie le mouvement perpétuel unissant les vivants et les morts en une concaténation sans fin et une réversibilité constante. Sa « Religion de l’Humanité » en est la résultante qui, justement, s’employait à décrire l’interaction permanente existant entre tous les éléments, actuels ou passés de ce qui constituait l’existence humaine.

J’émets l’hypothèse que la communauté des frères, cette grande thématique de la « fraternité » est, dans la sagesse maçonnique, la manière d’exprimer ce mécanisme de « reliance », physique et spirituel, grâce auquel se poursuit, d’une manière obstinée, la construction du temple. Que celui-ci soit individuel ou collectif. L’affrèrement n’est donc rien d’autre que la prise en compte de l’amour comme élément fondateur de tout vivre-ensemble.

Reprenons pour dire cela l’expression de Max Scheler : « ordo amoris », ou ce que j’ai nommé « la loi des frères ». Peu importe. Il suffit de souligner que le (re)nouveau de l’ordre symbolique, celui de l’interaction, de la réversibilité, de la complémentarité etc., rappelle l’importance de l’immatériel ou du spirituel dans la vie de toute société. Un tel ordre symbolique est, parfaitement, illustré dans la « chaîne d’union » concluant les tenues maçonniques. Chaîne symbolisant la continuité de l’espèce humaine par la sédimentation des affects, le partage des émotions, et la réversibilité qui, tout au long des âges, assure la solidité de la vie en commun.

C’est l’altérité qui m’a créé ! Heidegger avait, synthétiquement, écrit cela : « Je vis toujours en dehors de moi. C’est une maladie incurable ; son nom, c’est l’âme. » C’est l’Âme du monde dont l’amour est le caractère essentiel.

Mais restons au plus près de son analyse. Si abrupte soit-elle, elle incite à une méditation essentielle sur le sentiment tragique de la vie. Ainsi : « le dévalement est un concept ontologique de mouvement. Ontiquement, il n’est pas fixé si l’homme « englouti dans le péché » est dans le status corruptionis, ou s’il se meut dans le status integralis ou s’il se trouve à un stade intermédiaire, le status gratiae »[1]

Le « dévalement », autre manière de dire le tragique de l’existence humaine. Mais entre la corruption et la réintégration, il peut y avoir ce moment de grâce donnant une signification profonde et un goût certain à la vie. C’est la leçon essentielle de l’apprentissage maçonnique : apprendre à affronter le destin. Et ce par la ritualisation des épreuves et de la mort symbolique afin de parvenir à une maîtrise permettant d’accéder au plus intime de l’Être : l’être individuel ou l’être collectif. Démarche initiatique étant la cause et l’effet d’une indéniable vertu vitale.

Mais ces épreuves ponctuant l’initiation, tout comme l’apprentissage de la mort symbolique, en bref l’affrontement ou destin ne sont pas, comme ce fut le cas durant la modernité, le fait de l’individu isolé. La tradition et le travail rituélique rejouent, au sein de la postmodernité, ce qui fut une spécificité de la pré-modernité : une démarche communautaire. À l’opposé de l’individu égalitaire, ce qui est en jeu est bien plutôt l’affirmation d’une singularité aristocratique. Le rituel, en sa constante référence à la mémoire sédimentée de la chaîne du temps, la chaîne d’union, ne peut se vivre qu’à plusieurs ; entre frères.

En ce sens, l’affrèrement consiste à s’ennoblir mutuellement. Montrant, ainsi, qu’à l’encontre de ceux qui sont obsédés par la misère du monde, tout n’est pas sentiments bas dans les rapports aux autres, dans les rapports sociaux. Dans la recherche commune de la « Parole perdue », les esprits s’épurent réciproquement. Et ce faisant, ils apprennent à ne pas être hypocrites les uns pour les autres. Voilà quel est l’enjeu d’une pensée du destin. Le « status gratiae », cet état de grâce issu de la « reliance » fondamentale unissant tout un chacun à l’altérité : aux autres de la communauté, et à l’autre qu’est le monde. La démarche maçonnique est une ontologie de la relation !

                Roborative leçon que cette pensée d’un destin affronté, aristocratiquement, à plusieurs, entre frères. Leçon que l’on ne veut pas entendre tant il est vrai que l’intelligence moderne se plait à être dupe des idées toutes faites et autres théories héritées du XIXe siècle. Siècle qui a donné une forme profane au Dieu tout puissant : l’Être providence, et qui a sécrété un clergé pour le servir : la bureaucratie céleste de la technocratie. Et être prisonnier de ces systèmes obsolètes rend incapable de saisir l’inconscient populaire ou, ce qui revient au même, l’imaginaire du moment.

C’est, en effet, être extravagué que de continuer à seriner de minables homélies progressistes. Il est bien plus pertinent de repérer le trésor de la philosophie progressive : la vraie vie n’est pas en moi mais dans l’autre. Ou pour le dire autrement (qu’il comprenne celui qui le peut) : « mes frères me reconnaissent comme tel ».

Il est des banalités de base qu’il faut dire et répéter. Ces faits d’expérience que l’opinion des « sachants » s’obstine au pire à dénier, au mieux à réfuter. C’est ce que les esprits libres nomment : archétypes, instincts, structures anthropologiques. D’après V. Pareto ce que l’on peut nommer un « résidu ». En la matière : être-ensemble pour être ensemble. Voilà quel est le cœur battant de l’affrèrement maçonnique. Voilà également la caractéristique essentielle du néo-tribalisme postmoderne et de l’idéal communautaire qui lui est conjointe. En un mot un « être-avec » sans finalité ni emploi, sinon pour le simple plaisir d’être.

Mais comme il est bien difficile d’assumer un tel plaisir d’être avec l’autre, il est fréquent, pour le dire trivialement, de « rajouter de la sauce ». C’est cela l’idéologie : corpus d’idées s’employant à légitimer, rationaliser, le fait brut. Celui de l’amour, l’amitié ; celui d’être-avec. Par exemple l’afrèrement instinctif devient la fraternité idéologique. En soi rien que de très normal. C’est une spécificité de notre espèce animale que de dire ce que l’on vit : les « mots et les choses ». Encore faut-il que cette « verbalisation » ne fasse pas oublier l’instinct primaire, le « résidus » qui, lui, reste primordial. En effet, les idéologisations deviennent, rapidement, caduques. Le substrat émotionnel, quant à lui, reste pérenne.

C’est là où le trésor maçonnique est toujours fécond en ce qu’il rappelle, au cours des âges, que ce qui fait la vertu, c’est-à-dire la force, initiale du vivre-ensemble, est bien l’affrèrement fondamental. Et que c’est à partir de celui-ci que s’élaborent les diverses formes de solidarité et de générosité assurant le fil rouge de ce qu’une pensée authentique appellera socialité. C’est-à-dire la résultante de tous les affects : émotions et passion, et des raisons étant à la base de toutes les civilisations. Ce que l’on peut résumer par l’oxymore de la « raison sensible ».

Il faut accepter l’aspect géminé de notre humaine nature : la raison et les sens. Peut-être même d’abord les sens puis la raison. Résidu et dérivations. Archétypes et idéologies. La pensée et l’action tissant les liens secrets de l’être-avec. La sodalité, la solidarité, voire pour le dire avec un terme issu de la sagesse maçonnique : l’égrégore, voilà les trois points fondamentaux d’une pensée du destin humain. Un affrontement au destin où le « nous » se substituant au « je » permet de comprendre, sur la longue durée, la perdurance de l’espèce.

La loi des frères postule, ou plutôt reconnaît, qu’avec bien sûr des exceptions notables, ce n’est pas la haine qui lie fortement les hommes, mais la bénévolance. Certes, le quantitatif, sous ses formes économiques ou politiques existe bien. Parfois même, ce fut le cas lors du bourgeoisisme moderne, il prévaut. Mais il est quelque chose de plus « archaïque », dans son sens étymologique : ce qui est premier et fondamental, c’est le souci du qualitatif. Préoccupation fondamentale de l’être-avec accordant la priorité aux valeurs spirituelles : philosophiques, éthiques, intellectuelles, dont est constitué l’imaginaire d’une époque donnée.

C’est cela le merveilleux « secret » de la sagesse ésotérique que l’on trouve dans la pensée maçonnique, et qui se retrouve dans toute une série de phénomènes exotériques contemporains.

Si l’on n’a pas cela à l’esprit, comment peut-on comprendre la religiosité contemporaine, l’appétence pour les syncrétismes de tous ordres, le développement exponentiel des pratiques mystiques et des multiples démarches initiatiques ? Certes, il y a dans tout cela des formes exagérées, paroxystiques et abâtardies. Il est non moins certain que, internet aidant, l’on assiste à la marchandisation d’une spiritualité de bazar. Et le succès des nombreux livres d’édification ou de développement personnel souligne les évidents dangers de la vulgarisation à outrance. On ne peut pas nier, non plus, que la profusion de livres de la « série B » ayant trait à la franc-maçonnerie participe, également, de cette orientation dévoyée de la sagesse traditionnelle.

Mais là n’est pas l’essentiel. Ou plutôt on peut considérer ces phénomènes comme étant les manifestations extérieures, et donc quelque peu galvaudées, d’un mouvement de fond autrement plus sérieux. Celui d’un inconscient collectif accentuant ce qui était, jusqu’alors, considéré comme frivole ou d’importance secondaire : la vie de l’esprit.

Celle-ci s’exprimant dans la recrudescence du bénévolat, qu’il faut ici comprendre en son sens plénier. Mais également dans le retour en force du caritatif, sans oublier toutes les formes du « compassionnel » dont l’intérêt réside moins dans leur efficacité que dans la signification profonde qu’elles revêtent, pour ceux qui y participent en donnant du temps, de l’argent et, surtout de l’investissement affectuel.

C’est un tel secret qui tout en constituant la socialité post-moderne se racine dans la démarche initiatique. C’est ce secret qui établit une liaison étroite entre l’ordre symbolique et l’ordre sympathique qui, tous deux, constituent l’ossature de l’humanisme intégral en gestation.


[1] M. Heidegger : Être et temps. Ed. Gallimard, 1986, p. 227 (S2 p 180)

Il y a cent ans, les Francs-maçons œuvraient déjà pour une retraite juste et parfaite

De notre confrère ladepeche.fr

On a beaucoup parlé des débats houleux sur la réforme des retraites, qui se sont achevés à l’Assemblée et vont reprendre au Sénat cette semaine (en commission mardi 28 février), mais il y a un siècle, le pays était également en ébullition à propos des retraites. En 1910, en effet, le Parlement adopte une première loi sur la retraite « à 65 ans » et par « capitalisation », qui oppose la gauche réformiste de Jean Jaurès à la CGT.

Balayé par la Grande Guerre et l’inflation, le texte de 1910 pour les retraites ouvrières et paysannes (ROP) est largement oublié aujourd’hui, mais il constitue la « première loi d’assurance sociale obligatoire », souligne le politologue Gilles Pollet. Car la France s’était jusqu’ici limitée à des réformes catégorielles – une retraite pour les fonctionnaires en 1853, les mineurs en 1894 ou les cheminots en 1890 et 1909 – quand l’Allemagne voisine instaurait un système plus global de protection sociale. Côté français, dans une IIIe République parlementariste, le débat met vingt ans à se décanter, après un premier projet déposé dès 1890.

« Retraite pour les morts »

Léon Bourgeois

Le cœur de la réforme est préparé par les radicaux laïcs comme Léon Bourgeois, membres de la franc-maçonnerie et militants du solidarisme, une doctrine d’assurance mutuelle où chacun paye sa dette à la société. Sous le gouvernement d’Aristide Briand (gauche et centre), le texte de 1910 fixe une retraite normale à 65 ans par capitalisation après trente années de versement dans les entreprises sous l’autorité du patron. Elle repose sur un financement tripartite : cotisation de l’employeur (neuf francs par an), du salarié (neuf francs) et une allocation de l’État à partir du départ à la retraite (soixante francs annuels). Pour atteindre une pension modeste de 60 à 360 francs par an. La chambre des députés espérait une réforme plus ambitieuse, avec un départ fixé à 60 ans, mais elle doit trouver un compromis avec le Sénat, alors que les deux assemblées sont à l’époque sur un pied d’égalité.

À la tribune, les députés socialistes Jean Jaurès et Édouard Vaillant soutiennent la réforme, pour remplacer la « vieille charité » familiale et « l’aumône » par « l’assurance ». « Jaurès savait la loi imparfaite, avec des sommes qui ne permettaient pas de vivre de manière indépendante, mais pour lui c’est un droit nouveau », un « principe », raconte son biographe Gilles Candar. Le seuil de 65 ans sera d’ailleurs abaissé à 60 ans en 1912. Socialiste lui aussi, Jules Guesde combat de son côté la loi, une « retenue sur les salaires ». « Je mettrais, moi, socialiste, ma signature au bas de cette réduction ? Non, non, c’est impossible », lance-t-il aux députés le 31 mars 1910.

Retraite, la bataille de 1910 – calendrier CGT, notez le mot FRATERNITÉ –
Crédit photo Grandjouan-collection IHS-CGT

Côté syndical, la CGT mène campagne depuis des années contre cette « retraite pour les morts », obtenue à un âge que bien des ouvriers n’atteindront jamais, surtout dans les industries les plus pénibles comme la verrerie. En 1910, l’espérance de vie est d’environ 50 ans. Le syndicat révolutionnaire combat un prélèvement sur des salaires déjà maigres et la capitalisation, associée à la mainmise du patron. Autre grief, l’instauration d’un système de feuillets de cotisation et de timbres qui réveille le souvenir douloureux du « livret ouvrier » sous l’Empire, par lequel les autorités contrôlaient les déplacements des ouvriers. La CGT appelle à boycotter la loi et les ouvriers à ne pas payer la cotisation. Et la justice cassera l’obligation de cotisation fin 1911. Dans de telles conditions, la loi sera difficile à appliquer, même si un million de personnes touchaient cette retraite ROP* à la veille de la guerre.

Dessin de Jules Grandjouan sur les retraites ouvrières, daté de 1910.

« Dans chaque village, les gens vont connaître quelqu’un qui est retraité », c’est une « éducation à la prévoyance », estime Gilles Pollet. Aujourd’hui, les affrontements autour de la réforme du gouvernement d’Élisabeth Borne réveillent le lointain souvenir de 1910 : plusieurs députés ont repris le slogan « la retraite pour les morts » pour s’opposer au report de l’âge légal de 62 à 64 ans.

*ROP : retraites ouvrières et paysannes.

James Anderson « poivrot avéré et un gentil escroc ». La vision d’Alain Bauer, Grand Maître du GODF de 2000 à 2003

2023 est l’occasion de commémorer le tricentenaire de la publication des Constitutions d’Anderson, rédigées en 1721 à l’initiative de John Montagu (1690-1749), alors Grand Maître de la Grande Loge de Londres. La première version a été écrite par le révérend James Anderson (1684-1739), pasteur presbytérien — dont le nom y a été associé historiquement plus tard —, en collaboration avec le huguenot Jean Théophile Désaguliers (1683-1744), afin de réguler les pratiques traditionnelles mais divergentes au sein de la Grande Loge de Londres et de Westminster, qui avait été constituée en 1717.

Auteur du célèbre Dictionnaire amoureux de la Franc-maçonnerie (Plon, 2010) – Dessins d’Alain Bouldouyre –, nous saisissons la réédition de l’ouvrage (Abeille Plon, 2023), en format poche – cette fois-ci sans F majuscule à franc-maçonnerie –, pour (re)lire ce que l’ancien grand maître du GODF écrivait sur « Anderson, James (1684-1739) et ses Constitutions », initialement intitulées Constitution, Histoire, Lois, Obligations, Ordonnances, Règlements et Usages de la Très Respectable Confrérie des Francs-maçons acceptés, encore aujourd’hui considérées comme l’un des textes fondateurs de la franc-maçonnerie spéculative, dite moderne.

Cent après la création de la « Bibliothèque Plon », la maison fait renaître sa collection de livres de poche sous le nom de « L’Abeille PLON ». Désireuses de préserver leur vocation première, les Éditions Plon remettent le savoir et la connaissance à la portée de tous. L’abeille était, dans l’Antiquité,  symbole d’immortalité. Associée à l’ardeur, au travail et à la discipline au service du bien commun, l’abeille, symbole aussi de la maison PLON, figure au centre du logo des Éditions Plon depuis leur origine, en référence à la société Typographie des Abeilles fondée par PLON Frères & Cie au XIXe siècle ! L’objectif premier de la maison était de mettre à disposition du plus grand nombre des chefs-d’œuvre de la littérature classique et contemporaine. Aujourd’hui, PLON offre une grande, belle et large collection dirigée par l’historien et éditeur Jean-Claude Simoën, mais aussi auteur, notamment de L’Épopée de l’archéologie (Tempus, 2012) et de À la recherche des civilisations disparues (Perrin, 2013). Le cherchant y trouvera donc de quoi faire son miel.

La première édition, en 2010.

« Un livre de référence, accessible au grand public et conçu dans un souci de clarté et de vérité. Il permet à la franc-maçonnerie de sortir du temple, du secret et même du mystère » nous précise l’éditeur dans sa quatrième de couverture.

Nous retenons, dans l’avant-propos de l’auteur,  la phrase introductive : « J’aime les francs-maçons et la franc-maçonnerie. » Mais, nous le savons tous. Qui n’a pas déjà entendu dans son parcours maçonnique quelqu’un, une sœur, un frère ou encore son parrain lui dire « On peut être déçu par des francs-maçons, jamais par la franc-maçonnerie ». « Ça c’est ben vrai ça !!! » Des mots devenus culte qui ont fait de la Mère Denis une grande star de la publicité en France.

Alain Bauer

Alain Bauer, enseignant au Conservatoire national des Arts et Métiers et dans les universités de New York et Pékin, et criminologue ayant déjà publié une cinquantaine d’ouvrages abordant les questions de criminalité et de terrorisme mais aussi de gastronomie et, bien sûr, d’art royal nous confie comment il fit ses premiers pas en maçonnerie – entré à dix-huit ans au Grand Orient de France avec déjà un parcours syndical et politique commencé à l’âge quinze ans au PS, etc.

Ce que son Dictionnaire amoureux de la franc-maçonnerie nous révèle – une apocalypse ? –, nous dévoile même, d’« Anderson, James (1684-1739) et ses Constitutions ».

James Anderson vu par Alain Bouldouyre.

Extrait :

« Le monde de la franc-maçonnerie voue une reconnaissance historique et permanente à cet homme, auteur des premières Constitutions de la franc-maçonnerie publiées en 1723. En fait, James Anderson, pasteur de l’Église presbytérienne écossaise de son état, est un poivrot avéré et un gentil escroc par nécessité. Ruiné par des placements aventureux dans la Compagnie des Mers du Sud, qui fait faillite en 1720, le pasteur doit recourir à sa plume pour subvenir à ses besoins. Il publie quelques ouvrages sous son nom, mais rédige aussi à la demande biographies avantageuses et généalogies améliorées, faisant preuve à la fois de talent et d’imagination, pour la plus grande satisfaction de ses ‘’clients’’… »

Quant à Desaguliers, il ne faut pas négliger son « rôle important dans la rédaction des Constitutions adoptées en 1723, travail de compilation qu’il a confié à James Anderson. Par la suite et jusqu’à la fin de sa vie, il restera un homme d’influence, occupant à plusieurs reprises le poste de député Grand

Maître. Il est probablement le plus important et l’un des plus méconnus fondateurs de l’Ordre ».

Rappelons aussi le précieux texte de Francis Delon, docteur en études anglophone et Grand Archiviste de la GLNF, quant au Freemason’s Pocket Companions, où l’on nous parle des… Constitutions : « Le prix dissuasif et le format d’un usage peu pratique du volume des Constitutions d’Anderson constituèrent un obstacle à leur diffusion parmi les maçons. Aussi, au début de 1735, William Smith, un libraire de Dublin d’origine écossaise, publia à Londres un petit ouvrage in-octavo de 122 pages, le Pocket Companion, où se retrouvaient l’histoire du métier, les règlements généraux régissant la confrérie, mais également des éléments nouveaux comme la construction par Hérode du 3e Temple suivie de sa destruction mais surtout « L’Exhortation délivrée au frère nouvellement admis ». Dès février, la Grande Loge, devant les récriminations d’Anderson à l’encontre de ce « soi-disant maçon », ordonna à « tous les maîtres et surveillants présents d’empêcher l’achat des ouvrages dudit Smith par les membres de leurs loges respectives ». Ces condamnations n’empêchèrent pas la publication, dès le 17 mai à Dublin, d’une seconde version, dédiée au Grand Maître, le comte Kingsland… »

Pour revenir à Desaguliers, Francis Delon nous informe que le meilleur texte publié à son sujet reste celui de R. William Weisberger intitulé « John Theophilus Desaguliers : Promoter of the Enlightenment and of Speculative Freemasonry » (Ars Quatuor Coronatorum (AQC), t. 113, 2000, p. 65-96).

La suite, vous la trouverez dans l’Encyclopédie de la franc-maçonnerie (Le Livre de Poche, La Pochothèque, 2000, p. 320), sous la direction d’Éric Saunier, spécialiste, entre autres, dans l’étude des sociétés urbaines et de la franc-maçonnerie.

À la fois historien, acteur et témoin, Alain Bauer, toujours engagé pour la République, partage, de l’intérieur, sa vision de franc-maçonnerie, tout en dressant un portrait de grands personnages tels que Voltaire, Mozart, George Washington, Simón Bolívar, Jules Ferry, Pierre Mendès France, Garibaldi ou encore du journaliste et homme politique Victor Schœlcher, connu pour avoir agi en faveur de l’abolition définitive de l’esclavage en France. Évoquant aussi tant l’origine que l’histoire de cette sociabilité, l’auteur dresse un tableau de l’implantation en France ainsi que dans les autres pays, notamment avec un éclairage tout particulier avec les Grandes Loges américaines ayant reconnu ou approuvé des échanges de visites avec la Grande Loge de France et/ou le Grand Orient de France pendant les années 1900.

Possible représentation de James Anderson dans une caricature de William Hogarth, détail.

Loin de tous fantasmes, avec authenticité et franchise, un ouvrage au parler- vrai. Alain Bauer rappelle aussi dans sa lettre de démission au président du Convent, le 1er septembre 2005 » qu’« Isaac Newton, l’inventeur de la franc-maçonnerie, expliquait : « Platon est mon ami, Aristote est mon ami, mais ma plus grande amie est la vérité. »

Alain Bouldouyre

Notons que l’homme de traits qu’est Alain Bouldouyre a le dessin pour passion. Gagnant de nombreux prix tout au long de sa carrière, il collabore régulièrement avec de nombreux magazines (Le Figaro, l’Auto-Journal, Rétroviseur, Beaux-Arts, Science et Vie…) et illustre la plupart des Dictionnaires Amoureux de chez Plon. Pour notre plus grand profit et plaisir !

Dictionnaire amoureux de la franc-maçonnerie

Alain Bauer, Alain Bouldouyre (Dessins) – Abeille PLON, 2023, 512 pages, 13,50 €

« Le mystère de la maçonnerie mis en lumière par les Gormagons », gravure de l’artiste et franc-maçon anglais William Hogarth en 1724.
Autoportrait d’Hogarth vers 1735, Yale Center for British Art.

Venez célébrer le 300e anniversaire des Constitutions d’Anderson avec la GLNF au Palais Brongniart

Les célébrations du 300e anniversaire des Constitutions d’Anderson pour la France auront lieu le 25 mars au Palais Brongniart à Paris dans le cadre d’une conférence internationale, organisée conjointement par la Grande Loge Nationale Française et la Grande Loge de Washington D.C., sous le patronage de la Grande Loge Unie d’Angleterre et le soutien de sa Loge de recherche maçonnique Quatuor Coronati n° 2076. Cette manifestation débutera à 10 h15.

Au programme sont prévues des interventions sur les thèmes suivants :

  • « Présentation du Livre des Constitutions maçonniques du XVIIIe siècle »
  • « Les influences des Constitutions d’Anderson sur la Franc-Maçonnerie en France au XVIIIe »
  • « Portraits croisés : James Anderson et Jean Théophile Desaguliers »
  • « L’Europe maçonnique du XVIIIe siècle : des Constitutions d’Anderson à l’apogée des décennies 1770/80 »
  • « La Franc-Maçonnerie au XVIIIe, témoin du dialogue des religions et des Lumières »
  • « Philosopher en noir et blanc : le contenu spéculatif des Constitutions d’Anderson ».

Le Grand Maître de la GLNF, Jean-Pierre Rollet, conclura cette journée.

 Inscriptions obligatoires : https://www.glnf.fr/evenement/index.php?id=10016