Les célébrations du 300e anniversaire des Constitutions d’Anderson pour la France auront lieu le 25 mars au Palais Brongniart à Paris dans le cadre d’une conférence internationale, organisée conjointement par la Grande Loge Nationale Française et la Grande Loge de Washington D.C., sous le patronage de la Grande Loge Unie d’Angleterre et le soutien de sa Loge de recherche maçonnique Quatuor Coronati n° 2076. Cette manifestation débutera à 10 h15.
Au programme sont prévues des interventions sur les thèmes suivants :
« Présentation du Livre des Constitutions maçonniques du XVIIIe siècle »
« Les influences des Constitutions d’Anderson sur la Franc-Maçonnerie en France au XVIIIe »
« Portraits croisés : James Anderson et Jean Théophile Desaguliers »
« L’Europe maçonnique du XVIIIe siècle : des Constitutions d’Anderson à l’apogée des décennies 1770/80 »
« La Franc-Maçonnerie au XVIIIe, témoin du dialogue des religions et des Lumières »
« Philosopher en noir et blanc : le contenu spéculatif des Constitutions d’Anderson ».
Le Grand Maître de la GLNF, Jean-Pierre Rollet, conclura cette journée.
Olivier de LESPINATS, Passé Grand Maître de la Grande Loge Mixte Nationale (GLMN)
Bertrand CLUZEL, Passé Premier assistant du Grand Maître de la GLMN
Olivier de Lespinats poursuit depuis longtemps une réflexion sur le sens et le rôle de la franc-maçonnerie, tout en pratiquant sa profession d’expert en développement des collectivités locales. Dirigeant et fondateur de Fidelia, Conseiller de plusieurs Ministres, au cœur des préoccupations des citoyens, Olivier est un ouvreur de lumières.
Bertrand Cluzel qui fut Grand Orateur de la GLNF, est un franc-maçon très engagé dans la cité. Expert en stratégie des collectivités territoriales, il a fondé et présidé Educinvest, a dirigé le Revue politique et parlementaire. Ancien sous-préfet, il fut également membre du CESE. Bertrand travaille à créer un lien d’union entre toutes les tendances de la franc-maçonnerie, sans exclusive. Un chantier qui rejoint le propos de FM&S.
Inscription, option apéritif-dîner ou visio-Zoom seule,
Les 19 H PILE ! de FM&S permettent, chaque mois, de participer à une interview-débat à 19 h et au dîner-discussion à 20 h. Ainsi, est ouverte une double possibilité de participation : une inscription annuelle ou ponctuelle aux séquences en visioconférence via un lien Zoom ou une inscription ponctuelle aux dîners incluant l’apéritif-interview. Les invités des 19 H PILE ! traitent de sujets en lien direct avec l’idéal maçonnique, l’actualité et le thème de travail de FM&S pour 2022-2023 : Extinction ou rallumage des Lumières.
Dès la parution des Constitutions d’Anderson en 1723, la référence à une datation de 4000 ans supérieure à celle du calendrier en cours apparaît sur la page de titre (image ci-dessous) !
Dans le texte des Constitutions, il n’en est pas fait une démonstration mais on peut penser que la source de James Anderson est à trouver dans la traduction anglaise de la Bible , bien connue sous l’acronyme KJV pour « King James Version » dont la publication, en 1611, sous le règne du roi Jacques VI d’Angleterre et d’Écosse, a constitué un véritable événement littéraire et religieux car c’était la première fois que le peuple d’Angleterre pouvait accéder à la Bible par son langage.
Dans les notes de la Bible KJV, il est fait référence à la datation de l’archevêque Ussher, archevêque anglican irlandais et primat d’Écosse, qui fixe le commencement du monde à 4004 ans avant JC. (Les 4 années de différence sont liées à la date supposée de naissance de Jésus-Christ)
Toujours est-il qu’en 1723, James Anderson utilise la datation de 5723 !
Bien que l’on soit déjà sous l’ère du calendrier grégorien, par fidélité au calendrier romain, le début de l’année maçonnique restera fixé au 1er mars !
Comme il est toujours plus facile de « faire compliqué » que de rester simple, d’autres calendriers maçonniques apparaîtront avec des datations plus ou moins folkloriques !
L’année maçonnique expose les secrétaires des loges à un embrouillamini pour la période des deux premiers mois de l’année car, par exemple en février 2018 on était encore en 6017. De même l’usage d’associer le nom du mois à l’année ne peut pas être utilisé avec la datation « +4000 » ; pour le mois d’avril 2018, il est d’usage de dire le 2ème mois de l’année 6018 ; on rajoute parfois AVL (pour Année de la vraie Lumière) ou AL (pour Anno Luci).
Une datation qui pose problème !
Mais les remarques précédentes sont mineures par rapport à une autre problématique. La datation « + 4000 » rentre dans le cadre des idéologies créationnistes qui nient l’émergence de la vie sur terre d’une manière évolutionniste (Darwinisme). Pour les créationnistes tout commence au début du calendrier, soit 6022 années avant pour ceux qui vivent l’année 2022.
Elle sous-entend que les êtres humains sont apparus sur terre en l’an 0 sous l’influence divine ! Le créationnisme est très vivace notamment aux USA et s’oppose à la science !
Il est clair que la franc-maçonnerie aujourd’hui ne peut se réclamer du créationnisme et pourtant cette datation est encore utilisée par les obédiences !
Cela ressemble plus à du folklore mais encore faudrait-il le dire !
La réflexion sur les calendriers des différentes cultures est intéressante car elle permet de se rendre compte combien les créations légendaires du passé sont encore vivaces aujourd’hui !
Une question pour tous les francs-maçons !
Connaissant ce « parfum » de créationnisme obscurantiste, ne serait il pas temps d’arrêter ce folklore malsain d’un calendrier maçonnique ?
Vous mettez le nombre d’étoiles correspondant à votre degré de conviction
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5 étoiles = je souhaite l’abandon du calendrier + 4000 et votre commentaire !
La Stella Matutina (« Étoile du matin » en latin, en référence à une appellation poétique de la planète Vénus), est une société secrète anglaise qui a été fondée en 1905 par William Butler Yeats. La Stella Matutina est le nom original de ce qui a par la suite été renommé Ordre hermétique de l’Aube dorée.
Le terme provient du rosaire Catholique de la Très Sainte Vierge Marie : voire la Déesse aux mille visages ; Aset, Hecate, ou tant d’autres noms associés à la divine mère vénérée par l’humanité depuis la nuit des temps.
Portrait photographique de William Butler Yeats par Alice Broughton. Épreuve au platine. « John Quinn s’est arrangé pour que Yeats soit photographié par Alice Boughton, probablement le 22 décembre 1903. Le 7 janvier 1904, Quinn lui a écrit pour la remercier de deux tirages en solo et de deux tirages au platine, lui disant que ‘Yeats a reçu les trois photographies que vous l’a envoyé et j’en ai été charmé. Quinn a particulièrement aimé l’un de Yeats lisant un livre, qui a été publié dans l’article de Florence Brooks dans le New York Herald le 17 janvier 1904. Un autre, vraisemblablement l’image actuelle, a été publié dans le Gaelic American le 5 mars 1904. »
William Butler Yeats et la scission de l’Ordre
William Butler Yeats était un poète Irlandais ayant entre autres accomplissements notables reçu le prix Nobel de littérature en 1923. D’irréconciliables conceptions de la route à prendre quant aux choix de la voie de la main droite et de la main gauche aboutirent à une scission associée aux croyances de l’idéologie de l’Ordre décidée par le Grand Maître Arthur Edward Waite.
La Stella Matutina, peu active à partir de la Seconde Guerre mondiale, est demeurée active de façon discrète jusque dans les années 1970. La continuation de son existence depuis demeure un mystère, mais certaines théories portent à croire qu’elle exerce encore une influence insoupçonnable sur certaines décisions globales, autant au niveau des 99 degrés ésotériques de la Franc-Maçonnerie que sur le système monétaire international, certains gouvernements occidentaux et de nombreuses loges indépendantes d’une certaine élite ésotérique.
Stella Matutina : la signification de l’étoile du matin
Lucifer, porteur de lumière, est un parallèle provenant du latin «Lux Fera», ce qui d’ailleurs était le nom de Vénus avant qu’elle ne soit rebaptisée telle quelle.
Arthur Edward Waite
Les références à l’étoile du matin dans la bible sont controversées car elles réfèrent en même temps à Lucifer (en tant qu’ange déchu), à la Très Sainte Vierge Marie ainsi qu’à Jésus, dans l’Apocalypse, revenant une seconde fois pour sauver l’humanité de l’Armageddon.
Il est d’autant plus intéressant de constater que Lucifer est mentionné dans certaines parties de l’édition biblique des Vulgates ayant été censurées par le Vatican aux alentours des années 1600 en tant que réel sauveur de l’humanité «apparaissant dans les luées lumineuses de l’arc-en-ciel» – en opposition au dieu vengeur et jaloux de la chrétienté, Yahvé, dieu païen de la guerre et du tonnerre qui fut « repris » par les débuts de l’Église chrétienne parmi tant d’autres symboles païens afin d’adapter les croyances du début de l’ère christique – un parallèle indéniable avec les archétypes divins de différentes cultures telles que Prométhée dans la Grèce antique, Quetzalcoatl (Étoile du matin) et Xolotl (Étoile du soir), noms donnés par les Aztèques qui avaient une notion spirituelle des aspects lumineux de Vénus dans sa dualité.
Aleister Crowley
William Butler Yeats, tel que ci-haut mentionné en tant que fondateur de la Stella Matutina, a été associé pendant un temps à de Grands Maîtres tels qu’Aleister Crowley et Dion Fortune – ces derniers étant ironiquement l’antithèse l’un de l’autre mais surtout et avant tout parmi les plus grands initiés du mouvement ésotérique occidental du 20e siècle.
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent les 1er et 15 de chaque mois.)
Comment traitons-nous l’information que nous recevons ? Je voudrais ici m’arrêter à celle qui provient de nos lectures, de nos conversations, des exposés que nous écoutons.
Notre degré de compréhension et notre faculté d’interprétation sont liés à nos apprentissages, eux-mêmes déterminés par nos capacités de représentation et de mémorisation, si bien que nous emmagasinons des images mentales grâce à des processus d’encodage qui font eux-mêmes appel à des représentations préexistantes combinant à la fois les définitions de concepts abstraits qui nous ont imprégnés et des souvenirs épisodiques qui ont émergé au fil de différents contextes. Mais ces connaissances sémantiques ont également affaire avec l’imaginaire collectif, l’organisation sociale dans laquelle nous baignons, la construction des systèmes symboliques qui nous ont façonnés depuis l’enfance.
C’est pourquoi nous ne saurions être étonnés que les uns ou les autres ne retenions pas les mêmes choses des expériences que nous partageons. Demandez un résumé à ceux qui ont lu un même article ou un même livre, et vous aurez des versions singulièrement différentes entre elles, vous laissant même parfois l’impression de ne pas se référer à la même source…
Eh bien, voyez-vous, c’est-à-partir de ce constat que les francs-maçons – j’y inclus les sœurs, bien entendu – s’imposent de rigoureuses disciplines de silence et d’écoute, pour parvenir un tant soit peu à « entendre » l’autre, à l’accueillir dans ce qu’il délivre, à l’accepter tel qu’il se donne dans ses pensées et ses émotions. Pour autant, nous en sommes réduits à traduire dans notre langage personnel la vision des choses qu’il a exprimée et ce, pour la comprendre : la prendre avec nous, l’assimiler intimement, abandonnant de multiples aspects qu’il souhaitait nous faire percevoir, à un fond indifférencié, dans la chaîne de compréhension que nous essayons de reconstituer, lui prêtant parfois des intentions qui sont loin d’être les siennes mais qui reflètent notre univers où retentissent subconsciemment nos attentes voire nos craintes.
Soulignons-le, donc : nous traduisons toujours pour nous-même ce que l’autre nous dit, de même que nous nous efforçons de traduire pour lui, dans la langue de l’échange, les idées que nous avons à l’esprit et qui débordent, par tout un réseau sous-jacent d’images coagulées, l’expression qui se cristallise dans nos énoncés. Dans le contexte du passage d’une langue à l’autre, l’italien emploie cette locution désormais universellement répandue : « Traduttore, traditore », que l’on reprend souvent en français par : « Traduire, c’est trahir ». Nous y voilà.
C’est cette conscience que nous devons avoir et qui commande l’effort qu’il nous faut consentir pour réduire cet inévitable écart et nous accorder, si possible, sur une intelligence commune. Pour ma part, je reconnais volontiers, chères Lectrices et chers Lecteurs, que je ne vous facilite pas toujours la tâche, en cherchant, tantôt à débusquer certaine polysémie, tantôt à laisser ondoyer quelque ambivalence car :
tantôt, je cherche à cerner les avatars sémantiques que connaissent les mots au cours de leur histoire[1],
tantôt, il me plaît d’enserrer simultanément en une seule formule la pluralité de sens qu’adopte leur emploi, selon les contextes et les intentions, et ce, du moins, en bonne partie…
Ce faisant, je ne crois pas céder à une inclination maligne pour les confusions crépusculaires ; je m’efforce seulement d’acquiescer au désir d’embrasser tout ensemble le multiple[2]. N’est-il pas légitime, dans l’approche qui est ici la nôtre, de réserver au moins des échos affaiblis à la dualité ?
Certes, cela oblige à une lecture soigneuse et approfondie qui, pour n’être jamais l’exact pendant de la rédaction elle-même, s’invite parfois dans des contrées étrangères à l’auteur. C’est ainsi : à chacun, dès lors, de recoudre à sa façon la trame du discours pour en suivre les fils qu’il en aura saisis. Rien de moins, après tout, que rester fidèle à l’exercice de la pensée. Fatalité n’implique pas facilité et, au demeurant, il ne s’agit pas non plus de combler un abîme mais des intervalles successifs, de se régler sur des logiques particulières et de corriger des visions d’ensemble, bref, d’accommoder son esprit à l’esprit d’un autre, de s’en nourrir coutumièrement voire de s’y nourrir par extraordinaire, de discuter un sens pour mieux entretenir un dialogue, ne fût-il qu’intérieur et imaginaire. En toutes circonstances, que nous soyons récepteur ou émetteur, sachons mesurer combien, dans notre condition d’homme, nous traduisons constamment des pensées.
[1] Un bel exemple nous en est donné par le terme « laïc» ou « laïque », au moins depuis son emprunt au latin ecclésiastique, sinon depuis son origine grecque, et jusque dans sa métamorphose politique, à l’époque contemporaine.
[2] Sans même qu’il soit besoin d’envisager ici les biais cognitifs, c’est-à-dire les déviations de la pensée logique qui, de surcroît, viennent altérer sciemment ou inconsciemment nos raisonnements. On en aura un aperçu dans le regard qu’a récemment porté sur eux, dans ces « colonnes », Guillaume Schumacher : Cliquez ici.
De même, pourra-t-on se reporter à l’Éloge des mots que fait, à sa manière et avec une préoccupation très contemporaine, Jean-Robert Daumas dans la perspective du travail initiatique : Cliquez ici.
Un remarquable ouvrage sous jaquette qui, tout en étant destinée à protéger un livre, nous offre aussi, dans un rabat d’un contre-plat de la couverture, six reproductions, sous des angles différents, de ce magnifique et extraordinaire chef-d’œuvre que nous devons à François Roux-François le Champagne, Compagnon menuisier du Devoir.
Une pièce exceptionnelle toujours exposée au sein de la Maison de l’Outil et de la Pensée Ouvrière, à Troyes, préfecture de l’Aube, en région Grand Est.
Patrice Boulenger, Patrice l’Île-de-France (MOF), détail photo Le Télégramme.
Les auteurs et la Librairie du Compagnonnage
Commençons par remercier, ici et maintenant, auteurs et éditeur. Nous devons ce très beau livre aux Compagnons menuisiers du Devoir Patrice Boulenger, Patrice l’Île-de-France, Meilleur ouvrier de France (MOF),
Jean Droucheau, Jean L’Angevin et Emmanuel Kohn, Emmanuel le Parisien. Quant à la Librairie du Compagnonnage, qui répertorie plus de 10 000 titres, elle contribue, depuis 1951, au rayonnement des métiers du bâtiment, de l’industrie, du goût, des matériaux souples, de l’aménagement et de la finition.
Librairie du Compagnonnage, 2 eue de Brosse-75004 Paris. Photo YG
C’est aussi une maison d’édition spécialisée qui produit des ouvrages sur les techniques, les métiers et le Compagnonnage. Nous lui devons déjà la seconde édition de la plaquette de 80 pages intitulée Le chef-d’œuvre de Roux François le Champagne-Compagnon Menuisier du Devoir, imprimée par les Assises Nationales du Compagnonnage du Devoir à Tours, Pentecôte 2005, dont la première édition date de 1958, imprimée, elle, par les presses de l’Imprimerie du Compagnonnage à Paris.
Christophe Cheutin
Dans sa préface, Christophe Cheutin, Christophe le Champagne, Compagnon menuisier du Devoir lui aussi, directeur et archiviste du Centre de la mémoire des Compagnons du Devoir à Angers, mais aussi directeur de la Maison de l’outil et de la pensée ouvrière à Troyes, en quelques lignes, confie que le livre est comme un hommage rendu au travail exceptionnel de François le Champagne et contextualise l’époque dans laquelle vit François le Champagne. Entre révolution de juillet 1830, dite des « Trois Glorieuses », et Second Empire, en 1852 lorsque Charles Louis Napoléon Bonaparte, dit Louis-Napoléon Bonaparte (1808-1873), premier président de la République française, devient le souverain Napoléon III, empereur des Français…
Le chef-d’œuvre de Roux François le Champagne-Compagnon Menuisier du Devoir, 2005.
François Roux, Compagnon menuisier du Devoir
L’introduction nous rapporte comment François Roux, né en 1809 à Troyes, est sollicité pour relever ce défi. La construction d’un chef-d’œuvre, celui de toute une vie, faisant appel à des savoirs et des savoir-faire dans les domaines les plus variés. Ne doutons pas que ce grand professionnel qu’est François le Champagne devait être habile et apte à maîtriser toutes les bases de la géométrie.
L’introduction nous donne, en quelque sorte, la table des matières. Une première partie consacrée à l’histoire du chef-d’œuvre qui retrace le contexte du travail – pourquoi ce fit ce chef-d’œuvre – et apporte quelques éléments biographiques sur François Roux, sa vie et sa belle histoire qui ne fut cependant pas un long fleuve tranquille.
Les oiseaux qui prennent leur envol est le symbole et le logo de l’Association ouvrière des Compagnons du Devoir et du Tour de France.
Les auteurs, afin de bien nous faire comprendre le contexte dans lequel le chef d’œuvre a été conçu s’attache à retracer les débuts du Compagnonnage : des condamnations royales prononcées contre les groupements d’ouvriers au XVIe siècle aux deux sociétés de Compagnon attestées dès 1677. Les Compagnons du Devoir ou devoirant, de confession catholique, et les gavots, d’autres sensibilités qui, à la fin du XVIIIe siècle, furent appelées du Devoir de Liberté. Toutes deux étaient cependant réglées par les us et coutumes du Tour de France.
En 1836, des Compagnons du Devoir de Marseille sollicite François Roux, âgé de 27 ans, pour réaliser un chef-d’œuvre. François Roux avait déjà, si jeune, une grande renommée et était connu sur le Tour de France pour ses grandes compétences et pour étudier le projet. Ce dernier accepta.
Puis une deuxième partie présentant une description technique du chef-d’œuvre abondamment enrichi de magnifiques illustrations ne peut que nous amener à un total émerveillement. Cet édifice centrée, une rotonde de plan hexagonal, mesure 1m70 de haut et s’inscrit dans un cercle de 90 cm de diamètre. Composé de 17 600 pièces, il est entièrement démontable par des assemblages souvent complexes. Aujourd’hui, nous dirions en paraphrasant une enseigne commerciale « Ni clou Ni vis » ! Presque toutes les essences exotiques employées à l’époque ont été utilisées pour sa réalisation. Pour bien comprendre ce chef d’œuvre, il est possible de distinguer, du bas vers le haut, cinq grandes parties constitutives, le socle, le corp bas, le corp beau, le dôme et le campanile.
Des photos réalisées par le Studio OG, agence de communication audiovisuelle basée à Troyes spécialisée dans la communication haut de gamme par l’image, à la suite de la seconde restauration en 2019. En vérité trois jours et l’aide de quatre Compagnons du Devoir ont été nécessaire pour réaliser près de 170 photos dédiées à la réalisation d’un ouvrage d’art sur cette œuvre », confie le photographe Olivier Gobert.
Le tout sous fond de réflexion sur la notion de chef-d’œuvre, sur le sens qu’a bien voulu lui donner François Roux. Un magnifique témoignage de transmission constituent la troisième et dernière partie. Les auteurs espèrent que la lecture nous enthousiasmera… Pari gagné, tel est le cas ! Une belle leçon de savoir-vivre et de savoir être. Une façon, nous aussi, d’aller à la rencontrer des valeurs fortes transmises depuis des générations de Compagnons : confiance, générosité, fraternité, dépassement de soi, mais aussi patience et exigence.
La dernière partie intitulée « Perspective historique et enjeux d’avenir » nous permet de mieux comprendre les usages et les techniques en vigueur. Une manière d’être au cœur même de tous ces chefs-d ‘œuvres. De ce travail de la main et de l’outil, mais n’en doutons pas guidé par l’esprit, les auteurs nous conduisent à mieux comprendre l’évolution technique du métier – est-elle vraiment un progrès humain ? Des histoires de chefs-d ’œuvres au chef-d’œuvre, devoir du Compagnon où matériel et spirituel s’assemblent, cette ultime partie nous invite à nous familiariser avec ce patrimoine culturel et immatériel de l’humanité qu’est le Compagnonnage. Les annexes nous transcrivent différentes lettres de François Roux.
Une lecture pour tous curieux de nature. De la belle ouvrage !
Visionner le film sur le chef d’œuvre de François Roux à la Maison de l’Outil et de la Pensée Ouvrière (MOPO) de Troyes (Prod : Studio OG/Réalisation : Olivier GOBERT/Images : Olivier GOBERT, Yoann LAFFOND)
Sources : Maison de l’Outil et de la Pensée Ouvrière (MOPO) ; Librairie du Compagnonnage, Studio OG
De notre confrère allemand mdr.de – par Mareike Wiemann, correspondante du MDR KULTUR Thüringen
Lors d’une conférence de presse, la Fondation Château Friedenstein à Gotha a présenté ses perspectives pour l’année 2023. Sur fond de problèmes internes, cela était très attendu. Il y avait de bonnes nouvelles concernant le nombre de visiteurs, à contre-courant de la tendance générale. Une exposition maçonnique serait le seul spectacle cette année. Et il y avait aussi des surprises.
La fondation du château Friedenstein à Gotha a fait la une des journaux l’automne dernier. Les employés ont accusé le directeur de la fondation Tobias Pfeifer-Helke de mauvaise gestion, se sont plaints d’une charge de travail excessive et de structures de pouvoir malsaines. Deux employés clés ont démissionné. La conférence de presse annuelle de la fondation était donc très attendue – puis (sans surprise) les rapports positifs ont d’abord dominé.
Tobias Pfeifer-Helke était de bonne humeur lors de la conférence de presse de mercredi – comme c’est toujours le cas lors d’événements publics. Le vent contraire des derniers mois l’a dépassé et il est toujours fermement installé dans le fauteuil du réalisateur.
Plus de visiteurs malgré la pandémie
Et il peut marquer avec un nombre de visiteurs extraordinairement bon ce matin à Gotha. Plus de 140 000 personnes ont visité le Friedenstein l’année dernière, plus qu’avant la pandémie. La fondation s’oppose donc avec confiance à la tendance nationale – même si les raisons de cette ruée ne sont pas tout à fait claires.
Selon Pfeifer-Helke, le spectacle « Back in Gotha » a peut-être attiré un large public. Dans l’exposition, les images du vol d’art ont pu être vues restaurées pour la première fois. Le directeur de la fondation explique : « Bien sûr, le vol d’art de 1979 a contribué à ce que le Friedenstein soit au centre des reportages nationaux. Et je suis absolument convaincu que cela a naturellement aussi eu des effets de rétroaction sur le lieu. »
Le spectacle maçonnique est la seule grande exposition
Cette année, cependant, le programme d’exposition sera moins somptueux que la dernière fois. Une exposition maçonnique est prévue en avril, aucune autre grande exposition n’est prévue car des ressources sont nécessaires pour deux projets spéciaux valant des millions : le projet de numérisation « Gotha transdigital » et le projet de médiation et de marketing « Open Friedenstein ». Ce dernier devrait vraiment prendre de la vitesse cette année.
EXPOSITIONS AU CHÂTEAU DE FRIEDENSTEIN
Selon le chef de projet adjoint Christoph Mauny, un soi-disant « Wunderkammer Lokal » doit être construit au centre-ville de Gotha. Un Friedenstein Art and Media Lab devrait être fondé, dit-il et décrit sa vision : « Imaginez des ateliers qui s’y déroulent. Pas seulement avec des jeunes, mais avec toutes les générations. De l’atelier de peinture, c’est-à-dire des chevalets et de la peinture, à un atelier de cinéma , vous pouvez utiliser la technologie et les pièces là-bas. Il s’agit d’un espace ouvert. Un espace de création, comme on l’appelle.
Christtopf Mauny de la Fondation Château Friedenstein.Droits d’image : MDR/Lisa Wudy
Donner la parole aux jeunes
Le « Wunderkammer Lokal » doit également devenir un point de rencontre pour un conseil des jeunes du musée prévu. Mauny veut que ce conseil aide à démocratiser la fondation. Ce serait le premier corps de ce genre dans toute la Thuringe. Avant tout, la communication interne est nécessaire pour que cela se veuille, selon Mauny, car il s’agit bien sûr de transmettre le pouvoir.
Nous voulons donner aux jeunes un siège au conseil d’administration. C’est du moins l’exigence initiale. Voyons ce qui se passe.Christoph Mauny au conseil des jeunes du musée
Le financement risque d’être perdu
Vous pouvez entendre ces mots : il y a de grands projets – mais il y a des bosses en cours de route. Dans le cas du projet Open Friedenstein, il y a maintenant un autre licenciement : le directeur responsable de la communication et de l’éducation quitte l’entreprise. Ceci est défavorable, car le temps presse, les subventions fédérales et étatiques doivent être dépensées d’ici 2027, sinon elles expireront.
Le laboratoire Bromacker est l’un des points forts du château de FriedensteinDroits d’image : Lutz Ebhardt/Friedenstein Castle Gotha Foundation
La directrice de la fondation, Pfeifer-Helke, souligne à plusieurs reprises qu’il n’y a aucun danger ici. Cependant, il devient beaucoup moins précis en conférence de presse, alors que l’avenir de la fondation est fondamentalement en jeu.
Conseil externe
L’année dernière, un cabinet de conseil externe a préparé un avis d’expert sur une éventuelle restructuration. Ceci est maintenant étonnamment gardé sous clé. Et Pfeifer-Helke n’est que vague quant à l’utilisation future de sociétés de conseil sur le Friedenstein. Cette aide extérieure a été utilisée depuis les gros titres négatifs de l’année dernière. Concernant l’état actuel, il note : « Les premières discussions ont eu lieu au niveau du comité de fondation, le comité d’entreprise a également été impliqué dès le départ. Et maintenant, une enquête en ligne auprès des salariés est en cours . »
Conférence de presse de la Friedenstein Castle Foundation à Gotha (à droite Thomas Huck, directeur par intérim Gotha Transdigital, 2e à droite Tobias Pfeifer-Helke)Droits d’image : MDR/Mareike Wiemann
Pfeifer-Helke ne veut rien dire sur le coût de ce conseil. Pour lui, c’est un élément important dans une période difficile – même si certains autres sur le Friedenstein remettent en question le sens de cette mesure probablement coûteuse.
Francis Wolff, né en 1950 à Ivry-sur-Seine, est un philosophe français. Il est professeur émérite à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, Paris.
Francis Wolff fait ses études au lycée de Saint-Cloud puis au lycée Louis-le-Grand (Paris). En 1971, il entre à l’École normale supérieure (ENS) de la rue d’Ulm et y obtient l’agrégation de philosophie en 1974. À la demande de Louis Althusser, il bénéficie d’une cinquième année d’ENS, pendant laquelle il est chargé de cours d’agrégation. À sa sortie de l’ENS, il enseigne la philosophie à l’école normale d’instituteurs de Laon (1977-1980) ; puis il est élu à l’université de São Paulo (Brésil) de 1980 à 1984 ; il occupe, succédant à Gilles Gaston Granger et à Gérard Lebrun, la dernière « chaire permanente » de l’université française du département de philosophie. Il y enseigne la philosophie ancienne et mène ses recherches sous la direction de Pierre Aubenque.
À son retour, il enseigne comme professeur agrégé aux lycées d’Hénin-Beaumont (1985) puis de Plaisir (1985-87), tout en étant chargé de cours à l’université d’Aix-en-Provence, à celles de Paris-I Panthéon-Sorbonne et de Lille III. Après un rapide passage comme professeur de première supérieure (khâgne) à Versailles (1988-89), il est nommé maître de conférences de philosophie à l’université de Reims Champagne-Ardenne (1989-1992), puis à l’École normale supérieure (1992-1999).
Habilité à diriger des recherches en philosophie en 1998, il est nommé professeur des universités (chaire de philosophie ancienne), à l’université Paris-X Nanterre en 1999, où il dirige le Centre Festugière d’Histoire de la Pensée Ancienne. Revenu en mai 2001 à l’École normale supérieure, pour y exercer les fonctions de directeur adjoint (lettres et sciences humaines), il a été nommé professeur des universités de cette institution, en 2004, au département de philosophie, dont il a exercé la direction pendant trois ans (2004-2007). Il est membre du conseil scientifique du Centre européen de musique.
Il compte parmi les défenseurs de la tauromachie, et plus particulièrement de la corrida sur laquelle il a publié deux ouvrages, un grand nombre d’articles de presse et participé à de nombreuses conférences. Il a aussi collaboré à la rédaction du document qui a permis d’inscrire la corrida à l’inventaire général du patrimoine culture.
Philosophie
Spécialiste de philosophie antique, membre du centre Léon-Robin, il a publié des travaux sur la sophistique, sur Socrate et le socratisme, sur Platon, sur l’épicurisme et surtout sur Aristote. Il a aussi travaillé sur l’histoire de la « dialectique » ancienne ou sur l’histoire de l’axiomatique » ancienne (comparaison Aristote/ Euclide). Concernant Aristote, il a publié sur la physique, l’éthique, la poétique et surtout sur la Métaphysique, et la Politique sur laquelle il a écrit un ouvrage d’analyse qui compte comme une introduction critique de référence. Sa méthode de lecture des textes anciens privilégie le repérage des « problèmes », lesquels donnent un sens philosophique général à des textes pourtant indissociables de leur contexte historique ; elle s’appuie sur la notion de « figure de la pensée ».
Son engagement en faveur du renouvellement de la « philosophie générale » l’a conduit à ériger la simplicité des idées et la force des arguments en une méthode philosophique mise en œuvre dans son séminaire « Positions et arguments » à l’ENS de la rue d’Ulm, devenu depuis « Les lundis de la philosophie »: les positions philosophiques y sont exposées et discutées pour elles-mêmes, indépendamment de toute exégèse historique, de tout thème préétabli et de toute école constituée. Francis Wolff est alors leur répondant.
Cette position de principe, au-delà de toute fracture entre « philosophie continentale » et « philosophie analytique », se trouve illustrée par son ouvrage Dire le monde, dont les thèses principales sont reprises et complétées dans la plupart de ses travaux ultérieurs (sur l’humanité, sur le mal, le temps, la musique, etc.).
Il distingue trois « langage-mondes » : le nôtre est prédicatif (on y distingue ce dont on parle, des choses, et ce qu’on en dit, des prédicats), et il est enserré entre deux autres, imaginaires, mais nécessaires à fonder le nôtre : celui, immuable, des « choses pures » et associées à des noms, et celui, infiniment mobile, des « événements purs » associés à des verbes. Une ontologie descriptive et immanente permet en effet de distinguer entre des choses (réglées par le principe de contradiction), des événements (réglés par le principe de causalité), et des personnes (définies comme des « choses » qui sont causes d’événements, appelés ainsi des actes). Aux personnes est donc associé un autre type de rapport au monde, irréductible aux trois « langages-mondes », la « parole-monde », lequel implique des déictiques (notamment le « je ») et un concept propre d’action, irréductible à l’essence des choses et à la relation de causalité entre événements. C’est là le fondement de toute éthique, dont la formule première (antérieure à l’impératif catégorique) est l’interrogatif éthique :
« Est-ce que, en ce moment, je n’agis pas ? »
Cette thèse le mène à défendre un humanisme critique, articulé à une définition néo-aristotélicienne de l’homme, comme « animal doué de logos » (pris au double sens de langage et de rationalité). L’universalité vers laquelle tend ce logos est théorisée comme « troisième pli de la pensée », qu’elle soit théorique ou pratique.
Pourquoi la musique ? se présente à la fois comme un travail autonome et comme le volet esthétique d’un diptyque dont Dire le monde formait le volet logique. Ce livre prolonge aussi l’investigation anthropologique de Notre humanité puisqu’il se demande pourquoi la musique (et, secondairement, les images et les récits) est consubstantielle à l’humanité. Partant de la musique comme « art des sons », l’auteur est conduit à sa définition comme « représentation d’un monde idéal d’événements purs » qui lui permet de reprendre la question des universaux musicaux, celle des effets de la musique sur le corps, de la nature et de la source des émotions musicales et des rapports sémantiques de la musique et du monde. Il retrouve finalement l’ontologie triadique de Dire le monde (choses, événements, personnes) dans le triangle des arts : arts de l’image – représentations de choses sans événements –, arts musicaux – représentations des événements sans choses, arts du récit – représentations de personnes agissantes.
Il a également pris position contre le concept de « droits des animaux » en général. Il distingue les devoirs que les hommes ont vis-à-vis des animaux selon le type de rapports noués avec eux et les « dettes » que ceux-ci impliquent: ne pas rompre les échanges affectifs avec les animaux de compagnie; ne pas rompre le pacte moral qu’implique la domestication des animaux « de rente » (utilisation contre protection et bien-traitance); respecter les équilibres écologiques et la biodiversité vis-vis des animaux sauvages .
Indéniablement sablier, crâne et coq sont des symboles du cabinet de réflexions évoquant le temps qui passe, celui sur lequel nous glissons, celui de notre éphémère, celui de l’alternance des jours et des nuits.
« Les horloges à eau, à sable et à feu ne sont pas des instruments de mesure cosmique, comme le soleil. Ce sont des appareils telluriques, qui tirent parti des éléments, eau, terre et feu, mais non de la lumière universelle. La mesure se fonde, non sur le rayon, mais sur la masse et le poids de la matière. Il faut qu’elle prenne appui sur des formes matérielles, des récipients pansus, des lampes, des verres, qui laissent s’écouler ou recueillent un contenu. De telles horloges ne sont pas moins utilisables quand se ferme le ciel des astres.» (Ernst Junger, Le traité du sablier).
Le sablier du cabinet de réflexion, entre ciel et terre
Présent dans le cabinet de réflexion, généralement formé de deux fioles transparentes, le sablier laisse s’écouler entre elles une matière visible granuleuse. Le contenu peut être de la poussière de marbre ou du sable, matériau le plus courant aujourd’hui. Le sable s’écoule de la partie supérieure vers la partie inférieure, verticalement, comme une perpendiculaire reliant le ciel,le spirituel dans la fiole du haut, à la terre, la matière dans la fiole du bas et justifiant la gravitation de Newton.
Le mouvement du sable indique un pôle d’attraction. La liaison entre ses deux sphères n’est qu’un étranglement, une difficulté à franchir, une porte étroite qu’il faut traverser pour changer de plan, parvenir à un autre monde, s’approcher de la pierre cachée que l’on trouvera au bout du voyage à l’intérieur de la terre. Cette porte étroite est à la fois l’inversion, les fioles retournées, le bas devenant le haut et le haut devenant le bas, l’analogie avec les dualités obscurité/lumière, mort/naissance. Pour arrêter le mouvement l’intervention humaine est une nécessaire manifestation de la volonté de changer le cours des choses. C’est bien là le sens du verbe « couler », provenant d’un entonnoir, le colum de glace,sur lequel les romains versaient le vin pour le rafraîchir et qui par suite désigna le filtre du lait frais utilisé par les paysans. Il y a avec ce mot l’idée de séparation du moins bon au meilleur (voir à partir de la page 38, Les origines de la géométrie par Michel Serre, éd. Champs, Flammarion, 1993).
D’un point de vue matériel, le sablier du cabinet de réflexion, attribut de Saturne, symbolise le temps qui s’écoule inexorablement, qu’on ne peut pas arrêter mais qui ne disparaît pas, conduisant cependant vers la mort comme l’indique, aussi, le crâne. Ils sont donc à considérer comme une projection psychique ou métaphysique.
Le sable, formé de minuscules pierres roulées et taillées par les eaux qui les rassemblent dans un matériau composite polymorphe, pourrait être une allégorie de la Franc-maçonnerie.
Mais n’oublions pas qu’un sablier se renverse pour nous souvenir de la Table d’Émeraude : «ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour accomplir les miracles de l’Un seul». Ainsi la mort serait à son tour une naissance !
Un collectionneur de sabliers est un sabulométrophile.
Le Crâne
« Contemple cette ruine : c’est un crâne. Jadis, recelant des esprits éthérés, ce réduit étroit était le siège de la vie, cet espace était le lieu mystérieux des pensées. Quelles images chatoyantes ont pu traverser ces orbites ? Des rêves de plaisir maintenant oubliés… Aucune joie, aucun sentiment d’amour, aucune crainte n’ont laissé de trace ici, seule subsistera l’espérance. Dans ces trous inertes, furent les yeux vifs d’un regard parfois lumineux. Dans cette caverne sinistre était pendue une langue prompte à la parole, déliée, et bonne pour chanter les événements heureux. Contemple les arches brisées, les parois sinistres, les cavités désertes… cavités aveugles, muettes, évidées… Oui ! Voici ce qui reste du palais chimérique des utopies et des ambitions, de ce dôme de la pensée, de ce temple de l’âme…» (Rite Standard d’Écosse, 3ème degré)
Le crâne en franc-maçonnerie : mourir pour renaître
Le crâne évoque la mort physique, symbole de la mort du profane qui renaît à la vraie vie par l’Initiation.
Présent dans le cabinet de réflexion, il rappelle le thème alchimique de la putréfaction. Dans cette demeure alchimique, le crâne possède encore un autre secret qui n’apparaît qu’au moment délicat de la sublimation alchimique, c’est celui du Caput mortem, lorsqu’il faut couper la tête, afin de voir apparaître le cygne blanc, thème alchimique de la putréfaction, c’est le résidu terreux des expériences dont on ne peut plus rien tirer après avoir ôter le soufre et le mercure.
« On notera que c’est sur la fontanelle du crâne que nombre de cérémonies maçonniques imposent l’apposition de l’épée flamboyante en vue de la transmission. La fontanelle est rouverte l’instant d’un éclair par l’épée/rayon. Le crâne est la clef de voûte et pierre du dôme, lieu du croisement de l’épée sur la tête. C’est aussi un chakra axial qui fait le lien entre la terre et le ciel. Il est intéressant de souligner que la voûte protectrice des regards profanes est présente dans certains grades supérieurs. Dans les légendes européennes et asiatiques, le crâne humain est un homologue de la voûte céleste. Il est une caverne en miniature qui, elle-même, est une représentation en miniature du Ciel. »
Le crâne est souvent représenté entre deux tibias croisés en X, formant une croix de saint André, symbole de l’écartèlement de la nature sous l’influence prédominante de l’esprit, symbole de perfection spirituelle.
C’est surtout au 4ème degré du REAA qu’est interrogé le symbolisme de cette « boîte d’os » associé au secret qui y est contenu et dont il faut trouver la clef.
Le crâne, placé devant le Vénérable, avec l’approche symbolique et les psychodrames de renaissance et de résurrection successives qui interrogent et répondent sur la mort, est une juste indication d’un des rôles de la Franc-maçonnerie: apprendre à mourir.
Tout homme éclairé doit sonder chaque observance en une recherche approfondie afin de faire passer de la puissance à l’acte, ainsi il séparera la vie cachée de la mort apparente.
Face à la mort : vanités, Baudelaire et Pascal
La tête de mort, le crâne, le point de l’interrogation, la perplexité au plus intime de nous-mêmes ! Le grand oui, c’est le oui à la mort, on peut le proférer de plusieurs manières. La vie, est-elle comme pour Bichat l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort, ou bien selon Cioran, l’ensemble des fonctions qui nous y entraînent ? Je dirai comme Bichat, parce que cela permet l’espérance, dans cette résistance à toutes les morts, de se constituer un excédent d’être, auquel la Franc-Maçonnerie peut contribuer.
Vanité des vanités dit Qohéleth. Vanité des vanités, tout n’est que vanité. Mais, le dernier paragraphe du texte précédent l’Ecclésiaste, à savoir la fin du Cantique des cantiques, dit aussi : L’amour est aussi fort que la mort.
Les vanités sont des tableaux du XVIIIe siècle, sur lesquels se retrouvent quelques symboles communs : le crâne, le sablier, une nature morte. La beauté immobile, dans un contact presque sensuel de la mort ressentie en artiste, comme une plénitude de tact et de goût, annonce l’agonie triomphante. C’est alors fixer notre pensée sur le macabre stérilisé et enjolivé, et nous détourner de l’usure de nos glandes, de la puanteur et des immondices de notre dissolution.
« Rappelez-vous l’objet que nous vîmes, mon âme,Ce beau matin d’été si doux :Au détour d’un sentier une charogne infâme Sur un lit semé de cailloux, Les jambes en l’air, comme une femme lubrique,Brûlant et suant les poisons,Ouvrait d’une façon nonchalante et cyniqueSon ventre plein d’exhalaisons.Le soleil rayonnait sur cette pourriture,Comme afin de le cuire à point,Et de rendre au centuple à la grande NatureTout ce qu’ensemble elle avait joint ;…Et pourtant vous serez semblable à cette ordure,À cette horrible infection, étoile de mes yeux, soleil de ma nature,Vous mon ange et ma passion ! » Charles Baudelaire
Mais, ne nous laissons pas piéger par l’esthétisme de la mort car tout ce que la chair m’enseigne m’abolit sans recours. La chair ne peut à elle seule dicter une philosophie, ne répugne-t-elle pas à l’illusion. ? Ne vient-elle pas, en interprète de nos cendres, contredire à tout moment nos espoirs ?
Alors la mort c’est aussi ce que nous propose Pascal : «Vous avez deux choses à perdre, le vrai et le beau et deux choses à engager, votre raison et votre volonté, votre connaissance et votre béatitude ; et votre nature a deux choses à fuir : l’erreur et la misère. Votre raison n’est pas plus blessée en choisissant l’un ou l’autre, puisqu’il faut nécessairement choisir. Mais votre béatitude ? Pesons le gain et la perte en prenant choix que Dieu est. Estimons les deux cas ; si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Gagez donc que Dieu est sans hésiter». Ainsi en est-il de ce pari dit ridicule par Prévert.
Un Pascal, un Baudelaire, circonscrivent la mort ; l’un la réduit à nos terreurs physiologiques, l’autre à notre quête du salut. Si la mort écrase l’homme, elle n’en demeure pas moins à l’intérieur de l’humain. Tout à l’opposé, les élisabéthains ou les romantiques allemands en firent un devenir cosmique, un devenir orgiaque, un néant qui vivifie, une force où il s’agit de se retremper et avec laquelle il importe d’entretenir des rapports directs.
Pour le français, ce qui compte ce n’est pas la mort elle-même, mais notre comportement en face de nos semblables, la stratégie des adieux, la contenance que nous imposent les calculs de notre vanité, l’attitude en un mot. Tout l’art du français est de savoir mourir en public. Saint-Simon ne décrit pas l’agonie de Louis XIV, de Monsieur ou du Régent, mais les scènes de leur agonie. Les habitudes de la cour, le sens de la cérémonie et du faste, tout un peuple en a hérité ; épris qu’il est d’appareil et soucieux d’associer un certain éclat au dernier soupir. Mitterrand, grand prêtre solitaire de la République, a inauguré son premier septennat dans les fastes d’une visite au tombeau.
L’approche symbolique, les psychodrames de renaissance et de résurrection successifs nous interrogent et nous répondent sur la mort. La Franc-Maçonnerie nous apprend à mourir.
Séduction, l’anti-crâne
Cependant de toutes les réponses à vivre pour apprivoiser la mort, il en est une qui n’est jamais de l’ordre du naturel mais celui de l’artifice, jamais de l’ordre du réel mais de celui du signe et du rituel : la séduction. La séduction représente la maîtrise de l’univers symbolique, alors que le pouvoir ne représente que la maîtrise de l’univers réel. La séduction en tant que stratégie des apparences s’oppose radicalement à l’anatomie comme destin, à la mort en tant que crâne.C’est un processus circulaire réversible de défis, de surenchère de mort symbolique et de renaissance. Il s’agit de produire un simulacre en pleine conscience du jeu et de l’artifice, en mimant et en outrepassant l’effet du réel et en s‘en dessaisissant à travers l’excès même des apparences de ce réel, comme une ironie du trop de réalité. La séduction par le chant, par l’absence, par le regard ou par le fard, par la beauté ou par la monstruosité, par l’éclat, mais aussi par l’échec, par le masque et par la folie, par le sublime, c’est mourir comme réalité et c’est se produire comme symbole, donc comme langage.La séduction est ésotérique et initiatique. La séduction est dans le règne des signes, éprouvant la relation, pour en faire surgir des volumes éthiques, des épaisseurs métaphysiques.La prodigalité de l’être est une des vertus de la séduction.
La mort donne le prix ; elle fixe le sens de ce capital qui est la vie. Mais ce feu qui consume ne vise pas la cendre, il vise l’énergie dégagée, la royauté de la lumière qui embrase : L’éclat comme mode d’apparition ! L’éclat, en tant que séparé, mais aussi en tant que brillant de son reflet de lumière. Ce que veut la séduction, c’est la métamorphose de l’existence en territoire permettant l’expérimentation pour des myriades d’actualisations, pour du temps au présent animé. La séduction vise l’œuvre ouverte, jamais déterminée, toujours en mouvement. Elle est une philosophie de l’esthétisme, pour l’invention de nouvelles possibilités de vie, pour magnifier l’instant et construire des situations où le débordement de l’être soit manifesté et magnifique. L’existence devenant la trace du signe !
Dans la vielle logique du même et de l’autre, on s’en doute, la séduction est du côté de l’autre ; de la différence, et par une sorte d’effet de retour, elle modifie l’être qui le met en «je». La séduction comme la politesse est aux interstices, aux articulations, dans l’ombre d’un souffle, dans la transparence de l’ineffable ou de l’indicible. Elle scrute le moindre geste, le moindre signe ; elle veut l’extrême clairvoyance dans les domaines les plus exigeants, en finesse. L’ensemble du corps est en jeu, la totalité des sens est convoquée. Il s’agit de voir l’invisible, d’entendre l’inaudible, de percevoir l’infime et de distinguer la multiplicité des variations dont sont capables une lumière, une couleur, un son, une voix. C’est l’art des enquêtes microscopiques par lesquelles il est possible d’aboutir au savoir des intentions de l’autre, du moins à l’idée que l’on se fait, pour une prescience du plaisir d’autrui. C’est d’évidence une relation hédoniste mais aussi eudémoniste. Manquer à l’autre, oublier son plaisir, le négliger, c’est produire à terme sa propre éviction. À ne pas savoir écouter, on s’expose à ne pas être entendu ! L’hédonisme est prévenances manifestes, non dans l’hypothèse et l’illusion, mais dans la pratique et la réalité, même et surtout si la relation s’exprime sur des passerelles de symbolisme.
Séduire, se déduire, non pour se réduire, mais bien pour révéler de nouveaux visages, le sien et celui de l’autre. L’interprétation de l’autre n’est pas seulement la perception de l’autre, mais c’est aussi une constitution de sens en lui donnant un visage, en dévoilant de l’être.
Séduire, une lecture de l’autre lettre à lettre
Et ce débordement est une bénédiction, un dit qui est bien à dire, qui dit du bien, qui déploie des modes possibles d’être ; une ouverture sur des avènements, un recommencement. Dans la séduction se mesure la résistance à son propre totalitarisme. C’est un temps où la relation n’est ni une affirmation de soi, ni une saisie de l’autre. C’est le temps de l’expérience de l’altérité comme étrangeté de l’autre, non comme mêmeté, mais comme ipséité et, comme le nomme Lévinas, cela s’appelle caresse et s’oppose à la griffe. Entendre, s’interpeller, se surprendre et s’interroger, invite à une réponse qui doit se situer dans la même dimension que le questionnement : être une question elle-même. Ce n’est pas le dialogue qui fait la relation, mais la relation qui fait le dialogue et la séduction, cette relation-symbole advient comme langage dans cet inter-dit, je dirai plus, comme une éloquence.
La séduction c’est comme une lecture de l’autre, lettre à lettre, et non comme un mot complet ; c’est un « je ne sais ni lire ni écrire », je ne sais qu’épeler structurant lettre à lettre l’espace de la signification. Chaque lettre est un monde, chaque mot un univers. Lire lettre après lettre, c’est comprendre la constitution des choses selon leur essence, c’est saisir le balbutiement du langage qui se crée, qui éclot à la lumière du monde. Lire les mots, c’est s’enfermer dans la totalité, sans avoir parcouru le chemin difficile de l’assemblage d’une lettre à l’autre, sans comprendre le cheminement secret du passage de l’une à l’autre, de la création du sens qui s’ajoute à chaque lettre dans sa relation aux autres. Dans cet entre-deux, le rapport introduit le non-repos, l’inquiétude, la remise en question. Il s’agit d’être ébranlé, mis en échec, débordé, de vibrer à ses limites. C’est le refus de me rendre maître de la liberté de l’autre pour que, par son libre arbitre, il puisse me reconnaître à son tour. C’est un ternaire qui échappe à la synthèse : un ternaire non pas clos par le définitif comme dans la pensée maïeutique, celle qui présuppose une vérité à découvrir et où thèse et antithèse se confondent dans l’accomplissement du Un de la certitude détenue par Platon. Non, c’est un ternaire ouvert sur la relation elle-même, non pas immanente mais transcendante et qui laisse à chacun, dans la relation, sa capacité réciproque d’être un devenir. Les relations sont alors des incarnations de l’autre inné dans l’autre rencontré, et ce face à face qui ne fait rien pour nous conserver en vie, nous donne cependant le pressentiment de l’éternité; car toute rencontre n’est ni l’initialisation ni le terme du chemin ; elle en est éternellement le milieu.
La séduction c’est comme la parole de Rabbi Nahman de Braslaw : « Il est interdit d’être vieux » ; il est interdit d’être un crâne, achevé et immuable. Alors, la Franc-maçonnerie peut être considérée comme un voyage de vie dans de semblables directions.
Le Coq
Assistant d’Esclépios, le dieu de la médecine, le coq en devient l’un de ses attributs avec le caducée.
Par son chant, le coq chasse la ténèbre et permet au soleil de se lever et de briller. Il incarne l’Initié qui renaît après la mort initiatique de la nuit à la lumière d’une vie nouvelle et purifiée de toutes les souillures.
Jadis, les compagnons bâtisseurs utilisaient le coq pour exorciser leurs constructions. C’est un compagnon qui allait placer le cochet, la girouette en forme de coq, au sommet du clocher des églises à la fin de leur construction. Attesté depuis le début du VIe siècle par saint Eucher, son rôle est de désigner les églises orientées, c’est-à-dire tournées vers l’Orient, le soleil levant, l’Est. Si l’édifice n’est pas tourné vers l’Est pour un motif particulier, le coq est absent du clocher. Il est remplacé, par exemple, par une étoile ou un croissant de lune, ou encore par un globe ou un soleil flamboyant. Ainsi l’étoile indique que l’église a été bâtie dans l’axe d’une étoile fixe ou d’une planète. Aujourd’hui encore, les couvreurs de toit marquent la fin de l’œuvre avec une girouette ou un drapeau.
Le coq, vigilance et persévérance de l’apprenti
Présent dans le cabinet de réflexion, veillant dans les ténèbres et annonçant la lumière qui peut surgir à tout moment dans le monde physique et dans le monde spirituel, c’est l’allégorie de la vigilance et de la persévérance, exemples dont l’apprenti doit s’inspirer. On le dit oiseau de Mercure, ce qui justifie sa place dans cet espace alchimique. La présence de ce gallinacée, dont le symbole est celui du vitriol en alchimie, indique que c’est avec l’acide gallique, tiré de la pomme du chêne, qu’il faut nettoyer le sel des alchimistes.
L’abraxas, symbole des gnostiques de l’École d’Alexandrie au IIe siècle, est une chimère à tête de coq, au corps humain et aux jambes serpentiformes (voir l’article À l’abri d’Abraxas)
Quand il est censé évoquer l’esprit gaulois, il n’est plus un symbole mais un emblème.
L’Alectryomancie (ou Alectromancie) est la divination par le moyen du coq, usitée chez les Anciens.
Coup dur pour les Francs-maçons du Togo. Ignace Anani Kokouvi Clomegah, le Grand Maître de la Grande Loge Nationale du Togo (GLNT) depuis septembre 2018, est décédé mercredi dernier.
Ignace Clomegah
Expert comptable de formation, le désormais feu Ignace Clomegah avait plusieurs cordes à son arc. Il était notamment, le conseiller financier du président togolais, Faure Gnassingbe, le président du Conseil d’administration de la société nationale des phosphates du Togo (SNPT) et membre du Conseil d’Administration d’Ecobank.
Après avoir passé 25 ans à la tête des opérations du groupe américain ARTHUR-ANDERSEN en Afrique de l’Ouest et du Centre, le vétéran franc maçon a quitté le cabinet d’audit et de fiscalité pour reprendre la filiale togolaise du cabinet d’audit Deloitte.
Fondateur de AAC (Afrique Audit Consulting depuis 1978), le cabinet couvre des opérations d’audit auprès de sociétés intervenant dans le Marché Financier de l’Uemoa et de la Cemac.
Pour l’heure, la cause du décès reste inconnue. Nous souhaitons donc un repos éternel au disparu !
