Plus d’une centaine de personnes appartiennent à cette institution dans la Communauté. De plus, actuellement, la Grande Loge Féminine d’Espagne est dirigée par Mar Sánchez Bergua de Huesca. Ni une religion, ni une secte, ni une société secrète. Malgré le mystère et l’ignorance qui entourent la franc-maçonnerie, cette institution universellement étendue a trouvé un espace pour se développer en Aragon. « Ce qui compte pour nous, c’est la qualité humaine des personnes », explique Jesús Aznar, fondateur et grand maître de la Grande Loge d’Aragon.
Actuellement, cette confrérie, composée de cinq loges situées dans les trois provinces aragonaises , compte une centaine de membres, auxquels il faut ajouter ceux du reste des groupes appartenant à d’autres obédiences maçonniques situées dans la Communauté mais dépendant d’autres à l’extérieur d’elle. La dernière, l’Union Sincère de Cierzo, est née en novembre dernier intégrée au Grand Orient de France.
Bien que l’Aragon ne soit pas seulement une terre d’accueil pour les loges et les francs-maçons. Actuellement, c’est une femme de Huesca, Mar Sánchez Bergua, qui dirige la Grande Loge Féminine d’Espagne (GLFE).
D’ idéologie rationaliste et à caractère philanthropique , la franc-maçonnerie se définit comme « une école de formation du citoyen ». « Bien sûr, ce que nous ne sommes pas, c’est une secte », dit Aznar. Bien qu’il existe plusieurs théories sur sa naissance, le Grand Maître souligne que son origine se trouve chez les bâtisseurs de cathédrales. « C’étaient eux qui avaient le savoir. Lorsqu’ils ont cessé d’exister en tant que profession, ceux qui inculquaient ce métier ont admis d’autres guildes à leurs réunions. Il est passé d’une franc-maçonnerie opérative à une franc-maçonnerie spéculative sur la réalité du monde. »
Afin de constituer une loge, structure de base de l’association , Aznar souligne que le dicton veut que « trois la forment, cinq la dirigent et sept la rendent juste et parfaite », bien que le nombre de membres puisse être plus important. « Nous en avons avec plus de 30 personnes », dit-il. Cinq loges partent de la Grande Loge d’Aragon, qui aura bientôt 15 ans : Conde de Aranda, Juan de Lanuza et Joaquín Costa, à Saragosse, Segundo de Chomón, à Teruel, et Pirineos, à Huesca. « Il y en a qui n’admettent pas les femmes . On le respecte, mais on considère que l’égalité est nécessaire au XXIe siècle », assure Aznar, qui estime que 20% des membres du groupe aragonais sont des femmes.
Au cours du dernier semestre, onze nouveaux membres ont rejoint la Grande Loge d’Aragon. Sur la manière dont les intéressés parviennent à l’institution, le grand professeur relate : « Nous ne faisons pas habituellement de prosélytisme. Ils le découvrent, ils écrivent à notre e-mail d’information et, à partir de là, nous commençons un processus qui comprend des entretiens téléphoniques et aussi en personne, dans lesquels nous parlons des motivations qui les ont amenés à vouloir entrer ». « Si nous voir s’ils correspondent aux valeurs maçonniques – liberté, tolérance, honnêteté…- nous leur demandons de remplir leur demande d’adhésion et, par un vote démocratique, il est décidé s’ils sont acceptés ». Concernant le profil de ceux qui s’inscrivent dans ce mouvement, Aznar , ancien cadre du secteur financier, souligne qu’il s’agit de personnes appartenant à des professions très diverses, -« ingénieurs, médecins, commerciaux, indépendants, chefs d’entreprise… »- et de différentes nationalités, parmi lesquelles se distinguent celles des pays d’origine , Amérique latine. « Nous ne demandons à personne sa carte d’identité. Nous cultivons la libre pensée. Nous ne parlons pas de religions ou de politique , bien que nous ayons des frères francs-maçons qui professent une religion. Ce qui compte pour nous, c’est la qualité humaine », souligne-t-il.
« Dans un parti -c’est ainsi que les réunions sont connues dans le vocabulaire franc-maçon-, du début à la fin, tout a une raison d’être. Une méthode très expérimentée est suivie. C’est comme un petit parlement dans lequel n’importe quel sujet est débattu. d’intérêt exprimé par un frère. Même si ce n’est pas un conflit d’opinions car, par définition, les francs-maçons sont des bâtisseurs et nous cherchons ce qui nous unit », précise Aznar.
Outre les réunions, dans la franc-maçonnerie, les symboles jouent un rôle important . « Par exemple, les sols des loges sont en carrelage noir et blanc, précisément parce que la réalité du monde est faite d’ombre et de lumière. » Une autre des questions qui définissent la structure maçonnique est la hiérarchie . « Il y a trois grades : apprenti, compagnon et maître. La promotion de chacun doit être méritée.
Concernant le secret qui entoure cette organisation et les membres qui la composent, le Grand Maître indique : «L’identité d’un frère franc-maçon ne correspond qu’à lui , car la liberté est personnelle. C’est pourquoi nous ne pouvons révéler le nom de nos compagnons ».
Une femme de Huesca, chef des francs-maçons espagnols
Diplômée en histoire et administration et gestion des entreprises, Mar Sánchez Bergua de Huesca a été élue dirigeante des francs-maçons espagnols fin 2021 , poste qu’elle occupera jusqu’en 2024. Née à Grañén, après avoir terminé ses études à Huesca, elle a déménagé à Barcelone pour commencer ses études collégiales. C’est dans la ville de Barcelone qu’elle avait également commencé sa carrière professionnelle, travaillant dans une multinationale pétrochimique. Après avoir passé du temps à Milan, Paris et Londres, en 2006, elle est retournée en Espagne, où elle a travaillé dans le département financier de diverses entreprises.
C’est alors que naît son intérêt pour la franc-maçonnerie. « Je cherchais quelque chose de plus depuis longtemps, mais je ne voulais pas me lancer en politique . J’avais le souci de m’améliorer en tant que personne et d’apporter quelque chose à la société, au-delà de mes collaborations avec des ONG. Je voulais apporter ma pierre à l’édifice. . Depuis, je suis dans la Grande Loge Féminine d’Espagne ».
« Nous sommes une organisation démocratique, progressiste et laïque. Il y a des gens de toutes les religions : protestants, athées, chrétiens… C’est quelque chose qui reste dans l’intimité de chacun, comme leur idéologie politique », remarque le dirigeant de l’organisation, qui compte actuellement environ 300 sœurs, dont certaines aragonaises résidant à Madrid et à Barcelone. « Nous aimerions ouvrir quelque chose dans la Communauté. Pour cela, nous tiendrons une conférence à Saragosse le 5 mai, au Palacio de Sástago », déclare Sánchez.
« Être un grand enseignant, c’est comme être président si on le compare avec le monde des affaires. Mon travail consiste à organiser la loge et le reste des lignes en Espagne. Au niveau international, mon travail consiste à promouvoir l’externalisation. Je suis également dans chargée de veiller à ce que les sœurs se portent bien et à ce qu’elles respectent la méthode maçonnique». Concernant ce dernier, Sánchez explique que c’est « un chemin pour la transformation et l’amélioration de l’être humain. C’est une initiative qui aide la personne à l’introspection personnelle et fournit des outils, avec des allégories et des symboles, pour que le chemin intérieur mène à faire ressortir le meilleur de soi-même ».
Concernant la situation actuelle de la franc-maçonnerie sur le territoire national, le Grand Maître explique : « En Espagne, il y a des préjugés dus à des problèmes historiques . Selon les systèmes, comme les dictatures, être un libre penseur n’a pas d’importance. La franc-maçonnerie a connu des moments brillants, comme la Seconde République, et aussi d’autres plus obscures, comme la guerre civile et les années qui suivirent, où de nombreux francs-maçons durent s’exiler et d’autres furent assassinés ». « Une légende noire totalement fausse s’est créée. Avec le temps on s’est normalisé, mais il y a quand même un rejet dû à l’ignorance. Les valeurs de la franc-maçonnerie sont intemporelles, elles étaient en usage il y a 200 ans et sont toujours d’actualité, conclut le chef.
Conférence publique organisée jeudi 23 février 2023 dans le cadre du cycle Les Chantiers de la République au siège du Grand Orient de France à Paris. Intervenants : – RISS, directeur de publication de Charlie Hebdo, – Thomas Huchon, journaliste.
De notre confrère FRANCE BLEU francebleu.fr – Par Vincent Hulin
A l’occasion d’une date anniversaire, les frères de la Fraternité Mosaïque de Poitiers nous ont ouvert les portes de leur loge et répondu à nos questions.
Samedi dernier à Poitiers, la loge Fraternité Mosaïque fêtait ses 25 ans. L’occasion d’ouvrir ses portes à un journaliste et de lever le voile sur les pratiques et les rites. Cette loge poitevine qui dépend du Grand Orient de France a accueilli tous ses « frères » mais aussi des représentants des autres loges à l’occasion d’une « tenue » (réunion) où des « planches » (présentations) sont revenues sur le passé mais aussi l’avenir de cette loge avec des sujets d’actualité dont débattent deux fois par mois les membres de cet Atelier.
L’Ordre de Jacques-Cartier (OJC) était une société dite « secrète » fondée le 22 octobre 1926 à Vanier (Ontario, Canada) par Albert Ménard, ingénieur civil au ministère des Travaux publics, et le curé François-Xavier Barrette.
Mission et histoire
Dix-neuf hommes réunis par Albert Ménard et le curé François-Xavier Barrette tiennent une première réunion de la société secrète des Commandeurs de l’Ordre de Jacques-Cartier le 22 octobre 1926.
Esdras Terrien, l’abbé F.-X. Barrette, A. Ménard, É. Lavoie, les avocats Philippe Dubois et Joachim Sauvé, Oscar Barrette et U. Bray étudient les règlements de sociétés existantes, afin d’établir la rédaction de règlements et la constitution de l’Ordre de Jacques-Cartier.
L’Ordre était également connu sous le nom « la Patente ». Sa devise était « Pour Dieu et pour la Patrie » et son chant patriotique s’intitulait Honneur et Loyauté.
Le but de cette organisation était de faire avancer les intérêts des Canadiens français catholiques par l’entremise d’une élite militante infiltrant autant l’administration que les entreprises privées, et notamment de lutter contre l’influence des loges maçonniques et des orangistes, qui menaient toutes sortes d’actions visant à réduire l’influence des Canadiens français, voire à les assimiler, par exemple en empêchant leur accession à des postes de la fonction publique fédérale, aux écoles d’aviation civile ou à l’accréditation d’instituteur. Ces loges étaient d’autant plus efficaces qu’elles étaient secrètes, d’où l’idée d’utiliser le même genre de tactique pour défendre les intérêts des Canadiens français.
Structure
L’Ordre était dirigé par un conseil supérieur nommé « Chancellerie » qui regroupait des comités régionaux, eux-mêmes subdivisés en comités locaux (« Commanderies »). L’organisation disposait de son propre journal : L’Émerillon. Elle fera également circuler le Bulletin dont la diffusion sera moindre en comparaison à L’Émerillon.
À la suite de dissensions marquées entre l’aile québécoise et le conseil dirigé exclusivement depuis Ottawa en Ontario, l’Ordre est dissous le 27 février 1965. L’ordre comptait 11 300 membres en 1955/1956 et environ 5 000 lors de sa dissolution en 1965.
Membres
Parmi les membres fondateurs figurent les représentants suivants, associé à leur rôle lors de la fondation (1926) :
François-Xavier Barrette (chapelain),
Oscar Barrette,
Adélard Chartrand (trésorier),
Louis-Joseph Chagnon (secrétaire correspondant),
Louis-Joseph Châtelain (secrétaire archiviste),
Philippe Dubois (deuxième grand commandeur adjoint),
Un petit fonds d’archives Ordre de Jacques-Cartier est conservé au centre d’archives de Québec de Bibliothèque et Archives nationales du Québec. L’Université de Montréal conserve également certains documents relativement aux activités de l’Ordre. Il y a aussi plusieurs documents aux archives de l’Université d’Ottawa au CRCCF. Le Centre d’études acadiennes Anselme-Chiasson à l’Université de Moncton a aussi un fonds d’archives sur l’Ordre de Jacques Cartier. Bibliothèque et Archives Canada conserve enfin un important fonds Ordre de Jacques-Cartier. Raymond Laliberté et Denise Robillard ont effectué et publié des recherches sur les origines de l’ordre.
Armoiries de l’Ordre de Jacques-Cartier
Pour aller plus loin :
Gratien Allaire, « Le Triangle canadien-français au tournant des années 1960. Le Conseil de la vie française en Amérique, la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal et l’Ordre de Jacques-Cartier », Francophonies d’Amérique, no 17 (printemps 2004) : 107‒116.
Robert Choquette, La foi gardienne de la langue en Ontario, 1900-1950 (1987).
Roger Cyr, La Patente. Tous les secrets de la « maçonnerie » canadienne-française : l’Ordre de Jacques-Cartier (1964).
Raymond Laliberté, Une société secrète : l’Ordre de Jacques-Cartier (1983).Marcel Martel, Le deuil d’un pays imaginé. Rêves, luttes et déroutes du Canada français (1997).
Denise Robillard, L’Ordre de Jacques-Cartier. Une société secrète pour les Canadiens français catholiques – 1926-1965 (2009).
Anik Sauvé, L’Ordre de Jacques Cartier. Une étude sur les artisans méconnus de sa fondation, M.A. (histoire), Université d’Ottawa, 2004.
James Trepanier, Battling a Trojan Horse : The Ordre de Jacques Cartier and the Knights of Columbus, 1917–1965, M.A. (histoire), Université d’Ottawa, 2007.
Jean-Philippe Volpé, L’Ordre de Jacques-Cartier en Acadie du Nouveau-Brunswick durant la Grande Dépression, 1933-1939 : Noyautage, externalisation, discrétion et nationalisme économique, M.A. (histoire), Université Laval, 2013.
Peter Langford (introduction), An English Translation of L’Ordre de Jacques Cartier: Rituals: A French-Canadian Secret Society, Independently published, janvier 2023.
(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent les 1er et 15 de chaque mois.)
Comme a pu le dire Frédérick Tristan[1], « l’initiation enjoint sans cesse au frère de passer de l’ombre à la lumière, de se séparer de la futilité et de l’ignorance en œuvrant au profit de la connaissance et de l’harmonie ».
C’est en cela que l’approfondissement de la connaissance de soi doit corrélativement ouvrir au monde dans une compréhension plus haute et plus large. En ayant perdu ses œillères, on est plus présent à tout. C’est pourquoi, quelque effort que l’on ait à accomplir sur soi-même, il faut éviter de se réfugier indéfiniment dans un retranchement intérieur comme si l’on ne devait s’assigner qu’une acmé solitaire et incommunicable.
Or l’être est toujours un moment critique, puisqu’il est par principe confronté à la mort. Dans l’ascension que l’on entreprend, l’autre – celui qui est à côté de soi comme celui qui continuera le chemin après soi – ne peut que demeurer l’horizon que l’on se donne, sans quoi l’on ne serait pas digne de celles et de ceux qui ont inspiré la vie que l’on mène, dans la multiple lignée dont on procède. C’est ainsi que le sort de la planète ne devrait être indifférent à personne, même s’il est déjà bien tard pour s’en préoccuper.
Dans un remarquable essai qui a eu un formidable retentissement aux États-Unis[2], Roy Scranton, qui était alors doctorant à l’Université de Princeton, stigmatisait déjà, en 2013, nos difficultés civilisationnelles à nous représenter les périls écologiques qui ne menacent plus seulement le monde, de toutes parts, mais minent inexorablement et de longue date le globe terrestre et, en formulant ses inquiétudes concernant l’incapacité des grands esprits de toute époque à nous inciter à y faire face, il mettait en garde contre les limites de nos systèmes de pensée qui ont aveuglément ignoré les ravages de nos activités humaines prédatrices, sous la conviction erronée d’une Nature inépuisable. Voici comment il pointait cette inaptitude foncière :
« Après tout, comment penser que Kant puisse nous aider à piéger le dioxyde de carbone ? Les débats entre les tenants de l’ontologie orientée objet et les partisans du matérialisme historique peuvent-ils prévenir le syndrome d’effondrement des colonies d’abeilles ? Les philosophes de la Grèce antique, les théologiens du Moyen Âge et les métaphysiciens d’aujourd’hui sont-ils à même d’empêcher le Bangladesh d’être submergé par la hausse du niveau des océans ?
Et, dans la quatrième de couverture de l’ouvrage, l’éditeur d’enfoncer le clou, en soulignant, avec l’auteur, toute l’ironie de la situation présente :
« Platon soutenait que, philosopher, c’est apprendre à mourir. Si c’est vrai, dit Scranton, alors nous sommes entrés dans l’âge le plus philosophique de l’humanité – car c’est précisément le problème de l’Anthropocène[4]. L’ennui, c’est qu’à l’heure actuelle, nous devons apprendre à mourir non pas en tant qu’individus mais en tant que civilisation[5]. »
Scranton donne ainsi une portée nouvelle et ô combien plus redoutable au cri que lançait déjà, dans La Crise de l’esprit, en 1919, au sortir de la Grande Guerre, Paul Valéry dont les alarmes ne manquent malheureusement pas non plus d’écho, aujourd’hui, sur le plan européen où il les proférait : « Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. »
Aussi bien, entre crimes de guerre voire génocides et crimes environnementaux voire écocides, à considérer l’action des hommes sur cette terre, il est peu glorieux de constater que le seul combat qui compte – le combat pour la vie – ne semble pas historiquement prioritaire. En toutes hypothèses, s’engager dans la voie initiatique ne saurait avoir cet effet dérisoire et pathétique de préserver un orgueilleux isolement. Qu’on le veuille ou non, éveiller sa conscience ne peut conduire à faire l’impasse sur les colossales menaces qui pèsent sur le monde.
[1] Citation que l’on trouve sur le site internet de la Bibliothèque nationale de France, dans la rubrique qu’elle a constituée, à l’occasion de son exposition consacrée à l’histoire de la franc-maçonnerie française, exposition ayant rassemblé 450 objets et documents, du 12 avril au 24 juillet 2016, sur le site François-Mitterrand : pour accéder à la page ad hoc où figure la citation de Frédérick Tristan, cliquez ici
[2]Cliquez ici pour accéder à l’essai de Roy Scranton, Learning to Die in the Anthropocene : Reflections on the End of a Civilization [« Apprendre à mourir à l’Anthropocène : Réflexions sur la fin d’une civilisation », ouvrage non traduit en français], San Francisco, ca, City Lights Publishers, 2015.
[3]Cliquez ici pour accéder à l’article paru antérieurement à l’essai, sous le même titre, dans les colonnes du New York Times, le 10 nov. 2013, dont est extraite la citation traduite par nos soins, dont voici l’originale en langue anglo-américaine :
« After all, how will thinking about Kant help us trap carbon dioxide? Can arguments between object-oriented ontology and historical materialism protect honeybees from colony collapse disorder? Are ancient Greek philosophers, medieval theologians, and contemporary metaphysicians going to keep Bangladesh from being inundated by rising oceans?
[5] V. n. 2, op. cit. C’est nous qui traduisons. Le texte anglo-américain est le suivant :
« Plato argued that to philosophize is to learn to die. If that’s true, says Scranton, then we have entered humanity’s most philosophical age – for this is precisely the problem of the Anthropocene. The trouble now is that we must learn to die not as individuals but as a civilization. »
La pratique de la solidarité dans la franc-maçonnerie fait partie du processus d’amélioration en tant que personne, une formation qui doit revenir à la société et qui en Andalousie a plus de dimension dans les loges anglophones que dans les loges espagnoles ceux qui ont un plus grand nombre de membres.
« Il y a une partie de cela dans le rôle de formation du franc-maçon qui est considérée comme une valeur très importante, car tout le travail que nous faisons pour nous perfectionner en tant que personnes doit revenir à la société », souligne Javier Escalada dans une conversation avec l’EFE, grand maître adjoint de la Grande Loge d’Espagne, le deuxième poste le plus élevé de la franc-maçonnerie espagnole.
Escalada, qui a participé à la VIIIe Conférence sur la présence de la franc-maçonnerie à Cordoue, souligne qu’« une valeur telle que la solidarité a vraiment du sens lorsqu’elle est liée aux autres dans une relation étroite d’entraide ».
La solidarité était précisément au centre de la réunion, qui s’est tenue au cours du week-end, dans une tentative de normaliser les relations de la franc-maçonnerie avec la société.
Petites actions solidaires
Le chef de l’ordre d’initiation a assuré que « la franc-maçonnerie elle-même mène des actions de solidarité, mais en raison de la taille que nous avons en Espagne, elles ne sont vraiment pas très importantes, ce sont des actions plus petites qui sont menées localement dans différentes villes ».
En Andalousie, « les loges anglophones ont plus de membres et peuvent donner plus d’argent à la charité », terme qui en franc-maçonnerie est utilisé comme synonyme de solidarité, Shaun Parson, Grand Maître de la Grande Loge provinciale d’Andalousie.
Il y a des cas, souligne-t-il, dans lesquels certaines loges « veulent aider dans les soins contre le cancer ou la maladie d’Alzheimer, comme une contribution assez importante à la maladie de la peau du papillon que nous avons faite il y a quelques années, dans laquelle nous avons collecté environ 70 000 euros ».
Mais chaque loge décide quelle activité elle va aider, Escalada et Parson sont d’accord. Par exemple, dans celle de Madrid à laquelle appartient le premier, « nous collaborons généralement avec une fondation qui travaille avec les sans-abri ». Ils donnent de l’argent « et parfois un sac spécial de solidarité est également fait lorsqu’ils ont des soupes populaires spéciales à certaines dates, que, dans ce cas, certains des francs-maçons vont servir ».
À Malaga, où se trouve Parson, en revanche, « nous avons une association qui essaie d’aider les pauvres qui sont dans la rue, car ce que fait chaque loge, c’est décider à quoi sert l’association chaque année ».
Et comment l’argent est-il collecté ? « La franc-maçonnerie elle-même est une méthode de formation, ce qui est particulier, c’est la façon dont elle se développe, qui est toujours à travers de nombreux symboles, l’allégorie, c’est la chose la plus particulière », rappelle le vice-grand maître de la Grande Loge d’Espagne.
Ainsi, précise-t-il, « une des caractéristiques de nos réunions, que nous appelons tenues, c’est qu’à la fin on fait circuler ce qu’on appelle un sac de solidarité, où tout le monde est invité à jeter de l’argent, ils le jettent avec la main fermée, vous ne savez pas combien d’argent ils jettent, et c’est un fonds de solidarité qui va à la loge ».
C’est le fonds qui est généré et affecté à un objectif. La Loge de Cordoue qui organise la conférence, Symbolic Maimónides 173, a alloué son fonds 2022 aux produits de première nécessité qu’elle a livrés à la Banque alimentaire de Cordoue en décembre dernier.
Concernant la situation de la franc-maçonnerie en Espagne, Javier Escalada reconnaît qu’« il est difficile de grandir dans ce pays », malgré le fait qu’en Espagne la franc-maçonnerie n’a jamais été en nombre très important.
Il n’y voit pas de problème car « nous ne sommes pas soucieux de grandir beaucoup en nombre, nous sommes plus soucieux de la qualité et, bien sûr, avec le retour à la démocratie il y a déjà eu un renouveau de la franc-maçonnerie assez important ».
Selon lui, « nous sommes dans une phase de stabilité, mais nous nous adaptons aussi un peu à l’environnement et les événements des trois dernières années affectent toutes les organisations, la pandémie et la crise socio-économique ».
De grands objectifs sont de petits travaux
En tout cas, souligne-t-il, « on s’adapte, mais je pense qu’on est déjà dans une activité normalisée », où « on travaille pour l’avenir », où « les grands objectifs sont les petits travaux ».
Dans cette ligne, les conférences ont été proposées, « pour normaliser une relation avec la ville de Cordoue et qu’ils voient que nous sommes des gens qui travaillent sur des valeurs aussi importantes et aussi positives que la solidarité et l’entraide et qu’ils nous voient comme des gens plus sociaux, ni plus ni moins ». EPE
Le monde est comme une vaste tapisserie, chaque fil représentant une culture et un système de croyance distincts. L’un des plus anciens et des plus mystérieux de ces fils est celui de la Franc-maçonnerie et de la Bible maçonnique. Enveloppé d’énigmes, ce texte sacré a longtemps été considéré comme quelque chose d’être vénéré par ses adhérents, mais enveloppé de mystère pour les étrangers.
Mais quelle est exactement la différence entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible ? Dans cet article, nous explorerons les distinctions entre ces deux puissantes œuvres de foi, en examinant leurs histoires, leurs croyances et leurs pratiques. Alors préparez-vous à entrer dans un monde où d’anciens secrets sont révélés et des mystères dévoilés.
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Définition de la Bible maçonnique
La Bible maçonnique est une collection de textes sacrés utilisés par les membres de la fraternité franc-maçonne. Elle comprend des textes religieux importants pour les enseignements et les croyances de la franc-maçonnerie. Ces textes comprennent des écritures de la Bible chrétienne, ainsi que d’autres œuvres religieuses considérées comme ayant une signification spirituelle pour les francs-maçons.
La Bible maçonnique n’est pas un livre unique, mais plutôt une compilation de nombreux textes différents, qui sont tous tenus en haute estime par les francs-maçons.
La Bible maçonnique est souvent appelée la « Bible du franc-maçon » ou les « Écritures maçonniques ». Ce terme est utilisé pour souligner l’importance et la centralité de ces écrits sacrés dans la vie des membres de la fraternité.
Bien qu’il n’y ait pas de version définitive unique, elle contient généralement des sélections variées de sources juives et chrétiennes, telles que des passages de la Torah et des récits évangéliques, ainsi que d’autres œuvres telles que Le Livre de Job et l’Ecclésiaste.
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Tous ces textes sont destinés à être lus conjointement les uns avec les autres, donnant un aperçu des questions morales et des vérités spirituelles qui peuvent aider à guider les maçons dans leur vie quotidienne.
En explorant ensemble ces textes anciens, les maçons s’efforcent de devenir des individus plus éclairés qui visent l’excellence dans tous les aspects de la vie.
Définition de la Sainte Bible
La Sainte Bible est une collection de textes anciens qui ont été écrits il y a plus de deux mille ans. Elle se compose de deux sections principales, l’Ancien Testament et le Nouveau Testament, et est considérée par les chrétiens comme la parole inspirée de Dieu. Au fil du temps, elle a été interprétée de nombreuses manières différentes, mais son message de base reste constant : que l’homme doit s’efforcer de faire le bien dans sa vie et que la foi en Dieu apportera la paix et la joie.
Page consacrée aux visites de Frères et amis.
Par rapport à la Bible maçonnique, il existe quelques différences essentielles. La principale différence est que la Bible maçonnique ne contient aucun enseignement religieux ou interprétation des Écritures; au lieu de cela, elle se concentre sur des concepts philosophiques tels que la fraternité et l’éducation morale. De plus, alors que la Sainte Bible est considérée comme divinement inspirée par Dieu, la Bible maçonnique est largement basée sur des principes humanistes. Elle contient également de nombreux symboles qui représentent des vertus telles que la charité et la vertu. Enfin, bien que les deux livres puissent contenir des histoires ou des passages similaires, ils diffèrent grandement en termes d’interprétation et d’application.
Contrairement à l’accent mis par la Bible maçonnique sur la philosophie et la moralité, la Sainte Bible met l’accent sur la foi dans le plan divin de salut de Dieu. Ses enseignements comprennent des histoires de la naissance et de la vie de Jésus sur Terre ainsi que des descriptions des conseils moraux des prophètes à travers l’histoire. De plus, ses interprétations peuvent varier d’une personne à l’autre en fonction de ses croyances sur la façon de vivre sa foi. En fin de compte, ces différences entre les deux Bibles démontrent pourquoi chacune a été si influente dans la formation de la pensée religieuse à travers les cultures du monde pendant des siècles.
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Histoire de la Bible maçonnique
La Bible maçonnique, ou le volume de la loi sacrée, est une partie importante de la franc-maçonnerie. C’est une version spécifique de la Sainte Bible et a sa propre histoire et son origine distinctes.
La création de cette édition spéciale de la Bible a commencé à la fin du 18ème siècle avec William Preston. C’était un maçon anglais qui voulait créer un livre qui servirait de symbole à la franc-maçonnerie. L’objectif de Preston était de fournir aux maçons leur propre version de la Bible, une version qui incorporait des symboles et des messages maçonniques dans ses pages.
Elle est devenue connue sous le nom de Bible maçonnique et a été publiée pour la première fois en 1783 par William Blake & Company à Londres. Le texte à l’intérieur de cette édition a été modifié par rapport à celui qui apparaît dans les Bibles standard ; il comprend des extraits d’écrits d’éminents maçons tels que Thomas Smith Webb, Thomas Dunckerley et Laurence Dermott. De plus, certains passages d’autres textes ont été inclus pour souligner davantage certains points soulevés dans les pages de la Bible maçonnique. Cette édition comporte également des gravures représentant plusieurs scènes de rituels et cérémonies maçonniques.
La Bible maçonnique est toujours un livre populaire parmi de nombreux maçons aujourd’hui et continue d’être une partie importante de la culture de la franc-maçonnerie à travers le monde. Ses symboles et ses messages sont une source d’inspiration pour de nombreux membres de cette organisation fraternelle, fournissant des conseils sur la moralité et la croissance spirituelle.
Histoire de la Sainte Bible
L’histoire de la Sainte Bible est intimement liée à celle du christianisme, et une grande partie de son origine est imprégnée de mystère. Elle a été écrite sur une période de plusieurs siècles par divers auteurs et son contenu reflète les croyances et les traditions de multiples cultures. La Bible telle que nous la connaissons aujourd’hui est composée de 66 livres, 39 dans l’Ancien Testament et 27 dans le Nouveau Testament. Ces livres représentent une chronologie qui s’étend sur des milliers d’années, de la création à la mort et à la résurrection de Jésus-Christ.
La compilation de l’Écriture chrétienne a commencé avec la Torah (les cinq premiers livres de l’Ancien Testament). Cela a été suivi par d’autres textes tels que les Psaumes, les Proverbes, l’Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques. Puis vinrent les Prophètes : Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Daniel, Osée, Joël, Amos et Abdias. Enfin, il y avait The Writings: Chroniques I & II; Esdras; Néhémie ; Esther ; Psaumes; Proverbes; Ecclésiaste; Chant de Salomon; Ruth; Lamentations et Daniel.
Ces écrits ont été compilés dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Sainte Bible au cours d’une série appelée « Synodes » qui s’est produite tout au long de l’histoire. Au cours de ces réunions, les dirigeants de l’église débattaient des livres à inclure dans ce texte sacré. Finalement, après des centaines d’années, leur travail a abouti à ce que nous appelons maintenant la Sainte Bible – une collection contenant un éventail d’histoires, d’enseignements et de sagesse qui a été transmis de génération en génération depuis les temps anciens.
Différences de contenu textuel
La Bible maçonnique et la Sainte Bible contiennent toutes deux le même texte de base, bien qu’il existe quelques différences subtiles dans leur contenu textuel. La Bible maçonnique contient de nombreuses variantes d’histoires et de passages qui ne sont pas présentes dans la Sainte Bible, ce qui en fait une variante unique du texte traditionnel. Par exemple, alors que la Sainte Bible commence par le chapitre 1 de la Genèse, la Bible maçonnique commence par le chapitre 2 de Paralipomenon. De plus, il y a beaucoup de discussions sur l’allégorie maçonnique dans la Bible maçonnique qui ne se trouve pas dans son homologue.
Cette distinction de contenu entre les deux bibles a conduit à de nombreux débats parmi les érudits au cours des siècles sur la variante qui a plus d’autorité ou de précision que l’autre. Bien que les deux versions soient dérivées de sources similaires, elles offrent chacune une perspective alternative sur les Écritures qui peut être utilisée pour interpréter différemment les textes religieux. En fin de compte, ce qui compte le plus, c’est que l’on trouve le réconfort spirituel et la sagesse dans la version qu’on choisit de lire.
Bible maçonnique, collection privée.
Rituels et pratiques dans la Bible maçonnique
La Bible maçonnique se distingue de la Sainte Bible à bien des égards. La différence la plus évidente est que si la Sainte Bible ne contient que des textes religieux, la Bible maçonnique comprend des rituels, des symboles et des allégories propres à la franc-maçonnerie. Ces rituels et pratiques sont un moyen pour les maçons d’exprimer leur foi en Dieu et leur engagement les uns envers les autres.
Les rituels maçonniques impliquent des gestes et un langage symboliques qui sont utilisés pour transmettre certaines significations. Par exemple, il existe un rituel d’initiation où les membres doivent s’agenouiller sur les deux genoux et prêter serment de respecter les principes maçonniques. Au cours de ce rituel, divers symboles sont affichés tels qu’une équerre, un compas, un niveau et une règle d’aplomb. Chaque symbole a sa propre signification dans la maçonnerie, qui rappelle ses valeurs fondamentales. De plus, les histoires allégoriques sont utilisées comme méthode d’enseignement de la morale et de l’éthique au sein de la maçonnerie.
Bible maçonnique, collection privée.
La Bible maçonnique offre aux membres la possibilité de se connecter les uns aux autres grâce à une compréhension commune de ces pratiques spéciales. En s’engageant dans ses rituels et ses symboles, il leur permet de développer une appréciation des valeurs sous-jacentes à la franc-maçonnerie – l’unité, la fraternité et la charité – qui peuvent être vécues au quotidien.
Rituels et pratiques dans la Sainte Bible
La Sainte Bible est la source de rituels et de pratiques spirituelles profondes pour les chrétiens, ainsi que d’enseignements qui ont été transmis de génération en génération. Elle contient des lectures d’Écritures, des cérémonies sacrées et des services d’adoration qui sont utilisés pour aider les croyants à se connecter avec Dieu de manière significative. Mais qu’est-ce qui distingue la Bible maçonnique de la Sainte Bible ?
Tout d’abord, la Bible maçonnique contient une importante collection d’écrits spécifiques à la franc-maçonnerie. Celles-ci incluent des méditations sur la foi, la moralité, le devoir et le service aux autres. La deuxième différence est que si la Sainte Bible se concentre sur les pratiques chrétiennes, la Bible maçonnique comprend également des enseignements d’autres religions telles que le bouddhisme et l’hindouisme. Troisièmement, alors que les lectures des Écritures font partie intégrante des deux Bibles, la Bible maçonnique contient des textes supplémentaires tels que des poèmes et des essais qui mettent l’accent sur les valeurs morales. Enfin, certaines des cérémonies de la Bible maçonnique ont des significations différentes de celles trouvées dans la Sainte Bible; par exemple, certains impliquent des poignées de main plutôt que la prière.
Des rituels sacrés aux lectures des Écritures, les deux Bibles contiennent une immense richesse de connaissances spirituelles qui peuvent être utilisées par les chercheurs de toutes confessions. En tant que tels, ils restent une ressource inestimable pour quiconque cherche à approfondir sa connexion avec Dieu à travers des cérémonies sacrées et des services de culte.
Comparaison des interprétations
Les différences entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible résident principalement dans l’interprétation. La Bible maçonnique est basée sur les écritures judéo-chrétiennes, mais est interprétée différemment pour refléter les enseignements de la franc-maçonnerie. Il comprend des phrases et des symboles maçonniques notables, tels que des références à «l’architecte suprême de l’univers» et à «la grande lumière». En revanche, la Sainte Bible est un texte religieux avec des interprétations beaucoup plus littérales.
En général, la Bible maçonnique met l’accent sur la moralité et le comportement éthique dans son interprétation. Il adopte une approche humaniste de la foi, mettant l’accent sur le service les uns envers les autres plutôt que sur le respect de Dieu ou d’autres personnalités religieuses. Les valeurs fondamentales de la maçonnerie se concentrent également sur le développement personnel, l’amélioration de soi et la recherche de l’excellence dans tous les aspects de la vie. D’autre part, différentes branches du christianisme ont des interprétations variées de la Sainte Bible qui vont du littéralisme à des interprétations plus progressistes.
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Utilisation et structure de la langue
La différence entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible ne se trouve pas seulement dans leurs symboles et allégories, mais aussi dans le langage qu’elles utilisent. La Bible maçonnique est écrite dans un langage plus symbolique et mystérieux, tandis que le langage de la Sainte Bible est axé sur une communication claire de son message.
Bible maçonnique, collection privée.
L’utilisation du langage dans les deux Bibles peut être vue à travers leur structure. La Bible maçonnique suit une structure lâche et fluide qui fait souvent symboliquement allusion à certains enseignements ou leçons. D’autre part, la structure de la Sainte Bible suit un format plus rigide, chaque chapitre ayant un objectif clairement défini. Cela permet une meilleure compréhension lorsqu’il s’agit d’interpréter son contenu.
Le monde est comme une vaste tapisserie, chaque fil représentant une culture et un système de croyance distincts. L’un des plus anciens et des plus mystérieux de ces fils est celui de la Franc-maçonnerie et de la Bible maçonnique. Enveloppé d’énigmes, ce texte sacré a longtemps été considéré comme quelque chose d’être vénéré par ses adhérents, mais enveloppé de mystère pour les étrangers.
Mais quelle est exactement la différence entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible ? Dans cet article, nous explorerons les distinctions entre ces deux puissantes œuvres de foi, en examinant leurs histoires, leurs croyances et leurs pratiques. Alors préparez-vous à entrer dans un monde où d’anciens secrets sont révélés et des mystères dévoilés.
Produits que vous allez adorer
En ce qui concerne l’utilisation de la langue, les deux Bibles ont des manières distinctes de transmettre leur message. La Bible maçonnique utilise un langage hautement poétique plein de métaphores et d’allégories pour transmettre son sens. Pendant ce temps, la Sainte Bible adopte une approche plus simple avec des mots et des phrases plus simples qui sont faciles à comprendre pour les lecteurs.
La Bible maçonnique explore la croissance spirituelle, les enseignements philosophiques, la moralité et l’éthique. Elle met l’accent sur la responsabilité individuelle ainsi que sur la connaissance en tant que pouvoir. D’autre part, la Sainte Bible se concentre sur les rituels religieux et les interprétations des Écritures. Elle favorise la foi en une puissance supérieure, l’obéissance à la doctrine et au dogme, et encourage les croyants à accepter les conseils divins d’en haut.
En comparaison, les lecteurs de la Bible au sein du christianisme constateront que tout son contenu est pertinent pour eux et leurs croyances. La Sainte Bible fournit une compréhension complète des enseignements et de l’histoire du christianisme, ainsi qu’une explication de la manière dont ces croyances doivent être appliquées dans la vie quotidienne. Cela la rend adaptée à la fois aux lecteurs occasionnels de la Bible et à ceux qui recherchent un aperçu plus approfondi de leur foi. En fin de compte, les deux versions sont des ressources précieuses pour leurs publics cibles ; cependant, elles servent à des fins différentes et doivent être utilisées en conséquence.
Importance pour la franc-maçonnerie/le christianisme
Dans leurs loges, les maçons utilisent la version King James de la Sainte Bible dans laquelle ils ajoutent un livre supplémentaire appelé Le Livre des Constitutions. Ce livre contient plusieurs versions de textes religieux, tels que l’Ancien Testament et le Nouveau Testament, ainsi que d’autres ouvrages considérés comme importants pour les enseignements de la franc-maçonnerie.
La signification des deux bibles pour la franc-maçonnerie est claire : toutes deux fournissent des conseils religieux aux membres de la fraternité. Bien qu’il existe certaines similitudes entre les deux Bibles, leur principale différence réside dans leur objectif. Bien que la Bible maçonnique soit utilisée par les maçons pour en savoir plus sur leur foi, elle ne contient aucune doctrine religieuse ni enseignement officiel d’aucune religion. D’autre part, la Sainte Bible contient des écritures de diverses religions et sert de source de conseils spirituels pour les chrétiens. Ainsi, bien que les deux livres contiennent des enseignements similaires, ils diffèrent en termes d’importance religieuse et d’utilisation au sein de la franc-maçonnerie et du christianisme respectivement.
Disponibilité de chaque version
La disponibilité de la Bible maçonnique et de la Sainte Bible est un facteur important à considérer. Selon les recherches, plus de 180 millions d’exemplaires de la Sainte Bible ont été imprimés depuis sa première publication en 1611. Aujourd’hui, des copies numériques, des livres électroniques et des éditions imprimées de la Sainte Bible peuvent être trouvées dans de nombreux endroits, y compris les librairies chrétiennes, les versions en ligne et les livres à couverture rigide. Editions. La Bible maçonnique est également disponible dans une variété de formats tels que les livres de poche, les téléchargements numériques, les livres électroniques et les éditions à couverture rigide. Cependant, en raison de sa très petite diffusion, elle n’est pas aussi facile à trouver que la Sainte Bible. De manière générale, on peut trouver une copie de l’un ou l’autre type de bible chez la plupart des grands détaillants de livres ou par l’intermédiaire de vendeurs en ligne. Néanmoins, quelle que soit la version que vous choisissez, les deux fourniront des informations précieuses sur les croyances et les pratiques confessionnelles.
Popularité au fil du temps
La Bible maçonnique existe depuis des siècles et sa popularité a fluctué au fil du temps. Au début des années 1600, la franc-maçonnerie était largement acceptée et populaire parmi les membres de l’aristocratie et du clergé. Cependant, sa popularité a diminué au cours des années suivantes en raison de ses liens perçus avec le christianisme. Cela a entraîné la refonte de certaines versions de la Bible maçonnique pour les adapter à d’autres pratiques religieuses.
Aujourd’hui, de nombreuses versions de la Bible maçonnique existent, mais elle est loin d’être aussi populaire qu’elle l’était autrefois. Son existence est largement confinée à de petits groupes de francs-maçons qui l’étudient et la pratiquent pour diverses raisons spirituelles ou personnelles. Par rapport à la Sainte Bible, qui reste l’un des livres les plus lus au monde, la Bible maçonnique a un public et un lectorat beaucoup plus restreints.
Questions fréquemment posées
Quelles Sont Les Similitudes Entre La Bible Maçonnique Et La Sainte Bible?
Lors de l’examen des similitudes entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible, il y a quelques points clés à considérer. Pour commencer, les deux sont basés sur le culte chrétien et ont été traduits dans de nombreuses langues différentes au fil des ans. Voici une liste de certaines de ces similitudes :
Les deux Bibles présentent des histoires de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament
Le langage utilisé dans les deux livres est similaire
Les deux Bibles contiennent des enseignements sur le christianisme
Il existe de nombreuses versions de chaque livre qui ont été écrites au fil du temps
De plus, les deux livres présentent des histoires sur Jésus-Christ et ses enseignements, ainsi que sur d’autres personnalités religieuses présentées dans la Bible telles qu’Abraham, Moïse, David et Salomon. De plus, les deux Bibles incluent des histoires sur le plan de Dieu pour l’humanité, en mettant l’accent sur le péché et le salut par Jésus-Christ. Enfin, il y a aussi plusieurs autres sujets abordés dans chaque livre dont la prière, la foi et la morale. En tant que tel, bien qu’il existe des différences entre eux – y compris des interprétations différentes des Écritures – il existe également de nombreuses similitudes entre ces deux textes sacrés.
La Bible maçonnique peut-elle être utilisée pour le culte chrétien ?
Le H2 actuel demande si la Bible maçonnique peut être utilisée pour le culte chrétien. Cela soulève une question intéressante, puisque la franc-maçonnerie et le christianisme ont des croyances quelque peu différentes. Pour répondre à cela, nous devons examiner les similitudes entre les deux livres saints, ainsi que les différences dans lesquelles ils sont interprétés et utilisés.
Considérons d’abord ce qui est similaire entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible :
Les deux mettent l’accent sur la croyance en un seul Dieu
La Bible maçonnique fait référence à Dieu comme « le grand architecte de l’univers »
La Sainte Bible fait référence à Dieu par plusieurs noms dont Yahweh, Elohim et El Shaddai
Les deux s’appuient sur le symbolisme et l’allégorie pour transmettre des vérités spirituelles
En franc-maçonnerie, des symboles tels que des piliers, des équerres, des compas et d’autres outils sont utilisés pour représenter les principes moraux
Dans le christianisme, des symboles tels que le pain et le vin sont utilisés pour représenter le corps et le sang de Jésus-Christ qui ont été sacrifiés pour nos péchés
De plus, les deux livres contiennent des histoires sur la façon dont les individus ont interagi avec Dieu
En franc-maçonnerie, ces histoires impliquent souvent des personnages de l’histoire ou de la mythologie qui illustrent des valeurs fondamentales telles que l’intégrité
Dans le christianisme, ces histoires impliquent généralement Jésus-Christ ou ses apôtres.
Deuxièmement, examinons en quoi ces deux textes diffèrent en termes d’utilisation :
La Bible maçonnique est principalement utilisée pour enseigner des leçons sur la moralité et l’éthique au sein des organisations de la franc-maçonnerie
En revanche, la Sainte Bible est principalement utilisée pour le culte religieux dans les églises chrétiennes
De plus, alors que certaines dénominations chrétiennes acceptent certaines parties de la Bible maçonnique dans leurs services (comme les hymnes), elle n’est pas considérée comme appropriée pour le culte chrétien général.
En bref , alors qu’il existe des similitudes entre la Bible maçonnique et la Sainte Bible en termes de contenu et de symbolisme , en fin de compte, ils servent à des fins différentes – l’un étant principalement destiné à enseigner des cours de morale au sein des organisations de la franc-maçonnerie tandis que l’autre est principalement utilisé pour le culte religieux dans les églises chrétiennes.
Y a-t-il des symboles supplémentaires utilisés dans la Bible maçonnique qui ne se trouvent pas dans la Sainte Bible ?
La Bible maçonnique et la Sainte Bible ont toutes deux une grande importance pour les adeptes de différentes religions. Cependant, il existe des différences entre les deux Bibles en ce qui concerne les symboles utilisés par la franc-maçonnerie.
La franc-maçonnerie est une organisation fraternelle avec son propre ensemble de symboles et de rituels qui apparaissent dans la Bible maçonnique mais pas dans la Sainte Bible. Ces symboles supplémentaires ont été incorporés dans les cérémonies maçonniques pendant des siècles et comprennent des éléments tels que :
Outils maçonniques : Les outils traditionnellement utilisés par les maçons se trouvent sur la couverture de la Bible maçonnique, notamment un compas, une équerre, un niveau et un fil à plomb.
Géométrie et mathématiques : Les formes géométriques comme les triangles et les cercles sont souvent utilisées pour représenter divers concepts au sein de la franc-maçonnerie. De plus, des équations mathématiques ou des nombres tels que trois, cinq et sept sont également incorporés dans leurs enseignements.
Mythologie et symboles : Des personnages mythologiques et des symboles comme le soleil ou la lune apparaissent également dans la littérature maçonnique. Ces symboles peuvent être interprétés différemment selon la branche de la franc-maçonnerie à laquelle on appartient.
Ces éléments uniques donnent un aperçu de l’interprétation des Écritures par la franc-maçonnerie, ainsi que de sa relation avec les autres religions. À travers ces symboles supplémentaires, la maçonnerie vise à inciter ses membres à réfléchir plus profondément aux textes religieux à partir de diverses perspectives.
Y a-t-il des différences entre la manière dont la Bible maçonnique et la Sainte Bible sont traduites ?
C’est une question qui a été posée pendant des siècles, depuis que l’homme a commencé à réfléchir à la nature des deux livres. Dans cet article, nous explorerons comment ces deux grandes œuvres littéraires se comparent en matière de traduction.
Le premier point à noter est que les deux livres ont été traduits d’innombrables fois au fil des ans. La Bible maçonnique, par exemple, a été traduite dans de nombreuses langues et dialectes tout au long de son histoire. De même, la Sainte Bible a également été traduite dans de nombreuses langues et dialectes différents au fil du temps. Malgré ce fait, cependant, il existe encore des différences notables entre les deux traductions.
D’une part, la Bible maçonnique n’est pas aussi littérale que la Sainte Bible en matière d’interprétation. Alors que la Sainte Bible est souvent considérée comme une source faisant autorité de la vérité et de la connaissance, les bibles maçonniques ont tendance à être plus interprétatives dans leur approche ; elles peuvent utiliser des métaphores ou des allégories afin de transmettre un message ou une idée particulière. De plus, bien que certaines parties des deux bibles puissent être similaires en termes de contenu et de langue, il peut toujours y avoir des différences subtiles entre elles en raison des modifications apportées par les traducteurs au fil du temps.
En fin de compte, on peut voir que bien que les deux bibles aient été soumises à des processus de traduction au fil du temps, il existe encore des différences notables entre elles en ce qui concerne la façon dont elles sont interprétées et comprises par les lecteurs aujourd’hui. En tant que tel, il est important que les lecteurs comprennent ces nuances lorsqu’ils comparent ces deux textes côte à côte. Ce faisant, ils peuvent acquérir une appréciation plus profonde des deux œuvres et obtenir un aperçu de la façon dont différentes cultures les ont interprétés à travers l’histoire.
La Bible maçonnique est-elle encore utilisée par la Franc-maçonnerie aujourd’hui ?
La Bible maçonnique est toujours utilisée par la Franc-maçonnerie aujourd’hui. C’était autrefois le texte standard de la fraternité, et son usage moderne a été une source de nombreux débats. Les francs-maçons s’intéressent depuis longtemps à la Bible maçonnique et à son interprétation, et bien qu’il existe quelques différences entre elle et la Sainte Bible, ils sont toujours capables de l’utiliser dans le cadre de leurs rituels.
Aujourd’hui, de nombreuses loges adhèrent encore aux enseignements de la Bible maçonnique, bien que toutes les loges ne le fassent pas. L’interprétation la plus courante est qu’il sert de guide pour la moralité et l’éthique au sein de la fraternité. Ainsi, même les loges qui ne l’utilisent pas ont adapté certains de ses enseignements à leurs propres pratiques. Bien qu’il puisse y avoir des différences entre la façon dont les deux bibles sont traduites, elles fournissent toutes deux des conseils sur la façon de vivre une vie morale. En fin de compte, les francs-maçons doivent décider de continuer ou non à utiliser la Bible maçonnique dans leurs rituels – mais de toute façon, son influence peut encore être vue dans la franc-maçonnerie moderne aujourd’hui.
La principale différence entre ces deux versions de la Bible est que l’une se concentre sur la croissance personnelle dans le cheminement spirituel d’un individu tandis que l’autre renforce la doctrine religieuse traditionnelle pour le culte communautaire. Les deux livres ont un rôle important à jouer dans la spiritualité, mais ont des objectifs distincts lorsqu’il s’agit d’explorer des thèmes liés à la foi.
Publics visés pour chaque version
La Bible maçonnique et la Sainte Bible peuvent sembler similaires, mais elles sont destinées à des publics très différents. La Bible maçonnique est une version spécifique de la version King James de la Sainte Bible, qui a été adaptée pour répondre aux besoins des lecteurs maçonniques. Elle comprend d’importants symboles et enseignements maçonniques, avec des passages sélectionnés faisant directement référence à la franc-maçonnerie. D’autre part, les lecteurs chrétiens sont clairement le public cible de la Sainte Bible traditionnelle. Bien que les adeptes de la franc-maçonnerie puissent toujours trouver de la valeur dans ses enseignements, cette version n’est pas spécifiquement conçue pour leur utilisation.
Guildes, confréries ou communautés de métiers, les travailleurs du Moyen Âge s’organisent ! Ces associations de métiers, constituées d’artisans ou de marchands, se rassemblent afin de représenter leurs intérêts communs face au pouvoir royal…
Avec
François Rivière Docteur en histoire médiévale, rattaché au Laboratoire de médiévistique occidentale de Paris et au laboratoire Institutions et dynamiques historiques de l’économie et de la société
Julie Claustre Maîtresse de conférences en histoire du Moyen Âge à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, spécialiste de l’histoire de la société parisienne
Le 1er mars 1927, La Voix du peuple, journal syndicaliste, organe de la Confédération générale du travail, consacre un gros dossier à l’histoire syndicale, intitulé : « Des Maîtrises et Jurandes à l’Organisation Syndicale ». Voilà ce que la lecture historique du syndicalisme nous apprend : « Les antiques collèges romains, les anciennes ghildes (sic) germaniques, les vieilles corporations du Moyen Âge, les syndicats de l’heure présente, révèlent à travers les siècles cet instinct d’association puissant qui pousse les êtres humains les uns vers les autres et qui provoque le progrès social, le développant sans cesse après l’avoir fait surgir. » Existait-t-il une organisation des travailleurs au Moyen Âge ?
S’organiser pour transmettre un savoir-faire
Les associations ou organisations de métiers médiévales sont fréquemment confondues avec leurs héritières du XVIIIe siècle, les corporations. En réalité, elles diffèrent par leur complexité et par les liens qui unissent les acteurs principaux de ces groupements professionnels. Souvent analysées par le passé comme des communautés en quête de rentes ou assoiffées par l’idée de monopole, les associations médiévales de métiers n’obéissent pas aux logiques d’organisations entrepreneuriales autonomes caractéristiques des siècles suivants. « Métier par métier, l’organisation est censée apporter un savoir-faire et garantir une qualité de production. La dignité des travailleurs est indexée sur ce savoir-faire qualitatif », souligne l’historienne Julie Claustre.
Si au XVIe siècle on utilise l’expression « pierre souvent remuée de la mousse n’est vellée » (au sens de revêtue), il faut remonter à la Rome antique, au IIe siècle après J.-C., pour en trouver l’origine. Lucien de Samosate aurait écrit « saxum volutum non obducitur musco» (« la pierre roulée ne se recouvre pas de mousse »). Je retiendrai de ce proverbe la signification suivante : la persévérance et la stabilité sont des éléments de conservation, tandis que l’agitation et l’inconstance ruinent et déconsidèrent les individus. N’est-ce pas une façon d’évoquer le constant engagement auquel la Franc-maçonnerie nous incite ?
En hébreu, la pierre, Eben, est un mot composé des lettres alef, beth, noun, (ן ב א). Alef est la lettre de l’unité non encore manifestée, de valeur 1, elle est de ce fait ce qui était avant le commencement. La lettre beth, deuxième lettre, symbolise la demeure, le monde créé. La lettre noun symbolise l’homme. Eben, la pierre, signifierait : la transcendance trouve ta demeure dans la pierre pour se révéler à l’homme.
Les pierres portent des noms fort différents selon leur formes dans la carrière et d’autres aussi nombreux selon leurs façons. On entend par «façon» la première forme que reçoit la pierre, lorsqu’elle sort de la carrière pour arriver au chantier, ainsi que celle qu’on lui donne par le secours de l’appareil, selon la place qu’elle doit occuper dans le bâtiment.
À remarquer qu’en hébreu les mots « monument » et « brique » ont la même valeur guématrique 107 !
La pierre, symbole central de la maçonnerie des constructeurs
Deux grands courants initiatiques du perfectionnement de l’être sont proposés par la Franc-maçonnerie : la Franc-maçonnerie chevaleresque et la Franc-maçonnerie des constructeurs pour laquelle, on s’en doute, la pierre constitue un symbole central.
Avant de s’intéresser aux transformations du maçon/pierre au cours de son évolution maçonnique, examinons quelques pierres particulières non sans rapport avec la construction.
La Pierre angulaire
Lapis reprobatus caput anguli, c’est la pierre rejetée, évoquée dans le psaume 118, reprise par les Évangiles et des Épitres, qui la rapprochent du Christ lui-même : «la pierre qu’avaient rejetée les bâtisseurs et qui est devenue la pierre d’angle».
Parmi les Anciens, la pierre angulaire d’édifices importants fut posée avec des cérémonies impressionnantes. Ceux-ci sont bien décrits par Tacite dans l’histoire de la reconstruction de la capitale. Après avoir détaillé les cérémonies préliminaires qui consistaient en une procession de vestales, qui avec des chapelles de fleurs couvraient le sol et le consacraient par des libations d’eau vive, il ajoute qu’après la prière solennelle, Helvidius Priscus, à qui le soin de reconstruire le Capitole avait été confié, «posa sa main sur les filets qui ornaient la pierre angulaire, et aussi sur les cordons par lesquels elle devait être attirée vers sa place. En cet instant, les magistrats, les prêtres, les sénateurs, les chevaliers romains et un certain nombre de citoyens, tous agissant avec un effort et des démonstrations générales de joie, saisirent les cordes et entraînèrent la lourde charge jusqu’à son lieu destiné. Ils jetèrent ensuite des lingots d’or et d’argent, et d’autres métaux qui n’avaient jamais été fondus dans la fournaise»
La pierre angulaire a une forme spéciale et unique, qui la différencie de toutes les autres. Son utilisation ne peut être comprise que par une catégorie spéciale de constructeurs, ceux qui sont passés de l’équerre au compas, de la forme carrée à la forme circulaire.
Il s’agissait d’une pierre en situation basse, une pierre qui fait lien à l’angle de deux murs pour en assurer la cohésion. C’est en ce sens que le texte l’évoque aussi comme un fondement. La reprise néotestamentaire va dans le même sens : le Christ est la pierre d’angle sur laquelle nous pouvons désormais bâtir un nouveau Temple, fait cette fois de «pierres vivantes». L’apprenti entrant placé en tête de la colonne du nord, à cet angle-là, participe de la re-fondation permanente de la Franc-maçonnerie.
La pierre angulaire devient une clef de voûte (keystone) ausommet d’un arc dont elle assure l’achèvement. Par sa forme aussi bien que par sa position, elle est effectivement unique dans l’édifice tout entier, et symbolise le principe dont tout dépend. La construction représente la manifestation, dans laquelle le principe n’apparaît que comme l’achèvement ultime. La première pierre, ou la pierre fondamentale, peut être regardée comme un reflet de la dernière pierre, qui est la véritable pierre angulaire.
En architecture, l’achèvement de l’œuvre est la pierre angulaire ; en alchimie, c’est la pierre philosophale. «Sachez qu’on l’appelle pierre, non pas parce qu’elle ressemble à une pierre, mais seulement parce que, par la vertu de sa nature fixe, elle résiste à l’action du feu avec le même succès que n’importe quelle pierre. En l’espèce c’est l’or, plus pur que le plus pur ; elle est fixe et incombustible comme une pierre, mais son apparence est celle d’une poudre fine, impalpable au toucher, sucrée au goût, parfumée à l’odeur, en potentiel un esprit des plus pénétrant…car elle est un esprit ou quintessence. » (Eirenaeus Philalethes, 1664)
La pierre de voûte ne peut être placée que par le haut, par-là elle représente la pierre descendue du ciel.
Ne pas confondre pierre angulaire et pierre de fondation.
La Pierre de fondation
Le livre apocryphe d’Énoch parle de la «pierre qui soutient les coins de la terre».
La pierre de fondation est à proprement parler un symbole des degrés supérieurs. Il fait sa première apparition dans l’Arche Royale et constitue, en effet, le symbole le plus important de ce degré. Mais il est si intimement lié, dans son histoire légendaire, à la construction du temple solomonique, qu’il doit être considéré comme faisant partie de la maçonnerie artisanale ancienne.
La Pierre de Fondation a une histoire légendaire et une signification symbolique qui lui est propre et qui diffèrent de l’histoire et du sens qui appartiennent aux autres pierres. La pierre de fondation est unique, elle est supposée avoir été une pierre placée à un moment donné dans les fondations du Temple de Salomon, et ensuite, pendant la construction du deuxième temple, transportée au Saint des Saints. Elle était en forme de cube parfait et était inscrit sur sa face supérieure, à l’intérieur d’un delta ou d’un triangle, le tétragramme sacré ou nom ineffable de Dieu.
À l’entrée nord de la cathédrale de Chartes, l’alchimiste se secoue sur une pierre de décharge pour y laisser toute poussière physique ou mentale. On la trouve souvent à l’entrée de lieux de culte. . L’ouverture des travaux ne nous servirait-elle pas de pierre de décharge mentale ?
La Pierre plate
Elle est aussi appelée « pierre métallique ».
C’est la valeur de l’obole recueillie par le tronc de la veuve exprimée en kilos, reprenant le sens primitif de l’obolus. Le demi-sicle d’argent, qui était la base de l’obole des hébreux, constituait une unité de poids et non pas encore une pièce de monnaie. C’est cette idée de poids qui est reprise pour valoriser le tronc de la veuve exprimé en kilos.
La Pierre Plate ne peut en aucun cas être utilisée pour pourvoir à des dépenses de fonctionnement de la Loge. Elle est destinée aux œuvres de solidarité, véritable murs du temple de la fraternité.
De la pierre brute à la pierre cubique à pointe
Par son symbolisme, la pierre se retrouve sous différents noms marquant des étapes dans l’avancée anagogique du maçon : pierre brute, pierre cubique, pierre cubique à pointe, pierre cubique à pointe sub ascia.
De même que dans l’architecture, la pierre est positionnée selon sa nature et sa fonction, la pierre ne se taille pas, ni ne se place dans une démarche strictement isolée, mais grâce à un cadre, un plan architectural dans lequel s’organise une transmission et une réception ; c’est cet accompagnement qui rend possible la construction. On comprend, ainsi, pourquoi le cheminement lithocentrique comme métaphore principale s’est imposé naturellement à la Franc-maçonnerie des constructeurs. La philosophie morale, qui en découle, insiste, dans ce but d’élaboration de l’être, sur la prépondérance d’une démarche axée sur les représentations du dénuement, celles du vide, étroitement associées à l’adaptation de la forme de la pierre, «tailler sa pierre» en étant l’expression la plus explicite. Cette parabole lapidaire est en rapport didactique avec l’expression «enfants de la veuve». Par itérations métaphoriques mettant en œuvre le vide, la pierre, d’abord pierre brute et informe, va pouvoir devenir pierre cubique, puis pierre cubique à pointe pour s’ouvrir et laisser apparaître une étoile flamboyante au cœur de laquelle se trouve la pierre philosophale. Pour passer de la pierre brute à la pierre taillée, l’intervention de l’homme, sa volonté individuelle ou son désir sont impératifs . Or, une telle démarche n’est pas spontanée, elle implique d’être conscient d’un projet d’ensemble ou d’une œuvre à construire.
Tailler une pierre est le premier travail effectué par l’apprenti lors de sa cérémonie d’initiation. Remarquons tout de même un paradoxe : les pierres assemblées lors de la construction du Temple de Salomon ne devaient pas être taillées sur place ! Cela confirme, si besoin était que les travaux du 1er degré ne se passent pas dans le Temple.
Tailler sa pierre c’est lui donner des facettes pour mieux réfléchir la lumière.
La Pierre brute
La Bible privilégie la pierre brute plutôt que la pierre taillée, elle servait surtout à élever des autels (Josué dressa un autel de pierres auxquelles le ciseau ne toucha point, Josué,8,30 et 31). David Lellouche l’explique par le fait que «la vérité avait pour symbole la pierre dure, et la fausseté la pierre tendre qu’on taille» (consacrée par ailleurs au dieu Seth)» (p. 139 à 141 de l’article de David Lellouche
La pierre brute, qui est considérée comme informelle parce qu’elle n’a pas de dimensions régulières et mathématiques, devient, aussitôt que l’ouvrier la considère, l’occasion et le lieu du travail futur, elle est le signe de l’inaccompli.
Le parpaing, perpend esler, corruption de perpend ashlar, est certainement à l’origine de la pierre brute de la Maçonnerie spéculative.
Placée au pied de l’autel ou au pied du tableau de loge, côté nord, la pierre brute, symbolisant l’homme à l’état de nature, est celle du premier degré. L’apprenti peut aussi apercevoir, côté sud, la pierre cubique, idéal vers lequel il devra tendre tout au long de son apprentissage. Passer de la pierre brute, informe et grossière, à la pierre cubique, taillée et parfaite, à l’aide des outils de la construction, tel semble bien constituer le but premier du franc-maçon, appelé à maîtriser ses passions et à les soumettre par sa volonté. Au début, l’apprenti est comme une masse informe, pétri de désordre et en proie à un chaos intérieur. Ce chaos intérieur, c’est l’état originaire du monde selon Hésiode, l’état du monde avant l’ordre, avant le cosmos, c’est à la fois l’ignorance et l’infini, l’apeiron d’Anaximandre, l’égoïsme contemporain.
En voyant la pierre cubique, (illustration du livre d’Oswald Wirth, La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes), l’initié comprend qu’il devra travailler sur lui-même, se bâtir en se déconstruisant de l’ego, qu’il devra tailler sa pierre. La pierre brute contient le potentiel de cette construction. Pour le REAA, [la pierre brute est le] produit grossier de la nature, que l’art doit polir et transformer. Les pierres non taillées (cailloux, éclats, fragments de marbre, etc.), amoncelées dans la construction des murailles, étaient appelées caementum par opposition à quadrata saxa, les pierres taillées. (Lexique des Antiquités romaines rédigé par Georges Goyau, 1896).
Il s’agit bien de la réalisation d’un travail sur soi, de la réalisation du Soi, du processus de l’individuation, de l’unification de l’être humain. L’unité de la pierre, écrit Carl Gustav Jung, correspond à l’individuation, à l’unification de l’être humain ; nous dirions que la pierre est une projection du soi unifié. Tailler la pierre brute, c’est supprimer le paraître pour de la disponibilité à l’éclosion de l’être.
Le Rituel de Swedenborg de 1870 explique : « La pierre brute est le symbole des vérités fondamentales qui sont à la base de notre nature morale et sur lesquelles toutes les autres s’appuieront par la suite. Ce sont les germes insufflés dans l’esprit du jeune enfant avec lesquels, en les travaillant, l’homme adulte se construira. La pierre brute pourra être polie et taillée car la vérité peut s’affiner, mais jamais elle ne pourra être sculptée. La sculpture la casserait car la vérité, de même d’ailleurs que l’erreur, elle aussi peut être cassée, mais jamais transformée ou falsifiée. » La pierre brute ou chaos humain est soumise à l’action du marteau (désir) et du ciseau (volonté). Le marteau représente, en effet, la force inconsciente massive que l’esprit doit distribuer aux points où l’effort est nécessaire. Le ciseau représente la force organisatrice que l’esprit doit appliquer.
La pierre brute, matière première des alchimistes
Si les significations données à l’apprenti sont pour le compagnon déjà acquises, l’alchimie va lui permettre d’entrevoir de nouvelles façons de considérer la pierre brute. La pierre brute c’est ce que les alchimistes appellent la matière première, et ils insistent sur ce nom au point de le traduire en latin : materia prima, matière primordiale, la pierre brute est un protolithe : « Comment appelez-vous ce corps-là ? – Pierre brute, ou chaos, ou illiaste, ou hylé. – Est-ce la même pierre brute dont le symbole caractérise nos premiers grades ? – Oui, c’est la même que les maçons travaillent à dégrossir, et dont ils cherchent à ôter les superfluidités ; cette pierre brute est, pour ainsi dire, une portion de ce premier chaos, ou masse confuse, mais méprisée d’un chacun » cite Osward Wirth dans Le symbolisme hermétique, reprenant L’étoile flamboyante Catéchisme ou instruction pour le grade d’Adepte ou apprenti Philosophe sublime & inconnu du baron de Tschoudy.
Une fois taillée dans le silence (les pierres du Temple de Salomon étaient taillées dans les carrières avant d’être livrées sur le chantier de la construction où elles étaient assemblées en l’absence d’outils métalliques) ; le franc-maçon pourra s’assembler par sa vérité avec les autres pierres que sont les membres de la Franc-maçonnerie et, par-delà, avec toute l’humanité.
La pierre brute est placée du côté de l’apprenti au nord. N’oublions pas que la pierre brute est appelée un «bloc capable», ce qui indique que le recrutement d’une «pierre brute» en FM doit vérifier les potentialités du candidat franc-maçon. On appelle «mort», une pierre taillée qui, abîmée ou de mauvaise dimension, s’est avérée impropre à l’emploi prévu.
La Pierre cubique
C’est l’hexaèdre régulier, le chef-d’œuvre que doit réaliser l’apprenti. C’est forcément la forme la plus simple, par conséquent la plus harmonieuse : c’est celle dont tous les éléments sont égaux entre eux et semblablement disposés. C’est le cube, élément base de toute architecture, première forme des pierres sacrées
Comme la taille de la pierre brute, la pierre cubique se rattache étroitement au symbolisme des Outils et particulièrement à celui de l’équerre, du ciseau et de la règle. En loge, elle est sur les marches de l’autel des serments, côté colonne du midi. La pierre cubique est à la fois une forme de la pierre taillée et une figure géométrique, le cube, qui permet des spéculations numérologiques (Jules Boucher) et des commentaires analogiques à caractère moral (Ragon). Pour ce dernier, la pierre cubique symbolise les progrès que doivent faire les compagnons : solide le plus parfait, il est « la pierre angulaire du Temple immatériel élevé à la philosophie et l’emblème de l’âme aspirant à monter à sa source ».
Dans ses manuscrits théosophiques du XVIIIe siècle, le frère François-Nicolas Noël montre comment la géométrie plane à deux dimensions fait apparaître les trois dimensions (longueur, largeur, épaisseur), utilisées selon une approche symbolique, qui permettent de franchir les discontinuités du monde apparent, profane, et de passer, par exemple, du cercle au carré, en joignant des points de contacts de cercles emboités pour donner la forme de la [double] pierre cubique. Ou plus simplement, en passant de l’hexagone au losange (le rhombe) et à la pierre cubique.
Par simplification, ci-dessus, schéma d’une approche qui illustre ce passage.
Au RER les quatre angles supérieurs de la pierre cubique représentent l’universalité de l’Ordre et les quatre parties du monde dans lesquelles il est répandu, les quatre angles inférieurs, les quatre vertus qui sont la base de l’Ordre.
Devenu pierre cubique, le compagnon s’offre à toutes les expositions intellectuelles et spirituelles, chacune de ses faces pouvant représenter les 6 orientations de l’univers, Orient, Occident, Septentrion, Midi, Zénith et Nadir. La pierre cubique est une forme d’être pour s’assembler aux autres pierres que sont non seulement les francs-maçons mais tous les hommes et toutes les femmes.
Chaque face, chaque angle, chaque arête est identique aux autres à l’image des hommes en fraternité.
Il y a toujours 3 faces cachées lorsque l’on observe une pierre cubique. C’est avec le levier que le maçon peut faire apparaître celle de dessous.
Déployer la pierre cubique ouvre sur la croix.
La Pierre cubique à pointe
La pierre cubique à pointe ne se rencontre qu’au Rite écossais ancien et accepté et au Rite Français. Rite Français Traditionnel 1783, 1786 et Régulateur 1801. La plupart des autres rites, les rites anglo-saxons, le Rite Français Groussier entre autres, l’ignorent totalement.
La pierre taillée est œuvre humaine, cubique elle est féminine, conique elle est masculine. La pierre cubique à pointe atteste l’alliance entre la dynamique et le statique.
La pierre cubique à pointe est présentée dans la note de bas de page 66 du Recueil précieux de la Maçonnerie Adonhiramite, contenant les catéchismes…de Louis Guillemain de Saint-Victor en 1789 comme un symbole de savoirs et de morale : «les mêmes philosophes qui comparaient l’apprenti à une pierre brute, comparaient alors le compagnon à une pierre cubique en pyramide, afin qu’elle renfermât tous les nombres sacrés ; c’est-à-dire, unité, cinq, quatre, trois fois trois, et par conséquent neuf : de plus pour tailler cette pierre il faut faire usage du compas, de l’équerre, du niveau, de la ligne d’à-plomb ; et comme tous ces instruments sont les symboles des sciences et des vertus, et que c’étaient les moyens que ces philosophes employaient pour faire ce que nous appelons un Compagnon, ils pouvaient donc sans erreur faire cette comparaison morale. Les outils ne signifient rien autre chose que les soins et les désirs.»
À l’intérieur de son volume, la pierre cubique contient le pyramidion qui lui permet de devenir pierre cubique à pointe. La forme de chaque face s’inscrit dans un pentagone auquel manquerait un cinquième tétraèdre. Ce vide permet justement, au pyramidion de se dissimuler dans la pierre cubique. Le pyramidion est extrait de l’intérieur de la pierre cubique ; le vide intérieur ainsi opéré devient le plein quand ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. Le levier peut servir à extraire le pyramidion de l’intérieur de la pierre cubique. C’est à l’intérieur de la matière que l’on est connecté à l’univers. Par un retournement le maçon opère un changement d’être en choisissant de poursuivre dans la matérialité ou de s’élever vers la spiritualité. «Comme un bloc brut et inachevé, l’homme est extrait de la carrière et, grâce à la culture secrète des mystères, se transforme en une véritable et parfaite couronne pyramidale».
Les tableaux de loge du XVIIIe siècle représentent clairement que tout itinéraire initiatique correspond à la transformation de la pierre brute en pierre cubique à pointe. Cette image de l’ascension vers la transcendance correspond aussi à la recherche de la pierre philosophale.
Pour René Guénon, la transformation de la « pierre brute » en « pierre cubique » représente l’élaboration que doit subir l’individualité ordinaire pour devenir apte à servir de « support » ou de « base » à la réalisation initiatique ; la «pierre cubique à pointe» représente l’adjonction effective à cette individualité d’un principe d’ordre supra-individuel, constituant la réalisation initiatique elle-même, qui peut d’ailleurs être envisagée d’une façon analogue et par conséquent être représentée par le même symbole à ses différents degrés, ceux-ci étant toujours obtenus par des opérations correspondantes entre elles, bien qu’à des niveaux différents, comme l’« œuvre au blanc » et l’« œuvre au rouge » des alchimistes (René Guénon, note de bas de page 191, La Grande Triade.
Cette interprétation pourrait aussi considérer que le pyramidion est ajouté à la pierre cubique pour représenter le fait que non seulement il faut tailler sa pierre mais qu’il faut aussi lui ajouter par le travail, l’écoute de l’autre, ce qui complète notre être pour son perfectionnement.
Le sommet de la pierre cubique à pointe est assimilable à un omphalos, une représentation visible et concrète du centre du monde, d’une ouverture sur le divin, quintessence de l’être, point de rencontre du manifesté et du non-manifesté comme un axis mundi. Le concept de montagne cosmique exprime spécifiquement cette idée d’omphalos, le thème de centralité qui est bien caractéristique du mont Sion. Ce qui est important est toujours central. C’est ce que les cartes du monde médiéval exprimaient visuellement en assimilant Jérusalem avec le centre du monde
L’extraction de la part matérielle laisse place au contact avec le monde de l’esprit. Autrement dit, ayant trouvé le centre de son être, l’initié élève ce centre vers la transcendance pour le faire surgir de la pierre cubique.
« Passer de la pierre brute à la pierre cubique à pointe c’est résumer par ces deux symboles l’ensemble de l’itinéraire initiatique, l’une et l’autre en étant l’alpha et l’oméga. C’est savoir dégager sa personnalité de toutes les gangues d’apparences pour en faire émerger l’être profond. Cela demande au Maçon en quête de vérité et d’unité de savoir pratiquer avec succès le Connais-toi toi-même et de parvenir à trouver l’accès au sommet de la pierre cubique à pointe ou d’accéder à cette transcendance de l’être, représentée sous forme de sublime lumière, d’un rai de clarté que la hache ou le marteau taillant permet de faire pénétrer dans la pierre. »(La pierre cubique à pointe, synthèse de la connaissance de Jeanne Leroy)
La pointe inversée, à l’intérieur, du pyramidion, indique le centre de la pierre. Le franc-maçon travaille au centre laissant à la périphérie les lourdeurs et les rumeurs de la vie. Un des secret des constructeurs serait de rectifier la pierre pour essayer d’en faire un «diamant», jusqu’à en trouver le centre. Ce centre qui, sous une autre formulation et par simple antimétabole du langage codé des alchimistes est ce que la symbolique appelle «la Pierre Cachée» du VITRIOL, indiquant qu’en réalité la quête consiste à rechercher ce qui est caché dans la pierre (Voir l’article Sub ascia sur le journal). Oswald Wirth écrivait : la pierre cubique entamée par une hache, …indique sans doute qu’il faut ouvrir la Pierre, la fendre afin d’arriver à son contenu, à son ésotérisme). «Va vers le courant du Nil, tu trouveras là une pierre ayant un esprit; prends la, coupe la en deux, mets ta main dans l’intérieur et tires-en le cœur, car son âme est dans son cœur.» (Ozime citant Osthanès, un mage légendaire de la Perse antique selon Marcellin Berthelot, Les origines de l’alchimie, p.165.)
Jean-Marie Ragon, dans son Cours philosophique et interprétatif de toutes les initiations anciennes et modernes de 1841, écrit : « C’est dans le rite français seulement qu’il est question plus amplement de la pierre cubique [à pointe] dont une des faces présente, dans une division de quatre-vingt-une cases, les mots des cinq premiers grades ; et le chapiteau, composé de seize cases triangulaires, formant ensemble un grand triangle, ou delta, emblème de la Divinité, renferme le mot sacré du présent grade. Elle présente sous les nombres 3, 5, 7, 9, 42, consacrés dans toutes les religions et sous les figures géométriques triangle, cercle, carré, qu’affectionnent les initiés de Memphis les attributs de l’intelligence suprême les grandes divisions et les opérations de la nature, les principes des sciences, des arts et de la religion naturelle. »
En 1863 paraît Le rameau d’or d’Éleusis écrit par Étienne Marconis de Négre, qui donne également des explications à cette pierre – dite dans le texte angulaire -, la considérant comme essentielle en Franc-maçonnerie et dont l’une des faces est un chef d’œuvre.
La pierre d’agate du 13e degré du REAA
Au 13ème degré du REAA, cette pierre cubique est découverte par Guibulum, Stolkin et Johaben, les Chevaliers de Royale Arche, dans une voûte secrète, au milieu d’un piédestal, et « recouvert d’une pierre d’agate taillée en forme quadrangulaire, sur laquelle il fut gravé à la face supérieure, le mot substitué, à la face inférieure tous les mots secrets de la Maçonnerie et aux quatre faces les combinaisons cubiques de ses nombres, ce qui la fit dénommer pierre cubique. » C’est ce que rapporte le Frère Chéreau dans son texte Explication de la croix philosophique et de la Pierre Cubique.
Pour les Égyptiens, la pyramide constituait l’escalier permettant au pharaon défunt de s’élever jusqu’au dieu Rê, de rejoindre le Principe. La pyramide matérielle devait se compléter d’une pyramide spirituelle non apparente, prolongement des quatre arêtes vers le ciel, et également d’une pyramide souterraine la liant à la Terre et formant avec la première la manifestation de l’octaèdre.
Une simple projection d’ombre en perspective ?
Et si tout cela n’était qu’élucubrations de spéculatifs ?
Jean-Michel Mathonière, essayiste et historien du compagnonnage et plus particulièrement spécialiste des Compagnons tailleurs de pierre, nous en propose une toute autre approche. «La perspective est omniprésente dans les traités de la première moitié du XVIIe siècle, et l’on sait combien elle possède une dimension symbolique. Il en va de même pour tout ce qui touche à la projection des ombres par la lumière, qu’il s’agisse de la mise en scène de l’architecture ou bien de la gnomonique.» C’est ainsi que, pour lui, la pierre cubique à pointe est virtuelle et ne serait que la projection de la pierre cubique sur la pierre brute (celle qui est à tailler) dans l’art de la stéréotomie. C’est à partir du Traité d’Abraham Bosse (1647), où l’on voit des figures clefs de la théorie de la perspective oculaire, que serait originaire la pierre cubique à pointe, symbole de ce secret déformé en Franc-maçonnerie.
En fait, la Pierre cubique à pointe, qui orne le Tableau de Loge au Rite Français Traditionnel et au REAA, n’est pas une Pierre nous explique Jean-Michel Mathonière ! Il s’agit d’une méprise des spéculatifs. Les découvertes qui ont été faites font état d’une simple projection des ombres que l’on retrouve dans les Traités de perspective des XVIe et XVIIe siècles. Il ne s’agit donc pas d’un volume en plein, mais bien d’arêtes. C’est la projection de la lumière (divine en l’occurrence) d’un octoèdre (l’air) qui donne une pierre cubique à pointe ! Cette projection de lumière était considérée par les opératifs comme étant divine, tout comme la «divine projection» qui trace une perpendiculaire de la pointe de la pierre à sa base, sauf que les opératifs terminaient leur trait au centre de la pierre à l’aide d’une étoile. Les spéculatifs ont repris cette perpendiculaire sans en connaître la véritable signification, car l’aboutissement de cette perpendiculaire au centre de la pierre, est un point de fuite ! Cette divine perpendiculaire est, en fait, un trait de perspective qu’on trouvera représenté dans les traités de perspective du milieu du XVIIe siècle, notamment celui de Vignole, mais également dans Le livre de l’Architecture de Philibert de l’Orme et dans les traités de perspectives et de stéréotomie, tel ceux d’Abraham Bosse ou dans Manière universelle de Mr Desargues, pour pratiquer la perspective par petit-pied comme le géométral, 1648) . Une preuve de plus que cette Pierre cubique à pointe n’est pas un volume, mais bien une suite de points de fuite (au sol, projection des ombres).
À bien considérer la forme d’une pierre cubique à la fois dans le plan et dans son volume, c’est-à-dire par un tracé en perspective, on s’aperçoit que la lumière, par l’ombre qu’elle crée, fait apparaître la pierre cubique à pointe.
Faut-il vraiment tailler sa pierre ?
Toutefois une interrogation surgit, la pierre doit-elle être nécessairement taillée afin de la rendre propre à l’usage auquel on la destine ? La pierre brute n’est-elle pas apte, dans sa singularité, ses aspérités et son opacité, à trouver une place dans l’édifice, ne serait-ce que par le rapprochement avec les autres pierres ? Faut-il lui donner nécessairement un aspect autre, la rendre homogène, la standardiser pour l’insérer dans le dessein collectif de la construction du temple de l’humanité ? Ce faisant, ne risque-t-on pas ainsi de lui retirer ce qui fait sa beauté ou son originalité ?
La réponse : et s’il ne s’agissait pas de tailler SA pierre pour se transformer mais de passer du travail de découverte de la pierre brute au travail sur la pierre cubique ? C’est faire grandir la pierre cubique déjà en soi pour remplir les «boursouflures de l’ego» par de la consistance d’être fraternel et spirituel.
Si tailler une pierre est une soustraction, tailler sa pierre est un remplacement en soi de ce à quoi on renonce pour accueillir l’élargissement d’une conscience plus éveillée et plus spirituelle jusqu’à ce que sa forme remplace la pierre brute.. Chaque être humain est un trésor enfouis dans une cage de préjugés historiques, marqué par sa famille, la société, sa culture, son histoire. C’est pourquoi, il convient de penser que celui (ou celle) qui taille sa pierre, n’est ni dans le renoncement ni dans l’abnégation de ce qu’il est. Il est dans la conversion de son être, parvenant ainsi à la découverte de ce qui est caché en lui pour faire résonner, dans sa conscience, l’écho de l’unité de l’esprit et de la matière. Comme dans la pensée de Jung, il s’agit d’intégrer ses polarités en croissance spirituelle.
«Tu dois devenir l’homme que tu es. Fais ce que toi seul peux faire. Deviens sans cesse celui que tu es, sois le maître et le sculpteur de toi-même», aurait pu écrire Friedrich Wilhelm Nietzsche (Ecce Homo, 1888, dont le sous-titre est : Comment on devient ce qu’on est (wie man wird, was man ist).
Hautes-Alpes : C’est une femme d’exception comme toutes celles qui sont présentées dans cette exposition installée dans le hall du conseil départemental sur la place Saint-Arnoux de la ville de Gap : Madame Bœuf a fait partie des 12 personnes qui ont présidé au comité de libération de la ville de Gap et du département des Hautes-Alpes après la seconde guerre mondiale.
Cette femme d’exception a été aussi dans l’entre-deux guerre, la première femme a être acceptée dans une loge maçonnique celle du Grand Orient de France. Las, le régime de Vichy mettra un terme à cette exception. Il faudra attendre 2016 pour revoir dans les Hautes-Alpes les femmes acceptées dans les loges maçonniques du Grand Orient de France à Gap comme à Briançon. Alors pour évoquer Madame Bœuf nous avons sollicité Jean-Pierre Jaubert, historien de la ville de Gap, dont elle a été l’institutrice.
