Le parcours d’un franc-maçon est rempli d’enseignements profonds, de leçons de morale et d’opportunités de croissance personnelle. Alors que les trois degrés d’Apprenti Entré, de Compagnon et de Maître Maçon forment le fondement de la franc-maçonnerie, le parcours d’un Maçon ne se termine pas avec le diplôme de Maître Maçon.
De nombreux maçons choisissent d’explorer plus avant et de se plonger dans les enseignements des organes annexes de la franc-maçonnerie, notamment le rite York et le rite écossais.
Nous examinerons en profondeur ces deux principaux corps annexes et explorerons les riches expériences qu’ils offrent aux maîtres maçons cherchant à élargir leurs connaissances et leur compréhension maçonniques.
L’importance de la Loge Bleue :
Avant d’explorer les corps annexes, il est essentiel de reconnaître l’importance de la Loge Bleue, également connue sous le nom de Loge Symbolique. C’est ici qu’un maçon reçoit les enseignements fondamentaux de la franc-maçonnerie à travers les trois premiers degrés.
Le conseil souvent donné aux maîtres maçons nouvellement élevés est de prendre le temps d’apprendre les différentes chaises et positions au sein de la Blue Lodge avant de s’impliquer dans les organes annexes.
En acquérant une solide compréhension du travail et des enseignements de la Loge Bleue, un maçon peut mieux apprécier les connaissances supplémentaires offertes par les organes annexes.
Le rite York : développement des enseignements bibliques
Le York Rite est l’un des organes annexes les plus connus de la franc-maçonnerie. Il est souvent décrit comme étant plus basé sur la Bible que le rite écossais. Le York Rite consiste en une série de diplômes et d’ordres qui s’appuient sur et élargissent les connaissances reçues dans la Blue Lodge. Les enseignements du rite York sont principalement basés sur la version King James de la Bible et les histoires qu’elle contient.
Il est important de noter que le York Rite exige que ses membres professent qu’ils ont été baptisés en tant que chrétiens et qu’ils défendront la foi chrétienne. Alors que la franc-maçonnerie elle-même n’est pas une religion et ne nécessite qu’une croyance en un être suprême, l’exigence du rite de York reflète sa nature théologique et sa dépendance aux écritures chrétiennes.
Les degrés du Rite York permettent une compréhension plus profonde des leçons transmises dans les trois premiers degrés de la Loge Bleue et offrent une perspective unique aux maçons qui s’identifient à la foi chrétienne.
Le rite écossais : une approche philosophique de la morale
Contrairement au rite York, le rite écossais est décrit comme étant de nature plus philosophique. Les enseignements du rite écossais s’appuient également sur les connaissances reçues dans la loge bleue et les élargissent, mais ils ne se limitent pas à une seule religion ou à un seul système de croyance.
Le rite écossais s’inspire de diverses sources, dont la Torah, le Coran et d’autres documents historiques, pour présenter des leçons morales pouvant s’appliquer à toute l’humanité.
Le rite écossais n’exige pas que ses membres professent une affiliation religieuse spécifique et ses enseignements englobent de nombreuses croyances différentes. L’accent est mis sur la recherche de leçons et de principes moraux communs qui peuvent être appliqués à sa vie, quelle que soit son origine religieuse.
En tant que tel, le rite écossais présente une approche plus universelle de la moralité, encourageant ses membres à considérer la sagesse trouvée dans diverses religions et traditions.
L’Ordre de l’Étoile de l’Est : une organisation inclusive
Au-delà du rite York et du rite écossais, il existe de nombreux autres organes annexes au sein de la franc-maçonnerie, chacun avec son objectif et ses enseignements uniques. L’une de ces organisations est l’Ordre de l’Étoile de l’Est.
Contrairement à de nombreux autres corps maçonniques, l’Ordre de l’Etoile Orientale est ouvert aux hommes et aux femmes. Les cérémonies et les enseignements de l’Ordre de l’Étoile de l’Est sont dérivés d’histoires bibliques centrées sur les femmes dans les Écritures.
Les cérémonies de l’organisation ont été créées à l’origine par un homme de l’État du Mississippi qui a reconnu l’intérêt des femmes pour les leçons de morale enseignées en franc-maçonnerie et a cherché à créer une cérémonie belle et inclusive qui transmettait des enseignements similaires.
Le travail de diplôme de l’Ordre de l’Étoile de l’Est est très apprécié pour sa profondeur et sa beauté et est un moyen pour les femmes et les hommes de s’engager dans des leçons de morale bibliques.
Naviguer sur le chemin de la franc-maçonnerie : choix personnel et équilibre
Bien qu’il existe de nombreux organismes annexes à explorer, il est important que chaque maçon tienne compte de ses intérêts individuels, de ses engagements en matière de temps et de ses convictions personnelles lorsqu’il décide des organisations à rejoindre. Certains maçons peuvent choisir de suivre à la fois le rite York et le rite écossais, tandis que d’autres peuvent se concentrer sur un seul. De plus, il y a des maçons qui choisissent de ne rejoindre aucun corps annexe, préférant consacrer leur temps et leurs efforts uniquement à la Blue Lodge.
Comme dans toute entreprise, l’équilibre est la clé. La franc-maçonnerie enseigne qu’il existe un ordre approprié pour les choses, en mettant l’accent sur la priorité donnée à la divinité, à la famille et au pays avant la franc-maçonnerie. Il est essentiel que les maçons soient conscients de leurs obligations et engagements et ne se surchargent pas en rejoignant trop d’organisations. Être franc avec ses frères sur sa disponibilité et ses limites est encouragé, car la compréhension et le soutien mutuels sont des principes fondamentaux au sein de la fraternité.
Pour ceux qui choisissent de s’impliquer dans les organes annexes, le voyage offre une mine de connaissances, de perspicacité et de camaraderie. Les enseignements du Rite York, du Rite écossais, de l’Ordre de l’Étoile de l’Est et d’autres organismes annexes offrent aux maçons de nouvelles opportunités d’explorer et d’appliquer des leçons de morale à leur vie. Que ce soit par l’exploration théologique, la recherche philosophique ou des cérémonies inclusives, ces organisations améliorent l’expérience maçonnique et offrent des perspectives uniques sur la quête universelle de l’amélioration de soi et de la croissance morale.
Conclusion
La franc-maçonnerie offre un parcours d’apprentissage et d’amélioration de soi tout au long de la vie. Alors que la Blue Lodge fournit la base, les organismes annexes, tels que le York Rite et le Scottish Rite, offrent d’autres opportunités d’exploration et de croissance.
Le choix de rejoindre ces organisations est personnel et les maçons doivent tenir compte de leurs propres intérêts et engagements. Quelle que soit la voie choisie, les principes fondamentaux de la franc-maçonnerie – amour fraternel, soulagement et vérité – guident les maçons dans leur quête de sagesse et de vertu.
En parcourant ce voyage, les francs-maçons contribuent à une riche tradition de recherche morale, illustrant des idéaux qui profitent à la fois à l’individu et à la société dans son ensemble.
Plongez dans le monde fascinant où la chevalerie et le symbolisme s’entremêlent. Analyser le lien entre la franc-maçonnerie et les Templiers. Avant de se plonger dans les liens potentiels entre la franc-maçonnerie et les Templiers , il est essentiel de comprendre le contexte historique des deux organisations.
La franc-maçonnerie est une organisation fraternelle dont les racines remontent à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle. Ses origines sont principalement liées aux guildes de tailleurs de pierre opératives, qui ont évolué vers une organisation plus symbolique et philosophique au fil du temps.
Les Templiers, quant à eux, étaient un ordre militaire chrétien médiéval établi au début du XIIe siècle.
Ils ont d’abord été formés pour protéger les pèlerins chrétiens se rendant en Terre Sainte, mais ont ensuite joué un rôle plus important dans les croisades . L’ordre était largement connu pour ses prouesses militaires et son expertise stratégique.
Diplôme des Templiers : un développement au XVIIIe siècle
Ce n’est qu’au XVIIIe siècle que les premiers liens entre la franc-maçonnerie et les Templiers ont commencé à émerger.
Le diplôme des Templiers, un nouveau diplôme maçonnique incorporant des éléments de l’ordre militaire légendaire, a été introduit à cette époque.
Ce diplôme a emprunté des thèmes de chevalerie et de symbolisme médiéval à l’image romancée des Templiers, accentuant leur histoire et leurs compétences tactiques pendant les croisades.
Franc-maçonnerie écossaise : s’appuyer sur des thèmes templiers
Au début du XIXe siècle, la franc-maçonnerie écossaise a développé davantage le lien entre les deux organisations en incorporant des diplômes supplémentaires liés aux Templiers, tels que «l’Ordre du Temple».
Ces diplômes ont développé les thèmes templiers et construit un récit liant la franc-maçonnerie à l’ordre militaire médiéval.
Cependant, il est crucial de se rappeler que ces diplômes sont principalement symboliques et rituels, et non indicatifs d’une lignée historique directe entre la franc-maçonnerie et les Templiers.
Analyse approfondie : Ordres maçonniques liés aux Templiers
Comme mentionné précédemment, il existe plusieurs diplômes et ordres maçonniques inspirés des Templiers. Ici, nous explorerons certaines factions maçonniques importantes liées à l’histoire, au symbolisme et à la mythologie des Templiers.
York Rite: Un chemin dans la franc-maçonnerie
Le York Rite est une collection d’organismes maçonniques séparés et de diplômes associés qui retracent leurs origines aux guildes médiévales de tailleurs de pierre de York, en Angleterre.
Le York Rite se compose de trois organes principaux: le Royal Arch Chapter, le Cryptic Council et la Knights Templar Commandery. Chaque corps est conçu pour conférer et préserver des diplômes maçonniques spécifiques.
Commanderie des Templiers
La commanderie des Templiers , le dernier organe du rite d’York, se concentre spécifiquement sur les aspects chevaleresques et chrétiens de la franc-maçonnerie. Cet organe confère trois degrés :
1. Ordre de la Croix-Rouge2. Ordre des Chevaliers de Malte3. Ordre du Temple
L’Ordre du Temple, sans doute le plus reconnaissable des trois, est un lien direct avec l’héritage des Templiers.
Les aspirants à ce diplôme subissent une cérémonie d’initiation hautement symbolique qui suit le parcours d’un chevalier chrétien.
Les rituels et les enseignements de ce diplôme mettent l’accent sur la bravoure, la piété, l’humilité et l’autodiscipline, établissant des parallèles clairs avec les valeurs des Templiers.
Rite écossais : un système parallèle de degrés
Le rite écossais est un autre système au sein de la franc-maçonnerie comprenant 32/33 degrés, chacun s’appuyant sur les leçons du degré précédent.
Au sein du rite écossais, un intérêt particulier est porté aux enseignements historiques et philosophiques. Bien qu’ils ne soient pas aussi directement liés aux Templiers que la commanderie du rite d’York, les diplômes du rite écossais contiennent des liens thématiques avec la chevalerie médiévale et les ordres de chevalerie.
Le 18e degré du rite écossais, la Rose Croix , présente un intérêt particulier pour les Templiers en raison de son accent sur le symbolisme chrétien et ses liens avec la chevalerie médiévale.
Les rituels du diplôme mettent l’accent sur les thèmes de la résurrection, de l’espoir et du renouveau, mais incluent également le symbolisme et les leçons liées aux idéaux des premiers Templiers.
Rite écossais rectifié : un rite ancré dans la mythologie templière
Le rite écossais rectifié, également connu sous le nom de rite de stricte observance , est un rite maçonnique chrétien européen qui, bien que moins connu que le rite York ou écossais, a une perspective unique sur le templarisme.
Ce rite, conçu par le baron von Hund au 18ème siècle, fonctionnait sous la prétention que ses origines pouvaient remonter aux Templiers historiques.
Le rite de stricte observance de Hund incorporait plusieurs diplômes axés sur l’histoire des Templiers, y compris des rituels et des enseignements qui considéraient la persécution de l’ordre et sa dissolution éventuelle.
Cependant, les preuves historiques soutenant une lignée directe entre le Rite de la Stricte Observance et les Templiers originaux restent spéculatives et non fondées.
Le Rite Écossais Rectifié , également connu sous le nom d’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Ville Sainte ou Chevaliers Bienfaiteurs de la Ville Sainte (en français : Chevalier bienfaisant de la Cité sainte) est un rite maçonnique chrétien fondé à Lyon (France) en 1778.
Comprendre le rôle des ordres templiers
En résumé, plusieurs ordres maçonniques, tels que la York Rite Commandery, le Scottish Rite et le Rectified Scottish Rite, relient la franc-maçonnerie à la philosophie des Templiers.
Ces ordres emploient un riche symbolisme et des rituels inspirés de l’héritage des Templiers, mais il est essentiel de se rappeler que leur objectif principal est de transmettre des leçons morales et des enseignements spirituels aux aspirants maçonniques.
Bien qu’un lien historique direct entre ces ordres maçonniques et les Templiers d’origine reste spéculatif, les thèmes, mythes et valeurs partagés indéniables à travers ces organisations continuent d’être d’un intérêt significatif pour les érudits et les passionnés maçonniques.
Perceptions modernes et théories du complot : explorer la vulgarisation de la connexion
Le Saint-Sang et le Saint-Graal : un catalyseur pour la spéculation
Le 20e siècle a vu une fascination accrue pour le lien présumé entre la franc-maçonnerie et les Templiers, en grande partie en raison de la publication de « Le Saint Sang et le Saint Graal » par Michael Baigent, Richard Leigh et Henry Lincoln.
Ce livre présentait une série de théories du complot élaborées et de récits fictifs, impliquant une mystérieuse continuation des Templiers au sein de la franc-maçonnerie.
Bien que les affirmations des auteurs n’aient pas été étayées par des preuves historiques crédibles, le livre a suscité un large intérêt pour les liens potentiels entre les deux organisations et leur symbolisme.
Holy Blood, Holy Grail: The Secret History of Christ & The Shocking Legacy of the Graal – Acheter sur Amazon
Le Da Vinci Code : un récit fictif renforçant le lien
Le roman à succès de Dan Brown « The Da Vinci Code » a encore popularisé l’idée d’un lien entre la franc-maçonnerie et les Templiers. Semblable à « Le Saint Sang et le Saint Graal », l’œuvre de fiction de Brown offrait un scénario captivant basé sur des théories du complot et des sociétés secrètes et dépeignait une histoire cachée des Templiers au sein de la franc-maçonnerie.
Bien que ce best-seller ait propulsé des discussions mondiales sur le lien potentiel, il est essentiel de souligner que le travail de Brown est purement fictif et que les preuves historiques crédibles à l’appui de ces affirmations sont rares.
Analyser le symbolisme : éléments clés reliant la franc-maçonnerie et les templiers
Alors que la preuve historique d’un lien direct entre les deux organisations est limitée, certains symbolismes et rituels partagés relient la franc-maçonnerie aux Templiers. Voici les principales caractéristiques reliant les deux groupes :
Thèmes chevaleresques et religieux
Les organisations de la franc-maçonnerie et des Templiers mettent fortement l’accent sur la chevalerie, la foi religieuse et la fraternité. Les Templiers étaient réputés pour leur engagement farouche envers la protection des pèlerins et des principes chrétiens, tandis que la franc-maçonnerie englobe divers diplômes maçonniques (tels que le diplôme des Templiers) liés aux valeurs religieuses et chevaleresques.
Symboles partagés
Divers symboles sont associés à la fois aux Templiers et à la franc-maçonnerie, tels que l’équerre et le compas, la croix et d’autres formes géométriques. Bien que les significations de ces symboles puissent différer, ils servent à relier les organisations à un niveau symbolique.
Rituels et Cérémonies
La franc-maçonnerie est bien connue pour ses rituels et cérémonies élaborés, dont beaucoup figurent également dans les diplômes liés aux Templiers. Ces rituels comprennent des costumes complexes, des insignes et des rites ou des jetons spécifiques, créant un lien atmosphérique entre les deux organisations.
Dissiper les mythes et évaluer le lien
Bien que la franc-maçonnerie et les Templiers partagent de nombreux liens symboliques et thématiques, il est crucial de faire la différence entre ces liens et les affirmations des théories populaires du complot.
Les ordres maçonniques templiers sont une partie essentielle de la tradition maçonnique, s’inspirant de l’histoire et du symbolisme templiers pour enseigner des leçons morales et philosophiques.
La fascination entourant le lien entre la franc-maçonnerie et les Templiers reflète une préoccupation culturelle pour les sociétés secrètes, les liens mystiques et l’histoire cachée.
Cependant, ces connexions supposées doivent être considérées avec une perspective critique et analytique, en distinguant soigneusement les faits historiques et la spéculation sensationnaliste.
En résumé, le lien entre la franc-maçonnerie et les Templiers existe principalement dans le domaine du symbolisme et du rituel, plutôt que dans une lignée historique factuelle.
Les Templiers, les croisades médiévales
Les croisades étaient une série de campagnes militaires lancées par l’Europe chrétienne en réponse à l’expansion de l’islam au Moyen-Orient. Les Templiers, un ordre militaire chrétien médiéval, ont joué un rôle de premier plan dans plusieurs de ces croisades. Voici une liste des principales croisades impliquant les Templiers, classées par ordre chronologique :
Première croisade (1096-1099): La première croisade a été lancée en réponse à l’appel de l’empereur byzantin Alexios I Komnenos à l’aide contre les Turcs seldjoukides. Les Templiers ont participé au siège de Nicée, à la bataille de Dorylée, au siège d’Antioche et à la prise de Jérusalem.
Deuxième croisade (1147-1149) : La deuxième croisade visait à reprendre la ville d’Édesse, tombée aux mains des musulmans. Alors que les Templiers étaient impliqués dans la campagne, leur rôle était relativement mineur par rapport aux autres forces croisées.
Troisième croisade (1189-1192) : La troisième croisade a été déclenchée par la reprise musulmane de Jérusalem en 1187. Les Templiers, ainsi que d’autres ordres croisés, ont participé à la campagne menée par des personnalités telles que Richard Cœur de Lion d’Angleterre, Philippe II de France et Frédéric Ier, empereur romain germanique.
Quatrième croisade (1202-1204) : La quatrième croisade, initialement destinée à reprendre Jérusalem, prend une tournure inattendue lorsque les croisés finissent par saccager la ville chrétienne de Constantinople. Les Templiers ont joué un rôle important dans la campagne, mais leur implication dans les événements qui ont conduit à la chute de Constantinople reste controversée.
Cinquième Croisade (1217-1221) : La Cinquième Croisade visait à capturer l’Égypte afin d’affaiblir le pouvoir musulman dans la région. Les Templiers ont participé au siège de Damiette, mais la croisade s’est finalement soldée par un échec.
Sixième croisade (1228-1229) : La sixième croisade était unique en ce qu’elle impliquait la diplomatie plutôt qu’une confrontation militaire pure et simple. L’empereur romain germanique Frédéric II a négocié un traité de paix avec le sultan d’Égypte, permettant aux chrétiens de reprendre le contrôle de Jérusalem sans bataille. Les Templiers ont participé à cette campagne, souvent appelée la « croisade de Frédéric II ».
Septième croisade (1248-1254) : La septième croisade, menée par le roi Louis IX de France, visait à capturer l’Égypte. Les Templiers ont activement participé à la campagne, mais elle s’est finalement soldée par une défaite et la capture de Louis IX à la bataille d’Al Mansurah.
Les Templiers, en tant qu’ordre militaire, ont été impliqués dans diverses actions et conflits militaires au cours de leur existence.
Expansion et opérations défensives :
After the establishment of the Knights Templar in 1119, the order quickly gained prominence and support. They established a network of fortified castles and commanderies throughout the Crusader states, including in the Kingdom of Jerusalem, County of Tripoli, and the Principality of Antioch.
The Templars engaged in defensive operations against Muslim forces, protecting Christian pilgrims and the territories held by the Crusader states. They often participated in skirmishes, raids, and sieges against Muslim armies.
Battle of Montgisard (1177):
The Battle of Montgisard was a significant engagement during the Crusader period. A combined force of Knights Templar, Hospitallers, and other Crusaders, led by Baldwin IV of Jerusalem, successfully defeated a much larger Ayyubid army led by Saladin.
Reconquista in Iberia:
The Templars played a role in the Christian Reconquista in the Iberian Peninsula, where they fought against Muslim forces alongside other Christian kingdoms. They participated in various battles and sieges, including the famous Siege of Almeida in 1170.
Baltic Crusades:
The Knights Templar participated in the Baltic Crusades, a series of campaigns against the pagan tribes in the Baltic region during the 12th and 13th centuries. They joined forces with other Christian military orders and kingdoms to conquer and Christianize the lands of present-day Estonia, Latvia, and Lithuania.
Conflict with the Assassins:
Les Templiers se sont affrontés avec les Hasashin (Assassins), une secte islamique secrète. Ces conflits ont principalement eu lieu au Levant et comprenaient des batailles, des sièges et des assassinats. Un événement notable fut le siège d’al-Kahf en 1163, où les Templiers défendirent avec succès leur forteresse contre les Assassins.
Luttes internes et défis politiques :
Les Templiers ont dû faire face à des conflits internes et à des défis externes. Ils se sont parfois affrontés avec d’autres factions chrétiennes, comme les Hospitaliers, pour le pouvoir et l’influence.
Au début du 14ème siècle, les Templiers ont été de plus en plus surveillés et persécutés par la monarchie française et l’Église catholique.
Les accusations d’hérésie et d’autres accusations ont conduit à la suppression de l’ordre en 1312.
Les Templiers ont joué un rôle important dans la finance, le commerce, la diplomatie et le développement des infrastructures pendant la période des Croisés.
Voici un aperçu de leurs contributions dans ces domaines :
Templiers et finances :
Les Templiers ont établi un réseau financier sophistiqué à travers l’Europe et le Moyen-Orient. Ils ont développé un système bancaire qui permettait aux pèlerins et aux croisés de déposer leurs richesses à un endroit et de les retirer à un autre, réduisant ainsi les risques associés aux voyages longue distance.
Les Templiers ont émis des lettres de crédit, agissant comme premiers banquiers, ce qui a facilité les transactions financières sûres et efficaces.
Ils ont accordé des prêts aux monarques, aux nobles et à d’autres individus, gagnant ainsi une richesse et une influence substantielles.
Commerce:
Les Templiers se sont engagés dans le commerce international, transportant des marchandises et des marchandises à travers différentes régions. Ils avaient leurs propres flottes de navires, ce qui leur permettait de participer au commerce maritime et d’établir des postes de traite dans les principaux ports.
Les Templiers ont facilité le commerce entre les États croisés et l’Europe, aidant à fournir des biens et des ressources à la Terre Sainte.
Ils ont également importé des biens de valeur, tels que des épices, des textiles et des articles de luxe, qui ont contribué à la prospérité économique des États croisés.
Templiers et diplomatie
Les Templiers avaient des liens diplomatiques étroits avec diverses puissances chrétiennes et musulmanes. Ils ont négocié des traités, des alliances et des trêves au nom des États croisés, travaillant à assurer la stabilité politique et la coexistence pacifique.
Les chevaliers templiers agissaient souvent comme intermédiaires entre différentes factions, aidant aux efforts diplomatiques et résolvant les conflits par la négociation et la diplomatie.
Templiers et développement des infrastructures
Les Templiers étaient des bâtisseurs et des ingénieurs qualifiés, impliqués dans la construction de fortifications, de châteaux et d’installations militaires.
Ils ont joué un rôle crucial dans la fortification des positions clés, la création d’un réseau défensif et le renforcement de l’infrastructure des États croisés.
Ils ont développé leur propre style architectural, incorporant des éléments d’influences occidentales et orientales.
Des exemples notables d’architecture templière incluent leur siège à Jérusalem, connu sous le nom de Mont du Temple, et la célèbre forteresse de Krak des Chevaliers dans la Syrie actuelle.
Templiers et développement agricole et économique :
Les Templiers ont investi dans l’agriculture, établissant des fermes, des vignobles et d’autres entreprises agricoles. Ils ont introduit de nouvelles techniques et technologies agricoles, améliorant la productivité et contribuant à la croissance économique dans les États croisés.
Par leurs vastes propriétés foncières et leurs activités économiques, les Templiers sont devenus d’importants propriétaires terriens et ont contribué au développement des systèmes féodaux dans les régions où ils opéraient.
Dans l’ensemble, l’implication des Templiers dans la finance, le commerce, la diplomatie et le développement des infrastructures a contribué à façonner le paysage économique, politique et social des États croisés, faisant d’eux une force importante au-delà de leurs contributions militaires.
Le parchemin de Chinon et ce qu’il a à voir avec les Templiers :
En septembre 2001, Barbara Frale, paléographe italienne aux Archives secrètes du Vatican, a fait une découverte historique intrigante connue sous le nom de Parchemin de Chinon. Ce document important met en lumière des événements remontant à 1308 lorsque le pape Clément V a pris des mesures pour absoudre Jacques de Molay, le dernier Grand Maître des Templiers, ainsi que le reste de la direction des Templiers, des accusations portées contre eux lors de l’Inquisition médiévale. .
Le parchemin de Chinon est spécifiquement daté du 17 au 20 août 1308 et provient de Chinon, en France. Il a été rédigé par trois cardinaux : Bérenger Fredoli, Etienne de Suisy et Landolfo Brancacci, qui ont occupé respectivement des postes à Saints Nereus et Achileus, Saint Cyriac à Thermis et Sant’Angelo à Pescheria.
Une copie authentique du Parchemin de Chinon est conservée par le Vatican, référencée Archivum Arcis Armarium D 218, l’original étant étiqueté D 217 (une autre version du Parchemin de Chinon a été publiée par Étienne Baluze en 1693). Ce document d’importance historique offre des informations précieuses sur l’absolution des dirigeants templiers au cours d’une période cruciale de l’histoire médiévale.
On a longtemps supposé que le document en question existait. Dans la bulle Faciens misericordiam, publiée en août 1308, Clément V déclare que les chefs des Templiers devaient être amenés à Poitiers pour être interrogés par le Pape lui-même. Cependant, certains d’entre eux étant trop malades pour voyager, trois cardinaux ont été envoyés à Chinon pour mener les enquêtes nécessaires au nom du pape.
Ces envoyés nommés ont été chargés de créer un compte rendu officiel de leurs enquêtes. Selon la bulle, ils sont revenus avec des aveux écrits et des témoignages du Maître et des Commandants susmentionnés, documentés comme un dossier légal par attestation notariée, qu’ils ont présentés au Pape.
Par ailleurs, il existe une lettre, prétendument écrite par les trois cardinaux au roi Philippe IV, l’informant de l’absolution accordée aux officiers supérieurs des Templiers. Cette lettre a été publiée par Étienne Baluze. Le contenu du Parchemin de Chinon trouve un appui supplémentaire dans les documents trouvés dans le registre Avignonese 48 des Archives secrètes du Vatican, tel que publié dans Processus Contra Templarios.
Article de Margaret S.
Margaret S. est une conférencière à la retraite et consacre une grande partie de son temps à l’écriture théologique et philosophique.
Elle a été nommée franc-maçon dans l’Ordre international de la franc-maçonnerie pour hommes et femmes – Le Droit Humain.
(Margaret S. est son nom de plume pour tous ses papiers maçonniques)
A l’occasion d’un récent voyage au Burkina-Faso, j’ai eu l’occasion de rencontrer un frère d’une loge du GODF. J’ai demandé à Mohamed qu’il m’explique ce rejet de la France et des français qui s’exprime dans les manifestations populaires que l’on voit actuellement.
Pour vous, lectrices et lecteurs de 450fm, Mohamed a accepté de rédiger un texte que je soumets à votre réflexion ! Ce texte me semble important car il est écrit par un intellectuel africain ami de la France, franc-maçon depuis de nombreuses années et ayant toujours choisi de rester au « pays » ! C’est un langage de vérité qui mériterait que nos responsables le prennent en considération !
MTCF Alain, ta question est plus que d’actualité après les réactions des foules suites aux récents coups d’États. Ci-après quelques réflexions pour alimenter la réflexion sur les causes de ce désamour.
La période coloniale
La France a choisi de pratiquer une politique dite « d’assimilation ».
Le colonisé devait renoncer à sa culture pour s’intégrer à la civilisation française. Cf. Nos ancêtres les gaulois enseignés aux écoliers africains.
Pendant cette période, le colonisateur a choisi aussi d’appliquer la méthode du « travail forcé », véritable esclavage qui a certes, permis de créer des infrastructures importantes, mais à quel prix…
Alors que dans le même temps, l’école française (et les FM qui étaient sur le continent) enseignaient les valeurs cardinales promues en métropole : Liberté, Égalité, Fraternité…
Et que celles pratiquées en Afrique en étaient diamétralement opposées.
S’il est vrai que l’essentiel des gens vivants aujourd’hui n’ont pas connus cette époque, son rappel ouvre à chaque fois une plaie douloureuse car chacun a eu un vieux parent impacté.
La période post-coloniale
Depuis les années 60, les politiques françaises ont consisté à maintenir nos pays comme un pré carré dont les dirigeants (du monde politiques ou des entreprises) devaient leur être soumis au risque d’être évincés sans état d’âme à travers les premiers coups d’états pilotés de Paris.
Dans le monde politique, outre les réseaux occultes, le contrôle était constant à travers les « coopérants ».
… Et les flux financiers Sud-Nord se sont avérés régulièrement plus importants que ceux Nord-Sud.
D’où le sentiment d’un refus de laisser les pays africains, accéder à un développement réel.
C’est ainsi que l’ont perçu la plupart des africains et cela a aggravé le sentiment d’injustice et d’aversion profondes contre la France, les Français et les dirigeants africains qui les ont soutenus.
De nos jours
Les différentes sources de coopération internationales ont permis de voir que les assujettissements politique, diplomatique (et militaire), ainsi qu’économique ne sont pas des fatalités.
Le meilleur développement des pays anglophones et même lusophones, apparaissent comme des preuves que le système français ne profite pas à ceux qui s’y sont attachés.
Jusqu’à présent, la plupart des entreprises françaises maintiennent des managers français au détriment des cadres locaux, ayant pourtant bénéficié de formations parfois supérieures à celles leurs chefs français.
S’y rajoute la question du Franc CFA qui semble maintenir les états concernés dans une dépendance (même si c’est plus dans la forme que dans le fond) difficilement compréhensible de nos jours.
En plus de tout ça, le renversement du régime de Kadhafi en Lybie, attribué à la France, est perçu comme la principale source des dérives djihadistes qui déstabilisent le Sahel.
Les interventions militaires françaises sont perçues comme le service après- vente de troubles qu’elles y ont semés. Non comme des actions au profit des pays concernés.
Surtout quand elles ont servi de levier pour essayer d’installer et protéger des groupes considérés terroristes, sécessionnistes comme les Touaregs de l’Azaouade au nord Mali.
Ainsi, ce qui est présenté comme salvateur et vertueux aux français, est perçu comme une volonté de plus d’assujettir les pays africains.
S’y ajoute les politiques migratoires qui cherchent à tarir l’une des rares sources d’espoir pour les populations, d’accéder à un bien-être à eux, présenté comme modèle universel à atteindre. Et les discours haineux de certains politiques français qui n’en mesurent pas l’impact sur les jeunes africains.
Il en ressort un fort ressentiment contre la France et une appréciation presque morbide pour les putschistes qui renversent les dirigeants qui la soutienne.
Bien entendu, il ne faut pas négliger le travail souterrain et de fond des pays opportunistes qui attisent ces ressentiments.
Il n’est pas difficile actuellement de voir les situations « travesties par des gueux pour exciter des sots« .
Surtout que souvent, aux yeux des populations, mieux vaut la peste Wagner que le Choléra Barkhane.
Au cœur de tout cela se trouve la corruption des élites politiques et administratives de nos pays. Perçue comme trop souvent couverte, voire suscitée par leurs parrains français qui en sont parfois les bénéficiaires ultimes.
Vrai ou faux ? On ne prête qu’aux riches…
Et par les temps qui courent, ce parrain-là a bon dos pour le rendre responsable de toutes nos misères.
Voilà une analyse rapide des causes du désamour actuel que subit la France dans les pays d’Afrique.
Les corrections sont encore possibles.
Elles exigeraient :
A/ Un changement profond de mentalité chez les dirigeants français vis-à- vis de l’Afrique… et des africains,
B/ Un discours et des attitudes plus égalitaires dans les relations publiques,
C/ Une modification complète des approches démographiques et migratoires,
D/ Un engagement plus volontariste dans des politiques de développement à plus longue vue qui s’appuie davantage sur les attentes réelles des populations.
Comment pourrions nous contribuer, nous francs-maçons à l’apaisement de cette tension croissante ?
Déjà trouver la méthode et le discours pour ne pas être perçus comme des relais intellectuels de la politique française.
Cela implique une stratégie active de restauration de notre image. En purgeant de nos rangs les copains/coquins à qui il est facile de nous assimiler tous comme des gens de faible éthique…
Des engagements clairs et clairvoyants sur les sujets de société qui perturbent nos sociétés. Sans pour autant afficher ces positions comme maçonniques.
Ainsi les membres de nos ateliers retrouveraient une notoriété respectée dans la société. À mes yeux, l’important immédiat n’est pas que les bonnes décisions soient attribuées à la franc-maçonnerie, mais que plus tard, elles puissent être revendiquées et reconnues comme tel.
Des actions régulières auprès des « sièges » auxquelles nous sommes affiliés afin que nous n’y soyons plus traités comme périphériques, mais part entière du centre de l’union.
Que nos avis soient les principales sources des réflexions et des propositions qui concernent notre continent.
Que nous apprenions à intégrer notre africanité à nos rituels et pratiques afin que les africains qui nous rejoignent, ne s’y sentent pas à l’étranger et que les européens y apprennent à mieux connaître l’Afrique et comprendre les africains.
Cette courte réflexion est probablement incomplète. Elle me semble toutefois être une base pour approfondir l’analyse.
L’analyse de notre frère Mohamed contient de façon discrète et fraternelle une réelle mise en cause des dignitaires des obédiences maçonniques, en particulier françaises qui ferment les yeux sur les dérives d’une certaine franc-maçonnerie affairiste et corrompue comme celle qui participe à la francafrique et aux Rhefram. Jusqu’à ce jour l’ambigüité persiste dans certaines prises de position.C’est un jeu dangereux qui pourrait avoir de fâcheuses conséquences !
De notre confrère blog-glif.fr – Du Frère Gérard Lefèvre
Notre Très Cher Frère Gérard Lefèvre nous offre une étude sur la caricature « animalière » de la Franc-maçonnerie, et cela depuis le XVIIIe siècle. Mais n’y a-t-il pas des racines profondes dès l’Antiquité pour invoquer des figures animales pour représenter les plus profonds mystères de la vie et de la mort ? Alors caricatures ou métaphores ?
Il écrit :
Thérianthrope : du grec ancien θηρίον , thêríon (« bête sauvage, animal ») et ἄνθρωπος , ánthrôpos (« homme, être humain »).
Les animaux dans la symbolique maçonnique
Plusieurs civilisations ont sacralisé des animaux. Hormis quelques exceptions, ce n’est pas le cas de la franc-maçonnerie. On ne voit à cela aucune explication éclairante. Le Siècle des Lumières a prodigué les marques d’admiration au règne animal. Buffon, Lamarck, Daubenton sont des gloires nationales. Les “Fables” de la Fontaine restent lues et décryptées dans les écoles. Mais chez les animaux règne la loi du plus fort. Serait-ce la cause de cette curieuse exclusion ?
Les quelques animaux qui dominent la symbolique des rites et des grades maçonniques, incarnent l’expérience spirituelle par excellence, le don de soi, la mort initiatique et la renaissance (le Pélican, le phénix).
Quelques animaux, moins connus, mal connus et parfois oubliés des Francs-Maçons, restés mineurs, sont pourtant présents dès les plus anciens rituels : abeille, coq, la colombe et chien, etc. Ils sont des marqueurs de la progression éthique, de la vigilance intérieure, de l’absolue fidélité et de la fraternité maçonnique.
D’autres animaux, inconnus des mythes et des rites maçonniques, ne sont pas moins appréciés et aimés des Maçons, comme le chat, alors qu’il était adulé dans le monde arabo-musulman à l’image de Muezza, la chatte du prophète et se trouvait être le compagnon préféré des bonzes dans l’Asie bouddhiste.
Et le serpent… Eh oui grâce à lui la ceinture de notre tablier se ferme. Mais qu’avait-il fait pour qu’Epiméthée, le frère de Prométhée, qui a tout donné aux animaux, ne donne rien à ce reptile : Nul ne sait.
Dans la mythologie grecque, Échidna (en grec ancien Ἔχιδνα / Ékhidna), moitié femme et moitié serpent, est la mère de nombreux monstres. Dans la Bible, seulement deux animaux parlent ; l’ânesse (« Alors le Seigneur ouvrit la bouche de l’ânesse, qui dit à Balaam : Que t’ai-je fait, pour que tu m’aies frappée déjà trois fois ? », (Nombres 22, 28) et le serpent (« Le serpent dit à la femme : « Dieu a-t-il vraiment dit : Vous ne mangerez aucun des fruits des arbres du jardin ? » (Genèse 3, 1 à 4). C’est parce qu’ils représentent chacun les deux extrêmes de l’âme animale de l’homme (la Néfesh) : un esprit sans cœur pour le serpent et un cœur sans esprit pour l’âne.
Le Maçon doit-il échanger avec l’animal et rechercher son compagnonnage dans sa marche vers la lumière ? Ce n’est sans doute pas un hasard, il importe enfin de le rappeler, si la tradition abrahamique, de la Bible au Coran, rapporte que le roi Salomon, figure-clé de la mythologie maçonnique, a obtenu de Dieu le don de parler la langue des oiseaux et des animaux (IR, 4,3 3 ; Coran 27, 16). Ces derniers ont donc nécessairement leur place dans le grand projet maçonnique de construction du Temple-Monde auquel la création entière est conviée, cette même création que Noé a accueillie dans son Arche.
Origines animales, fables et satire
De tous temps les hommes ont voulu se donner des origines extraordinaires et fabuleuses, que ce soit en tant qu’espèce ou en tant qu’individus.
Si de nombreux mythes nous montrent le premier être humain façonné d’argile et animé par le souffle divin, beaucoup de légendes associent néanmoins la naissance de l’homme aux animaux. Il n’est bien sûr pas possible de citer tous les cas, ce serait fastidieux et inutile. Bornons-nous donc à rappeler ce mythe et légende.
On sait, par exemple, que la ville de Rome a lié son origine au loup, ou plutôt à la louve qui allaita Romulus et Remus. Cette louve mythique était d’ailleurs probablement en fait une prostituée, car on sait que celles-ci étaient, lors de certaines fêtes, mises nues et recouvertes d’une peau de loup. L’association n’est donc pas hasardeuse.
Dans le bestiaire médiéval, les mœurs des animaux renvoient à l’écriture. Les fables utilisent l’animal comme miroir de l’homme, le mettent en scène dans des histoires qui reflètent la société de manière critique et satirique, et en tirent une morale.
À la même époque (1310-1314), Gervais du Bus écrit le roman de Fauvel, qui raconte l’histoire d’un âne devenu roi. Véritable pamphlet contre l’ordre établi et contre le roi Philippe le Bel, il décrit un « monde à l’envers » où les hommes se conduisent comme des bêtes.
George Orwell (1903-1950) prend lui aussi le masque de l’animal pour dénoncer les utopies du 20e siècle : paru au lendemain de la Seconde guerre mondiale, La ferme des animaux (1945) brosse le tableau d’une république des animaux, sorte de communauté égalitaire, qui vire à la dictature et l’esclavage.
George Orwell.
Thot, le thérianthrope créateur par le verbe
Serions-nous les fils de Thot ‘’le thérianthrope’’, créateur par le verbe. On se rappelle le Prologue de l’évangile de Jean : « Tout fut par lui, et rien ne fut sans lui … » ?
La thérianthropie est la transformation d’un être humain en animal, de façon complète ou partielle, aussi bien que la transformation inverse dans le cadre mythologique et spirituel concerné.
Être ou ne pas être des thérianthropes ?
Ce thème très ancien plonge ses racines dans le chamanisme et apparaît sur d’anciens dessins dans des grottes préhistoriques, comme la grotte des Trois-Frères en Ariège et dans le panthéon des dieux égyptiens, tous possèdent des têtes animales ou possédant la capacité de se changer en de tels animaux, sont aussi des thérianthropes. (Plusieurs divinités égyptiennes ont des têtes d’animaux. On trouve Sobek à tête de crocodile, Horus à tête de faucon, Sekhmet à tête de lionne et bien sûr Thot à tête d’Ibis.
Faut-il séparer l’homme de l’animal comme le veut Aristote, tout en assurant la continuité entre l’espèce de vivants animés, ou bien faut-il admettre, avec Platon et ceux qui croient à la métempsycose, que l’âme humaine et l’âme animale peuvent se confondre ?
Prenons garde cependant à ne pas trop humaniser la nature, au risque de dénaturer l’humanisme.
De notre confrère d’Équateur lahora.com.ec – de Enrique Cobo Bustamante
La Grande Loge des Maçons Anciens, Libres et Acceptés de l’Équateur est l’Autorité Suprême de la Franc-Maçonnerie Symbolique Universelle, sur tout le territoire de la République, fondée le 19 juin 1921 et reconnue par la Grande Loge Unie d’Angleterre, et, Membre Fondateur de la Confédération maçonnique interaméricaine – CMI -. La Grande Loge de l’Équateur a plusieurs paradigmes qu’elle doit considérer et assumer devant la société :
1.-Élever sa voix ferme face à la corruption qui gangrène le pays.
2.-Planifier des plans pour l’insécurité qui inonde toute la République en fonction de leurs valeurs et principes.
3.-Promouvoir des débats publics avec les politiciens et avec les différents secteurs de la population.
4.-Elle doit être la voix de ceux qui n’ont pas de voix, pour apporter justice et équité à ceux qui en ont besoin.
5.-Proposer des solutions possibles aux problèmes du changement climatique, collaborer avec le programme des Nations Unies sur l’économie verte.
6.-Mettre en œuvre des programmes technologiques pour résoudre des problèmes tels que l’IA afin qu’elle ne devienne pas un problème social à court terme d’analphabétisme technologique.
7.-Encourager les programmes d’économie familiale afin que les enfants et les jeunes apprennent à gérer leurs finances et à connaître la valeur de l’argent.
8.-Assurer l’Economie Bleue, c’est-à-dire la richesse maritime et l’importance des mers et des océans comme moteurs de l’économie.
9.-Proposer au Gouvernement de promouvoir des programmes et des projets liés à l’économie blanche et à l’économie de couleur en général.
10.-Proposer des programmes et des projets sociaux qui aident les secteurs vulnérables. -Réaliser des programmes sur la technologie pour résoudre des problèmes tels que l’IA afin qu’elle ne devienne pas un problème social à court terme d’analphabétisme technologique.
L’Ordre maçonnique doit non seulement traiter ses questions d’intérêt philosophique au sein de ses Temples, mais il doit se faire jour, c’est-à-dire auprès de la société et partager ses connaissances avec le monde pour se fixer des objectifs à court, moyen et long terme afin de pouvoir avoir une meilleure société.
Le Grand Maître de la Grande Loge de l’Équateur a fait un travail extraordinaire pour renforcer l’Ordre à l’intérieur. C’est le moment d’aider les citoyens à faire entendre leur voix avec énergie, respect et fermeté pour atteindre un meilleur bien-être et une meilleure qualité de vie pour tous. Ces paradigmes devraient focaliser le travail de l’Ordre maçonnique.
Mais qu’ont-ils donc à courir ainsi dans tous les sens, ces bipèdes que nous côtoyons jour… et même nuit ? Nul répit, nulle pause dans cette frénésie d’agitation. Comme les lévriers sur un champ de courses à la poursuite du leurre qui leur échappe, cet avatar de lapin mu électriquement sur un rail en bord de piste. Comme si on ne pouvait plus dire « pouce ! » à un temps qui s’échappe, qui devance inexorablement.
Pouce ! je refuse de courir, je reprends souffle et redonne sa respiration à une vie qui risquerait de s’envoler sans remède. Je refuse de répondre dans l’instant à la sollicitation plurielle, à la tâche réclamée, toujours « pour avant-hier ». Le téléphone sonne ? la belle affaire ! Le message éventuel qui l’assortira me donnera, ou pas, l’envie de lui octroyer une réponse, de donner suite à l’injonction.
Cette invention diabolique, ambivalente et paradoxale, en facilitant magiquement les échanges, a forgé le pire assujettissement, abolir les distances, rétrécir l’espace géographique et mental, polluer l’espace sonore. Un strabisme divergent généralisé, un oeil distrait sur le visage qui fait face, un oeil vigilant sur l’écran à portée de main et de regard. Désormais le don d’ubiquité est généralisé, on n’est jamais vraiment là où on se trouve, ainsi dispensé de s’intéresser à l’immédiat alentour, de prendre le pouls métaphorique des voisins, de ceux qu’on frôle, qu’on pourrait effleurer, voire caresser, au lieu de les éviter au mieux, de les bousculer au pire.
L’étymologie du mot est une fois de plus signifiante.
La très ancienne racine indo-européenne, *werg, exprime l’idée d’enfermer, de presser. Reprise dans le grec *eirgein et le latin *urgere, tous deux signifiant « enfermer, presser, pousser ».
Les parlers germaniques, par le gotique *wrikan, précisent l’idée depoursuivre.
L’anglais contemporain wreak, aggrave, pourrait-on dire, la valeur d’urgence, puisque le mot signifie « faire des ravages, chambouler, exercer sa vengeance ».
Des décennies d’incohérence égoïste, de comportements stupides, tant des individus que des sociétés, portent aujourd’hui sur le devant de la scène médiatique leurs fruits maléfiques : « l’urgence climatique ». La Nature exerce sa vengeance, crie-t-on à l’envi, au secours ! Le dérèglement fait des ravages, tout un chacun en est chamboulé ! Et chacun de sombrer dans l’angoisse tout en courant, plus frénétique que jamais, à l’abîme. Téléphone portable en main bien sûr, et mieux, avec l’oreillette vissée au lobe, des fois qu’on louperait la dernière annonce alarmiste serinée en boucle sur les réseaux de toute sorte….
STOP ! D’abord, prenons le temps de l’inspiration physique, c’est bon pour les bronches, et celui de la réflexion, de la rêverie, de l’inspiration essentielle, celle du farniente, « ne rien faire », justement parce que cette parenthèse entre deux hystéries initiera les choix judicieux.
A ce propos, dans nos sociétés de commerce forcené et de consommation absurde, il est utile de savoir combien grande était l’aversion des Latins antiques pour ce qui relevait du loisir et de la paresse *otium. L’oisiveté, quelle horreur ! Jusqu’à forger son contraire *neg-otium. « Pas de repos » dans l’activité, l’activisme dirait-on, le négoce est à ce prix, l’urgence d’accumuler, des objets, des terres à conquérir, des pouvoirs à s’octroyer indûment par la menace et la violence. Le poète, évidemment oisif, ne sert à rien, puisqu’il n’a d’autre production que ses mots…
Oui, il y a urgence à redécouvrir le pouvoir des mots, leur force bienveillante, leur sourire d’apaisement, leur ironie amusée, la douceur de leur respiration, l’intelligence de leurs accointances, la tendresse de leur caresse. Quand on sait que *poiein, en grec, signifie « créer » au sens le plus large et le plus constructif…. Le Poète, grand dispensateur de souffle.
Annick DROGOU
Pourquoi cet impératif d’agir au plus vite, sans attendre ? Rien n’est urgent, sauf le secours au prochain dans la détresse, au frère à secourir. En dehors de cela, rien n’est urgent, sauf à dire qu’il est urgent de vivre pleinement le présent, sereinement. Car c’est bien notre rapport au temps, à la vie, à la mort qui se joue dans ces urgences déclarées. N’est-il pas symptomatique que l’embolie de notre système de santé se concentre aux « Urgences », ces services hospitaliers qui accueillent les angoisses et les malheurs du monde ?
L’urgence est un mot qui sied à notre modernité impatiente. Il y a dans l’urgence une fuite de soi, une précipitation au sens où l’on parle en chimie d’un précipité. On se perd dans l’urgence, mais peut-être veut-on y oublier l’essentiel. Cette urgence s’exprime par une boulimie à vouloir tout voir, tout faire, comme si la vie réussie consistait à stocker, emmagasiner la plus grand quantité d’impressions – car, dans ce cas, on n’ose pas parler d’expériences vécues – : les cent lieux qu’il faut avoir visités, les cent livres qu’il faut avoir lus. Illusion consumériste. Règne de la quantité. Vite, avant qu’il ne soit trop tard. Quel est ce trop tard ?
L’urgence est généralement grégaire, un emballement collectif, le plus souvent velléitaire. Nous choisissons nos urgences. L’important ou l’essentiel ? Il est des urgences qui ne se voient pas et qu’on ne veut pas voir, comme l’urgence climatique. Et, dans ce cas, même si les experts parlent à juste titre d’urgence, pour la planète et l’humanité en danger, nous refusons l’injonction. Immaturité des sociétés démocratiques. Faudra-t-il un jour pleurer, quand l’état d’urgence sera déclaré avec son cortège de restrictions et de privations de liberté ?
On parle d’urgence absolue.
Réponse immédiate, l’urgence est souvent velléitaire. Elle ne peut durer. Saint-Exupéry raconte fort bien quand il décrit la débâcle de mai 1940 : « Et je sens partout une urgence usée, une urgence qui a renoncé à l’urgence. On fuit, à l’allure de cinq kilomètres par jour, des tanks qui progressent, à travers champs, de plus de cent kilomètres, et des avions qui se déplacent à six cents kilomètres-heure. […] C’est urgent. Et cela ne l’est plus. C’est suspendu entre l’urgence et l’éternité. » (Antoine de Saint-Exupéry, Pilote de guerre, XVI, 1942)
Les Anglais traduisent urgence par emergency, cas de nécessité, de crise, de force majeure.
La numérologie, une pratique ancienne qui attribue des significations symboliques aux nombres, est souvent utilisée pour explorer les dimensions spirituelles de la vie. Chaque chiffre possède sa propre signification et son essence distincte. Dans cette perspective, le chiffre 2 est généralement considéré comme porteur de significations spirituelles profondes.
La numérologie est une pratique ésotérique et ses interprétations peuvent varier en fonction des différentes écoles de pensée et des praticiens individuels. En ce qui concerne le chiffre 2, il est présent très souvent dans tous les aspects de notre vie quotidienne. Toutefois, il ne faut pas y voir là, un simple hasard. Le fait de voir le nombre deux à répétition dans votre vie a bel et bien un sens caché. Grâce à la numérologie, il est possible de lever le voile sur les interprétations que l’on peut faire de ces apparitions récurrentes. Il est également possible d’apporter un sens et de déceler dans cette fréquence une signification qui vous permettra de mieux comprendre votre destinée. Dans cet article, nous allons donc explorer les différentes interprétations et sens associés au chiffre 2 dans le domaine spirituel.
Le chiffre 2 en numérologie
La numérologie attribue une énergie particulière à chaque nombre. Pour le chiffre 2, le symbole universel qui lui est consacré est celui du yin et du yang. Ce dernier marque en effet une relation existante entre soi et l’autre et les possibilités de collaboration. Le tout en respectant scrupuleusement les différences de chacun.
Le symbole du yin et du yang est associé au nombre 2 en numérologie, en raison de sa représentation de la dualité et de l’équilibre. Le yin et le yang sont des concepts issus de la philosophie chinoise et symbolisent des forces opposées mais complémentaires qui interagissent pour créer l’harmonie dans l’univers.
Le yin est souvent associé à des qualités féminines, telles que la réceptivité, la douceur et la passivité. Il est représenté par la moitié sombre du symbole et symbolise la nuit, la lune et la terre.
Le yang, quant à lui, est associé à des qualités masculines, telles que l’action, la force et l’activité. Il est représenté par la moitié claire du symbole et symbolise le jour, le soleil et le ciel.
Le yin et le yang ne sont pas des forces opposées en conflit, mais plutôt des forces complémentaires. Elles se soutiennent mutuellement et existent en équilibre dynamique. Le symbole du yin et du yang illustre cette idée en montrant un cercle avec une ligne en forme de S divisant le cercle en deux moitiés, chacune contenant un petit point du côté opposé. Ce symbole est souvent utilisé pour représenter la nature cyclique du monde, où les forces opposées se transforment continuellement l’une en l’autre. Il met en évidence l’idée que le bien et le mal, le jour et la nuit, le masculin et le féminin, coexistent et sont interdépendants. L’harmonie et l’équilibre sont atteints lorsque ces forces sont en parfait équilibre.
La signification ésotérique du nombre 2
La signification ésotérique du nombre 2 est souvent associé à des concepts plus profonds et spirituels. En ésotérisme, le nombre 2 est considéré comme représentant l’union sacrée. Il symbolise l’unité divine entre les polarités complémentaires, telles que le masculin et le féminin, le ciel et la terre. Le nombre 2 met en avant l’idée que toutes les choses dans l’univers sont connectées et que l’harmonie peut être trouvée en unissant ces forces complémentaires. Il représente également la transcendance de la dualité. Le chiffre 2 suggère, de plus, que derrière les apparences opposées, il existe une unicité plus profonde et un champ d’unité. Cela rappelle que la réalité ultime est au-delà des opposés et que l’union avec le divin implique de transcender les divisions et de chercher l’unité.
Le nombre 2 met aussi en évidence la recherche d’un équilibre intérieur. Il souligne l’importance d’harmoniser les aspects différents et parfois contradictoires de notre être. Cela peut inclure l’équilibre entre le corps et l’esprit, les émotions et la raison, ou encore l’intégration des aspects lumineux et sombres de notre personnalité.
Le nombre 2 est également associé à l’intuition et à la perception subtile. Il encourage à développer notre sensibilité intérieure et notre capacité à ressentir les énergies et les messages spirituels. Il nous invite à écouter notre voix intérieure et à nous fier à nos sensations profondes pour trouver la vérité. Parallèlement, le chiffre 2 met en évidence l’importance de la relation avec les autres et du maintien de relations harmonieuses. Il souligne l’idée que nos interactions avec les autres peuvent être des occasions de croissance spirituelle et d’apprentissage. Il incite à cultiver des relations basées sur l’amour, la compassion et le respect mutuel.
Pour finir, en ésotérisme, le nombre 2 peut également être associé à l’éveil spirituel et à la croissance personnelle. Il signifie un appel à explorer notre nature spirituelle et à rechercher une connexion profonde avec le divin. Il nous encourage à embrasser notre chemin spirituel et à suivre notre évolution intérieure sur le chemin de la spiritualité.
Quelle est la signification spirituelle du chiffre 2 en numérologie ?
En numérologie, le chiffre 2 est associé à diverses significations et symboliques. Voici quelques-unes de ces interprétations les plus courantes.
1. La coopération et le partenariat
En numérologie spirituelle, la coopération et les relations sont des thèmes très significatifs associés au chiffre 2. Ce nombre nous invite à rechercher des relations harmonieuses et à cultiver des interactions positives avec les autres. La coopération et la collaboration sont des valeurs essentielles pour progresser sur le chemin spirituel. En évoluant ensemble, nous pouvons créer un impact plus important et élever mutuellement notre conscience.
2. L’équilibre et la dualité
Toujours en numérologie, l’équilibre et la dualité sont deux aspects centraux de la signification spirituelle du chiffre 2. Ce nombre symbolise l’harmonie entre les opposés, que ce soit le bien et le mal, le masculin et le féminin, ou encore le yin et le yang. Il nous invite à prendre conscience de l’importance de trouver un équilibre dans tous les aspects de notre vie. Cela bien évidemment aussi sur le plan spirituel. En acceptant la dualité de l’existence, nous pouvons développer une compréhension plus profonde de nous-mêmes et de l’univers qui nous entoure.
3. L’intuition et la sensibilité
L’autre interprétation spirituelle du chiffre 2 en numérologie spirituelle se rapporte à l’intuition et la sensibilité. Il s’agit là de deux aspects clés de ce chiffre. Ce nombre nous encourage à écouter notre voix intérieure et à faire confiance à notre instinct. En développant notre sensibilité émotionnelle, nous pouvons nous connecter plus profondément à notre essence spirituelle et comprendre les besoins émotionnels des autres. L’intuition est un guide précieux dans notre parcours spirituel. Elle nous aide en effet à prendre des décisions éclairées et à nous aligner sur notre véritable but.
4. La compassion et la tolérance envers les autres
Le nombre 2 met également en évidence l’importance de la relation avec les autres. C’est aussi le chiffre qui symbolise le maintien de relations positives et enrichissantes avec notre entourage. Il exprime l’idée que nos interactions avec les autres peuvent être des occasions de s’élever spirituellement et d’apprendre tous les jours au contact des autres. D’une certaine manière, c’est une façon de mieux s’ouvrir au monde et d’explorer plus de possibilités. Il invite à cultiver des relations basées sur l’amour, la compassion et le respect mutuel.
5. La recherche de la paix intérieure
Dans notre vie de tous les jours, nous sommes tous en quête d’apaisement et de tranquillité. La recherche de la paix intérieure est un désir essentiel pour de nombreux individus sur le chemin spirituel. Ainsi, le chiffre 2 porte une signification particulière à cet égard. Il nous rappelle l’importance de trouver l’harmonie et la tranquillité en nous-mêmes et dans notre environnement. Pour atteindre cette paix intérieure, il peut être nécessaire de résoudre les conflits internes, de pratiquer la méditation ou d’autres techniques de relaxation, et de créer un espace paisible propice au calme intérieur.
6. La spiritualité
Une approche relationnelle de la spiritualité est également associée au chiffre 2 en numérologie. Cela signifie que la connexion spirituelle peut être trouvée à travers les relations humaines et la bienveillance envers les autres. En cultivant la compassion, l’amour inconditionnel et le partage, nous pouvons vivre une spiritualité enrichissante. Le chiffre 2 nous rappelle que notre développement et notre épanouissement spirituel sont intrinsèquement liés à nos interactions avec les personnes qui nous entourent. Il y a là un rapport étroit à la façon dont nous traitons notre entourage.
7. La passion
La dernière signification spirituelle du chiffre 2 en numérologie renvoie bien évidemment à l’idée du couple. Ce chiffre possède indéniablement une forte consonance à l’idée de la passion, de l’union entre deux personnes, voire l’accouplement. D’un point de vue positif, il renvoie à l’idée de la fidélité, de l’amour inconditionnel et du partage. D’un autre côté, le chiffre 2 peut renvoyer aussi à l’idée de la dépendance affective, de la jalousie, du manque de confiance en soi, mais aussi à l’idée de la possession. Il est en quelque sorte le reflet de ce que peut être une relation amoureuse. Cette dernière peut être une relation parfaitement équilibrée tout comme elle peut prendre les teintes d’une relation toxique entre les deux personnes concernées.
En conclusion
Le chiffre 2 dans la numérologie spirituelle représente l’équilibre, la dualité, la coopération, les relations, l’intuition, la sensibilité, la paix intérieure et une approche relationnelle de la spiritualité. En comprenant et en intégrant ces interprétations dans notre vie, nous pouvons approfondir notre compréhension de nous-mêmes, des autres et de notre relation avec le divin. Que ce soit à travers l’harmonie, la coopération ou la recherche de la paix intérieure, le chiffre 2 nous rappelle que notre parcours spirituel est intrinsèquement lié à notre connexion avec les autres et à notre capacité à trouver un équilibre dans toutes les dimensions de notre être.
Plongez dans le monde profond des rituels de la franc-maçonnerie et de leur signification. Cette pièce perspicace dévoile l’importance sous-jacente des rituels, leur impact sur les participants et le pouvoir de transformation qu’ils détiennent.
Découvrez pourquoi ces traditions séculaires font partie intégrante de la pratique maçonnique aujourd’hui.
Les origines du rituel
Les premières origines des rituels remontent à la préhistoire, bien avant l’histoire écrite.
Les rituels sont profondément ancrés dans la culture humaine et font partie intégrante de nos pratiques sociales, religieuses et culturelles.
Bien qu’il soit difficile d’identifier les origines exactes des rituels, les anthropologues et les archéologues ont étudié diverses cultures et comportements anciens pour comprendre leur développement précoce.
Âge paléolithique (vieil âge de pierre) : certaines des premières preuves de rituels remontent à l’âge paléolithique, qui est le nom donné à l’ère qui s’étend de la première utilisation connue d’outils en pierre par les « hominins » (créatures ressemblant à des humains) il y a environ 3,3 millions d’années, jusqu’à il y a environ 11 650 ans.
Pendant ce temps, les premiers humains se livraient à des activités symboliques simples, telles que des pratiques funéraires, des peintures rupestres et la création de petites figurines.
Ces activités suggèrent une croyance en l’au-delà ou en l’existence d’esprits et indiquent l’émergence de comportements rituels précoces.
Révolution néolithique : Vers 10 000 avant notre ère, la révolution néolithique a marqué la transition de la chasse et de la cueillette à l’agriculture et aux communautés sédentaires.
Avec le développement de l’agriculture, les gens sont devenus plus connectés à la terre et ont commencé à développer des rituels plus complexes pour assurer le succès des récoltes et protéger leurs communautés.
Des festivals agricoles, des rituels de fertilité et des cérémonies pour honorer les divinités de la nature ont émergé au cours de cette période.
Le rituel dans les premières civilisations et religions
Civilisation primitive : Au fur et à mesure que les humains se sont installés dans de plus grandes communautés et ont formé les premières civilisations, les rituels sont devenus plus organisés et intégrés aux pratiques religieuses.
Les Sumériens, les Égyptiens, les habitants de la vallée de l’Indus et d’autres civilisations anciennes ont développé des rituels et des cérémonies religieux complexes pour honorer leurs dieux, assurer des résultats favorables et rechercher la protection divine.
Religions anciennes : Le développement de religions organisées, telles que les anciennes religions mésopotamiennes, égyptiennes, grecques, romaines et indiennes primitives, a grandement influencé l’évolution des rituels.
Les temples, les prêtres et les textes religieux ont joué un rôle important dans la formalisation et la structuration des pratiques religieuses, y compris les cérémonies complexes, les sacrifices et les offrandes.
Psychologie évolutive : Certains chercheurs suggèrent que les rituels ont des origines évolutives et servent à diverses fins.
Ils soutiennent que les rituels ont aidé les premières communautés humaines à créer des liens, à favoriser la coopération et à promouvoir un sentiment d’appartenance et d’identité.
Les rituels pourraient avoir joué un rôle dans la résolution des conflits, la prise de décisions et le renforcement des normes culturelles.
Il est essentiel de comprendre que les premières origines des rituels sont spéculatives dans une certaine mesure, étant donné le manque de documents écrits datant de la préhistoire.
Les découvertes archéologiques, les études anthropologiques et les analyses comparatives des cultures modernes et anciennes fournissent des informations précieuses sur le développement et la signification des rituels tout au long de l’histoire humaine.
Pièces rituelles et morales
Les pièces de moralité sont un genre de théâtre médiéval qui a émergé en Europe au cours des XVe et XVIe siècles. Ces pièces étaient populaires en Angleterre, en France et dans d’autres pays européens et étaient souvent jouées par des groupes de théâtre itinérants ou des guildes. Les pièces de moralité étaient de nature allégorique et destinées à enseigner des leçons morales et éthiques au public.
Caractéristiques des pièces de moralité
sculpture, pierre, maillet, main, végétation
Personnages allégoriques : Dans les pièces de moralité, les personnages représentaient souvent des qualités abstraites ou des vertus, des vices ou d’autres concepts moraux plutôt que des individus spécifiques.
Par exemple, les personnages principaux peuvent être nommés « Everyman », « Good Deeds », « Vice », « Death », « Faith », etc.
Thèmes didactiques : Le but principal des pièces de moralité était d’instruire et d’édifier le public sur les principes moraux, l’importance de mener une vie vertueuse et les conséquences des actes pécheurs.
Les luttes et les choix des personnages visaient à transmettre des leçons de morale et à promouvoir un comportement éthique.
Lutte entre le bien et le mal : Les pièces de moralité dépeignent généralement un conflit entre les forces du bien, représentées par des personnages vertueux, et les forces du mal, représentées par les vices et les tentations. Cette lutte formait souvent l’intrigue centrale de la pièce.
Tenue maçonnique kazakhe à Nur-Sultan
Interaction avec le public : Les personnages des pièces de moralité s’engagent parfois dans un dialogue direct avec le public, brisant le quatrième mur.
Cette interaction a servi à souligner la nature didactique de la performance et à renforcer davantage les leçons morales transmises.
Thèmes religieux : Les pièces de moralité avaient souvent des connotations religieuses et étaient influencées par les enseignements chrétiens. Ils ont souligné le cheminement de l’âme vers le salut, l’importance de la repentance et les conséquences du péché.
Crédit photo Michel Silva
Décors et costumes simples : Les pièces de moralité étaient généralement jouées sur des scènes de fortune avec un décor minimal et des costumes simples. L’accent était mis sur le contenu moral et non sur les valeurs de production élaborées.
L’une des pièces de moralité les plus célèbres est « Everyman ».
Elckerlijc (également connu sous le nom d’Elckerlyc) est une pièce de moralité des Pays-Bas qui a été écrite en néerlandais vers 1470. Elle a été imprimée pour la première fois en 1495.
La pièce a été extrêmement réussie et a peut-être été la source originale de la pièce anglaise Everyman, ainsi que de nombreuses autres traductions pour d’autres pays.
La paternité d’Elckerlijc est attribuée à Peter van Diest, un écrivain médiéval des Pays-Bas.
Chaque homme
« Ici commence un traité sur la façon dont le haut Père du Ciel envoie la mort pour sommer chaque créature de venir rendre compte de sa vie dans ce monde, et c’est à la manière d’une pièce de théâtre morale. »
Everyman est une pièce de moralité médiévale datant du XVe siècle. La pièce est centrée sur le personnage allégorique d’Everyman, le seul personnage humain de la pièce, qui représente toute l’humanité.
L’histoire commence lorsque Dieu envoie la mort à Everyman pour le convoquer au jugement, alors que son temps sur terre touche à sa fin. Face à sa mortalité, Everyman s’alarme et cherche à trouver des compagnons pour l’accompagner dans son voyage vers l’au-delà.
Everyman se tourne d’abord vers ses amis Fellowship, Kindred et Cousin, espérant qu’ils le soutiendront. Cependant, ils déclinent tous, révélant la nature inconstante des relations mondaines.
Découragé, Everyman se tourne vers ses possessions mondaines, symbolisées par les Marchandises, mais elles aussi sont incapables de l’accompagner au-delà de la tombe.
Dans son désespoir, Everyman rencontre finalement ses bonnes actions et demande son aide. Cependant, Good Deeds est faible et incapable de se débrouiller seule en raison des actions coupables d’Everyman, qui l’ont affaiblie.
Elle dirige Everyman vers la Connaissance, qui le guide vers la Confession, où Everyman se repent de ses péchés. Par la suite, la connaissance, les bonnes actions et les autres vertus d’Everyman, représentées par des personnages comme la beauté, la force et la discrétion, décident de l’accompagner dans son voyage.
Alors que Everyman se dirige vers son jugement final, il fait face à diverses tentations et distractions des préoccupations du monde. Néanmoins, il persévère, reconnaissant l’importance de mener une vie vertueuse et de se préparer à l’au-delà.
En fin de compte, Everyman apprend la précieuse leçon que ses bonnes actions et ses vertus sont les seules choses qui comptent face à la mort et au jugement.
« Everyman » sert de représentation allégorique du cheminement chrétien vers le salut, soulignant l’importance des actions morales et la nature transitoire des attachements mondains.
La nature didactique de la pièce met l’accent sur l’importance de la repentance, d’une vie vertueuse et de la poursuite de valeurs spirituelles alors que les individus se préparent à faire face au jugement inévitable de leurs actions dans l’au-delà.
Les pièces de moralité ont perdu de leur popularité à la fin du XVIe siècle alors que d’autres formes de théâtre, telles que le théâtre élisabéthain et le théâtre de la Renaissance, occupaient le devant de la scène.
Cependant, leur influence sur le développement du théâtre et leur approche didactique de l’enseignement moral ont laissé un impact durable sur l’histoire de la littérature dramatique.
Rituels de la guilde commerciale
« Le secret des guildes est donc un savoir-faire, mais cela ne vient que par la pratique. Alors qu’il travaillait à façonner une pierre, le membre de la guilde travaillait sur un fragment de l’univers pour l’adapter aux desseins de Dieu ; l’art, selon les alchimistes, était le moyen de perfectionner la nature. La tâche des ouvriers au Moyen Âge – une infime minorité de la population, il faut le rappeler – n’était pas seulement de contempler Dieu ; ils Le rendaient visible à tous. C’est pourquoi les corporations étaient imprégnées de connaissances mystiques. Ceci explique le phénomène humain et le rôle de l’homme dans la création du monde… » […]
« Le mouvement des guildes avait aussi un côté purement social. Les différents chapitres étaient à la fois les syndicats, les agences de recrutement et les précurseurs de la bourse de l’emploi moderne.
Source : « Le dictionnaire Wordsworth de l’occultisme » , André Nataf. Wordworth, 1991.
Apprenti, compagnon, maître : les rituels de guilde
Les rituels de la guilde commerciale étaient une partie essentielle de la vie de la guilde médiévale, et ils variaient en fonction du commerce ou de l’artisanat spécifique pratiqué par la guilde.
Ces rituels servaient plusieurs objectifs, notamment le maintien des traditions et des secrets du commerce, la promotion d’un sentiment d’unité parmi les membres de la guilde et la garantie de normes de qualité dans la production de biens.
Alors que les détails spécifiques des rituels de guilde différaient d’une guilde à l’autre, voici quelques éléments communs trouvés dans divers rituels de guilde commerciale :
Initiation à l’apprentissage : lorsqu’un jeune cherche à devenir apprenti dans une guilde commerciale, il passe par une cérémonie d’initiation.
Au cours de ce rituel, les maîtres artisans ou les membres supérieurs de la guilde accueillaient l’apprenti dans leurs rangs.
Cette initiation impliquait souvent que l’apprenti fasse vœu de loyauté, promette de garder les secrets de la guilde et s’engage à travailler avec diligence et honnêteté.
Cérémonie de compagnon : Après avoir terminé leur apprentissage et démontré des compétences suffisantes dans le métier, les apprentis pouvaient devenir compagnons.
La cérémonie du compagnon était un rite de passage où l’apprenti était reconnu pour ses réalisations et recevait le statut de travailleur qualifié.
Cette cérémonie impliquait souvent la présentation d’un chef-d’œuvre ou d’un chef-d’œuvre créé par le compagnon pour mettre en valeur son savoir-faire.
Master Craftsman Induction : Le rang le plus élevé dans une guilde était celui de maître artisan. Pour devenir maître, un compagnon devait démontrer des compétences et des connaissances exceptionnelles dans le métier.
La cérémonie d’intronisation des maîtres artisans était un événement capital où le compagnon était accepté dans les rangs des maîtres.
Ce processus comprenait parfois la présentation d’un chef-d’œuvre et l’approbation des maîtres artisans existants.
Secrets commerciaux et serments : Les rituels de la guilde comprenaient fréquemment le partage de secrets commerciaux et de techniques transmis d’une génération à l’autre.
Les nouveaux membres prêtaient le serment solennel de protéger ces secrets et de maintenir la qualité et l’intégrité de leur art.
Fêtes et célébrations : les membres de la guilde célébraient souvent des événements importants ou des jours de fête associés à leur saint patron commercial. Ces occasions festives rassemblaient les membres de la guilde, favorisant la camaraderie et la solidarité entre eux.
Réglementation des normes de qualité : les rituels de la guilde se concentraient souvent sur le maintien de normes de haute qualité dans le métier. Cela peut impliquer des inspections de marchandises, des tests de savoir-faire ou des évaluations de compétences pour s’assurer que les membres adhèrent aux principes d’excellence de la guilde.
Rites funéraires : Lorsqu’un membre de la guilde décédait, la guilde organisait des rituels funéraires pour honorer et rendre hommage au défunt.
Ces rites comprenaient souvent des processions funéraires, des prières et des cérémonies spécifiques aux traditions de la guilde.
Les rituels de la guilde commerciale étaient un élément essentiel de la préservation du patrimoine de l’artisanat, inculquant un sentiment de fierté et de responsabilité parmi ses membres et créant une communauté de soutien d’artisans qualifiés.
Ces rituels ont contribué à maintenir l’intégrité de l’artisanat et la réputation de la guilde tout au long de la période médiévale.
La psychologie du rituel
La psychologie du rituel est un domaine d’étude fascinant qui explore les aspects cognitifs, émotionnels et sociaux du comportement humain et le rôle que jouent les rituels dans la formation des expériences individuelles et de groupe.
Les rituels sont profondément ancrés dans la culture humaine et remplissent diverses fonctions psychologiques. Voici quelques aspects clés de la psychologie du rituel :
Sens et but : Les rituels donnent un sens et un but à la vie. Ils se concentrent souvent sur des événements importants, des transitions ou des moments sacrés, aidant les individus à comprendre et à faire face aux complexités de la vie.
En participant à des rituels, les individus peuvent trouver du réconfort, du réconfort et un sens de l’ordre dans le monde.
Les fonctions psychologiques des rituels
Expression et régulation émotionnelles : Les rituels peuvent servir de débouchés pour l’expression et la régulation émotionnelles. Ils offrent des moyens structurés d’exprimer la joie, le chagrin, la gratitude ou d’autres émotions intenses, offrant un espace sûr et accepté pour que les individus traitent et partagent leurs sentiments.
Réduction de l’anxiété et de l’incertitude : les rituels peuvent aider à réduire l’anxiété et l’incertitude en créant un sentiment de prévisibilité et de contrôle. En période de changement ou de crise, s’engager dans des rituels familiers peut avoir un effet réconfortant et stabilisant, réduisant le stress et favorisant un sentiment de sécurité.
Construire l’identité et la cohésion de groupe : les rituels jouent un rôle crucial dans la formation de l’identité individuelle et de groupe. Ils renforcent souvent les normes culturelles, religieuses ou sociales, favorisant un sentiment d’appartenance et de cohésion au sein d’une communauté.
La participation à des rituels partagés renforce les liens sociaux et améliore la coopération entre les membres du groupe.
Amélioration de la mémoire : les rituels peuvent améliorer la mémoire et le rappel. La répétition et la structure des actions rituelles créent de fortes associations, ce qui permet aux individus de se souvenir plus facilement d’événements, de croyances ou de pratiques culturelles spécifiques.
Transition et adaptation : les rituels sont couramment utilisés pour marquer les transitions importantes de la vie, telles que la naissance, le mariage ou la mort.
En fournissant un moyen structuré de naviguer dans ces changements, les rituels peuvent aider les individus à faire face aux défis émotionnels associés aux événements majeurs de la vie.
Autonomisation et autonomie : S’engager dans des rituels peut insuffler un sentiment d’autonomie et d’autonomie. Les rituels impliquent souvent une participation active et un choix personnel, permettant aux individus de ressentir un sentiment de contrôle et d’influence sur leur vie et leur situation.
Concentration et pleine conscience améliorées : les rituels nécessitent souvent une attention et une présence concentrées dans l’instant. Cet état de conscience accru peut conduire à un sentiment de pleine conscience, permettant aux individus de s’engager pleinement dans les significations et les expériences symboliques du rituel.
Guérison psychologique : Certains rituels sont associés à des bienfaits thérapeutiques, fournissant une libération cathartique des émotions ou servant de forme de guérison psychologique.
Ils peuvent aider à traiter les expériences traumatisantes, à favoriser la résilience et à promouvoir la croissance personnelle.
Dans l’ensemble, la psychologie du rituel met en évidence l’interaction complexe entre les pratiques culturelles, les processus cognitifs, les expériences émotionnelles et la dynamique sociale.
Qu’ils soient religieux, culturels ou personnels, les rituels continuent de jouer un rôle important dans la vie humaine, contribuant au bien-être individuel et à la cohésion des communautés.
De notre confrère espagnol nuevatribuna.es – Par Edouardo Montagut
Indalecio Prieto publie un article en avril 1953 dans El Socialista où il fait une interprétation de l’obsession maçonnique de Franco
Pour l’ancien leader socialiste, Franco avait utilisé deux astuces politiques : la franc-maçonnerie et le communisme. Elle était présentée comme l’épée victorieuse qui avait décapité deux « terribles hydres » qui avaient dévoré l’Espagne, réussissant à couper les différentes têtes qu’elles avaient produites, les empêchant de renaître. Ayant atteint ses objectifs dans le pays, il s’est proposé de faire de même à l’étranger.
Mais Franco était rusé, car ses vantardises devaient être faites discrètement dans certaines situations. Il était conscient que de nombreux diplomates, soldats, banquiers, membres du Congrès et sénateurs américains étaient des francs-maçons, alors quand il traitait avec eux, si nécessaires à la reconnaissance internationale de l’Espagne, il n’attaquait que le communisme. Si les interlocuteurs, en revanche, étaient des membres de l’Église de n’importe quel endroit, il chargea les encres contre la franc-maçonnerie. Ainsi, devant Washington, il s’est présenté comme le champion contre le communisme, et avec le Vatican comme le champion contre les loges.
Prieto a avoué qu’il n’avait jamais été franc-maçon, mais ne pas être en faveur de la franc-maçonnerie ne signifiait pas être contre.
Prieto a rappelé aux lecteurs qu’il avait déjà traité de la prétendue victoire de Franco sur le communisme, défendant la thèse selon laquelle en 1936 le communisme existait à peine en Espagne. Sa force, d’autre part, avait augmenté précisément à la suite du soulèvement militaire. Le premier objectif de cet article était d’analyser comment la franc-maçonnerie espagnole avait été encore plus faible ou minoritaire que le communisme, c’est pourquoi c’était le deuxième tour de Franco.
Prieto a avoué qu’il n’avait jamais été franc-maçon, une déclaration qu’il a d’ailleurs répétée. Il n’avait pas été attiré par sa structure rigidement hiérarchisée et le régime du silence, qu’il considérait comme absurde, sans oublier qu’il n’en comprenait pas les rites et les symboles, typiques du passé. Mais ne pas être favorable à la franc-maçonnerie ne signifiait pas être contre. Cette position, selon lui, lui laissait toute liberté pour fixer son objectif.
Comme il était de coutume à Prieto, les soutenances de ses thèses étaient précédées de sa propre expérience personnelle. Ainsi, il a déclaré que son premier contact avec les francs-maçons a eu lieu à Bilbao à la fin du XIXe siècle. Ces francs-maçons étaient considérés par ceux qui cherchaient à intimider « les gens idiots ou prudes » comme « des êtres possédés, des criminels sans âme, désireux de détruire tout ce qui est divin et humain ». Prieto a développé cette expérience depuis qu’il était très jeune, se référant à deux francs-maçons, -Cándido Palomo et Salvador Segundo-deux personnes « belles, simples, bonnes et affables ». Il a également rencontré d’autres maçons, bien qu’il ait avoué qu’ils étaient peu nombreux, en réalité. Ces contacts d’enfance étaient liés à sa participation aux fêtes de l’école évangélique, où des vêtements étaient donnés aux élèves. Il faut se rappeler que Prieto a fréquenté une école protestante dans son enfance. Déjà à Madrid, il avait une relation avec d’autres maçons, et l’article a été allongé avec ces expériences. Il semble remarquable de mentionner que, apparemment, en 1918, Luis Simarro , qui remplissait la vacance de Grand Maître causée par la mort de Miguel Morayta , l’invita à entrer dans la loge où il était Vénérable Maître . Prieto a refusé l’offre et Simarro n’a pas insisté. Prieto avait un ami proche, Bernardino Sancifrián , copropriétaire du Café Fornos, qui a débuté dans la franc-maçonnerie, insistant pour qu’il fasse de même. L’article a continué à s’étoffer avec une revue de l’histoire de la franc-maçonnerie espagnole, non sans une certaine ironie, et qui nous motive à écrire un autre article sur la vision de la même chose qu’avait l’éminent dirigeant socialiste, en plongeant dans un ouvrage que nous avons publié un il y a quelques années, à propos de la participation de Prieto à un acte maçonnique pour célébrer la fin de la Grande Guerre et la victoire alliée.
Pour Prieto, Franco n’avait pas décapité « l’hydre maçonnique », mais pas par manque d’expertise mais parce qu’elle n’avait jamais existé
Pour Prieto, Franco n’avait pas décapité « l’hydre maçonnique », mais pas par manque d’expertise mais parce qu’elle n’avait jamais existé. Il a voulu continuer à ironiser, bien qu’il ait prévenu qu’il ne voulait pas manquer de respect aux maçons persécutés, mais il a affirmé qu’en tout cas, il avait décapité une « modeste salamandre ». Franco ne pouvait pas tromper le Vatican, beaucoup plus conscient des « petites proportions de cet ennemi », un commentaire, en tout cas, très évocateur de Prieto.
Alors, quelle était la raison de la campagne entreprise par Carrero Blanco à cette époque ? Apparemment, la motivation pour publier l’article provenait des attentats que Carrero avait perpétrés dans le journal Arriba , ainsi que des révélations du journal falangiste sur les activités supposées des francs-maçons exilés depuis 1939. Prieto a ajouté qu’en même temps au cours de cette campagne, la rumeur s’était répandue que Don Juan de Borbón était un franc-maçon en vue de le discréditer, rappelant également que les accusations de franc-maçonnerie contre les rois d’Espagne n’étaient pas nouvelles, faisant allusion aux accusations contre la régente María Cristina de Habsburgo- Lorena , exprimée dans un livre de José Domingo María Pascual Corbató, intitulé,Léon XIII, les carlistes et la monarchie libérale . (Corbató était un traditionaliste intense). À cet égard, Prieto a également fait allusion à une controverse qu’il a décrite comme curieuse entre le correspondant de l’ABC à Rome et plusieurs exilés au sujet de l’intérêt d’ Alphonse XIII à être franc-maçon, une question soulevée à propos de la campagne de diffamation contre Don Juan, mais que Prieto l’intéressait peu.
L’article se terminait par la deuxième thèse de Prieto. Si le premier était de démontrer que la franc-maçonnerie espagnole n’avait pas été puissante, le second avait à voir avec le double standard de Franco de mesurer les francs-maçons.
Ainsi, il rappelle que le président de la Junta de Defensa Nacional, constituée à Burgos le 23 juillet 1936, le général Miguel Cabanellas Ferrer, si étroitement lié, comme l’explique Prieto, à l’arrivée au pouvoir de Franco, et qu’il garde à ses côtés comme Inspecteur général de l’armée, il était franc-maçon , et le dictateur le savait.
Pour cette raison, Prieto a affirmé que Franco avait divisé les francs-maçons en deux castes, punissant les fidèles à la République et récompensant ceux qui la trahissaient. Ainsi, il a fusillé le franc-maçon général Núñez de Prado pour être resté fidèle à ses serments, et promu le franc-maçon général Cabanellas pour « ne pas s’y être conformé ».
De plus, le dictateur n’a pas répudié tous les maçons de la même manière. Il n’a pas répudié les Américains parce qu’il en avait besoin, pas plus qu’il ne l’avait fait avec Cabanellas.
L’article a été publié dans le numéro du 23 avril 1953 d’ El Socialista .
Il existe de nombreuses organisations et dénominations qui font partie de la fraternité plus large de la franc-maçonnerie, chacune avec sa propre structure et sa propre terminologie. Collectivement, ceux-ci peuvent être appelés franc-maçonnerie, franc-maçonnerie ou affiliations (ou dénominations) de la franc-maçonnerie.
Aperçu des relations entre les organisations maçonniques
L’unité de base de la franc-maçonnerie est la loge maçonnique, qui seule peut « faire » (initier) la franc-maçonnerie. Ces loges sont contrôlées par une Grande Loge, qui a l’autorité nationale ou locale sur toutes les loges de son territoire. Les loges maçonniques décernent trois diplômes maçonniques : Apprenti d’introduction, Compagnon (ou Fellowcraft) et Maître(Master Mason).
La franc-maçonnerie n’a pas de diplôme supérieur à la maîtrise en maçonnerie, mais il existe des diplômes supplémentaires offerts uniquement aux maîtres maçons. La plupart d’entre eux sont supervisés par leur propre institution « Grande » (indépendante de la Grande Loge). Les Grandes Loges Unies d’Angleterre (qui n’ont pas d’autorité directe sur les autres Grandes Loges mais, en tant que plus anciennes Grandes Loges du monde, ont une influence historique en termes de régularité et de pratique) sont « pures définit » l’ancienne franc-maçonnerie » comme composée de trois classes : A rejoint les apprentis, les compagnons et les maîtres maçons, y compris le plus haut ordre de la Sainte Arche Royale. Le degré Holy Royal Arch est très ancien et a une signification particulière dans de nombreux systèmes maçonniques, y compris les trois systèmes les plus anciens. Les Constitutions (Autorité maçonnique), les Grandes Loges d’Angleterre, d’Ecosse et d’Irlande, sont toutes considérées (en changeant la définition constitutionnelle) comme l’achèvement de la franc-maçonnerie traditionnelle.
Un organisme connu sous le nom de « Franc-maçonnerie », ou ayant un titre indiquant qu’il est franc-maçon, exige qu’un membre potentiel soit un Maître de « bonne réputation » (une cotisation a été payée et n’est soumise à aucune discipline). Dans certains pays, en particulier aux États-Unis, le rite écossais et le rite yorkiste sont les deux principales voies disponibles. Dans d’autres pays, notamment en Angleterre, en Écosse, en Irlande et dans de nombreux pays du Commonwealth, il existe de nombreuses médailles et diplômes « autonomes » qui n’ont pas d’organisation globale de « cérémonies ». Certains de ces groupes maçonniques utilisent les nombres comme un moyen informel de désigner ou d’identifier les diplômes qu’ils décernent, mais le diplôme le plus important et donc le « plus élevé » est toujours le troisième, c’est-à-dire le maître maçon. Ces autres ordres maçonniques (parfois appelés «diplômes supplémentaires» ou «sous-diplômes») s’étendent au-delà des trois degrés d’apprenti d’entrée, de compagnon et de maître maçon à l’adhésion à la franc-maçonnerie et c’est une poursuite facultative pour ceux qui veulent être actifs. Il existe de nombreuses médailles et diplômes « autonomes » qui n’ont pas d’organisation globale de « cérémonies ».
Histoire
Quelque temps avant 1730, un système à trois niveaux (c’est-à-dire un système de trois degrés ou grades) a commencé à émerger dans la franc-maçonnerie et est rapidement devenu le système standard dans les loges en Angleterre, en Irlande et en Écosse. Cela semble avoir été réalisé par le réarrangement et l’extension du système bigradal original, en particulier l’élaboration de la légende hiramique et son exposition complète dans la troisième classe du maître maçon. L’émergence du diplôme de «chevalerie» sur le continent dans les années 1740 peut être liée à la «gentrification» délibérée de la franc-maçonnerie dans le discours de 1737 du chevalier Ramsay.
La formation de l’Arc Royal s’est également produite au même moment et un thème hiramique s’est développé. Retrouver un secret perdu avec la mort du maître charpentier. La Première Grande Loge d’Angleterre (« Modern Man ») est restée vague sur le nouveau rituel, probablement parce que le mot de passe secret a été obtenu à partir de leur propre troisième degré. Les humains modernes, partisans du nouveau rituel, ont probablement établi leur propre grande branche en 1765. Il est prouvé que la date officielle de 1767 est le résultat de changements dans les documents fondateurs pour éviter l’embarras de Lord Blaney en créant une organisation controversée. Il était toujours grand maître des modernes. La force motrice derrière la fondation du Grand Chapitre était la Caledonian Lodge, une loge maçonnique écossaise qui venait de rejoindre l’homme moderne parmi les anciens, et dont les membres comprenaient William Preston. En 1751, alors que l’homme moderne s’éloignait de plus en plus des loges indépendantes, plusieurs (principalement des loges irlandaises à Londres) ont formé l’Antient Grand Lodge of England (« Antient »), qui est rapidement devenue une loge indépendante en Angleterre.
Leur deuxième secrétaire, Lawrence Dermott, croyait que Royal Arch appartenait à la 4e classe. Lorsque les deux Grandes Loges ont fusionné en 1813, l’article a convenu que « la pure maçonnerie antique se compose de trois degrés, pas plus, à savoir les degrés d’introduction Apprentissage, Fellow Craft et Master Masonry, y compris les diplômes les plus élevés » L’Ordre de l’Arc du Saint Roi ». Le Grand Insigne est resté, mais d’autres diplômes doivent désormais être administrés par une franc-maçonnerie distincte. Entre 1740 et 1813, de nombreuses cérémonies maçonniques, ordres et diplômes sont nés. Ces nouveaux rituels ont élargi la portée de maçonnerie et englobait de nombreuses élaborations, dont certains comprenaient des éléments précédemment pratiqués dans la maçonnerie. De nombreux rituels se sont avérés temporaires et ont disparu (certains n’étaient guère plus que des documents écrits sans aucune preuve de leur pratique), mais certains étaient plus résistants et ont survécu.
= Angleterre & Pays de Galles =
En Angleterre et au Pays de Galles, après le diplôme de franc-maçonnerie artisanale, il existe un certain nombre de diplômes administrés séparément et d’ordres ouverts uniquement à la franc-maçonnerie artisanale. En vertu de la Constitution britannique, la Sainte Arche Royale est le seul diplôme officiellement reconnu par la Grande Loge Unie d’Angleterre (UGLE), au-delà de ses trois diplômes de métier . D’autres médailles et diplômes, cependant, sont mentionnés et approuvés par le Grand Maître des Grandes Loges Unies d’Angleterre, dont les membres sont tous nécessairement des maçons soumis à la Constitution britannique.
Parmi les affiliés de la franc-maçonnerie, les plus populaires sont : Le Holy Royal Arch d’Angleterre et du Pays de Galles est pratiqué comme un diplôme indépendant, distinct de la franc-maçonnerie artisanale. Les membres se réunissent au Royal Arch Chapter. Chaque branche est rattachée à une loge artisanale et porte le même numéro. L’ordre est régi par un chapitre suprême basé au siège de la United Grand Lodge of England à Freemasonry Hall, à Londres, et partage de nombreux officiers avec l’ordre. Les loges artisanales en Angleterre et au Pays de Galles avaient généralement des représentants des Royal Arches, et les maîtres maçons nouvellement élevés cherchaient les Holy Royal Arches avant d’envisager de devenir membres d’une autre franc-maçonnerie. Ils sont activement encouragés à rechercher une promotion au Mark Master Mason Order.
poignée de porte, triangle, oeil, franc maçon, symbole, rayons
En vertu de la Constitution britannique, ce diplôme ne peut être décerné qu’au Mark Mason’s Lodge. Mark Mason’s Lodge est indépendant de la United Grand Lodge of England et géré depuis Mark Mason’s Hall à Londres. Au sein de l’Ordre, les membres peuvent également rejoindre les Royal Ark Mariners. chien de garde secret. En vertu de la Constitution britannique, les Chevaliers se réunissent en conseil, chaque chef ayant un dirigeant suprême. Le culte est maintenu au Mark Masons Hall de Londres. Au sein du culte, les membres peuvent également rejoindre le Scarlet Cult. Un ancien rituel pratiqué en Angleterre et au Pays de Galles, communément appelé la « Rose Croix ». En vertu de la Constitution britannique, cette cérémonie a lieu à la branche Rose Croix et n’est ouverte qu’aux maîtres maçons qui croient en la Sainte Trinité du christianisme. Les candidats sont «perfectionnés» avec le 18e degré et les diplômes précédents ne sont décernés qu’en termes nominaux. Seuls ceux qui ont servi comme maîtres de branche peuvent continuer après s’être classés 30e. Cet Ordre est administré par le Haut Conseil d’Angleterre et du Pays de Galles 33° à Londres. Chevaliers templiers. L’adhésion est sur invitation seulement.
Les candidats doivent être des maîtres maçons, des maçons de l’Arche royale et des croyants en la Sainte Trinité chrétienne. Les Templiers se réunissent au Préceptaire. Cette commande sera administrée au Mark Mason’s Hall à Londres. Les membres peuvent également rejoindre les Chevaliers de Malte et les prêtres Templiers. Les Royal and Select Master Orders sont administrés au Mark Mason’s Hall à Londres. Il administre les diplômes de Select Master, Royal Master, Most Excellent Master et Super Excellent Master, montrant les liens entre les diplômes Master Mason, Mark Master Mason et Holy Royal Arch. Le Saint-Sépulcre de Constantin et l’Ordre de la Croix-Rouge de Saint-Jean l’Évangéliste sont familièrement connus sous le nom de « Croix-Rouge de Constantin ».
Les candidats doivent être des maîtres maçons, des maçons de l’Arche royale et des croyants en la Sainte Trinité chrétienne. Les membres se réunissent en conclave. L’Ordre opère en trois rangs et contrôle également deux auxiliaires différents, tous deux de caractère chrétien. Le culte est maintenu au Mark Masons Hall de Londres. Le diplôme de franc-maçonnerie de l’Union est un groupe de cinq diplômes autrefois indépendants et est décerné uniquement sur invitation. Les candidats doivent être des maîtres maçons, des maçons de l’arche royale et des maçons de marque. Les membres peuvent également être invités à rejoindre l’Ordre des chevaliers maçons. L’ordre se réunira en conseil et sera administré depuis le Mark Mason’s Hall à Londres.
= Ecosse =
Les organes directeurs sont la Grande Loge d’Écosse et la Supreme Grand Royal Arch Branch of Scotland. En vertu de la Constitution écossaise de la franc-maçonnerie, le diplôme de Master of Marks peut être obtenu au sein de la Craft Lodge après l’obtention du diplôme de Master Mason, ou au sein du Royal Arch Chapter avant l’obtention du diplôme d’Excellent Master. En vertu de la Constitution maçonnique écossaise, personne ne peut être promu en tant que Royal Arch Mason à moins qu’il n’ait déjà été promu Mark Master Mason. De nombreux autres ordres ont été ouverts pour créer la franc-maçonnerie, parmi lesquels en Ecosse les suivants sont notables. Ordre royal d’Écosse Un ancien rituel écossais des chevaliers maçonniques templiers La Croix-Rouge de Constantin a cinq activités.
= États-Unis =
Il existe deux principales filiales maçonniques aux États-Unis. Un ancien rituel maçonnique écossais. La cérémonie d’York (également connue sous le nom de rite américain), avec la Craft Lodge, se composait de trois branches: le Royal Arch Chapter (Capital Masonry), le Royal and Select Masters Council (Cryptic Masonry) et le siège. Il se compose de deux organisations séparées et distinctes. Chevaliers templiers.
== Autres organes annexes ==
York Wright Sovereign College of North America – Une organisation sur invitation dédiée au soutien et à la promotion du York Light Body et de l’obtention de diplômes. Le corps de la chaire est l’université et la chaire est un gouverneur appelé le prééminent. L’organisation est titulaire d’un diplôme majeur des Chevaliers d’York et d’un diplôme honorifique de l’Ordre de la Croix pourpre d’York.
= Canada =
Il existe deux principales filiales maçonniques au Canada. La cérémonie de York est la plus ancienne de ses deux cérémonies et, à part la Craft Lodge, le Royal Arch Chapter (Capital Masonry), le Royal & Select Masters Council (Cryptic Masonry) et ses quatre commandants. Il se compose de deux organisations séparées et distinctes. Templiers et York Wright College. Les rites d’York comprennent également l’abbaye des chevaliers de la croix d’honneur d’York, les prêtres templiers de l’arche royale sainte et le tabernacle de la sainte sagesse, ainsi que l’Union Masonic Degree Council of Canada. Un ancien rituel maçonnique écossais.
= Irlande =
En Irlande, après les diplômes d’artisanat décernés sous l’autorité de la Grande Loge d’Irlande, il existe un certain nombre de diplômes et d’ordres administrés séparément, ouverts aux maîtres maçons sur demande ou sur invitation. L’arche royale d’Irlande est unique et largement reconnue comme la plus ancienne arche royale au monde. Les membres des Royal Arches d’Angleterre, d’Écosse ou d’Amérique trouveront que le sujet de leur diplôme est très différent de ce à quoi ils sont habitués. Le Royal Arch Chapter of Ireland peut se réunir en tant que Mark Master Mason’s Lodge pour conférer un diplôme Mark à un candidat. Cela doit être fait avant qu’un candidat ne reçoive un diplôme Royal Arch. Le Royal Arch Chapter of Ireland opère sous le plus haut chapitre du Grand Royal Arch d’Irlande et les diplômes Mark Master Masons et Royal Arch sont détenus par la Grande Loge dans le cadre de la « pure ancienne franc-maçonnerie ». reconnu comme département. Le diplôme de chevalier maçon constitue la dernière partie de la franc-maçonnerie irlandaise « universelle ».
Tous les membres Craft et Royal Arch peuvent participer. Ce sont les degrés de la Croix-Rouge dans d’autres constitutions, à savoir le Chevalier des épées (anciennement la Croix-Rouge de Babylone ou la Croix-Rouge de Daniel), le Chevalier de l’Est (anciennement le col du Jourdain) et le Chevalier de l’Est et de l’Ouest. (anciennement l’Ordre Royal). . Ces diplômes étaient autrefois administrés par le diocèse des Templiers et certains chapitres de l’Arche royale.
En 1923, le Grand Conseil des Chevaliers Maçons a été créé pour soutenir et maintenir les diplômes et les conseils qui les ont décernés. Knight Masonry of Ireland est maintenant une organisation mondiale de franc-maçonnerie et continue de croître. Les diplômes du Grand Conseil des chevaliers-maçons sont décernés dans l’ordre chronologique correct et avec beaucoup plus de détails que toute autre institution similaire dans le monde. Dans d’autres juridictions, c’est sur invitation seulement.
== Degrés sur invitation ==
L’Ordre militaire du Temple, mieux connu sous le nom de Templiers maçonniques, confère des diplômes aux Templiers et aux Chevaliers de Malte. L’adhésion à l’Ordre du Temple se fait uniquement sur invitation. Le Rite Ancien et Accepté d’Irlande a des exigences strictes pour l’adhésion. C’est sur invitation seulement et vous devez être membre des Templiers. La structure du diplôme est très proche du plus célèbre rituel écossais en Amérique. Cependant, comme pour les anciens rites britanniques, l’avancement aux diplômes individuels se fait uniquement sur invitation.
= Europe nordique =
En Scandinavie et dans les pays nordiques, dont la Suède, la Norvège, l’Islande, le Danemark et la Finlande, la franc-maçonnerie existe principalement sous la forme de rituels suédois.
= France =
Les cérémonies françaises sont fortes en France, au Luxembourg, en Grèce, au Brésil et dans la vieille Louisiane.
= Autres ordres et diplômes =
Les affiliés et affiliés suivants décernent des diplômes maçonniques : une personne qui demande ou est invitée à devenir membre doit être au moins un maître maçon, bien que chaque organisation puisse avoir des qualifications supplémentaires pour devenir membre. Diplôme de franc-maçonnerie syndicale. Aux États-Unis, l’AMD Council cite en exemple les 12 degrés de la franc-maçonnerie. Au Canada, le conseil illustre neuf degrés en plus de l’inauguration. En Angleterre, il n’y a que cinq diplômes décernés par le Conseil. Ye Antiant Ordre de Noble Cork. Un degré côté humoristique.
Delta Rayonnant sur architecture
En Écosse, il est associé à Royal Arch Masonry. Au Royaume-Uni et en Europe, il s’agit d’une commande distincte. Aux États-Unis, il fait partie du diplôme de franc-maçonnerie de l’Union. Maçons de la nuit. Les Knight Mason Councils de la plupart des régions du monde relèvent du Grand Council of Knight Masons, basé en Irlande. En Écosse, les diplômes fonctionnent dans un ordre combiné intitulé Lodges and Councils (avec le diplôme Royal Arch Mariner), administré par la plus haute branche du Grand Royal Arch d’Écosse. Aux États-Unis, à quelques exceptions près, les diplômes sont administrés par le United States Knight Mason Grand Council, qui s’est séparé du First Grand Council dans les années 1950. Ordre Royal d’Ecosse.
La Grande Loge de l’Ordre Royal d’Édimbourg, en Écosse, administre environ 85 Grandes Loges d’État dans le monde et confère deux diplômes. Rituel écossais modifié. Connu sous le nom de CBCS de son plus haut rang exotérique, Chevalier Bienfésant de la Cité Sainte, ou Ordre de la Charité de la Ville Sainte. Societas Rosiculciana. Les universités décernent neuf diplômes ou « notes ». Chevaliers de Saint Thomas d’Akon. Chevaliers du Souvenir. Elle aura lieu à la Chapelle. les diplômes fonctionnent dans un ordre combiné intitulé Lodges and Councils (avec le diplôme Royal Arch Mariner), administré par la plus haute branche du Grand Royal Arch d’Écosse.
Aux États-Unis, à quelques exceptions près, les diplômes sont administrés par le United States Knight Mason Grand Council, qui s’est séparé du First Grand Council dans les années 1950. Ordre Royal d’Ecosse. La Grande Loge de l’Ordre Royal d’Édimbourg, en Écosse, administre environ 85 Grandes Loges d’État dans le monde et confère deux diplômes. Rituel écossais modifié. Connu sous le nom de CBCS de son plus haut rang exotérique, Chevalier Bienfésant de la Cité Sainte, ou Ordre de la Charité de la Ville Sainte. Societas Rosiculciana. Les universités décernent neuf diplômes ou « notes ». Chevaliers de Saint Thomas d’Akon. Chevaliers du Souvenir. Elle aura lieu à la Chapelle. administré par la plus haute branche du Grand Royal Arch d’Écosse.
Autres organismes affiliés
Ces affiliés et organisations de jeunesse sont courants en Amérique du Nord et centrale et, dans une moindre mesure, en Amérique du Sud. Ils ne sont normalement pas présents en Europe, sauf dans des zones localisées d’influence américaine, en particulier dans les zones de présence militaire américaine de longue date. Shriners International est historiquement connu sous le nom de Temple mystique de l’ancienne noblesse arabe (AAONMS). Les Shriners se rassemblent dans des « centres » et des « temples » de sanctuaires et sont bien connus pour leur fez marron, leurs défilés somptueux et leur patronage des hôpitaux pour enfants. Ordre royal des bouffons (ROJ) Communément appelés « bouffons », les « tribunaux » locaux sont limités à 13 novices par an. L’admission sur invitation et vote unanime est limitée aux membres en règle du sanctuaire. Un mystérieux culte de prophètes voilés dans le Royaume Enchanté. Communément appelée « la grotte ». Les membres portent un fez noir. Chevaliers de Quetzalcoatl. Un groupe basé principalement dans l’ouest et le sud-ouest des États-Unis, familièrement connu sous le nom de « The Q ». Les Grands Cèdres du Liban ou Grands Cèdres sont organisés en « forêts » et se réunissent dans des temples maçonniques ou des salles de banquet. Certains s’appellent eux-mêmes « les shriners du pauvre ».
Temple franc maçon.
Remarquez au mur le symbole maçonnique de la croix dans la couronne
Leur devise est « Amusez-vous, amusez-vous et ayez de la camaraderie » et les membres portent des chapeaux pyramidaux. Widow’s Sons Motorcycle Riders Association a des chapitres au Royaume-Uni, aux États-Unis et au Canada. Le soutien local de la Grande Loge va de aucun à un soutien complet et, dans certains cas, l’attribution de diplômes aux fils veufs. Les organisations affiliées suivantes reconnaissent à la fois les maçons et les parentes maçonnes. Chevaliers de l’Étoile de l’Est. L’adhésion est limitée aux maîtres maçons et à leurs parentes féminines. Cette succursale est dirigée par une femme. Les maîtres maçons ne sont là que pour aider à démarrer les chapitres.
Les femmes apparentées sont les épouses, les sœurs, les filles, les mères, ainsi que divers petits-enfants, beaux-parents et beaux-parents. Ordre de l’amarante. Une fraternité américaine pour les hommes maîtres maçons et leurs parentes. Gouvernés par un Conseil suprême, il existe de grands tribunaux dans chacun des États des États-Unis et quelques-uns en dehors des États-Unis au Canada, en Australie et aux Philippines.
= Organisations de jeunesse =
Il existe de nombreuses organisations de jeunesse liées à la franc-maçonnerie, principalement en Amérique du Nord, qui sont collectivement appelées organisations de jeunesse franc-maçonnes. Knights of Pythagoras, pour les garçons de 8 à 18 ans. Parrainé par les francs-maçons de Prince Hall. Le plus courant est DeMolay International. Destiné aux jeunes hommes âgés de 9 à 21 ans. Les chapitres Demoray sont situés en Argentine, Aruba, Australie, Bolivie, Brésil, Canada, France, Allemagne, Italie, Japon, Panama, Paraguay, Pérou, Philippines, Roumanie, Serbie, États-Unis et l’Uruguay. AJEF, Asociación de Jovenes Esperanza de la Fraternidad.
Pour les garçons de 14 à 21 ans au Mexique, aux États-Unis et en Amérique latine. Les filles de Job. Filles de maîtres maçons ou filles d’emplois majoritaires Les filles ou jeunes femmes âgées de 10 à 20 ans parrainées par des maîtres maçons ou des membres de la majorité sont éligibles. Les « Joby » sont l’Australie (Queensland), le Brésil (la plupart des États brésiliens ont au moins un Béthel), le Canada (Alberta, Colombie-Britannique, Manitoba, Ontario, Saskatchewan), les Philippines et le Béthel dans de nombreux États des États-Unis (notamment ). Les exceptions incluent tous les États de la Nouvelle-Angleterre et la plupart du Sud). Bethel a également été établi en Allemagne et au Japon, principalement en raison de la présence de troupes américaines. Médaille arc-en-ciel internationale des filles. Destiné aux jeunes femmes âgées de 11 à 20 ans. « Rainbow Girls » sont originaires d’Aruba, d’Australie (Queensland, Nouvelle-Galles du Sud, Australie-Méridionale), de Bolivie, du Brésil (District fédéral, Espirito Santo, Mato Grosso, Mato Grosso do Sul, Minas Gerais, Para, Parana, Rio) organisent des rassemblements de Janeiro, Santa Catarina, Rio Grande do Sul, São Paulo, Tocantins), Canada (Ontario et Nouveau-Brunswick), Italie, Paraguay, Philippines, Porto Rico, Roumanie.
Jeunes Demolays au Clodomir Silva Store Photos : Reynolds Alves
Il y a maintenant des assemblées arc-en-ciel dans tous les états des États-Unis, à l’exception du Delaware, de l’Utah et du Wyoming. Rainbow a organisé des rassemblements dans des pays comme Cuba, la France, l’Allemagne, le Japon, le Mexique, le Panama, la République de Chine et le Vietnam, principalement avec une présence militaire américaine. L’Organisation des Triangles Inc. a été fondée en 1925 par Rose E. Scherer.
Le Triangle est seulement à New York. Cette organisation cible les jeunes filles âgées de 10 à 21 ans.
La Constellation of Junior Stars de l’État de New York est une organisation à but non lucratif affiliée à la franc-maçonnerie pour les jeunes femmes âgées de 10 à 21 ans. Panama, la République de Chine et le Vietnam, principalement avec une présence militaire américaine. L’Organisation des Triangles Inc. a été fondée en 1925 par Rose E. Scherer. Le Triangle est seulement à New York. Cette organisation cible les jeunes femmes âgées de 10 à 21 ans. .
