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Femmes et franc-maçonnerie: se battre pour ses droits

De notre confrère russe forbes.ru – Par Anna Cavalli

Contrairement au mythe selon lequel les francs-maçons sont une société secrète fermée, les femmes qui la composent ne se cachent pas. Elles donnent des interviews, défendent les droits des femmes et déclarent ouvertement leur appartenance à la franc-maçonnerie. Mais ce ne fut pas toujours ainsi

Une société secrète puissante qui contrôle presque le monde entier, conspire et tisse des intrigues – c’est ainsi que les gens imaginent souvent les francs-maçons. En fait, les premières organisations maçonniques apparues en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle ont été créées à des fins complètement différentes. Elles appelaient à la construction d’une société idéale, tolérante et juste. Les membres de l’organisation se considéraient comme des « frères ». Cependant, dans la pratique, les idéaux d’égalité et de fraternité n’impliquaient pas que n’importe qui pouvait rejoindre le mouvement. 

Les femmes et la franc-maçonnerie.

Pour de nombreux francs-maçons, les femmes ont longtemps été l’ incarnation de l’ignorance et de l’obscurantisme. « Les personnes admises à la loge doivent être des hommes bons et fidèles, mûrs et prudents, nés libres – mais ni esclaves, ni femmes, ni personnes immorales et scandaleuses », dit le statut de la franc-maçonnerie, la soi-disante Constitution de James Anderson, rédigée en 1723.

Femme sérieuse assise dans son fauteuil
femme et franc-maçonnerie

Selon la légende, vers 1712, Elisabeth Aldworth de Saint-Léger devient la première femme initiée à la franc-maçonnerie . C’est arrivé par hasard: son père était le chef de la loge maçonnique, des réunions se tenaient dans son manoir et un jour, Elizabeth a accidentellement vu l’une des cérémonies. Alors les membres de la loge décidèrent de l’initier elle aussi, car, devenue membre d’une société secrète, elle ne parlerait pasi. 

La franc-maçonnerie française en ce sens différait de l’anglais dès le début. La place des femmes dans la société était différente grâce aux salons littéraires, dont la tradition remonte au XVIe siècle. Par conséquent, les femmes participaient au travail des loges sur un pied d’égalité avec les hommes. Selon la conservatrice du Musée d’histoire maçonnique Laetitia Carlier, les femmes en franc-maçonnerie pouvaient même diriger des loges en alternance avec les hommes, même si le grade de grand maître leur restait inaccessible.

Ambiance agréable et « bergerie maçonnique » 

Cependant, sous l’influence des maçons anglais, les Français réfléchissent au rôle des femmes. Depuis 1774, des loges féminines séparées sont apparues, qui fonctionnaient selon des règles spéciales. Désormais, les « frères » prirent leur patronage, et les loges des femmes elles-mêmes furent considérées comme para-maçonniques, ou d’adoption (du français adopté – « adopté » [enfant]), c’est-à-dire qu’elles devinrent, pour ainsi dire, « annexes » à celles des hommes. Les femmes membres des loges d’adoption étaient traitées avec dédain. Selon Françoise Gaspard, chercheuse du mouvement maçonnique, « ces loges ont longtemps été considérées par les maçons comme un passe-temps agréable, une « bergerie maçonnique » (respectivement les femmes qui y figuraient étaient comparées à des moutons qu’il fallait mettre en pâture). 

Après le déclenchement de la Révolution française en 1789, les loges maçonniques ont été associées à l’ancien régime monarchique. Car les aristocrates pouvaient en être membres, les loges ont éveillé les soupçons. Les rumeurs attribuaient l’adhésion à la nièce de la reine Marie-Antoinette et à son amie la plus proche, Madame de Lambal, dont la tête fût portée sur une pique dans les rues de Paris. 

« Lorsque les loges ont été relancées sous le Directoire (un organe exécutif qui a fonctionné de 1795 à 1799. – Forbes Woman ), les femmes maçonnes avaient presque disparu. Malgré la tentative de l’impératrice Joséphine (épouse de Napoléon Bonaparte. – Femme Forbes ) de faire revivre les loges d’adoption, elles ont cessé d’exister », écrit Françoise Gaspard.

A partir des années 1860 les maçons réapparaissent en France. La franc-maçonnerie féminine ravivée est largement associée au nom de Maria Deraismes.

Femmes et franc-maçonnerie : »L’égalité est une idée fausse et un principe erroné »  

Desraimes est née dans une famille bourgeoise libérale, a adhéré aux opinions féministes, s’est battue pour l’émancipation des femmes et est devenue journaliste défendant les droits des femmes. Elle estime que l’éducation, ainsi que la possibilité de participer à la vie sociale et politique, doivent être accessibles à tous, quel que soit leur sexe. 

Desraimes s’intéressait au mouvement maçonnique, mais devenir franc-maçon s’est avéré être une tâche presque impossible pour elle. L’idée de l’apparition officielle des femmes maçonnes était perçue dans le mouvement comme trop révolutionnaire. Tous les maçons n’étaient pas enthousiasmés par l’apparition officielle des femmes dans le mouvement, un débat houleux a éclaté. Le journal « République maçonnique » a vivement condamné l’idée de créer des loges mixtes ; selon les éditeurs, l’égalité des hommes et des femmes est une « idée fausse » et un « principe erroné ».

Femme pensive

« Non, une femme n’est pas égale à un homme, non, il n’y a ni égalité morale ni physique entre ces deux créatures », disait un article publié le 23 octobre 1881. Peut-on dire que le noir est égal au blanc ? Est-il possible d’établir l’égalité entre deux quantités incomparables ? Bien sûr, nous ne sommes pas de ceux qui considèrent la femme comme un être inférieur, créé par la nature pour l’esclavage. Mais chacun a son propre rôle. Un homme a une manifestation active de lui-même dans le monde extérieur, lutte et se tient debout. Une femme doit s’occuper du foyer. Elle est destinée à être une conseillère avant la bataille, une consolatrice après la défaite et une récompense après la victoire.

Le principal argument contre l’apparition des femmes dans les loges était le suivant : les femmes ne peuvent pas renoncer à leur « destin » naturel d’être mère et épouse. Ainsi, si la démocratie et le progrès sont de « belles choses », ils doivent « aller de pair avec le bon sens ». 

« Refusé d’appeler les femmes sœurs »

Maria DESRAIMES n’était pas d’accord avec la position de la majorité des « frères »-Maçons. « En France, la suprématie masculine est la dernière forme d’aristocratie », a-t-elle déclaré. Maria ne voulait pas seulement faire partie de la franc-maçonnerie, elle voulait révolutionner le mouvement. Ainsi, la lutte pour inclure les femmes dans les rangs des francs-maçons est devenue une bataille pour l’émancipation et l’égalité des droits. 

Certains des «frères» partageaient la position de Maria et étaient contre la discrimination sexuelle. En 1879, une scission se produit dans le mouvement maçonnique international. La loge dirigeante, le Grand Orient, perd son ancienne influence et douze organisations autonomes s’en séparent. L’une de ces loges « schismatiques » reçut Maria Deraismes en 1882. 

« Dans nos temples, nous n’avons pas ressenti la plénitude de la liberté, car nous n’étions pas libres de vous recevoir chez nous, ma sœur », a déclaré le discours de bienvenue. « Nous avons enfreint les principes d’égalité parce que nous avons refusé de traiter les femmes comme des égales, et nous avons manqué de fraternité parce que nous avons volontairement refusé d’appeler les femmes nos sœurs. »

En 1893, Maria dirige elle-même le rite de passage d’une trentaine de femmes et devient l’une des fondatrices de la loge maçonnique mixte « Droit humain». Chacun était libre d’ adhérer, quel que soit son sexe. « L’Ordre maçonnique mixte international « Droit humain » confirme l’égalité des hommes et des femmes », indique la charte de l’organisation. « L’Ordre veut qu’ils soient partout dans le monde et qu’ils bénéficient également de la justice sociale. »

Les femmes et la franc-maçonnerie, un mouvement « Prudent mais pas caché » 

Le mouvement maçonnique féminin moderne en France est à bien des égards conforme aux idéaux de Maria Desraimes. Ses membres sont engagés dans la protection des droits des femmes, résolvent les problèmes environnementaux et participent à des projets caritatifs. « Ici, nous sommes toutes au même niveau et nous apprenons à prendre pleinement notre place dans la société en tant que femmes », déclare Catherine Lyautey, responsable de la Grande Loge féminine de France. « Au cours d’un de nos rituels, nous disons : « Il ne faut jamais oublier que nous sommes un des pôles de l’humanité. » 

Femme mûre cheveux blanc, souriante

« Des femmes libres et responsables qui refusent les dogmes et sont prêtes à penser. Des femmes qui ont conscience de leur potentiel, qui veulent s’épanouir dans une société plus égalitaire », explique  le site officiel d’une organisation qui se dit « apolitique ».

La cotisation est inférieure à 30 € par mois, et « toute femme en quête de sens » peut devenir franc-maçon. « Parce que nous ne sommes pas une secte, il est beaucoup plus difficile d’entrer dans notre société que d’en sortir », explique Catherine Lyautey. Vous pouvez rejoindre la loge avec l’aide d’un franc-maçon proche ou vous pouvez laisser vos coordonnées sur notre site ou encore nous écrire. 

Le site officiel de la Grande Loge Féminine de France explique qu’une candidate qui fait une demande d’admission dans l’organisation reçoit des retours « très rapidement ». On demandera à une potentielle franc-maçonne d’envoyer des « documents » (quoi exactement, la loge n’explique pas), puis elle devra passer par quelque chose comme un entretien. La candidate est encouragée à se préparer à l’initiation en tant que « seconde naissance », y compris en étudiant les rituels et le symbolisme et en étant prête à « travailler à se réaliser pleinement ». 

Les francs-maçons modernes ne sont pas une société secrète, selon Catherine Lyautey, ils sont « prudents mais pas cachés ». Cependant, les représentants de la Grande Loge de France n’ont pas répondu à une demande de Forbes Woman.

En 2021, il y avait 450 loges féminines en France, ainsi qu’en Europe de l’Est, en Afrique et au Moyen-Orient , avec un total de 14 000 femmes. Une organisation maçonnique féminine sous les auspices des Français existe également en Russie. Sa succursale Gamayun a ouvert en 2017 à Saint-Pétersbourg. Le site internet de l’organisation précise qu’elle travaille à la création d’une deuxième loge à Moscou : « Toute création ultérieure de loges contribuera à diffuser la lumière de la franc-maçonnerie universelle, unissant les femmes autour des principes de liberté, de tolérance, de fraternité et de respect de l’autre.  » 

Jeune femme souriante debout

En réponse à une demande, des représentants de Gamayun ont invité Forbes Woman à poser des questions sur la franc-maçonnerie féminine russe à une certaine Galia Galiyeva, qui se dit psychologue analytique, experte dans le domaine de l’analyse de la personnalité, des relations et des situations, numérologue, symbole consultant. Selon elle, la franc-maçonnerie féminine russe se développe activement. Lors des réunions, les maçons discutent des mêmes questions que les membres français du Droit Humain : « Ce sont la dignité et l’intégrité des femmes, la situation économique et financière, assurer l’accès à une éducation égale dès le plus jeune âge, la possibilité de mariage pour les homosexuels. couple, bioéthique, situation des femmes migrantes, lutte contre la prostitution, égalité des sexes et autres problèmes de la société moderne ».

Malgré l’existence de Gamayun, les hommes francs-maçons russes refusent toujours d’accepter des femmes dans le mouvement. En 2021, le chef de la Grande Loge de Russie, Andrei Bogdanov , expliquait cela en disant que « la franc-maçonnerie est une organisation conservatrice et change très rarement ses règles et ses lois ». Seul un « homme libre de bonnes mœurs » peut devenir maçon, et la question de la liberté, selon Bogdanov, « n’a été décidée pour une femme en gros qu’à la fin du siècle dernier ».

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L’Ukraine et son trident : tout un monde symbolique !

Revenons sur le trident, un des symboles de cet État d’Europe orientale, le deuxième d’Europe par sa superficie et le premier entièrement européen qu’est l’Ukraine.

Le trident : quelques définitions :

  • Fourche à trois pointes parallèles et barbelées servant à harponner les poissons ;
  • En mythologie : Attribut symbolique de Neptune, dieu des mers et des eaux et plus généralement, attribut des divinités aquatiques ;
  • En archéologie : Arme de guerre offensive dont le fer est divisé en trois pointes renforcées à leur extrémité de lames tranchantes.
Poséidon

Le trident est une arme d’hast de l’Antiquité gréco-romaine ainsi que l’attribut de Poséidon ou Neptune, en latin Neptūnus, qui, dans la mythologie romaine, est le dieu des eaux vives et des sources, mais aussi le protecteur des pêcheurs, des bateliers et des chevaux d’après le poète Virgile

(c. 70 av. J.-C.-19 av. J.-C.).

La symbolique du trident

C’est un objet symbolique associé aux légendes des eaux. Poséidon (dieu des Mers de la mythologie grecque) possède un trident, fabriqué par les Cyclopes et symbole de sa domination des mers, tout comme Britannia dans les allégories symbolisant la maîtrise britannique des mers.

Trident emoji

C’est aussi un objet symbolique dans l’hindouisme. Le trident (trishula) y est un des attributs du dieu Shiva et concentre dans chacune des pointes la création, la permanence et la destruction.

Le trident est associé aussi au diable, Lucifer, Satan, etc. On peut le voir représenté avec un costume rouge, des cornes et la queue en forme de trident.

Le trident en héraldique

D’après l’« Alphabet et figures de tous les termes du blason » ( Paris, 1899) de L.-A. Duhoux d’Argicourt, le trident se définit comme une sorte de sceptre à trois dents, assez usité dans les armes anglaises, soit comme meuble de l’écu, soit comme ornement extérieur des armoiries.

Dans le « Dictionnaire encyclopédique de la noblesse de France » (Paris, 1816) de Nicolas Viton de Saint-Allais (1773-1842), le trident est meuble de l’écu représentant une fourche à trois dents ou pointes. Il paraît en pal, les pointes en haut. Le trident étant l’attribut de la souveraineté des mers, peut avoir été pris par quelques familles en mémoire de succès maritimes importants, ou de ce que quelques-uns de leurs ancêtres ont fait fleurir le commerce et respecter le pavillon de leur nation dans les deux mondes.

Le trident dans les armoiries de l’Ukraine

Krychevsky-Great_State_Emblem_of_Ukrainian_Peoples_Republic_(1918)

Le blason de l’Ukraine est formé par un champ unique, d’azur, dans lequel apparaît une composition préhéraldique liée à la dynastie des Riourikides en place au Xe siècle et d’autres éléments héraldiques remontant au xXVe siècle. Cette composition est nommée trident (ou Tryzub / trizoub : Тризу en ukrainien).

C’est l’un des plus vieux symboles existants car il remonte au XIIe siècle. Selon la plupart des historiens, la signification du trident ukrainien semblerait être la représentation symbolique d’un faucon gerfaut fondant sur une proie en piqué, stylisé selon une influence viking ou une forme de tamga slave. Des fouilles archéologiques ont montré que des figures de tridents apparaissent dès le Ier siècle av. J.-C. C’est officiellement le blason de l’Ukraine depuis le 26 juin 1996. C’était déjà le symbole national durant la période pendant laquelle le pays avait déjà été indépendant précédemment (1917-1920).

On peut aussi lire dans ce blason, signifié de manière stylisée,

LES 4 LETTRES CYRILLIQUES DU MOT

« LIBERTÉ »

(воля – prononcer volia)

Rappelons quelques paroles de l’hymne ukrainien : Ще не вмерла України (Chtche ne vmerla Ukraïny, « L’Ukraine n’est pas encore morte ») qui a été composé par le prêtre gréco-catholique ukrainien Mykhaïlo Verbytsky sur des paroles sont de Pavlo Tchoubynsky. Celles-ci sont tirées d’un poème publié pour la première fois en 1863 dans le journal de Lviv Meta. Il s’agit d’un chant patriotique qui exalte l’amour de l’Ukraine et cultive la mémoire des héros nationaux, comme Severyn Nalyvaïko (mort en 1597), chef de l’insurrection populaire en Ukraine et en Biélorussie (1594-1596). Extrait :

Partition de l’hymne ukrainien

« Ni la gloire ni la liberté de l’Ukraine ne sont mortes,

La chance nous sourira encore, frères-Ukrainiens,

Nos ennemis périront, comme la rosée au soleil,

Et nous aussi, frères, allons gouverner, dans notre pays.

Refrain :

Pour notre liberté, nous donnerons notre âme et notre corps,

Et prouverons, frères, que nous sommes la nation des Cosaques… »

Sources : CNRTL ; Wikipédia ; « Au blason des Armoiries »

Le réchauffement climatique : quelle prise de conscience pour les francs-maçons ?

Nous « fêtons » actuellement les deux ans de la pandémie qui nous a assaillie en mars 2020. Précédemment, nous avons vécu également des hausses de température qui elles sont dues à un dérèglement climatique. Elle font monter la température à 43/44° dans certaines régions de France et plus de 50° dans une région de l’Inde où manquait déjà l’eau. Aujourd’hui, l’Australie brûle ; la catastrophe, le désastre écologique sont bien présents. Les appels aux changements, nous les entendons tous les jours, mais il semblerait qu’ils ne soient pas réalisés assez rapidement.  

Il faut s’y préparer : l’élévation du niveau des océans est inéluctable. Quoi que l’on fasse. Le scénario se noircit encore un peu plus avec cette nouvelle étude qui compare le réchauffement climatique actuel avec la dernière période interglaciaire : la montée des eaux serait plus rapide et plus haute que prévue.

Nous avons dévoré sans souci les ressources de notre Planète, comme si elles étaient infinies. Nous avons du mal à réaliser que cette consommation effrénée était en réalité à la fois un désastre écologique et social.   

Avant de faire ce travail, nous pensions être assez « éclairées » sur le sujet et relativement bien informées, nous avons vite déchanté car nous sommes loin, très loin d’avoir pris véritablement conscience de l’état de notre planète même si les catastrophes climatiques comme les inondations et les sécheresses nous permettent d’avoir un commencement de prise de conscience… Ce que nous avons trouvé est vertigineux.

De la même façon que chacun, chacune sait bien que nous sommes mortels, le « vertige » qui nous submerge lorsque nous y pensons, nous ramène bien vite à l’oubli de cette réalité et à nos égarements, par exemple, dans une consommation rassurante, comme dans nos problématiques franco-française, refuge de notre désarroi.  

Depuis la révolution industrielle, l’homme tente d’assujettir la nature ; on pourrait dire que l’homme est en guerre contre la nature ; nous « vidons » les océans, nous empoisonnons les sols à coups d’engrais et de pesticides, nous mettons en cage les animaux, nous les maltraitons dans le seul but d’augmenter la production alimentaire, nous détruisons les forêts d’Europe, d’Asie, d’Amazonie et d’ailleurs, nous nous conduisons comme si la nature avait pour but de faire tourner l’économie alors que c’est totalement l’inverse et nous le savons, certes souvent inconsciemment, que si la nature venait à disparaître, elle entraînerait la chute de notre présence humaine. Il est donc vital que l’être humain se reconnecte à la nature d’une façon réelle et respectueuse.

Une autre prise de conscience est également nécessaire, celle de savoir que le patrimoine financier des 63 milliardaires français émet autant de gaz à effet de serre que celui de 50 % de la population française, c’est ce que révèlent Oxfam et Greenpeace dans une étude publiée mercredi 23 février 2022. Cette précision pour ne pas oublier que les enjeux sont globaux et qu’il n’y aura pas de transition écologique sans justice sociale, sans une répartition équitable des efforts de sobriété et de solidarité à fournir pour décarboner notre économie.

Mais nous pourrions y arriver déjà par la prise de conscience du fait que nous passons, pour la plupart d’entre nous, nos journées « hors de la nature » :  entre nos lieux de travail en intérieur, nos magasins, nos galeries marchandes, nos voitures, tout nous éloigne de la nature ; reprenons alors possession de ce bien si précieux : marchons, nageons, profitons du soleil autant que possible, habituons les jeunes générations à aller dans la nature et, comme le dit Satich Kumar, il s’agit de retrouver le sens du précieux de la nature, de son statut vivant et fragile.

Pour le Dalaï-Lama, seul le sentiment de responsabilité qui découle de notre humanité commune permettra aux humains d’apporter une contribution active à une planète plus heureuse et en paix. Le changement du monde s’effectue d’abord dans les consciences dans le for intérieur de chacun. (Philippe Judenne – Sagesses Bouddhistes). La philosophe Hannah Arendt disait à peu près la même chose tout de suite après la dernière guerre…    

Nous avons d’abord planté le contexte, le monde dans lequel nous vivons, et là, ce qui vient rapidement à notre conscience, c’est que nous sommes face à la terre, comme le dit Edgar Morin, à la notion de terre patrie. On sent bien que ce qui nous arrive dépasse largement les frontières de la France ou de l’Europe. Dès lors, on comprend la complexité du concept d’écologie et l’on se prend à avoir la tête qui tourne au vu de cette complexité.

La famine tue 25.000 humains pendant que nous jetons 3.5 millions de nourriture ; dans ce sens, nous devons envisager tous les problèmes en tant que membre de « la grande patrie des vivants » pourtant nous choisissons l’existence assumée d’une extrême pauvreté pour certains et d’une richesse démesurée pour les autres et cela dans un climat de suspicion et de peur de l’autre. L’empathie, la bienveillance envers l’autre qu’il soit humain ou non humain, serait déjà un pas ; donner des droits aux rivières, aux forêts et à ses habitants face à la destruction massive serait assez réjouissant ; un citoyen représentant la nature pourrait porter plainte contre la cause de ce qui détruit la nature…

Se penser dans une logique de coopération plutôt que de compétition, dans une éthique de connivence plutôt que de concurrence. Le pari que nous pourrions faire est la primauté de la vie sur toute autre considération.

Derrière la vie, il y a les vivants, c’est tout simple !!

Chemin forestier en été
Chemin forestier en été

La Terre, nous dit Satisch Kumar (philosophe et spiritualiste indien) est à l’origine de toute vie au sens propre comme au sens figuré ; la vie sous toutes ses formes est issue de la terre mère, et destinée à y retourner ; même si c’est une évidence, il faut le dire car en avons-nous toujours conscience ?  

Ce qui caractérise notre époque nous dit Edgar Morin, c’est l’absence d’espoir ; même pendant l’occupation nazie, il y avait une énorme espérance et la certitude de lendemains qui chantent. Soixante-dix ans plus tard, l’avenir est devenu incertain, angoissant. Nous nous rendons compte après nos lectures que la société aussi en est là, que la désespérance gagne toutes les générations et que cette remarque est faite aussi par un observateur du nom d’Edgar Morin. 

Celui-ci nous disait déjà dans les années 90 qu’il prenait « conscience que le vaisseau spatial terre, propulsé par quatre moteurs incontrôlés : science, technique, économie, profit, soit emporté vers de très probables catastrophes en chaîne, le probable ne signifiant pas l’inéluctable et n’excluant pas la possibilité d’un changement de cap ».

Ouf, d’après lui, rien n’était donc encore irrémédiable mais pour combien de temps …

Alors que pourrait-on faire ?

Satich Kumar nous propose un changement de paradigme. Suivant ce qui se passait jusqu’à présent, l’économie obéit à un principe de linéarité : je prends, j’utilise, je jette ; le nouveau paradigme permet à l’économie d’être cyclique ; comme la nature, je prends avec gratitude, j’utilise avec parcimonie, je reconstitue ce que j’ai pris et j’offre à la terre ce qui reste sous forme de compost.

Ce nouveau paradigme tend à se concentrer sur l’être et non sur l’avoir. La qualité de la vie, la santé, la culture, la qualité de l’alimentation, la famille, le partage, l’amitié, autant de biens immatériels bien plus importants que l’avoir (grosse voiture, téléphone dernier cri, voyages lointaines, vêtements à la mode).

« Il faut savoir habiter mieux la Terre, plus sobrement, avec davantage de bienveillance pour les vivants non humains et de soin pour les paysages » Virginie Maris (philosophe de l’environnement au CNRS).

La restitution au local de nos ambitions : restituer la dignité au travail de l’homme, fabriquer, produire, construire, jardiner, cuisiner, autant d’activités que nous devrions avoir plaisir à accomplir. Nous ne prônons pas la décroissance mais une sobriété heureuse (celle dont parle Pierre Rabhi).

« Le nouveau paradigme est holistique et non discriminatoire ; l’ancien paradigme est mécaniste, il compare la terre à une machine inanimée et privée de sens, Le nouveau paradigme assimile la terre à Gaia, la déesse mère de la mythologie grecque. Loin d’être vue comme une machine, la planète est conçue comme un organisme vivant, un biotope autonome capable de s’autoréguler et de se perpétuer. »

« Liés par une origine et une évolution commune, les êtres vivants partagent tous la même humanité. » Satish Kumar

Il n’est pas possible de concilier la lutte contre le dérèglement du climat avec une croissance et une consommation toujours plus excessive. On ne peut pas échapper aux lois de la physique, on ne peut pas ignorer les leçons de l’éthique. Le choix que nous opérons maintenant est le plus important de l’histoire de l’humanité et peut être de l’histoire de la terre. Maintenant, les individus comme les gouvernements sont en quête d’un nouveau pacte environnemental et économique.

Un cheval et son petit galopant dans les plaines
Un cheval et son petit galopant dans les plaines

Il faut avoir conscience qu’au cours des dernières cinq cent millions d’années, la vie sur Terre a presque totalement disparu à cinq reprises, à cause de changements climatiques : une intense période glaciaire, le réveil de volcans et la fameuse météorite qui s’est écrasée dans le Golfe du Mexique il y a soixante cinq millions d’années, rayant de la carte des espèces entières comme celle des dinosaures. Ces événements sont communément appelés les cinq extinctions massives ; or tout semble indiquer que nous sommes aux portes de la sixième du nom.

De facon schématique, et certes caricaturale, nous pouvons dire que la marge de manœuvre restant avant que la planète dans son ensemble coure le risque de se transformer en étuve, est d’environ 0,4°.

 À la différence que, cette fois, nous sommes seuls responsables de ce qui se produit.

« Nous sommes dans une nouvelle période géologique : l’anthropocène, caractérisée par le fait que les humains sont devenus les principales forces de transformation de la planète. Au point qu’il est désormais possible de déceler nos empreintes : fibres de plastique, os de poulet de supermarché, béton de nos constructions, en train de se fossiliser dans les couches sédimentaires de la Terre ». François Gemenne membre du GIEC (groupe inter-gouvernemental d’expert sur l’évolution du climat). 

Nous n’avons pas pu faire autrement que d’aborder ce problème par une approche plus politique dans le sens large du terme et non pas politique politicienne. Il ne s’agit plus de trier nos déchets ménagers, de faire attention à notre consommation d’eau etc… car cela ne suffit plus.

Nous avons aujourd’hui des politiques d’asile et d’immigration déshumanisées et criminelles, parce que les gens sont convaincus que ceux qui sont de l’autre côté de la frontière ne sont plus leur semblable, mais des parasites qu’on peut laisser mourir sans que cela nous affecte. Tout l’enjeu consiste à réaliser que le type qui a les pieds dans l’eau au Tuvalu (archipel dans le sud pacifique, en voie de disparition) ou celui qui affronte les cyclones au Bengladesh, que tous ces gens qu’on ne connaît pas, dans des pays où on n’ira jamais, font partie du même monde que nous. Nous devons nous définir comme Terriennes et Terriens tous embarqués dans la même histoire » François Gemenne chercheur au GIEC)

Hors, nous avons à prendre conscience que les actions des uns sont aujourd’hui responsables de la souffrance des autres. Ce constat de l’importance des inégalités en anthropocène est également celui du physicien Jean-Paul Deleage, qui estime fondamental de repenser en anthropocène le contrat social au sein des sociétés comme entre les pays du nord et du Sud

« La pollution tuerait aujourd’hui plus que le tabac. A l’échelle globale, nous vivons dans un monde où quelques personnes possèdent autant que la moitié de la population mondiale C’est insensé et intenable !!! » nous dit Aurélien Barrau (astrophysicien).

La mise en place de mesures qui reviennent à permettre aux plus riches de ne rien infléchir de leur comportement tout en imposant des évolutions très difficiles aux plus pauvres, ne peut pas fonctionner et n’est pas souhaitable.

On ne peut plus mener une politique qui favorise la croissance consumériste. Les doux rêveurs ne sont pas ici les écolos mais ceux qui pensent pouvoir défier les lois fondamentales de la nature. 

Une telle urgence tend à nous paralyser et rend toute action éducative s’inscrivant dans le temps long a la limite de l’impossible cependant nous pouvons imaginer à l’instar de Daniel Curnier (université de Lausanne) « Quel rôle pour l’école dans la formation des futurs citoyens ? » pour lui pas de doute la citoyenneté commence à l’école, l’éducation est un moyen politique de choix pour les changements de société. Il est nécessaire d’une transformation du système et d’une contribution à un changement de paradigme, l’approche de Curnier s’oppose à une conception de l’éducation qui aurait pour finalité de former des individus prêts à s’insérer sur le marché de l’emploi, c’est à dire qui serait préparatoire à l’insertion au sein du marché néolibéral contemporain. Daniel Curnier démontre la façon dont les institutions européennes ou l’OCDE déploient dans leurs textes d’orientation des conceptions éducatives « explicitement guidées par des impératifs de compétitivités à l’échelle mondiale et non pas des finalités de citoyenneté responsable ».

En accord avec lui, nous pouvons reprendre ce qu’il dit en éducation ; agir sur les attitudes dans une perspective citoyenne, ce n’est donc pas formater les esprits et multiplier la pratique scolaire des écogestes, mais permettre aux élèves de comprendre le monde et les défis auxquels fait face l’humanité au XXIe siècle. C’est aussi inciter à réfléchir aux dimensions éthiques et philosophiques des enjeux qui en découlent et développer leur capacité de décider et d’agir.

Nature, arbre dans le creux de deux mains
Nature, arbre dans le creux de deux mains

Le politiste et pédagogue français Pierre Statius estime que la profonde crise démocratique contemporaine doit être nécessairement travaillée dans une perspective éducative.

Le nouveau citoyen prend appui d’après Arnsperger sur une nouvelle façon de vivre sa condition humaine en rupture avec la façon de vivre des sociétés capitalistes. Fondamentalement Arnsperger déplace le lieu de la croissance ; d’une croissance économique au sein des entreprises à une croissance au sein de chaque existence humaine. 

A l’instar du Dalaï-Lama restons optimistes pour l’avenir car il y a un certain nombre de revirements de nos attitudes envers la Terre. Des jeunes de plus en plus jeunes tentent de nous faire prendre conscience et nous faire changer d’attitude.  

Il existe depuis pas mal d’années un mouvement qui nous paraît fort intéressant et qui réunit écologie et féminisme et qui se nomme ECOFEMINISME, c’est un regroupement majoritaire de femmes mais il y a aussi des hommes.

L’écoféminisme se base sur la déconstruction de la pensée binaire qui sépare l’humanité et la nature et propose une approche circulaire et complexe. Sans hiérarchiser, ni prétendre à l’exhaustivité, des outils utiles aux luttes écoféministes se repèrent ici et là, au Sud et au Nord.

« Les écoféministes s’organisent, reliant la particularité de leur expérience quotidienne à une critique du pouvoir. Leur originalité, par rapport à leurs aînées, réside dans le fait que le souci pour la santé de leurs enfants et pour la planète et leur diversité sociale et ethnique les conduisent à avoir une approche holiste de toutes les formes de domination, liées au genre, à la race ou à la classe et englobant les autres espèces et la nature ». Nous dit Corine Pelluchon – philosophe.

Nous nous sommes demandées si dans l’univers maçonnique il y avait une prise de conscience et une réflexion autour de ce problème.

Il y a eu, en effet, un APPEL DES CONSCIENCES laïques et humanistes écrit par plusieurs Obédience dont la GLFF en novembre 2015 (voir le site du Droit Humain partie prenante de cet appel).

Il existe sur le web un site inter-obédentiel pour le climat s’intitulant IL EST TEMPS qui indique pourquoi la FM s’intéresse à la problématique du réchauffement climatique. 

Andreas Weber nous signale aussi que l ‘Anthropocène peut représenter une chance pour l’aventure humaine ; nous pouvons devenir davantage insérés dans le tissu du vivant et davantage solidaires des humains comme des non humains ; l’anthropocène peut permettre de rompre avec le dualisme stérile entre nature et culture, les conceptions anthropologiques de weber s’opposent à l’homo œconomicus, non pas dans la mise de côté de ses sentiments et sensations qui ont tendance à se replier sur lui-même et à rechercher la maximisation de ses propres intérêts, mais il montre que, fondamentalement, nous ne sommes pas des acteurs isolés que nous pensons être. Le partage est ce qui nous constitue, il ne nous ampute pas mais nous augmente.

Pour lui, les individus sont appréhendés comme les membres d’un ensemble. Que cela nous plaise ou non ; à travers notre métabolisme, qui exige que nous nous nourrissions d’autres êtres vivants et que nous incorporions et transformions l’atmosphère en nous, nous participons à la totalité de la biosphère. 

Weber, tout en maintenant une singularité et une unicité du sujet, déplace la frontière entre le sujet et le monde en montrant que le sujet est aussi le monde.  Il fonde son cadre théorique sur les relations qu’il qualifie de partage , nécessaires et vitales entre le monde et le sujet à partir de la respiration et de l’alimentation. La respiration est appréhendée comme un partage avec la biosphère, les écosystèmes ne reposant que sur les échanges.

Devenir soi est ainsi un processus bio-géo-physique d’interaction avec son environnement.

La caractéristique de Weber est d’ouvrir la philosophie de l’intersubjectivité au non humain en insistant sur le fait que le partage d’une convivialité avec le non humain participe de notre humanisation.

Laura ROA. & Ida RAD.

GODF : Georges Sérignac était en Touraine le week-end dernier. Il se confie

De notre confrère centre-presse.fr – Par Malo Richard

« On est dans le sens de l’histoire » De passage à Chinon (Indre-et-Loire) dans le cadre d’un colloque, le patron des francs-maçons, Georges Sérignac, livre son regard sur l’actualité et la place de la franc-maçonnerie dans la société.

Le week-end dernier, les quatre-vingt-trois loges maçonniques de la région Centre-Val de Loire étaient réunies en Touraine. En parallèle, le Grand Orient de France organisait ses universités populaires. L’occasion pour Georges Sérignac – grand maître de la principale obédience maçonnique du pays depuis un an – de poursuivre son tour de France.

« Je crois
en la force
des idées »

Pourquoi avoir choisi la Touraine et plus précisément Chinon comme lieu de rassemblement?

« Ce n’est pas un hasard. Dans notre système d’organisation, une loge est désignée pour assurer ces réunions. Pour le congrès de la région Centre-Val de Loire, c’est une loge de Chinon qui s’est proposée pour nous accueillir. On a aussi choisi, depuis quelques années, d’organiser dans des villes de taille moyenne des conférences publiques. »

Cibler les villes « moyennes », une façon pour vous « d’agrandir le cercle »…

« Absolument. C’est ce que l’on appelle l’extériorisation de l’obédience. Un de nos principaux soucis est de donner l’image la plus juste de ce qu’est la franc-maçonnerie aujourd’hui. De dénouer toutes ces idées fausses, tous ces fantasmes, ces malentendus qui peuvent circuler… Cela permet d’expliquer ce que nous sommes, le plus justement, parce que nous souffrons beaucoup d’un déficit d’image. La franc-maçonnerie n’est pas une secte, des réseaux ou des affairistes… Mon souci est de démythifier. »

Cette année, le thème des universités populaires maçonniques tourne autour des « dignités humaines ». Un terme mis à mal en ce moment, notamment avec la guerre en Ukraine…

« Le positif est qu’il y a un grand élan de solidarité. Ce qu’on peut regretter, c’est qu’il n’ait pas eu lieu précédemment avec d’autres. De notre côté, on se pose des questions sur notre rôle, la manière dont nous le remplissons, car on travaille beaucoup dans l’anonymat des loges, la discrétion. Est-ce que notre communication est suffisante aujourd’hui ? »

Justement, cette discrétion n’est-elle pas à contre-courant de l’époque actuelle?

« Complètement, mais elle est historique. Aujourd’hui, je pense qu’il faut montrer davantage de ce que nous sommes, mais c’est compliqué de trouver le bon dosage. »

Plusieurs loges ont signé un communiqué qui prône la solidarité envers l’Ukraine, mais les actes suivent-ils les paroles?

« On a une fondation du Grand Orient de France, qui n’est pas assez connue mais qui est reconnue d’utilité publique. Elle consiste à redistribuer des dons que l’on reçoit à des associations qui oeuvrent sur le terrain. On centralise aussi les frères et soeurs qui ont la possibilité d’accueillir des réfugiés ukrainiens. »

Vous parlez d’agir pour l’Ukraine. Agissez-vous également ou avez-vous l’intention d’agir dans l’élection présidentielle?

« Nous ne sommes pas un parti, donc nous ne pouvons pas prendre position autrement qu’en creux. Mais, on se pose des questions, parce qu’on voit aussi la montée de l’extrême droite, les intentions de vote… Il y a un mouvement d’opinion dans lequel on a sûrement un rôle à jouer. On n’a pas de pouvoir occulte, mais je crois en la force des idées. La franc-maçonnerie n’a jamais été un pouvoir. »

On voit aujourd’hui que les valeurs prônées par celle-ci sont quelque peu bafouées. Cela vous inquiète-t-il?

« Depuis que le monde est monde et l’humanité est humanité, le conflit entre négatif et positif a toujours existé. Je pense quand même que l’on est dans le sens de l’histoire et que nos valeurs triompheront. »

Franc-maçon !

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L’OUVRAGE

NON, ce n’est pas un ouvrage de plus, déclaré lisible par tous, et trop souvent réservé aux « initiés » dans le meilleur des cas ou écrit par plaisir égotique dans le pire.

On y aborde, toujours de façon claire et concise, les principales questions que se pose le grand public et d’ailleurs également les  jeunes comme les  anciens francs maçons en ce qui concerne l’actualité de la démarche maçonnique en 2022.  Nous sommes en sortie de pandémie et en pleine crise géopolitique internationale : Au quotidien quelle est la vie d’un Franc -Maçon ? Quelle vision de la société son appartenance à la Franc-maçonnerie lui inspire t- elle ? Pourquoi le secret maçonnique n’est pas ce que les « fake-news » propagent ?

 les questions inédites discutées dans les Temples y sont ici abordées. Un ouvrage pour éclairer le grand public, une réflexion concise sur ce que pourrait être le travail de nouveaux « oeuvriers » de la pensée et de l’engagement public.

L’AUTEUR

Eric BADONNEL est un spécialiste des politiques de santé et de protection sociale. Il a déjà publié deux ouvrages sur la mémoire et le courage concernant , au quatrième degré, la parole perdue et la notion de devoir. Il est membre actif du Grand Orient de France depuis 27 ans. Son ouvrage est préfacé par Christophe HABAS docteur en médecine et docteur en sciences cognitives qui a été Grand Maître du Grand Orient de France ( 2016- 2017)

Enfants de maître Jacques, père Soubise et du roi Salomon : comment les sociétés secrètes d’apprentis ont changé l’histoire de l’Europe

De notre confrère russe knife.media – Par Anastasia Dvinyaninova

Grâce aux travaux de Dan Brown et pas seulement aujourd’hui, tout le monde a entendu parler de la franc-maçonnerie et des activités sinistres des loges secrètes. On sait beaucoup moins que les célèbres symboles maçonniques (équerre et compas), ainsi que les légendes du roi Salomon, ont été inventés bien avant les maçons – membres des soi-disant compagnons, associations professionnelles clandestines créées au XIIe siècle en France. pour faciliter la vie des apprentis qui ont du mal à gravir les échelons de carrière dans les ateliers d’artisanat et les guildes. Les compagnons se sont entraidés, ont juré de s’améliorer spirituellement, se sont réunis dans des sanctuaires secrets pour des rituels et avaient même leur propre langue secrète. Nous racontons l’histoire de compagnons et de leurs fondateurs légendaires, qui continue à ce jour.

Dans l’Europe médiévale, en relation avec le développement économique des villages, le processus de peuplement actif des villes a commencé. Les paysans ont fui les seigneurs féodaux, devenant des citadins dans l’espoir d’acquérir de plus grandes libertés. Les commerçants ont activement développé les environs et transporté leurs marchandises à l’étranger. Ainsi, les villes sont devenues des centres administratifs et économiques importants, et un type particulier de relation s’est formé, similaire à la relation communale : les guildes de ville (du verbe saxon gildan , « payer », puisque les cotisations étaient payées pour l’adhésion aux guildes). Selon le célèbre, notamment grâce aux contes de fées allemands recueillis avec son frère, le linguiste Jakob Grimm, le mot « guilde » vient du nom d’anciennes fêtes avec sacrifices : par exemple, l’expression waldandes göldsignifie « sacrifice au Seigneur ». Des associations comme les guildes existaient également dans les premiers stades de l’histoire de la Mésopotamie et de l’Égypte. Il est possible que les associations professionnelles médiévales aient hérité de la structure et des coutumes des collèges romains ( collegia ), qui ont longtemps existé et se sont répandus dans toute la Méditerranée.

Les journées de travail d’un artisan : devoir et conscience

À partir du XIe siècle, les guildes protégeaient les marchands à mesure qu’ils avançaient le long des routes commerciales, mais au fil du temps, leur objectif s’est élargi. Les guildes ont aidé leurs membres, réduit la concurrence et maintenu les normes de production en la monopolisant. Il existait deux principaux types de guildes : les marchandes et les artisans. Ces derniers sont plus communément appelés ateliers. Initialement, les guildes étaient composées uniquement de marchands qui, en renforçant leurs liens et leurs positions, ont acquis une influence politique et ont formé une classe moyenne puissante en achetant des terres et des propriétés.

marchands médiévaux. Une source

Vers la seconde moitié du XIIe siècle, les guildes ont commencé à inclure des artisans qualifiés.

Pour travailler librement, l’artisan doit faire partie de son organisation corporative, dont il obéit à la charte.

Les maîtres jurés chargés du respect de la charte, membres honoraires de la direction des associations professionnelles, contrôlent la conformité des produits des ateliers à la norme de qualité et saisissent ceux qui ne sont pas conformes, les distribuent aux pauvres ou les donnent aux Église. Par exemple, si une miche de pain était plus petite que la taille établie par la norme, elle était éliminée d’une manière ou d’une autre. La qualité a également été maintenue par des stages courts sous la direction d’un maître.

La guilde contrôlait les salaires et les conditions de vente des marchandises, ce qui était particulièrement important pendant les épidémies. En cas de pénurie de main-d’œuvre, les salaires n’étaient généralement pas augmentés, contrairement au coût des marchandises. Au fur et à mesure que les associations professionnelles se développent, le mécontentement des travailleurs ordinaires, qui ont de plus en plus de mal à défendre leurs propres intérêts, se développe, ce qui conduit à des grèves et des émeutes. Des artisans qualifiés plus chanceux et avisés pourraient rejoindre la guilde des marchands et gravir les échelons sociaux.

Tisserand d’après le livre « Le Champion des Dames » de Martin le Franc. Une source

L’inégalité entre les sexes à cette époque était un phénomène répandu : les femmes étaient traitées avec préjugés, à de rares exceptions près, elles ne pouvaient pas devenir membres à part entière des associations professionnelles et des artisans même dans les professions liées à la cuisine, au tissage et à la sage-femme, à moins d’être membres de petits ateliers de femmes. ou associations de type mixte. Presque le seul moyen de sortir d’une telle position subordonnée était le décès du conjoint avec lequel la femme travaillait dans le cadre de l’atelier: la veuve recevait une adhésion à part entière au lieu du mari décédé.

Au Moyen Âge, la pensée religieuse prévalait en Europe, de sorte que les guildes et les ateliers avaient souvent des saints patrons. Les membres des guildes visitaient le temple, accomplissaient les rites chrétiens, aidaient l’Église, priaient les uns pour les autres, soutenaient les veuves et les orphelins et observaient la morale chrétienne.

Si une guilde était associée à une doctrine religieuse défavorable, les relations commerciales avec elle étaient évitées. Les coutumes chrétiennes se reflètent également dans la durée des heures de travail. Selon l’historienne de la France médiévale, Simone Roux, la durée de la journée de travail d’un artisan était déterminée par deux types d’horaires : l’été (période des journées longues) et l’hiver (période courte). Dans les textes, ils étaient désignés respectivement comme « jeûnant » et « mangeur de viande », étant programmés pour coïncider avec le calendrier de l’église.

Des charpentiers et un mendiant. Une source

Qualifications d’artisan : Rôles d’atelier et inversion des rôles

Dans les associations professionnelles, il y avait trois diplômes principaux : apprenti, compagnon (camarade ou compagnon), maître. Cette structure a ensuite été empruntée par la franc-maçonnerie. Le mot « étudiant » vient du verbe latin apprehendere.au sens de « comprendre » : la principale qualité de l’élève est sa capacité à percevoir les informations du maître et à s’approprier ses compétences. En règle générale, un jeune homme entre 14 et 19 ans pouvait devenir apprenti, qui pendant l’apprentissage vivait avec son maître et mangeait à ses frais. Souvent, les fils du maître, qui héritaient de l’entreprise de leurs pères, devenaient étudiants. Les durées de formation, qui dans différentes professions allaient de 2 à 12 ans, étaient parfois délibérément retardées par les maîtres afin d’utiliser une main-d’œuvre bon marché. Les ateliers réglementaient cela en limitant le nombre d’étudiants pour un maître, afin qu’il n’avance pas sur le marché en raison d’une main-d’œuvre bon marché.

Lors du recrutement des élèves, les propriétaires des ateliers demandaient un acompte à leurs parents. S’ils ne disposaient pas de fonds suffisants, la période d’études était prolongée en fonction du pourcentage des frais établis et du manque à gagner. Il s’est avéré qu’il n’y avait pas d’argent du tout pour couvrir la dette étudiante – dans ce cas, le maître pouvait prolonger la période de formation deux fois. Un apprenti ne pouvait devenir membre de la guilde qu’après avoir satisfait à toutes les exigences du maître et de l’association professionnelle.

Artisans au travail. Une source

Un apprenti est celui qui travaille pour les autres, en dessous du statut de maître, mais au-dessus d’un apprenti. Au haut Moyen Âge, l’ouvrier est inséparable de son maître. Il vivait et travaillait avec lui comme un écuyer à un chevalier. L’une des désignations d’un apprenti en anglais est le mot « compagnon », c’est-à-dire un travailleur engagé qui travaille pendant un certain temps, puis part d’un employeur à un autre. Souvent, les employeurs se trouvaient dans des villes différentes.

La condition d’entrée dans la guilde des apprentis était l’achèvement d’un cycle d’études complet et le statut d’artisan qualifié. Au même moment, l’apprenti prête serment devant les contremaîtres de l’atelier. Cependant, avec le développement de la production, de nombreux ateliers hésitaient à accepter de nouveaux membres, sauf s’ils étaient parrainés par le maître ou s’ils n’étaient pas des parents proches des membres actuels de l’atelier. Les frais d’adhésion pour les étrangers étaient d’un ordre de grandeur plus élevé. Cela a été fait pour réguler la concurrence et enrichir les marchands et artisans de la classe moyenne qui contrôlaient les guildes. C’est ainsi que se créent les professions héréditaires, et que les marchands se transforment peu à peu en aristocratie au détriment des bénéfices des ouvriers.

Un apprenti qui voulait devenir maître devait verser une cotisation à la trésorerie de l’atelier et disposer de fonds pour ouvrir son propre atelier. Vers la fin du XIIIe siècle, il fallait aussi créer un « chef-d’œuvre » ( magnum opus , œuvre principale) – un produit unique et reconnu par d’autres maîtres, qui refléterait les compétences particulières de l’artisan et le style de son auteur.

Le boulanger sonne du cor, annonçant que le pain est prêt. Une source

Afin d’acquérir un capital suffisant pour ouvrir un atelier, l’artisan, en raison d’un petit salaire, devait souvent errer à la recherche d’un travail, qu’il devait impérativement compléter avant d’en prendre un nouveau. Étienne Boileau, dans Réglemens sur les arts et métiers de Paris, 1837, décrit un curieux rituel des boulangers pour accéder au grade de maître. Un artisan se préparant à devenir maître, accompagné de membres de la guilde, doit prendre un nouveau pot en argile rempli de noix et de gaufres, se rendre chez le chef de la guilde et lui remettre ce pot avec la mention : « Maître, J’ai purgé mes quatre ans. » Ensuite, le maître demande au trésorier de la guilde si l’artisan dit la vérité. Ayant reçu une réponse affirmative, le maître passe le pot mentionné au nouvel élève et ordonne de le jeter contre le mur de sa maison.

A l’issue des déambulations, un candidat ayant démontré les compétences qu’il avait acquises au cours de sa formation était accepté comme accompagnateur. Ensuite, selon Heckethorn, des mots, des signes et des poignées de main jusque-là secrets lui ont été révélés, un ruban d’une couleur spéciale a été attaché à sa coiffe et à sa boutonnière; il a reçu une canne spéciale, des boucles d’oreilles avec l’image d’une équerre et d’un compas, des insignes sur son bras et sa poitrine. Dans tous les compagnonnages, la croyance a été maintenue dans un lien spirituel avec Hiram, qui a été tué par ses camarades dans une tentative de découvrir la parole secrète du maître. Les compagnons portaient des gants blancs comme signe qu’ils n’étaient pas impliqués dans un tel crime et que leurs mains étaient propres devant le Seigneur. Très probablement, le début de diverses versions de la légende d’Hiram a été posé par les enfants de Salomon, qui ont blâmé les deux autres confréries pour la mort de l’illustre maître.

Hiram et le premier temple de Jérusalem. Une source

Les symboles de fraternité, l’équerre et le compas, sont ensuite passés aux francs-maçons. La légende du pouvoir du roi Salomon et de la mort d’Hiram, le bâtisseur du premier temple de Jérusalem, qui a trouvé place dans les chartes des syndicats ouvriers, est la petite chose qui unit la franc-maçonnerie et le compagnonnage.

Les enfants de Maître Jacques ont parcouru « le chemin des étoiles » (le chemin de Saint-Jacques-de-Compostel) jusqu’à la tombe de leur maître, située à la Sainte-Baume dans la grotte de Marie-Madeleine. Selon l’une des légendes, c’est à eux que l’on doit l’apparition des cartes de tarot, puisque de nombreux graveurs étaient des compagnons. Il est curieux que le nom de Jacques ait été courant chez les fabricants du tarot dit de Marseille. Dans les traditions orales, Maître Jacques a finalement fusionné avec la figure de Jacques de Molay, Grand Maître des Templiers, ainsi qu’avec la figure de Jacques l’Ancien (Zavedeev). Les pèlerins se rendent aux reliques de ce dernier « Le Chemin de Saint-Jacques » (en espagnol : El Camino de Santiago ), qui est l’un des principaux sanctuaires du catholicisme.

Rites secrets et surnoms des compagnons

Les informations dont nous disposons sur les cérémonies associées à l’admission de nouveaux membres aux compagnons concernent principalement la confrérie du maître Jacques et au milieu du XVIIe siècle. Les rites dans les différents métiers différaient peu, leur base était l’imitation du rite du baptême et la dénomination d’un nouveau nom, ainsi que certains mots de passe censés être tenus secrets, pour lesquels les apprentis étaient condamnés par la faculté théologique de la Sorbonne. Bien que des coutumes particulières du christianisme populaire existaient également dans les ateliers, les attaques de l’Église concernaient principalement le «métier clandestin».

Les Trois Fraternités (extrait du Livre du compagnonnage de Agricole Perdigier). Une source

«Ce devoir imaginaire consiste en trois règles – honorer Dieu, protéger la propriété du propriétaire et aider les camarades. Mais ces camarades déshonorent Dieu, profanent les sacrements de notre religion, ruinent leurs maîtres en retirant des ouvriers des ateliers lorsque ceux qui sont en servitude se plaignent d’avoir été traités injustement. Leurs iniquités et leurs sacrilèges varient selon les différents métiers, mais ils ont ceci de commun qu’en entrant dans le monde, chacun est obligé de jurer sur l’Evangile, qu’il ne révélera ni à son père, ni à sa mère, ni à sa femme, ou fils, ou personne spirituelle ou mondaine, ce qu’il fait lui-même et ce qu’il voit; et pour cela ils choisissent une auberge, qu’ils appellent mère, où ils ont deux chambres ; dans l’un ils accomplissent leurs vils rites, et dans l’autre ils font des festins.

Heckethorn C. W. Sociétés secrètes de tous les siècles et de tous les pays. Partie 2. Livre. XII. Saint-Pétersbourg : type. EN Akhmatova, 1876. S. 53–54

En effet, le rite d’initiation des compagnes ressemblait à une parodie des sacrements chrétiens : dans la maison « mère », la nappe était utilisée à la place du saint suaire, les quatre pieds de la table symbolisaient les quatre évangélistes, et la partie supérieure de la table symbolisait le Saint-Sépulcre. Entrant dans les locaux, le candidat a dit : « Honneur à Dieu ! Honneur à table ! Honneur à mon abbé ! ». Puis il baisa la table et dit : « Dieu ne plaise que ce baiser soit le baiser de Judas.

Mère Jacob. Une source

Les descriptions des pièces où l’initiation a eu lieu figurent dans les rapports de police. Dans un protocole de 1646, il est indiqué que les cordonniers se réunissaient dans deux pièces adjacentes. Le premier servait à interviewer les candidats et à leur faire passer des tests rituels. Dans le second, il y avait un autel et des fonts baptismaux, où trois compagnons étaient choisis pour l’initiation des candidats, dont l’un servait de parrain, le second de marraine et le troisième de prêtre.

Lors de l’initiation, chaque compagnon a reçu un surnom, par lequel il est devenu clair à quelle confrérie il était impliqué. Par exemple, les maçons et maçons de Salomon étaient surnommés « loups », les maçons de Maître Jacques étaient appelés « loups-garous », et les charpentiers de Maître Jacques étaient appelés « bons gars » ou « compagnons de renards ». Les membres des confréries de Jacques et de Soubise, à l’exception des maçons, étaient appelés « chiens », puisque les restes d’Hiram auraient été retrouvés sous les décombres de la construction par des chiens. L’écrivain George Sand dans leurs romans et Robert Gould mentionnent la coutume de hurler lors des funérailles des compagnons – cependant, cette coutume n’a pas bénéficié du soutien des maçons. Chaque année, chaque confrérie se réunissait en grande assemblée, tenue le jour du souvenir de ses fondateurs. Les tailleurs de pierre faisaient exception à la règle générale puisque, selon Gould, ils célébraient le jour de l’Ascension.

Le compagnonnage aujourd’hui : association, fédération et syndicat

La Grande Révolution française a mis fin aux ateliers et aux corporations. Les changements sociaux affectent également les compagnons : le nombre de villes du tour de France est réduit, les rites des artisans sont alignés sur les rituels maçonniques. La plupart des fraternités se sont fusionnées au fil du temps en mouvements plus larges: l’ Union Compagnonnique (« Union des Compagnons »), fondée en 1889; l’Association ouvrière des compagnons du devoir, créée en 1941 ; la Fédération Compagnonnique des Métiers du Bâtiment en 1952. Le terme général Compagnons du Tour de France regroupe l’ensemble de ces organismes.

Une source

Dans la première décennie du XXe siècle, les Compagnons tentent de pallier la pénurie de main-d’œuvre en apportant un soutien social aux artisans en formation et en emploi. Dans l’entre-deux-guerres, les unions de partenaires se réorganisent en associations régionales : en 1919, la Fédération Générale du Compagnonnage est fondée et en 1929, la Confédération Salomon-Jacques-Soubise (« Confédération des Salomon -Jacques Soubise »).

En 1940, le maçon Jean Bernard, craignant les mesures répressives du gouvernement français contre la franc-maçonnerie, se rendit auprès du maréchal Pétain et le convainquit que le Compagnonnage du Devoir n’était pas une organisation maçonnique. Un an plus tard, avec le soutien de l’État, Bernard crée l’Association Ouvrière des Compagnons du Devoir, qui est reconnue d’utilité publique et reçoit des subventions pour ouvrir son premier centre à Lyon. A partir de la seconde moitié du XXe siècle, l’Association, la Fédération et l’Union ont commencé à ouvrir des centres de formation dans de nombreuses villes françaises, ainsi qu’en Belgique, en Suisse, en Allemagne, en Angleterre et dans d’autres États. Ainsi, le « voyage à travers la France » s’est transformé en « voyage à travers l’Europe » à des fins de développement professionnel. En 2004, l’Association a introduit une composition mixte et en 2006 a admis la première femme.

***

Ainsi, l’héritage des Compagnons n’est pas tombé dans l’oubli, mais nous est parvenu à travers les activités des confréries, le travail des chercheurs et romanciers des sociétés secrètes, et les traditions qui perdurent à ce jour. Soulignant l’habileté de leurs deux fondateurs légendaires, le tailleur de pierre Jacques et le charpentier Soubise, ainsi que la sagesse du troisième fondateur, le roi Salomon, aimé du Seigneur, les compagnons ont juré de s’améliorer spirituellement, laissant sur les pierres des surnoms et des signes fraternels. . Chacun de nous peut toucher à l’histoire et aux secrets des compagnons en visitant les musées des compagnons à Tours, Paris, Bordeaux, Limoges, Arras et d’autres villes françaises.

18/03/1314 : Mort de Jacques de Molay, 23e et dernier maître de l’ordre du Temple

La terrible histoire de Jacques de Molay

L’absence d’archives correctes empêche de pouvoir localiser exactement le lieu et la date de naissance de Jacques de Molay (c. 1244-1314), le tout dernier maître de l’ordre du Temple.

Blason de la famille de Molay : d’azur à la bande d’or

Néanmoins, des indications retrouvées dans les minutes du procès, dans les archives des royaumes européens de l’époque, nous permettent de penser que Jacques de Molay est né vers 1245 en Haute Saône, dans le Comté de Bourgogne, alors toujours vassal de l’Empire germanique.

Chapelle de la commanderie de Beaune où Jacques de Molay a été reçu

En 1265, Jacques de Molay est reçu dans l’ordre à Beaune par Humbert de Pairaud, visiteur de France et d’Angleterre et par Amaury de la Roche, maître de France.

Vers 1270, il est en Orient où son action reste très discrète. On ne sait pas s’il se trouve parmi les survivants d’Acre qui réussissent à s’échapper avec Thibaud Gaudin à Chypre, mais il participe à un chapitre qui se tient dans l’île en automne 1291.

Jacques de Molay, maître de l’ordre

Le parcours du maitre de l’ordre du temple

Il est élu maître de l’ordre avant avril 1292, peu de temps après la mort de Thibaud Gaudin.

Dès son élection, Jacques de Molay s’empresse de parer au plus pressé, il met en place un gouvernement et s’occupe de la défense de l’île de Chypre et du Royaume de Petite Arménie, dernières possessions franques en Orient.

Au printemps 1293, il entreprend un long voyage en Europe, où il règle différents problèmes dans les domaines de l’ordre, mais surtout, il implore l’aide des princes occidentaux et de l’Eglise pour la défense des derniers États Chrétiens.

Au cours de ce voyage, il noue d’étroites relations avec plusieurs monarques, dont Edouard 1er d’Angleterre, Jacques II d’Aragon et le pape Boniface VIII.

Il rentre à Chypre en automne 1296 pour y régler des problèmes survenus avec le roi Henri II.

En 1298, il monte une expédition en Cilicie après la chute de Roche-Guillaume, la dernière place forte du royaume. Malheureusement, les forces chrétiennes ne parviendront pas à profiter de la victoire de Ghâzân, le Khan de Perse sur les Mamelouks à Homs en décembre 1299.

Jacques de Molay, grand maître

En 1300, il continue de fortifier l’îlot de Rouad en face de Tortose pour en faire une base avancée en vue d’opérations combinées avec les mongols. Mais les mongols, trop occupés par leurs guerres tribales, ne pourront jamais s’allier avec les chrétiens contre les mamelouks.

En septembre 1302, les Templiers de Rouad sont massacrés par les mamelouks égyptiens.

Le début de la fin de l’ordre du Temple

Jacques de Molay abandonne alors cette stratégie de l’alliance mongole qui se révèle être un échec total.

En 1305, le nouveau pape Clément V, sollicite l’avis des maîtres des ordres religieux pour la préparation d’une nouvelle croisade et sur un projet d’unification des ordres.

Le 6 juin 1306, Clément V les convoque officiellement à Poitiers, mais à cause de l’état de santé du pape, l’entrevue avec Jacques de Molay n’aura lieu qu’en mai 1307.

Comme il l’avait déjà mentionné au pape auparavant, Jacques de Molay refuse catégoriquement ce projet d’union entre les ordres.

Cette décision aura de lourdes conséquences pour l’avenir de l’ordre du Temple. D’abord, le roi de France prend ombrage de cette décision, car elle perturbe ses ambitions, de plus elle met à mal les négociations entre Clément V et Philippe le Bel au sujet de la condamnation de la mémoire de Boniface VIII et enfin, elle perturbe l’organisation de nouvelle croisade.

À l’occasion de ce voyage en Occident, Jacques de Molay découvre que des rumeurs calomnieuses courent au sujet des Templiers. Philippe le Bel et ses conseillers vont immédiatement profiter de cette faiblesse et établir un plan pour détruire cet ordre intransigeant.

Le 24 juin, Jacques de Molay est à Paris où il rencontre Philippe le Bel pour discuter des accusations portées contre l’ordre. Il rentre à Poitiers, rassuré par la discussion avec Philippe le Bel, mais demande au pape qu’il diligente une enquête pour laver l’ordre de tout soupçon.

Le 24 Août, Clément V annonce à Jacques de Molay qu’une commission d’enquête est mise en place. Philippe le Bel veut précipiter les choses pour éviter que toute l’affaire qui s’annonce ne reste entre les mains du pape. Le 14 septembre, aidé par Nogaret, il fait transmettre en grand secret à tous ses baillis et sénéchaux un ordre d’arrestation pour tous les Templiers du Royaume et la mise sous séquestre de tous leurs biens.

L’arrestation des Templiers

La chute brutale de l’aura templière

Cette opération d’envergure débute le 13 octobre 1307 à l’aube – consulter notre papier « Demandez à un Templier si le vendredi 13 porte malheur… » https://bit.ly/3itdbbD. Tous les Templiers du royaume de France sont arrêtés. Dans quelques commanderies, les Templiers sont massacrés par traîtrise, car les gens d’armes royaux craignent de devoir affronter ces guerriers redoutables en combat loyal.

Maître de Boucicaut, Clément V et Philippe le Bel face aux Templiers

Jacques de Molay est arrêté dans la maison cheftaine de l’ordre, à Paris.

Un évènement étrange survient lors du premier interrogatoire de Jacques de Molay le 24 octobre. Au lieu de nier les accusations, il avoue certains faits et ainsi crédite la propagande royale contre l’ordre.

En décembre 1307, Clément V envoie des cardinaux à Paris pour interroger le maître de l’ordre. Devant ceux-ci, Jacques de Molay révoque ses aveux. Il s’engage alors un bras de fer entre Philippe le Bel et Clément V qui se conclut en août 1308 par un compromis entre les deux parties concrétisé par la bulle pontificale « Faciens Misericordiam ». Elle est fulminée par le pape Clément V le 12 août 1308 dans le cadre du procès de l’ordre du Temple.

Elle crée des commissions diocésaines, chargées d’enquêter sur les agissements des Templiers, et des commissions pontificales, chargées de juger l’ordre du Temple comme tel. Ces dernières livreront leurs rapports lors d’un concile œcuménique convoqué à Vienne en 1310, qui discutera du sort de l’ordre par la bulle « Vox in excelso ».

Transféré à Chinon avec plusieurs autres dignitaires de l’ordre, comme Geoffroy de Charney, Hugues de Pairaud, Geoffroy de Gonneville, Jacques de Molay est à nouveau interrogé par des agents royaux. Au cours de cet interrogatoire, il reviendra à ses aveux faits en octobre 1307.

Pendant plus d’une année, la commission pontificale se met en place et commence ses audiences. Jacques de Molay ne pourra y déposer que deux fois vers la fin novembre 1309. A cette occasion, il change de stratégie de défense et veut garder le silence et ne s’en remettre qu’au jugement du pape, se fiant au contenu de la bulle « Faciens Misericordiam ».

Miniature du Maître de Bedford tirée du « Des cas des nobles hommes et femmes de Boccace » vers 1415-1420, BnF

Le premier bûcher

La répression de Philippe Le Bel

En 1310, plusieurs dizaines de Templiers veulent se présenter devant la commission pontificale pour témoigner en faveur de l’ordre et ainsi mettre à mal tout l’acte d’accusation.

Ce mouvement de protestation est brisé net par la condamnation au bûcher de 54 Templiers jugés comme relaps par Philippe de Marigny le 10 mai 1310.

De plus, les meneurs de ce mouvement de protestation disparaissent des geôles de Philippe le Bel sans laisser de traces.

Le 22 mars 1312, Clément V annonce officiellement l’abolition de l’ordre du Temple lors du Concile de Vienne. Malgré sa volonté et ses demandes insistantes auprès de ses geôliers, Jacques de Molay continue de croupir en prison sans pouvoir être reçu par le pape. Ce dernier consent néanmoins à envoyer 3 cardinaux à Paris en décembre 1313 pour statuer sur le sort des dignitaires.

Arrivés à Paris en mars 1314, le verdict des trois cardinaux est sans appel, les dignitaires de l’ordre sont condamnés à la prison à vie.

Plaque indiquant l’endroit du bûcher, square du Vert-Galant, Pont Neuf, Paris

L’exécution sur l’île aux Juifs

Le martyre des flammes

Jacques de Molay et Geoffroy de Charnay s’insurgent avec véhémence contre ce verdict, comprenant qu’ils ont été joués depuis le début par un pape qui ne voulait pas les entendre. Ils révoquent tous les deux les aveux faits et proclament l’ordre innocent de toute accusation portée contre lui, Jacques de Molay et Geoffroy de Charnay sont aussitôt reconnus comme relaps et livrés par les cardinaux au bras séculier. Un bûcher est installé le jour même sur une île (île de la cité) de la Seine au pied de Notre Dame. Au soir du 11 mars 1314 (ou 18 mars selon certaines interprétations), Jacques de Molay et Geoffroy de Charnay sont livrés aux flammes.

La malédiction

Dès le XIVe siècle, le destin tragique de Jacques de Molay inspire des auteurs. Boccace parle de lui dans son De casibus virorum illustrium (Des cas d’hommes illustres) comme parfait exemple d’homme modeste que la Fortune a porté au sommet et dont la chute fut d’autant plus spectaculaire. Cependant, c’est souvent la fin des Templiers et de l’ordre qui marque la littérature et en particulier le bûcher spectaculaire de mai 1310 durant lequel 54 templiers sont brûlés.

La légende la plus connue et la plus ancienne autour de Jacques de Molay concerne la malédiction qu’il est censé avoir lancée contre Philippe le Bel et les Capétiens. Selon l’historienne Colette Beaune, cette légende est née après un épilogue stupéfiant pour les contemporains de Philippe le Bel : comment le roi le plus puissant de la chrétienté, doté de trois fils, a-t-il pu voir s’achever sa dynastie et plonger son royaume dans la guerre de Cent Ans ? Dans les mentalités médiévales, comment expliquer la chute de cheval, l’adultère de ses brus, la mort précoce de ses trois fils si ce n’est à cause d’une raison surnaturelle ? La malédiction est cependant plus souvent attribuée à Boniface VIII, pape dont la mort est imputable à Philippe. C’est au XIVe siècle que la malédiction est clairement formulée. Paolo Emilio rédige par la suite une histoire de France pour le compte du roi François Ier où il met en scène la mort d’un Jacques de Molay maudissant le roi et le pape et les convoquant devant le tribunal de Dieu. Les historiens des siècles suivants reprennent son récit.

La légende des templiers au cinéma et dans la littérature

Cette légende s’est maintenue jusqu’à la suite romanesque historique « Les Rois maudits », rédigée par Maurice Druon entre 1955 et 1977. Cette suite et ses adaptations télévisées contribuent à populariser encore davantage Jacques de Molay et sa malédiction :

Représentation imaginaire de Jacques de Molay datant du XIXe siècle

« Pape Clément !… Chevalier Guillaume !… Roi Philippe !…

Avant un an, je vous cite à paraître au tribunal de Dieu

pour y recevoir votre juste jugement !

Maudits ! Maudits ! Maudits !

Tous maudits jusqu’à la treizième génération de vos races ! »

(Les Rois maudits, 1955)

Une version populaire de la légende attribue à la malédiction la mort de Louis XVI qu’elle situe à la treizième génération après Philippe le Bel, alors que la treizième génération est celle des enfants de Louis XIV.

Absolution du Pape Clément V

Clément V

Pour en savoir plus sur le retour en grâce de Templiers vous pouvez lire l’excellent article de Madame Isabelle Heuillant-Donat (Université de Reims – Champagne Ardenne) en date du 19 octobre 2007, paru dans « Libération » et sous-titré : « L’original d’un document des archives vaticanes montre que le pape les avait absous. L’Église communique » (http://www.liberation.fr/jour/2007/10/19/le-retour-en-grace-des-templiers_104208) ou encore sur « France TV Info » avec cet article « Ordre des Templiers : le Vatican publie des archives secrètes. Sept siècles après l’extinction de l’ordre religieux, on apprend que l’Eglise avait tenté de réhabiliter les Templiers à l’issue de leur procès intenté par le roi de France. » https://www.francetvinfo.fr/culture/livres/ordre-des-templiers-le-vatican-publie-des-archives-secretes_1605519.html

Sources : Wikipédia ; http://www.templiers.org/ ; Libération ; Euronews ; Francetvinfo

Création d’une Obédience Féminine en Serbie par la GLFF

La Grande Loge Féminine de France a le plaisir d’annoncer la création le 12 mars 2022 de l’Obédience « Grande Loge Féminine de Serbie », composée de 4 loges issues de la GLFF ; 3 loges à l’Orient de Belgrade : Véra Fides, Danica, Aurora et 1 à l’Orient de Nis, Naïsa.

La Grande Maîtresse de la GLFF, Catherine Lyautey, accompagnée des officières du Conseil Fédéral créent l’Obédience féminine indépendante souveraine « Grande Loge Féminine de Serbie » à Belgrade.

Pour entourer la nouvelle Grande Maîtresse de Serbie Anka BAKIĆ, sont présentes la Grande Maîtresse de Bulgarie, la Grande Maitresse de Suisse, la Très Respectable Grande Maîtresse Catherine LYAUTEY, la Grande Maîtresse de la Grande Loge Traditionnelle Féminine de Roumanie « Pontus Euxinus » et une représentante de la Grande Maîtresse de la Grande Loge Féminine de Turquie.

VENEZUELA : Miranda, les encyclopédistes et la franc-maçonnerie nord-américaine

De notre confrère vénézuélien ultimasnoticias.com.ve – Par GÉRONIMO PEREZ RESCANIÈRE

La franc-maçonnerie pro-américaine a produit une biographie de Francisco de Miranda intitulée Performance of Primitive Freemasonry in the Emancipation of America and Francisco Miranda’s Progressive Work, dont il convient de transcrire quelques paragraphes avec la disposition préalable qu’il appelle la ligne « progressive ». Américaine et « vénitienne » à l’écossaise.

Il commence par une histoire générale de la franc-maçonnerie nord-américaine dont l’expression politique fut l’alliance entre les gouvernements Bourbon de France et d’Espagne et des États-Unis. De cette muralité expositoire, le document avance vers la biographie maçonnique du Précurseur Francisco de Miranda. Lisons:

« Dans leur œuvre, les francs-maçons progressistes ont été aidés principalement par les huguenots et plus tard par des hommes illustres, tels que le déiste Voltaire, propagateur du newtonisme, le théiste presbytérien Rousseau, le constitutionnaliste Montesquieu, etc. »

Déjà à la fin de la première moitié du XVIIIe siècle, le groupe franc-maçon progressiste organisé par le docteur Julien Jean Offray La Mettrie, auquel appartenaient plusieurs libraires parisiens, décida de publier « l’Encyclopédie » et demanda commodément l’autorisation officielle (le privilège) du gouvernement dans ce but. Le chancelier d’Aguesseau, après accord avec le roi, résolut favorablement la pétition en janvier 1746, acceptant Diderot comme éditeur responsable. D’Alembert, membre actif dudit groupe franc-maçon et célèbre chercheur scientifique à l’époque, a été nommé son collaborateur adjoint, qui a été chargé de rédiger le « Discours préliminaire de l’Encyclopédie ». Le Pape de Rome la condamne le 3 septembre 1759, ce qui suscite un plus grand intérêt du public à la rencontrer.

A ce stade, il faut signaler l’occultation dans le texte de la création de la franc-maçonnerie jésuite en parallèle et en rivalité avec le nord-américanisme.

Le Rite (Nord) Américain, fondé par Roger Williams selon les règles, us et coutumes de la Franc-Maçonnerie Primitive Universelle, chez les Puritains du Rhode Island et ceux du Connecticut, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, s’est répandu dans tous les Colonies anglaises d’Amérique du Nord durant la première moitié du XVIIIe siècle…/… Lorsque parurent les premiers volumes de « l’Encyclopédie des Arts et Métiers » et les différents ouvrages révolutionnaires des écrivains et philosophes français, les directeurs du Rite américain contribuèrent à saturer le marché de leurs colonies avec la nouvelle propagande des « Illustrés » et amorça le mouvement d’émancipation conformément au programme d’action de la Franc-maçonnerie primitive, élaboré en 1762 à Paris, lors de la réunion de la Confédération des Suprêmes Conseils, dans laquelle les colonies anglaises d’Amérique du Nord étaient représentées par le frère F. Truston.

Certaines composantes de l’indépendance nord-américaine sont décrites ci-dessous :

Samuel Adams se considérait comme le principal directeur du mouvement franc-maçon progressiste pour l’indépendance de l’Amérique du Nord. Fidèle aux principes traditionnels du Rite Primitif, cet infatigable combattant ne s’est pas écarté de la philosophie politique de l’Institution, dont le but était le régime démocratique républicain, fondé sur la volonté populaire. Convaincu de l’intransigeance de la métropole, après sa longue polémique avec Mansfield, Lord Chief Justice d’Angleterre et représentant officiel de la doctrine juridique du gouvernement anglais, Adams prêcha la révolution comme seul moyen d’accéder à l’indépendance et agita en ce sens les colons en les « town meetings » de Boston et d’autres villes. Pour donner au mouvement de libération plus de force et d’uniformité,

Et ils ont convenu :

Former un nouveau groupe franc-maçon avec la dénomination de « American York Rite », avec les frères de tous les rites, personnellement désireux de se battre pour l’indépendance.

Préserver dans le nouveau groupement l’idéologie et le programme d’action du Rite Américain, cohérent en tous ses points avec celui du Rite Primitif et rechercher une alliance avec le gouvernement français, avant de déclarer la guerre à la métropole, et éviter par tous les moyens possible signifie l’éventuelle hostilité du gouvernement espagnol ».

Ces dispositions d’alliance entre Bourbons et Yorkinos s’inscrivaient dans l’action des troupes françaises commandées par le marquis de Lafayette en faveur de l’indépendance nord-américaine et dans l’abondant apport d’argent hispano-mexicain dans le même but. Le paragraphe suivant aborde la matière mirandiste.

Le principal promoteur du mouvement progressiste pour l’indépendance de l’Amérique latine était le très illustre membre du Conseil suprême de la franc-maçonnerie primitive de France, le général Francisco Miranda, un homme sincère, honnête, intelligent, habile et infatigable, qui avait la même tâche dans les colonies espagnoles, qu’à Franklin et Jefferson dans les colonies anglaises…/… D’Espagne il partit pour Paris en 1772 dans le but exprès de rencontrer Diderot et D’Alambert et de les féliciter de leur travail, qu’il avait déjà rencontrés dans les maison de son papa. Son enthousiasme pour l’étude de la Philosophie et son esprit libéral et avancé attirent l’attention des directeurs et collaborateurs de l’Encyclopédie et, sur proposition de Diderot et D’Alembert, Francisco Miranda est initié à la franc-maçonnerie.

Lorsque la Révolution américaine a commencé, les francs-maçons progressistes en France ont commencé à mobiliser des volontaires pour la guerre d’émancipation. Miranda revient en France en 1777 et déclare vouloir participer à la lutte pour l’indépendance des colonies anglaises. « Je veux aller en Amérique, dit-il, me battre pour la Liberté et préparer l’émancipation de mon pays ». Le Suprême Conseil du Rite Primitif de France, déjà conscient de l’enthousiasme de Miranda et appréciant ses capacités de combattant, le nomma représentant de la Franc-Maçonnerie Primitive de France et l’aida à s’installer à Philadelphie.

Les biographies de Miranda ont présenté son association avec George Washington, Jefferson, Hamilton et d’autres hauts dirigeants des États-Unis aussi évidente et naturelle que s’il était naturel pour un officier de rang intermédiaire tel que Miranda d’être au moment de sa première visite à la nation nord-américaine sera traitée à ce niveau. Implicitement, l’énorme hiérarchie qu’il a acquise plus tard et qu’il ne possédait pas à cette époque lui est assignée. Le document révèle la cause de la pénétration Mirandina, il est arrivé armé de représentation de la loge pro-américaine.

En 1778, Miranda arrive en Amérique du Nord, présente ses lettres de recommandation à la Grande Loge de la « Philadelphie » et se place sous le commandement du général Washington ».

Il fut nommé généralissime et dictateur absolu de la première république vénézuélienne, le 25 avril 1812, jusqu’à sa destitution, le 31 juillet 1812. Il fait partie des généraux de la Révolution française, et à ce titre, il est l’un des rares étrangers et le seul Latino-Américain dont le nom est gravé sur l’Arc de triomphe place de l’Étoile à Paris. Livré par Simón Bolívar aux Espagnols, il est transféré à Cadiz à la fin de l’année 1813 et emprisonné enchaîné à la citadelle de La Carraca où il meurt de la fièvre quelques mois plus tard.

23/03/22 : « La Franc-Maçonnerie : une tradition d’avenir » – Conférence à Chalons-sur-Saône

La Grande Loge Provinciale de Bourgogne Franche-Comté vous invite à une conférence inédite afin de mieux de connaître la Franc-Maçonnerie, son goût du secret, ses réseaux, son influence et autant d’idées reçues…

Blason Bourgogne Franche-Comté

Une très belle façon d’échanger sur une démarche spirituelle d’actualité avec la Grande Loge Nationale Française.

– Le conférencier

Initié il y a bientôt 30 ans à la Grande Loge Nationale Française, Pierre Jacob a été Grand Maître Provincial de Bourgogne Franche-Comté et Assistant Grand Maître de la Grande Loge Nationale Française. Il est sophrologue et dirige deux écoles de sophrologie à Dijon et à Besançon.

– Infos pratiques

Mercredi 23 mars 2022, de 19h à 22h

Hôtel ibis – 2 rue Georges Feydeau, 71100 Chalon-sur-Saône

Invitation gratuite – La conférence sera suivie d’un cocktail

Inscription obligatoire avant le 20 mars https://bit.ly/conf-23mars22