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Regard sur… « Le développement personnel »

Le développement personnel est un ensemble hétéroclite de pratiques, appartenant à divers courants de pensées et qui ont pour objectif l’amélioration de la connaissance de soi, la valorisation des talents et potentiels, l’amélioration de la qualité de vie, la réalisation de ses aspirations et de ses rêves.

Le développement personnel n’est toutefois pas une sorte de psychothérapie. En effet, la psychologie et la philosophie, et souvent la diététique et la pratique du sport, fondent généralement les pratiques des acteurs du développement personnel moderne ; d’autres y rattachent également des notions religieuses ou relevant de l’ésotérisme.

Mens sana in corpore sano (Un esprit sain dans un corps sain)

Les bases de la psychologie du développement personnel sont d’abandonner toutes les idées négatives et de les reformuler en pensées positives, c’est une ontologie optimiste et simplificatrice qui est associée au volontarisme.

La notion de « développement personnel » recouvre plusieurs domaines, selon qu’elle est utilisée par des formateurs en management ou en vente, des promoteurs de philosophies New Age*, certains courants du coaching, des éducateurs et spécialistes du travail, voire par certains thérapeutes.

Ainsi, pour la revue Sciences humaines, « les techniques de développement personnel visent à la transformation de soi : soit pour se défaire de certains aspects pathologiques (phobie, anxiété, déprime, timidité), soit pour améliorer ses performances (mieux communiquer, gérer son temps, s’affirmer) ».

Ses origines historiques

  • Le développement personnel trouve ses origines en France dans les mouvements socialistes et hygiénistes.
  • En Allemagne dans le mouvement Wandervogel.
  • Aux Etats-Unis dans une tradition protestante qu’on peut faire remonter au  siècle à Benjamin Franklin avec ses livres de recettes pragmatiques pour réussir dans la vie.

Certains grands principes

Émile Coué (1857-1926), pharmacien et psychothérapeute belge établi à Nancy, a écrit en 1926 Maîtrise de soi-même par l’autosuggestion consciente.

Il engage à répéter 20 fois de suite et trois fois par jour cette formule : « Tous les jours, à tous points de vue, je vais de mieux en mieux. » Il a résumé en quelques principes sa technique, appelée par la suite « méthode Coué », qui consiste à atteindre à un équilibre de l’organisme et du psychisme grâce à l’autosuggestion :

  • Quand la volonté et l’imagination sont en lutte c’est toujours l’imagination qui l’emporte sans aucune exception (loi de l’effort inverse).
  • Dans le conflit entre la volonté et l’imagination, la force de l’imagination est en raison directe du carré de la volonté.
  • Quand la volonté et l’imagination sont d’accord, l’une ne s’ajoute pas à l’autre, mais l’une se multiplie par l’autre.
  • L’imagination peut être conduite par l’autosuggestion consciente.

Psychologie humaniste

La psychologie humaniste est représentée par Abraham Maslow et Carl Rogers. Abraham Maslow, dès 1943, s’est intéressé aux besoins de l’homme, dont le plus élevé, selon sa théorie, est le désir de réalisation de soi (en anglais, self-actualisation).

pyramide de Maslow

« Ce qu’un homme peut être, il doit l’être. On peut appeler ce besoin auto-actualisation. What a man can be, he must be. This need we may call self-actualization », dit Maslow.

Abraham MASLOW est le premier à avoir introduit le développement personnel dans la sphère professionnelle. Il a proposé une hiérarchie des besoins représentée sous forme de pyramide.

Au sommet de celle-ci, l’accomplissement de soi, défini comme le désir de devenir de plus en plus ce qu’on est et de devenir totalement ce qu’on est en mesure de devenir.

Programmation neurolinguistique : ou la PNL

La programmation neurolinguistique est une démarche pragmatique en psychologie appliquée élaborée au milieu des années 1970 par les Américains Richard Bandler et John Grinder.

Elle cherche à modéliser les « savoir-faire » (compétences) et les « savoir-être » (attitudes, convictions, valeurs, estime de soi) de gens de talents dans leur domaine pour les retransmettre à ceux qui en ont besoin.

Les interventions des PNListes ne sont pas toutes au même niveau. Certaines proposent l’acquisition de compétences personnelles (par exemple : gestion de conflit, synchronisation…) ou relationnelles (par exemple : stratégie de mémorisation, stratégie de réunion, prise de parole en public…) d’autres de « lever » les barrières dues à des croyances limitantes (par exemple : « je n’y arriverai pas », « c’est pas pour moi », « il n’y a pas d’espoir »…) et ayant un impact sur l’estime de soi.

La PNL vise à l’amélioration de l’autonomie, du respect mutuel, du dépassement de soi, de la tolérance, de la liberté de pensée, de la qualité relationnelle avec les proches.

Application du développement personnel dans la vie courante

En management

Le premier à avoir introduit le développement personnel dans la sphère professionnelle est Abraham Maslow (1908-1970). Il a proposé une hiérarchie des besoins représentée sous forme de pyramide, avec, au sommet, l’accomplissement de soi, défini comme le désir de devenir de plus en plus ce qu’on est et de devenir totalement ce qu’on est en mesure de devenir.

Maslow était persuadé que seulement une infime proportion des hommes atteignait ce seuil d’auto-accomplissement – il estima le chiffre à 1 %. Sa vision d’une hiérarchie des besoins a eu pour fâcheuse conséquence que le stade « supérieur » du développement personnel a été considéré comme réservé à ceux qui étaient en haut de la pyramide de l’organisation, tandis que les besoins de la masse d’employés semblaient ne pas dépasser le stade de la sécurité d’emploi et des bonnes conditions de travail.

Puis, alors que les organisations et les marchés du travail se globalisaient, la responsabilité de développement des personnes glisse progressivement de l’entreprise vers l’individu. Ainsi, en 1999, le penseur manager Peter Drucker constate dans le Harvard Business Review :

« Nous vivons un âge d’opportunités sans précédent : si vous avez l’ambition et l’intelligence, vous pouvez monter au sommet du métier que vous avez choisi quel que soit votre point de départ. Mais avec cette opportunité vient la responsabilité. Les entreprises, aujourd’hui, ne gèrent plus les carrières de leurs employés ; les travailleurs du savoir doivent effectivement devenir leur propre Pdg. C’est à vous de vous tailler une place, de savoir quand il est temps de changer de trajectoire, et de rester engagé et productif pendant une vie de travail qui dure une cinquantaine d’années. »

Les professeurs en management, Sumantra Ghoshal, de la London Business School, et Christopher Barlett, de la Harvard Business School, écrivent de leur côté, en 1997, que les entreprises doivent manager leurs employés individuellement et ainsi établir un nouveau contrat de travail.

  • D’un côté, l’entreprise doit admettre que le développement personnel crée de la valeur : « la performance du marché ne découle pas de la sagesse omnipotente des dirigeants mais de l’initiative, de la créativité et des compétences de tous les employés. »
  • D’autre part, les employés doivent reconnaître que leur travail inclut à part entière cette notion de développement personnel et ainsi « embrasse la force vive de l’apprentissage continu et du développement personnel. »

Vie personnelle

Méthodes « New Age » et dérives mystiques
Sur le plan thérapeutique ou spirituel, des méthodes classées sous l’étiquette « New Age » ont inspiré de nombreuses ramifications du mouvement du développement personnel. L’inspiration remonte aux années 1920 auprès de la théosophie (Helena Petrovna Blavatsky), puis à la récupération de cet héritage par des théoriciens en marge du mouvement hippie dans les années 1960-70, mais c’est surtout dans les années 1980 que l’auteur américaine Marilyn Ferguson les théorise dans La conspiration du Verseau ou Les enfants du Verseau, mêlant mystique chrétienne, astrologie, croyances populaires et mystique orientaliste.

Pour développer sa personnalité, les différentes incarnations du mouvement New Age ont livré au public, discrètement à travers des groupuscules puis à travers un marché rémunérateur du développement personnel grand public, une panoplie de techniques multiples parfois attribuées à l’« Orient » ou à diverses cultures occidentales pré-modernes, traitant du corps et/ou de l’esprit comme médiateur de la maîtrise de soi.

Économie

Le développement personnel est une activité économique qui se déploie selon deux axes : le service aux particuliers et le service aux institutions.

  • Le service aux particuliers recouvre la production de livres spécialisés, les séminaires de motivation, les programmes de formation en ligne, les ateliers, l’assistance individuelle, le coaching et des techniques comme le yoga, les arts martiaux, la méditation ou encore les programmes de fitness. Sans pouvoir mesurer ce marché complexe, il semble être en croissance.
  • Le marché du service aux institutions est ouvert à des dizaines de millions d’étudiants dans l’éducation supérieure et des centaines de millions d’employés dans les entreprises, sous la forme de tests psychologiques, de formations, de programmes de développement des salariés, de bilans de carrière et de compétences, d’auto-évaluations, de feedbacks, de coaching, de parrainage, de « mentoring ».

Quelques entreprises de conseil se sont spécialisées dans le développement personnel, mais les entreprises généralistes des ressources humaines, de recrutement et de stratégie organisationnelle sont récemment entrées dans ce marché florissant, sans oublier un grand nombre d’organismes plus modestes et de professionnels indépendants qui fournissent du conseil, de la formation et du coaching.

Avantages et inconvénients

Le développement personnel a plusieurs bienfaits. Il augmente la confiance en soi, il permet d’élargir son cercle social afin d’élargir les champs d’opportunités, il favorise la réalisation de soi, il permet de mieux se connaître, il augmente la productivité et la motivation, il donne du sens à la vie.
Selon Muriel Rojas Zamudio, psychanalyste trans-personnelle, « le développement personnel est une approche éducative de la personnalité, qui permet d’acquérir des compétences autoréflexives, communicatives et relationnelles transférables à la vie en société. ».

Selon Jean-Pascal Guillon, coach, les inconvénients du développement personnel sont le changement qui peut être trop radical ou trop rapide, l’impatience des résultats dû au changement, la déstabilisation personnelle, l’idéalisation du soi (trouver un équilibre en acceptant peut-être difficile), l’extrémisme (qui conduit à la procrastination), les dérives (sectes, mysticisme) et l’isolement (crainte de l’incompréhension, de la moquerie).
Malgré les nombreux avantages que peut présenter le développement personnel, des dangers peuvent apparaître lors de sa pratique.

* Le New Age, ou Nouvel Âge, est un courant spirituel occidental des XXe siècle et XXIe siècle, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité. Défini par certains sociologues comme un « bricolage » syncrétique de pratiques et de croyances, ce courant sert de catégorie pour un ensemble hétéroclite d’auteurs indépendants et de mouvements dont la vocation commune est de transformer les individus par l’éveil spirituel et par voie de conséquence changer l’humanité. Ce mouvement est répandu aux États-Unis et dans les autres pays occidentaux. Dans son livre Les Enfants du Verseau (1980) qui théorisa le New Age, Marilyn Ferguson définit ce dernier comme « l’apparition d’un nouveau paradigme culturel, annonciateur d’une ère nouvelle dans laquelle l’humanité parviendra à réaliser une part importante de son potentiel, psychique et spirituel ».

De la Maçonnerie dans le foot anglais…

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi l’équipe de Premier League Manchester City Football Club joue en bleu ? Il y a peu d’informations provenant de sources officielles, et pourtant…

De la Maçonnerie dans le foot anglais…
Manchester Masons

C’est aux Francs-maçons de sa gracieuse Majesté que nous devons cela. En effet, en 1894, le club en proie à une crise financière a été renfloué par les Francs-Maçons.

De la Maçonnerie dans le foot anglais…
Blason du club

En contrepartie, ils ont demandé que l’équipe porte la couleur « Light blue », couleur des tabliers des grades symboliques de la Grande Loge Unie d’Angleterre !

De la Maçonnerie dans le foot anglais…
Tabliers Apprenti, Compagnon, Maître Maçon

Charité, quand tu nous tiens !

De nos jours, la bienfaisance est toujours à l’ordre du jour.

Ces jours-ci, nous aidons toujours à mettre en place des organismes de bienfaisance locaux et de rire pendant que nous le faisons s’il vous plaît aimez notre page pour être tenu dans la boucle de qui nous aidons à venir.

UK, The Masonic Charitable Foundation : Who are we ? Sur YouTube

Dans notre courte vidéo, ils expliquent les questions essentielles concernant le Masonic Charitable Foundation (MCF). Qui sommes-nous ? Que faisons-nous ? Où sommes-nous basés ? Comment travaillons-nous ?

Source : Facebook Manchester Masons

De la Maçonnerie dans le foot anglais…
Facebook Manchester Masons
De la chaine video de notre confrère Blog 357

À lire aussi sur 450.fm

Pour une science en toute conscience  

Les célèbres expériences de Milgram montrent la facilité à obtenir la soumission de l’humain à l’autorité. Restait à décortiquer le mécanisme précis à l’œuvre : c’est chose faite, et la science y joue un rôle. Nous, les maçons, apprenons à devenir conscients des dangers et y résister lorsque nécessaire. 

Nous avons tous été informés des expériences de Stanley Milgram à Yale en 1963. Un homme en blouse blanche donnait l’ordre à des bénévoles d’infliger des chocs électriques à d’autres personnes. Étonnement : ces bénévoles obéissaient « aveuglément » ! La majorité de ces participants à l’expérience acceptaient même d’aller jusqu’aux tensions électriques maximales ( 450 volts ).   Milgram en déduisit ce qu’il appelait « l’état agentique », dans lequel une personne se sent entièrement déchargée de ses responsabilités et obéit sans résistance. Comment se fait-il que notre sens moral se dissolve si rapidement et entièrement ? Serions-nous encore devant cette « banalité du mal » décrite par Hanna Arendt après le procès de Nuremberg ?

La question résonne particulièrement fort en nos esprits de francs-maçons, qui gardons nos valeurs plus présentes à l’esprit que quiconque . Enfin c’est ce que nous avons très envie de croire, n’est-il pas ?

Choquée par ces résultats, la communauté scientifique s’est beaucoup penchée sur ces résultats, et les expériences ont été moult fois reproduites, avec de bons scores de reproductibilité. Le laboratoire recrutait ses cobayes sous le prétexte d’une étude sur les processus d’apprentissage. Les chocs électriques étaient inexistants et la souffrance des personnes les subissant était feinte.

Les chocs étaient soi-disant progressivement augmentés et si un sujet hésitait avant d’augmenter le voltage, le « scientifique » en blouse blanche ordonnait toujours de continuer .

Un premier doute exprimé par les collègues de Milgram concernait la possibilité que le cobaye croie que le sujet ne reçoive pas vraiment les chocs ? C’est pourquoi des expériences similaires furent  réalisées avec des chiots. Devant les aboiements et hurlements du chiot ( lorsqu’il faisait une erreur :  tout ceci était toujours sous prétexte d’apprentissage ), plus de doute possible. Résultat : Les trois quarts des sujets allaient jusqu’à la dose maximale !

Il est temps pour quelques bonnes nouvelles. En analysant en détail les expériences , il faut noter que de nombreux participants expriment un fort soulagement en apprenant que les chocs étaient factices et leurs effets simulés. Autre point :  une bonne partie des participants argumente avec le « scientifique » avant d’augmenter la dose.

Et enfin, il est fréquent que le participant cherche à aider la personne subissant les chocs en lui soufflant les bonnes réponses.

Il faut en conclure que l’état agentique, caractérisé par une «  abdication idéologique » permettant l’acceptation du contrôle total par la personne hiérarchiquement supérieure, est loin d’être aussi net qu’initialement pensé. Les preuves se trouvent dans ces diverses nuances de rébellion feutrée observée.

« Indignez-vous », criait Stéphane Hessel en 2010.

Une autre faille dans la vision simpliste d’une soumission totale réside dans le fait qu’à l’issue de l’expérience , les participants déclarent souvent se sentir responsables d’avoir infligé des souffrances.  

Des expériences récentes ont été menées à Grenoble par les équipes de Laurent Bègue-Shankland. Elles montrent des réactions comparables lorsqu’on remplace le complice humain par un animal , même un poisson, supposé avoir un niveau de conscience plus bas que les mammifères.

Dans le cas du poisson ,on administrait des doses croissantes d’un soi-disant médicament en cours d’étude. On utilisait un robot imitant parfaitement le poisson réel. 30% des participants ont annoncé refuser d’administrer un poison au poisson, mais 53% ont accepté d’aller jusqu’à la dose censée le tuer.

Bien sûr, les mentalités ont évolué depuis les expériences initiales, aussi les chiffres sont à manipuler avec précaution.

Le sésame de la compréhension de cette sociologie humaine, comme si souvent, réside dans nos croyances. Ceux qui acceptent de se soumettre à une autorité le font parce qu’ils y voient du sens, et par la suite ils assument leurs actes. Souvenons-nous des exactions commises au nom des religions, qui n’ont d’ailleurs pas encore été éradiquées de notre vieille terre. Elles étaient et sont toujours commises par des gens qui se soumettent volontairement à leur vérité. Le fil rouge de tout ce qui est ici relaté est une croyance massivement partagée dans nos pays. Cette croyance, c’est que la science poursuit des intérêts supérieurs et qu’il faut contribuer à cet objectif. Le symbole :  la blouse blanche.

Cet état d’esprit autour de l’expérimentation avait été décrit par Claude Bernard comme suit.

« Le physiologiste … savant, c’est un homme qui…n’entend plus les cris des animaux, ne voit plus le sang qui coule, il n’aperçoit que des organismes qui lui cachent des problèmes qu’il veut découvrir ».

Nous les maçons sommes de permanents cherchants de Vérité ; nous sommes aussi en quête de Progrès. Il peut s’agir de progrès personnel comme de progrès collectif, peu importe. Dans ces recherches, la science est un allié de choix, d’où son importance dans nos rituels, surtout au grade de compagnon. Sa force réside dans l’expérimentation et la reproduction possible de l’expérience, permettant au Réel de prendre le pas sur nos envies de croire ceci ou cela. Placée comme telle, la science est bien un moyen et non un but. Mais, serait-elle même un but, que cela ne justifierait toujours pas d’omettre de considérer les conséquences négatives possibles des expérimentations.

Pas question pour nous les maçons de retomber dans des croyances passéistes infondées, mais respectons tous les humains et tout l’environnement.

Rendons hommage à cet humaniste libre-penseur qu’était François Rabelais et son « science sans conscience n’est que ruine de l’âme » !

Avez-vous déjà rencontré un maçon imparfait ?

Texte proposé par le F∴ Jérôme Touzalin – Grande Loge de l’Europe et de la Méditerranée.

On ne saurait tout comprendre, ce serait trop beau ! Nous avons des pans entiers d’ignorance… Nous en faisons tous l’expérience, et c’est même, entre autres raisons, pour travailler à combler ces manques que l’on se retrouve régulièrement en loge.

Ainsi, par ces savoirs qui, dans nos soirées studieuses, sautent d’une tête à l’autre, nous éclairons notre route et notre marche se fait moins hésitante.

Il y a, cependant, pour les uns ou les autres, et ce quels que soient notre ancienneté et nos grades en Franc-Maçonnerie, des points qui demeurent obscurs ; pour moi, c’est une phrase qui revient souvent entre nous, c’est cette maxime prêtée à Guillaume d’Orange lorsqu’il a affirmé, semble-t-il : « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre ni de réussir pour persévérer. » Et tout un chacun de répéter ce mot d’un air parfaitement entendu… prenant des mimiques de haute intelligence complice… Visiblement ces sœurs et ces frères savent de quoi ils parlent, et comprennent ce qu’ils se disent.

Eh bien moi, je n’entends rien à ce propos !

Dois-je être exclu de notre communauté ?

Ne pas réussir pour persévérer

Enfin, je n’en comprends qu’une partie, la moitié, la seconde… seulement ce petit morceau où il est dit « il n’est pas nécessaire de réussir pour persévérer » Là, c’est très clair, pas besoin de se creuser l’esprit pour qu’il apparaisse que si l’on s’arrêtait au premier échec, voire au second, nous n’irions pas loin… Il en faut souvent de la persévérance et de l’obstination pour aboutir à la réussite d’un projet, même modeste… Il est rare qu’une œuvre, qu’un travail parfait, tombe tout rôti du ciel et que nous n’ayons plus qu’à nous mettre à table pour le déguster…

C’est là où l’on voit émerger la femme ou l’homme de valeur qui savent, sans se décourager, tailler, tailler encore, la pierre ingrate… et enfin, peut-être, réussir l’entreprise de leur vie… Il en est même qui ont buriné tout au long de leurs jours, sans voir le succès les récompenser… et « Cent fois sur le métier… » vous connaissez la suite. : « ont remis leur ouvrage » … L’exercice du travail apportant une joie aussi grande que le résultat, même si cela est raté.

Non, c’est l’amorce du propos qui me déroute et où, malgré mon application à réfléchir, je ne réussis pas à en percer le sens ; mais je persévère, je persévère, soyez-en sûr. 

Entreprendre sans espérer, une maxime contestée

Il est donc dit : « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre… » Je suis totalement fermé à la compréhension de cette affirmation, je la trouve même totalement fausse !

Certes, dit comme cela, un peu vite, cela semble avoir du sens, une certaine élégance, même, voire une possible grandeur… On n’espère rien et l’on fonce quand même ! On se sacrifie en pure perte… On prend les armes sans espoir de gagner… Cela fait de vous un héros, quelle beauté, quelle abnégation : Je n’espère rien et j’y vais !

Ne voyons pas si grands, n’envisageons pas d’ambitieux projets, soyons plus modestes, revenons à notre petit quotidien :

Si je me lève, le matin, si j’entreprends de poser un pied par terre : pas le gauche ! surtout pas ! c’est bien que j’espère quelque chose, ne serait-ce que le petit-déjeuner ? Sauf le grabataire déprimé, qui lui, je le comprends, n’espère plus rien et, par conséquent ne se lève pas… mais ce faisant, en ne se levant pas, c’est une décision qui n’est pas anodine, c’est bien qu’il espère un mieux-être, ou un moins mal-être, en demeurant couché plutôt qu’en se mettant debout…

Il entreprend de rester au lit, il fait ce choix car il en espère plus que s’il se levait et ce grabataire – imaginons-le au plus profond de sa désespérance – s’il s’accroche une pierre au cou et trouve la force de s’en aller se jeter dans la rivière, s’il consent à cet ultime effort, c’est bien qu’il nourrit l’espoir d’une solution… espoir sombre, négatif, certes, mais pourquoi l’espoir se peindrait-il toujours en rose ? Il espère donc quelque chose pour entreprendre ce trajet qui le conduit au pont qui surplombe le fleuve… Ou même, dans une moindre énergie, s’évitant de s’habiller, de sortir de chez lui, s’il va jusqu’à la salle de bain pour prendre en nombre les anxiolytiques cachés dans l’armoire à pharmacie.

On n’échappe pas, à l’espoir… le moindre de nos gestes est plein d’espoir… il est là, tapi, prêt à nous sauter dessus dès que l’on amorce la plus anodine action.

Le moindre de nos actes est espoir

Si l’on se lance dans la rédaction d’une planche, c’est parce qu’en retour on en attend quelque chose… Pour certains ce sont des compliments (oui, je sais, il y en a qui font cela uniquement dans ce but) ou pour, d’autres, plus nombreux, je le souhaite, c’est continuer de débroussailler notre route commune ; ce n’est donc pas vide de tout espoir si l’on se pose devant son ordinateur… et si à cet instant, l’on nous demande : « Que fais-tu ? » On ne répond pas : « Non, rien, je n’ai aucun espoir, alors j’entreprends d’écrire. »

Le plus infime de nos actes est espoir de quelque chose… du plus futile au plus grand, de la salière que l’on saisit parce que l’on espère pouvoir rehausser la saveur de notre plat, à la caresse de sa bien-aimée à qui l’on veut faire comprendre qu’elle est le bien le plus précieux à notre cœur…  De se gratter le pied pour soulager une démangeaison soudaine, au projet de voyage pour l’été prochain, d’un repas proposé entre amis, à la révision de sa voiture… du cours que l’on prépare pour ses élèves, au dîner du soir que l’on confectionne.

Si nous n’avions aucun espoir nous n’entreprendrions pas de sortir régulièrement, plusieurs fois par mois, pour nous retrouver tous ensemble, nous ne nous donnerions pas ces travaux, ces recherches, ces astreintes au rituel, si nous n’avions l’espoir, un peu fou, mais stimulant, de travailler pour le progrès moral et intellectuel de l’humanité.

Toute entreprise est espoir d’un résultat… notre cerveau qui ordonne l’action d’entreprendre s’alimente au carburant de l’espoir.

Toute action, tout mouvement, toute pensée, dévoile que nous attendons quelque chose de cette action, de ce mouvement, de cette pensée… Seule la statue, qui trône au milieu du square et qui ressemble à un homme qui pense, est sans espoir… car cette statue est matière, seulement matière… mais elle est porteuse du message vivant que le sculpteur qui l’a pensé espère nous transmettre. Tout ce qui vit est espoir.

La fleur qui s’ouvre au soleil est espoir, le fruit qui tombe au sol pour devenir arbre est espoir, la source qui devient fleuve est espoir, l’insecte qui creuse son abri est espoir.

Nul n’entreprend sans espoir

Est-ce que l’on peut entendre un chercheur dire : « Je démarre une recherche, mais c’est sans espoir de trouver. » Un auteur dire : « J’écris, mais c’est sans espoir d’être lu, joué, chanté. », un médecin dire : « Je soigne, mais c’est sans espoir de guérir. » Un compositeur dire : « Je me lance dans l’écriture d’un opéra, mais franchement, je n’en espère rien du tout ! ». Un archéologue dire : « j’entreprends de creuser mais c’est sans espoir de découvrir ». Et même lorsque l’on dit que l’on marche sans but… c’est qu’en fait on a le but de se laisser aller à entreprendre de marcher au grès des allées du jardin, de la jetée le long de la plage, au fil du temps, et de profiter de l’air qui passe, du bleu du ciel et du chant des oiseaux, pour l’unique bien-être d’un petit peu de rien.

Notre tête n’est jamais vide d’espoir car notre tête est le temple de l’espoir…

Non, décidément, je comprends mal -pas du tout en réalité- que des sœurs et des frères puissent faire leur cette formule attribuée au Prince Guillaume d’Orange… « Il n’est pas nécessaire d’espérer pour entreprendre » puisque vivre, c’est espérer… car l’homme est espoir.

« L’Arc et le Sabre. Imaginaire guerrier du Japon », à Guimet

L’exposition « L’Arc et le Sabre. Imaginaire guerrier du Japon » est organisée autour du personnage du samouraï et de ses multiples facettes, connues, perçues, fantasmées ou parodiées. Constituée d’estampes, d’éléments d’armures, de photographies et d‘objets d’art, l’exposition met en avant l’imagerie du guerrier japonais dans la culture populaire, illustrant la vision du samouraï dans le Japon moderne et en Occident. Parmi les œuvres présentées, l’histoire des 47 rônins retrace le récit, à travers la série d’estampes conservées au MNAAG, de guerriers parmi les plus emblématiques du Japon.

La présentation sur YouTube https://www.youtube.com/watch?v=etY6GEltoo0

La culture lettrée du guerrier japonais

Entre le 12e et le 19e siècle, les guerriers sont placés au sommet de la hiérarchie sociale japonaise. Les seigneurs (daimyo), issus de l’élite et de l’aristocratie, cultivent les arts et le luxe. Avec la toute-puissance de l’aristocratie guerrière, la « voie du guerrier » (bushido) se développe, accordant une importance fondamentale aux lettres et à la culture, influençant la production artistique, comme en témoignent la mode des casques spectaculaires et exubérants, la pratique de la littérature et de la poésie par les shoguns, daimyos et samouraïs. La plupart des daimyos pensent de leur devoir et de leur rang d’entretenir des troupes théâtrales. La relation des samouraïs à l’esthétique se traduit aussi par un certain nombre de pratiques et divertissements aristocratiques qu’ils partagent assez largement avec les moines bouddhistes : la voie du thé (chado), la voie des bois odoriférants (kodo) et la voie des fleurs (ikebana).

Le samouraï, objet de théâtre et de parodie

Le théâtre est profondément ancré dans la culture japonaise. Le nô, le bunraku et le kabuki se sont particulièrement attachés à illustrer l’image du guerrier courageux, incarnant les valeurs du Japon ancestral. Né au 14esiècle, le nô est dès l’origine l’art préféré des empereurs, des samouraïs et des classes aristocratiques. On reconnaît un samouraï sur scène à son sabre (katana) et à son costume qui évoque un idéal de simplicité militaire et reflète le code du guerrier : droiture, courage, bienveillance, respect, honnêteté, honneur et loyauté. Au 17e siècle, le kabuki naissant, inspiré du théâtre de marionnettes bunraku, est considéré comme un théâtre de second plan par opposition au nô. Théâtre outrancier, parfois burlesque, très coloré, multipliant les scènes de combat et les histoires d’amour, le kabuki devient très populaire car il s’adresse avant tout au peuple, se permettant une certaine liberté dans la caricature et la critique du pouvoir. En effet, le public aime voir sur scène les samouraïs et les seigneurs dans des postures parfois comiques ou ironiques.

L’histoire des 47 ronins

Fondée sur des faits historiques, L’histoire des quarante-sept ronins met en scène un groupe de samouraïs sans maître (ronins) qui décident en 1703 de venger leur ancien seigneur, condamné à mort par suicide (seppuku), avant leur propre seppuku collectif. Cet acte de bravoure est considéré comme particulièrement honorable, symbole de la fidélité indéfectible de ces guerriers envers leur maître. L’ensemble des interprétations de cette histoire parfois romancée est regroupé sous le titre Chushingura (« Le trésor des vassaux fidèles »). De nombreuses pièces de théâtre sont écrites sur ce thème, dont la plus importante d’entre elles Kanadehon Chushingura. Elle devient une source iconographique importante pour les artistes de l’époque d’Edo et en particulier les maîtres de l’estampe parmi lesquels Utagawa Hiroshige, dont 15 estampes sur le sujet sont présentées dans l’exposition.

Tantôs

Guimet Underground – Les secrets d’un tantô sur YouTube https://www.youtube.com/watch?v=Z7xz1pe4_F4

L’image du samouraï dans la culture contemporaine

Symbole de pouvoir et de loyauté, source de fascination depuis plus d’un siècle, le samouraï fait de nos jours partie de notre imaginaire. Ce guerrier historique à l’armure complexe, maîtrisant toutes sortes de techniques de combat, a constitué une source iconographique inépuisable pour les artistes contemporains, de la bande dessinée manga au cinéma en passant par les jeux vidéo et les films animés, peuplés de personnages aux pouvoirs surnaturels et de super-héros.

Commissariat

Sophie Makariou, présidente du MNAAG, commissaire générale

Vincent Lefèvre, directeur de la conservation et des collections du MNAAG

Le catalogue de l’exposition

L’arc et le sabre. Imaginaire guerrier du Japon, coédition MNAAG / RMN-GP

120 pages, 65 illustrations, 16,50€

Infos pratiques : Jusqu’au 22 août 2022

Musée national des arts asiatiques – Guimet – 6, place d’Iéna, 75116 Paris

Métro Iéna (9) et Boissière (6) – Téléphone 01 56 52 53 00 – https://www.guimet.fr/

Horaires : Ouvert tous les jours sauf le mardi, de 10h à 18h.

Tarif unique : Collections permanentes et expositions temporaires : 11,50€ (plein), 8,50€ (réduit). Seconde visite gratuite dans les 14 jours qui suivent la date d’achat du billet. Réserver votre billet https://billetterie.guimet.fr/fr-FR/accueil

Pour faire un don https://billetterie.guimet.fr/fr-FR/produits

[NDLR : L’arc, la flèche et la cible symbolisent, entre autres, le but à atteindre et la rapidité pour y arriver la précision ainsi que la beauté et la pureté du geste technique.

Yumi de profil

Comme arme, l’arc dans les trois phases du tir (tension, détente de la corde, jet de la flèche) fait le lien entre le symbolisme sexuel évident et les activités de la guerre et de la chasse. Tendu vers les hauteurs, l’arc peut être aussi symbole de la sublimation des désirs. C’est semble-t-il le cas dans le signe zodiacal du Sagittaire qui ajuste sa flèche en direction du ciel.

Il apparaît que partout, l’arc, avec ses flèches, est symbole et attribut de l’amour, de la tension vitale. C’est le cas dans la chevalerie mais aussi chez les Grecs : l’archer Apollon fait régner sa loi sur l’Olympe et Ulysse est seul capable de bander son arc. Chez les Japonais, le tir à l’arc est un exercice spirituel essentiel dans le Bushido. Si la flèche est destinée à frapper l’ennemi, à abattre rituellement, l’arc est aussi arme d’exorcisme, d’expulsion : on élimine les puissances du mal en tirant des flèches vers les quatre points cardinaux, vers le haut et vers le bas, le Ciel et la Terre. Toutefois, au XVème siècle, l’habileté des archers est attribuée à une puissance surnaturelle. Ils étaient, pour cette raison, accusés de sorcellerie.

L’arc est enfin symbole du destin. Il manifeste la volonté divine et le pouvoir suprême de décision. Un roi ou un dieu plus puissant que les autres brise les arcs de ses adversaires qui ne peuvent ainsi plus imposer leur loi.

Quid du symbolisme du sabre ?

Rappelons tout d’abord que le katana est le symbole de la caste des samouraïs.

Le katana (刀) est un sabre (arme blanche courbe à un seul tranchant) dont la lame mesure 60 à 80 cm. Il est porté glissé dans la ceinture, tranchant dirigé vers le haut. Porté avec un wakizashi (脇差), ils forment le daishō (大小). C’est une arme de taille (dont on utilise la tranchant) et d’estoc (dont on utilise la pointe).

Par extension, le terme « katana » sert souvent à désigner l’ensemble des sabres japonais (Tachi, Uchigatana…). Par contre, les sabres japonais modernes sont appelés Shinkens (真剣).

Si l’épée est le symbole par excellence du guerrier occidental, il en va de même pour le sabre en Orient. En effet, pour les habitants des contrées orientales de notre Terre, le sabre est un symbole de l’appartenance à une classe sociale élevée — n’oublions pas qu’à un moment de l’Histoire, les samouraïs faisaient partie des castes les plus élevées de la société.

En outre, le sabre est aussi, dans beaucoup d’arts martiaux japonais ou chinois, le lien entre l’homme et le divin. Le sabre est également souvent vu comme le berceau de l’âme du guerrier.

Dans beaucoup de culture, le sabre représente à la fois la force et la faiblesse d’un homme. La force par son aspect dangereux et la faiblesse par son côté fragile.

En Europe, le sabre garde une symbolique militaire forte puisqu’il est une arme de cérémonie que les militaires portent lors de défilés ou de commémoration.

Quant au symbolisme du sabre japonais

« On peut se demander comment et pourquoi le sabre japonais est devenu un symbole sociétal. Examinons la dualité samouraï / sabre comme le yin et le yang (in / yo en japonais).

Bref rappel historique.

Désigner le guerrier japonais du mot samouraï est une invention occidentale tardive, auparavant le samouraï, de sabourai, signifie littéralement celui qui sert : un homme de cour. Bushi désignait le combattant, les bushidan des groupes armés, le bushido un code d’honneur qui codifiait les bases d’une éthique de courage et de loyauté dans un Japon morcelé en fiefs privés sans pouvoir central.

Au commencement les sabres étaient longs et courts (“kata-kihira” chokuto) comme ceux des hoplites grecs, la construction de la lame symétrique comme les armes occidentales. Avant 1274 et la défaite face aux Mongols, on utilisait surtout des arcs et des flèches à distance, on ne parlait pas encore de bushido. Seul l’assaut final, rarement déterminant, impliquait l’utilisation d’un sabre. Lorsque les samouraïs devinrent une caste dominante, les tactiques guerrières changèrent. Le Japon devint très tôt une civilisation du cheval ce qui modifia complètement la forme et le design des sabres. Plus de batailles rangées, la cavalerie nécessita une adaptation. C’est le début du premier sabre de design japonais, le courbé et asymétrique tachi. Puis naquit le katana qu’on pouvait désormais tenir à une main, accompagné du wakazashi, plus court et seule source de protection qu’on pouvait emmener avec soi partout, alors que le katana devait être déposé au-dehors avant d’entrer dans un bâtiment. Car porter un sabre avait son étiquette : était codifié comment le porter mais aussi quelle direction le fil doit faire face dans chaque situation (les duels en Europe avaient aussi leurs rituels). Dans le contexte d’une bataille c’était important, l’honneur de la famille était engagé. Des écoles, Ogaqawara-ryu, enseignaient le code de conduite.

Les sabres, cérémoniels ou armes de guerres, sont omniprésents dans la mythologie japonaise. Empreints de mysticisme, les Japonais se croiront guidés par les dieux dans leurs batailles, et le nexus entre la forge d’un sabre et le symbolisme issu des légendes shinto influencera leurs actes, générant nombre de superstitions. Dans la spiritualité shinto tout, pas seulement les animaux, contient une âme. Dès lors les Japonais pensent que le sabre donne un aperçu de la vraie nature de celui qui le porte, le mythe chevaleresque fera le reste, lui conférant l’âme du guerrier, offrant un modèle d’étiquette aux générations futures qui pourront se fédérer dans cette identité. Les forgerons montrent beaucoup de respect et d’humilité devant leurs créations qu’ils estiment inspirées par les puissances supérieures, observant des rituels religieux avant de procéder à leur fabrication : offrandes, prières aux ancêtres, certains se purifient avant le travail en se lavant avec de l’eau, font de leur place de travail un sanctuaire sacré. Si la forge ou le forgeron n’est pas totalement pur cela peut conduire à imprimer des énergies négatives et le sabre dès lors ne servira qu’à des tueries. Les outils des forgerons réputés forger des lames malicieuses et sanguinaires seront convoitées par les ennemis des uns et évitées par les autres. L’esprit de la lame est supposé pénétrer dans le sabre au moment de la réalisation du hamon lorsque les deux forces purificatrices que sont l’eau et le feu entrent en symbiose. La lame émerge différente de l’eau.

Le sabre devient durant le Moyen Âge japonais un instrument de promotion sociale. Porter un sabre à la ceinture (toujours à gauche) indique tout d’abord un certain statut. Cela attire le respect des passants qui risquent de se faire embrocher, un roturier manquant de respect pouvant être occis sur place sans autre forme de procès. Un spectre d’influence en émane, pour protéger la veuve et l’orphelin, ou pour s’en servir à des fins plus agressives. À la fin du XVIe siècle, après de continuelles guerres, le fossé se creusera entre les classes sociales : les paysans sont désarmés (katana-gari, “la chasse au sabre”) et les soldats ont interdiction de participer aux travaux des champs ; les guerriers désœuvrés ont le choix entre la voie du sabre ou de la bêche.

Le statut combattant est reconnu, l’ensemble pesant 5 à 6 % de la population totale, au moment même où celui-ci n’a plus de batailles à livrer, mais la symbolique perdurera. » (Source https://www.chroma-france.com/)]

Société secrète : Cambridge Apostles ou les Apôtres de l’université de Cambridge

La société des Cambridge Apostles (« Apôtres de Cambridge »), est une société secrète intellectuelle d’étudiants de l’université de Cambridge, fondée en 1820 par l’étudiant George Tomlinson* (futur évêque de Gibraltar). Dans ce club de discussion se réunissaient de grands noms de la littérature, de la politique, de la philosophie ou des sciences du Royaume-Uni, ainsi que des membres du Bloomsbury Group ou groupe des Cinq espions de Cambridge.

Origine

La société secrète des Cambridge Apostles, rassemble depuis près de deux cents ans une élite intellectuelle au sein de l’université de Cambridge. Elle fut fondée en 1820 par l’étudiant George Tomlinson qui devint par la suite évêque de Gibraltar.

L’origine du surnom Apostles date des fondateurs au nombre de douze. Cette société recrutait traditionnellement ses membres parmi les nouveaux étudiants des collèges St John, King et Trinity.

Le terme d’« Apôtres » vient du fait que les premiers membres étaient au nombre de douze, tels les douze disciples du Christ.

Depuis ses origines jusqu’à nos jours, la plupart des membres de cette organisation sont des étudiants ; rares parmi eux sont les diplômés ou les enseignants. Pendant longtemps, la société a recruté ses membres dans deux des plus célèbres établissements de Cambridge : King’s College et Trinity College. De nos jours, ce n’est plus le cas !

Anges et apôtres

Comme l’indique sa seconde appellation : « Conversazione Society », il s’agit surtout d’un club de discussion.

Les réunions se tiennent une fois par semaine, traditionnellement le samedi soir, et l’un des membres délivre une conférence sur un sujet préparé à l’avance.

Ensuite se déroule un débat général pendant lequel les Apostles se nourrissent de toasts à la sardine surnommés les « steaks de baleine ».

table medievale

Le déroulement de ces réunions rappelle une tenue maçonnique durant laquelle un maçon présenterait une planche en loge

comme a dit un jour un vieux maître à un jeune apprenti : « les AGAPES font partie intégrante de la tenue » !

Les Apostles tiennent à jour un registre relié de cuir (le « Livre ») dont les volumes successifs remontent à leur fondateur et renferment quantité d’annotations manuscrites sur l’ensemble des sujets abordés par les orateurs. Le « Livre » se trouve dans l’« Arche », où l’on range l’ensemble des documents inhérents à la société.

Une fois leur diplôme universitaire en poche ! les anciens Apostles se nomment les « Anges ».

De temps en temps, tous les deux ou trois ans et dans le plus grand secret, les Apostles invitent la totalité des Anges à dîner dans l’un des collèges de Cambridge. Jadis avait lieu un dîner annuel, le plus souvent à Londres.

Les étudiants dont on envisage l’admission s’appellent les « Embryons » et chacun d’entre eux se voit convié à une soirée où les Apostles décident ou non de l’accepter dans leurs rangs, pendant que lui-même ignore que ses commensaux songent à le recruter. Au final, tout se passe au mieux, le rituel d’initiation l’obligera ensuite à jurer le secret et à écouter la lecture des malédictions encourues en cas de manquement aux règles, texte rédigé aux alentours de 1850 par l’un des membres, le théologien Fenton John Anthony Hort.

Effectivement, on reproche parfois aux Apostles le caractère secret de leur association, ainsi que la quasi-absence de femmes parmi eux, mais aussi, et peut-être avant tout, le nombre impressionnant d’Anges qui ont fait une brillante carrière à Cambridge ou exercé les plus hautes responsabilités dans les médias, le gouvernement et l’Église d’Angleterre, ce qui semble en contradiction avec les idéaux égalitaires prônés par l’université. En tout état de cause, nombreux sont les anciens Apostles qui ont évoqué la profondeur du sentiment de fidélité qui les rattachait à leurs camarades, et cela leur vie durant.

Le philosophe Henry Sidgwick a écrit dans ses mémoires que son attachement envers cette société était le lien le plus fort qu’il eût connu au cours de son existence.

La cohésion du groupe

Les années précédant la Grande Guerre, les Apostles acquirent la célébrité à l’extérieur de Cambridge grâce à l’émergence du cénacle intellectuel du Bloomsbury Group. John Maynard Keynes, Lytton Strachey et son frère James Strachey, G. E. Moore, Desmond MacCarthy, Leonard Woolf et Rupert Brooke, anciens Apostles, comptèrent parmi les fondateurs de Bloomsbury.

Dans le domaine de la philosophie et de l’économie politique, une influence mutuelle s’exerça durablement entre cinq des plus illustres Apostles : l’économiste John Maynard Keynes d’une part, et d’autre part les quatre grands penseurs analytiques anglais du  siècle, Ludwig Wittgenstein, Alfred North Whitehead, G. E. Moore et Bertrand Russell. Là encore, des liens annexes avec le groupe de Bloomsbury semblent avoir été très étroits.

Moins glorieux fut le regain de notoriété des Apostles à partir de 1951, lorsque naquirent les soupçons qui devaient mener au scandale des Cinq de Cambridge, autrement dit l’affaire des espions britanniques au service de l’Union soviétique depuis les années 1930 jusqu’à la fin de la guerre froide. Au minimum cinq hommes ayant accès aux secrets militaires du gouvernement britannique transmirent des informations au KGB (initialement NKVD).

Parmi les quatre premiers espions démasqués, on découvrit deux anciens Apostles, jadis étudiants à Trinity College : Guy Burgess, officier du MI6, et Anthony Blunt, officier du MI5, historien de l’art, directeur de l’institut Courtauld et responsable des collections de tableaux de la reine Élisabeth II. Blunt et Burgess étaient connus pour entretenir une liaison homosexuelle depuis de nombreuses années. En revanche, les deux autres agents doubles, Donald Maclean et Kim Philby, n’appartenaient pas à la Cambridge Conversazione Society.

Restait la question du « cinquième homme », c'est-à-dire d'une « taupe » supplémentaire dont les services de renseignement britannique connaissaient l'existence tout en ignorant son identité. 

Pour finir : Quelques célèbres apôtres de Cambridge 

  • Trinity College : statue de Lord Alfred Tennyson, ApostleGeorge Tomlinson, fondateur des Apostles, évêque de Gibraltar (1820)
  • Erasmus Alvey Darwin, frère de Charles Darwin (1823)
  • Alfred Tennyson, poète, Chambre des lords (1829)
  • Arthur Hallam, poète, ami de Tennyson (1829)
  • Fenton John Anthony Hort (1851), théologien
  • James Clerk Maxwell, physicien (1852)
  • Henry Sidgwick, philosophe (1857)
  • George Howard, comte de Carlisle (1865)
  • G. H. Hardy, mathématicien, médaille Sylvester, médaille Copley
  • Alfred North Whitehead, mathématicien, logicien et philosophe, médaille Sylvester (1884)
  • Roger Fry, peintre, historien de l’art (1887)
  • Bertrand Russell, mathématicien, philosophe, Chambre des lords, prix Nobel de littérature (1892)
  • G. E. Moore, philosophe (1894)
  • E. M. Forster, écrivain (1901)
  • Desmond MacCarthy, critique littéraire
  • Lytton Strachey, écrivain (1902)
  • James Strachey, traducteur de Freud et frère de Lytton Strachey
  • Saxon Sydney-Turner, artiste
  • Francis Birrell, libraire et critique littéraire
  • Leonard Woolf, éditeur, époux de Virginia Woolf, cofondateur du Bloomsbury Group
  • John Maynard Keynes, économiste, Chambre des lords (1903)
  • Rupert Brooke, poète (1908)
  • Ludwig Wittgenstein, philosophe (1912)
  • Anthony Blunt, historien de l’art, espion du KGB (1927)
  • Julian Bell, poète, fils de Clive et Vanessa Bell, neveu de Leonard Woolf (1928)
  • Guy Burgess, officier du MI6, espion du KGB (1932)
  • Hugh Sykes Davies, poète et linguiste (1932)
  • Victor Rothschild, biologiste, financier, officier du MI5, Chambre des lords (1933)
  • William Grey Walter, scientifique, pionnier de la robotique (1933)
  • D. G. Champernowne, statisticien (1934)
  • Alan Lloyd Hodgkin, biophysicien, Médaille royale, prix Nobel de physiologie ou médecine (1935)
  • Michael Straight, patron de presse américain, espion du KGB (1936)
  • Noel Annan, officier de renseignement, doyen d’université, Chambre des lords (1948)
  • Robin Gandy, mathématicien et logicien (1952)
  • Eric Hobsbawm, historien marxiste
George Tomlinson

George Tomlinson (12 mars 1794 – 6 février 1863) était un clerc anglais, évêque anglican de Gibraltar de 1842 à 1863.

Sa bio : Tomlinson est né dans le Lancashire, fils de John Tomlinson. Il a été instruit à l’école de grammaire de St Sauveur, Southwark, est entré au Collège de St John, Cambridge en 1818. Il est diplômé BA en 1823, MA en 1826, et DD en 1842. Il est le fondateur des Cambridge Apostles. Ordonné en 1822, Tomlinson devint aumônier de William Howley, évêque de Londres, et fut employé comme tuteur par Sir Robert Peel. En 1825, il est devenu le secrétaire à la Société de l’École Infantile de la Ville de Londres, une alternative de la Haute Église autour de Howley, Peel et Charles James Blomfield à la Société de l’École Infantile de Samuel Wilderspin. De 1831 à 1842, Tomlinson est secrétaire du SPCK. Là, il a écrit pour le Saturday Magazine et a fondé la Liste du clergé et la Gazette ecclésiastique. En 1840, il entreprit une mission œcuménique au Levant et en rédigea un rapport. Le 24 août 1842, Tomlinson est consacré évêque à l’abbaye de Westminster. Il arriva à Gibraltar en 1842 avec Robert Thomas Wilson, le nouveau gouverneur, sur le HMS Warspite. Il y meurt le 9 février 1863, à l’âge de 68 ans.

En savoir plus, avec le livre de W. C. Lubenow The Cambridge Apostles, 1820-1914: Liberalism, Imagination, and Friendship in British Intellectual and Professional Life (Cambridge University Press, 2007).

Sur Google Livres https://books.google.fr/books?id=Sy8Ym9N3tgUC&printsec=frontcover&hl=fr#v=onepage&q&f=false

Yautja contre des templiers dans predator : dark ages

De notre confrère eklecty-city.fr

A l’occasion de la diffusion de Prey sur Disney+ Star, redécouvrons le film Predator : Dark Ages de James Bushe.

Predator : Dark Ages est un court métrage de fan qui a remporté le prix du meilleur film de fan au Tri-Cities International Film Festival. Réalisé par James Bushe, le film se déroule pendant les Croisades où la foi et les compétences de combat d’un groupe de chevaliers templiers sont mises à l’épreuve lorsqu’ils rencontrent le Predator. Leur combat est à l’origine des mythes et légendes.

Le casting se compose de Adrian Bouchet, Amed Hashimi, Sabine Crossen, Ben loyd-Holmes, Jon Campling, Joe Egan et Philip Lane.

Télérama n° 3786-3787 – « Voir l’invisible »

NEWSPRINT Imp., Groupe Le Monde, du 6 au 19 août 2022, Numéro double, 206 pages – + Sortir, pages spéciales, foliotée de 1 à 48, 4,70 €

Télérama est un magazine culturel français à parution hebdomadaire. Il a été fondé en 1947 par Georges Montaron*, et appartient au groupe Le Monde depuis 2003. Malgré sa vocation de publier les programmes de télévision, ceux-ci ne constituent pas l’essentiel de sa pagination. Il paraît chaque mercredi et donne les programmes du samedi au vendredi suivant. En 2013, Télérama est le cinquième titre de la presse le plus subventionné au numéro par l’État, avec 0,336 € de subvention par exemplaire. Télérama dispose d’un site Net, Télérama.fr : programme TV, séries TV, films de la semaine, etc. : https://www.telerama.fr/

Nous vous invitons à lire quelques lignes de la journaliste critique dramatique Fabienne Pascaud, directrice de rédaction :

En 2005, la première série « Hiding in the City » de l’artiste chinois Liu Bolin présente un autoportrait de l’artiste immobile et recouvert de peinture, se confondant avec les décombres de son atelier, situé dans le quartier d’artistes rasé par le gouvernement chinois.

« RÉALITÉ ET SURNATUREL 

Alors que le visible, l’audible, le dicible si souvent déçoivent, comment ne pas espérer en l’invisible, l’inaudible, l’indicible ? Comment ne pas chercher à les dénicher derrière les sensations convenues les impressions ordinaires, les réflexions attendues ? Les poètes, les musiciens, les artistes enfin, nous forcent parfois à franchir d’insoupçonnables frontières, à dépasser nos limites, à regarder, écouter, penser par-delà. Que de mystères ne sont alors révélés, que de présences encore occultées, et d’esprit dissimulé dans mille matières… »

L’acte fondateur est signé entre Ella Sauvageot pour La Vie catholique dont le fondateur est Francisque Gay, le Révérend Père Pierre Boisselot pour les Dominicains et Georges Montaron pour Témoignage chrétien.

Par ailleurs, l’image « catho de gauche » est remplacée dans les années 2000 par une image « bobo écolo » et il est noté, depuis la fin des années 2010, que le magazine marque un fort tournant vers le féminisme.

Le numéro double de l’été consacre son dossier à une thématique qui appartient au monde de l’étrange, de l’insolite et du mystère… Son nom : « Voir l’invisible. »

Alors, quoi ? Vite un exorciste ???

Non, avec le sérieux que nous connaissons de Télérama et de son équipe éditoriale, nous avons un dossier extrêmement bien construit et sérieux. Nous vous recommandons sa lecture ! Ce dossier « Spécial invisible », de la page 10 à la 43, se structure en 13 articles et un éditorial. Voici la table des matières :

L’invité est l’anthropologue et médecin légiste Philippe Charlier/Le Surnaturel, ça s’étudie/L’œuvre cachée de Barbara/ La mystique chrétienne/Un cocktail visionnaire/L’invisibilité sociale/Masques mystérieux/Monstres nippons/L’art de la fugue/ L’appel du tambour/Menés par le bout du nez/Les jeunes adeptes du shifting**/L’insaisissable souffle.

Exemple du carré Sator à Oppède, en France

Nous aimons en haut de page l’usage d’un carré annonçant le sujet de l’article, tel le plus ancien carré de lettres connu, le carré magique Sator, dont les mots disposés peuvent être lus horizontalement ou verticalement…

Autopsie des fantômes
Autopsie des fantômes

Télérama n’hésite pas à aller plus loin en vous recommandant d’approfondir le sujet, vous préconisant même l’ouvrage de Philippe Charlier Autopsie des fantômes – Une histoire du surnaturel (Tallandier, 2021) que nous vous avions présenté ici-même https://450.fm/2021/09/21/autopsie-des-fantomes-une-histoire-du-surnaturel/

*Georges Montaron, né le 10 avril 1921 à Paris et mort le 8 octobre 1997 à Paris, est un journaliste militant, résistant, chrétien de gauche, patron de presse français. Il est connu pour ses combats contre la torture, pour la liberté de la Presse, la décolonisation, pour la défense des peuples kanak, palestinien et sahraoui, la défense des prêtres ouvriers, de l’Abbé Pierre et de Mgr Jacques Gaillot, Vatican II et l’ouverture de l’Église au monde. Il est dirigeant national de la JOC Jeunesse ouvrière chrétienne, résistant, administrateur de la Sécurité sociale à sa création, directeur de Témoignage chrétien de 1947 à 1996, trésorier puis président du Syndicat de la presse parisienne, fondateur de Télérama, ainsi que d’un grand nombre de titres et mouvements.

Shifting – Felicity-Luder

**En anglais, « to shift » signifie modifier ou encore basculer. Ainsi, on comprend un peu mieux le terme shifting, qui fait de plus en plus parler de lui. Il s’agit de quitter sa réalité morose pour basculer dans un univers fantasmé simplement grâce à la pensée et à son imagination. C’est ainsi que pour échapper à un quotidien maussade, des personnes ont trouvé cette nouvelle technique. Quand certains se posent devant leur écran de télévision ou se plongent dans une saga littéraire, d’autres ont recours au shifting. Par la pensée, vous pouvez vous rendre dans la réalité que vous désirez et expérimenter, ainsi, une autre vie pendant un temps… Devenu, depuis 2020, une véritable tendance sur TikTok, le shifting est donc une échappatoire au quotidien. Plébiscitée par les adolescents, cette technique étrange intrigue…

S’abonner à Télérama Papier + Numérique https://bit.ly/3A4rxbR

Venez visiter la Maison du Temple de Montricoux

Notre confrère la dépêche de cette semaine consacre un article à un lieu templier haut et en couleur

En sortant de la plaine de l’Aveyron, une petite route en lacets prend la tangente, et à l’entrée on s’attarde sur le pont en pierre qui surplombe la rivière et son moulin. On découvre alors l’antique bourgade de Montricoux, qu’une ultime grimpée permet d’atteindre. Des ruines éloquentes nous révèlent un vieux village autrefois fortifié. La porte Saint-Antoine ouvre dans la muraille une large brèche et permet d’accéder au centre du village, ses remparts et ses vieilles tours, ou ce qu’il en reste. Une grande bâtisse attire les regards dans la rue des Remparts, c’est le Sacré-cœur, il a aussi servi de cinéma, de théâtre, d’une communauté religieuse.

La Porte haute ouvre une perspective sur la Grand-Rue, ses pittoresques rues adjacentes, la place de la Mairie au centre du village, le donjon des Templiers et l’église qui veille sur les toits du village. La porte basse est animée autour de quelques commerces. Le château (aujourd’hui privé) est d’inspiration toscane. Par la rue des Templiers, la plus ancienne du village, on accède jusqu’à la place de l’église, l’impasse des Jardins et le chemin du Traoufour donnent sur le chemin de ronde. Autant de charme et de traces du passé qui rappellent que le territoire de Montricoux, dénommé à l’époque gallo-romaine Mornacus en Quercy, fut donné au monastère de Saint-Antonin par Pépin-le-bref, comme l’atteste un document du 30 mars 767 qui précise que cette donation a été effectuée, après que Pépin-le-Bref s’est rendu en pèlerinage avec son Rouergue. Ce n’est qu’en l’an 1181 que le monastère de Saint-Antonin en fait don à son tour aux Templiers de Vaour, qui s’installèrent ici, aux portes des gorges de l’Aveyron, y fondent une commanderie et accordent, en 1277, une charte communale aux habitants.

Vous trouverez aussi beaucoup d’informations sur le site templier.net

Entrée du château de Montricoux (France, Tarn-et-Garonne), également musée Marcel Lenoir, son feu propriétaire qui était peintre. Crédit Wikipedia

La commune actuelle de Montricoux s’étend en Quercy entre l’Aveyron, deux de ses affluents, Rioumet en aval, le ruisseau d’Embarre en amont, et une ligne irrégulière qui court d’Embarre à Rioumet au-delà de la colline du Bretou. Sur la rive droite de Rioumet, elle englobe le territoire compris entre le ruisseau de Riu Cau et les communes de Caussade et de Bioule.
Elle est limitrophe des communes de Nègrepelisse, Bruniquel, Penne du Tarn, Cazals, Saint-Cirq, Caussade et Bioule.

Au Moyen-Age, et jusque dans les premières années de la Révolution, elle comprenait en moins la communauté ou consulat de Saint-Geniès, membre de Puygaillard, qui avait même seigneur que Bruniquel. Cette petite enclave s’étendait entre l’Aveyron et les ruisseaux d’Embarre et de Pixarel (autrefois Pitchorel) et comprenait les lieux dits : le Caylar, la Bose, Saint-Geniès, Caussoleil, Gilat, la Grèze, Salquie (autrefois Salclie) et une partie de Montcussou.

Sauf cette restriction, la commune actuelle et l’ancienne communauté de Montricoux ont les mêmes limites.

Placée en bordure des derniers contreforts du Massif Central, la commune de Montricoux est très variée dans son relief et dans, son sol. C’est en ce point que l’Aveyron sort des gorges calcaires pour couler dans la plaine. A son entrée dans la commune, la rivière longe le pied des falaises de la rive droite qui dominent les basses eaux d’une trentaine de mètres ; elle s’incurve ensuite vers la falaise de la rive gauche qu’elle atteint en face du village. La vallée alluvionnaire, d’abord inexistante, s’élargit progressivement jusqu’à Rioumet. Elle forme une première terrasse élevée de dix à quinze mètres au-dessus de l’étiage et bordée d’un talus boisé ou planté de vignes. Une seconde terrasse la domine d’une dizaine de mètres, depuis le ruisseau de Sesquières (dénommé aussi du Trouillé, de Pechcausen, de Barosse) jusqu’à Rioumet. La terre végétale de cette plaine repose sur une couche de cailloux roulés, agglomérés par de l’argile. Ce sous-sol imperméable nécessite l’entretien de fossés profonds pour assurer l’écoulement des eaux nuisibles aux cultures durant l’hiver et le printemps.

Un second talus de 40 à 50 m. de hauteur conduit à un troisième plateau, où, par endroits, affleurent des quartzs roulés, témoins de l’activité des eaux aux époques géologiques. Là se trouve Montcussou dont les pentes et le sommet sont couverts de vignes depuis les époques les plus reculées, et le Pech de Mesure couvert de bois, restes de l’antique forêt de la Vaur.

Le ruisseau de Pixarel coule au-delà, dans un large vallon qui se termine vers les hameaux de la Giranelle et de Marcayran, et que domine le Bretou, longue colline jurassique d’une fertilité bien inégale : certaines de ses parties sont couvertes de bois, en d’autres lieux le calvaire affleure, la terre végétale très rare ne permet qu’une maigre végétation. A mi-hauteur s’étale un large plateau fertile qui commence au lieu-dit Bourbou et qui s’incline doucement vers le nord-ouest. La terre argilo-calcaire différencie ; au point de vue agricole, cette région de tout le reste de la commune.

Partout, sauf en bordure de la plaine basse, les sources sont rares, et les anciennes métairies disséminées dans la campagne sont toutes situées à proximité d’une fontaine.

Les origines de Montricoux se perdent dans la nuit des temps, selon l’expression consacrée. Les silex taillés qu’on rencontre en de nombreux points sont une preuve que son territoire était habité aux temps paléolithiques.

L’époque néolithique y a laissé des dolmens et des tombeaux creusés dans le sol ; le fond de ces tombeaux, les parois et la partie supérieure formant couvercle sont de larges dalles calcaires.
Il est naturel qu’un centre de population se soit établi au point où l’Aveyron, sortant des gorges, permet un passage aisé.

Dans une étude parue en 1864, M. Devals signale trois voies romaines sillonnant l’étendue de la commune. L’une, venant de l’Albigeois, traversait l’Aveyron et rejoignait à Saint-Cirq la grande voie de Montauriol à Aurillac. Ce chemin existe encore et c’est au même endroit, au lieu-dit le Port, que se faisait le franchissement de la rivière, avant la construction du pont actuel en 1842. La seconde, partant de Montricoux, rejoignait vers Belmont la voie de Saint-Antonin à Cahors par Caylus.
Elle passait par Saint-Laurent, Caussade et Puylaroque. La troisième longeait l’Aveyron. Sur le premier de ces chemins, se trouvent deux lieux : Armanhac et Cardailhac, terroirs fertiles qui paraissent avoir été cultivés dès la plus haute antiquité. Lésignac, sur la voie de Montricoux à Belmont, présente les mêmes caractères. On peut supposer, suivant une théorie exposée par Longnon, que ces noms désignaient des villas gallo-romaines. Le nom de l’antique paroisse de Castres rappelle indubitablement un établissement romain. Calmette, situé non loin de Castres, nous fait remonter au début de notre ère et même à une époque plus lointaine, le radical « calm » qui signifie plateau, étant d’origine ibère.

Le plus ancien document connu concernant Montricoux est un diplôme qui date du 30 mars 767 et dans lequel, on lit que Pépin le Bref s’étant rendu, avec son armée, en pèlerinage au monastère de Saint-Antonin, « donna en franc-alleu ce monastère et à Fédancius son abbé, le prieuré de Saint-Pierre « nommé Mormacus, situé en Quercy sur le bord de l’Aveyron en même temps que l’église de Mornagallus et la chapelle de Saint-Félix adjacentes au prieuré de Mormac avec toutes leurs possessions : vignes, terres, eaux, barrages et moulins, jusqu’à neuf coudées au-delà de la rivière et depuis Mons Cussonis (actuellement Montcussou) jusqu’au milieu de Lavaur. »
Devais, Montricoux, Imp. Ch. Douladoure, Toulouse, 1864

Il n’y a pas de doute que Mormac doit être identifié avec Montricoux dont le nom roman: Monricos, parfois Monricolf, se retrouve dans de nombreux textes. Le nom de Mons Cussonis s’est à peine transformé ; cette colline se nomme aujourd’hui Montcussou. Le bois de Lavaur, bien réduit, existe encore.

La chapelle de Saint-Félix est devenue l’église de Saint-Laurent de Mairessi, puis de Maynet. L’église de Mornagallus, aujourd’hui disparue, fut celle de la paroisse de Saint-Geniès, ainsi qu’on peut le déduire de la pièce 78 du cartulaire des Templiers de Vaour.

Il faut ensuite remonter jusqu’à la fin du XIIe siècle pour retrouver dans des manuscrits le nom de Montricoux. Les Templiers sont déjà installés dans la région. Vaour est le siège d’une commanderie qui essaimera ses maisons en Albigeois et en Quercy, au moins jusqu’au début du XIIIe siècle.

Le 31 mars 1179 (v. s.), le comte de Saint-Gilles donne aux Templiers de Vaour, représentés par le frère Fort Sans tous les droits qu’il possède sur la rive droite de l’Aveyron. Ce territoire est limité par le « riu d’en Varra » (ruisseau d’Embarre), le pech de Caussoleil, le Bretou, le chemin du Bretou à Castres, la grange de Cabertac (dont il ne nous a pas été possible de fixer la position), le riu de Metz (aujourd’hui ruisseau de Rioumet).
Ce sont approximativement les limites de la commune actuelle de Montricoux.

Un an plus tard, en mai 1181, le chapitre de Saint-Antonin donne au Temple, encore représenté par le Frère Fort Sans, commandeur de Vaour, tous ses droits dans les paroisses de Castres, de Saint-Laurent de Maynet et de Montricoux (in ecclesia que Vocatur Mairessi et in ecclesia que Vocatur Monricolf), ainsi que les moulins de Guiraudenc et de Montricoux.

Le moulin de Montricoux existe encore, et son importance s’est accrue au cours du XIXe siècle. Celui de Guiraudenc n’existe plus. Il est très vraisemblablement situé au lieu-dit « le Gal. » En effet, en février 1183 (v. s.), Fort Sans acquérait pour la maison du Temple de Vaour, moyennant une charité de 190 sous de Melgueil, de R. Baudi et de sa soeur Bérangère mariée à Arnalz del Pi, « leurs terres et leurs honors de l’orme de Bruildor tout droit sur le Capmas de Roillac et partie de « Font Ferreire : soit à savoir les talus et la rive droite de l’Aveyron et les bois et les chaussées et l’île qui est au bout de la chaussée, en amont, leurs issues et leur usage entre ce lieu et l’église de Mairessi. »

Font Ferreire est dans la commune de Bioule et il n’y a qu’une seule île dans l’Aveyron depuis Bioule jusqu’à Montricoux; elle est située au lieu dit « le Gal », et un terrier du XVe siècle nous apprend qu’il existait en ce lieu un moulin à foulon.

Sous la direction de Fort Sans, les frères du Temple de la maison de Vaour acquièrent par une action persévérante la possession de toutes les terres ou du moins les droits sur les terres depuis Bioule jusqu’en Albigeois, au-delà de Vaour. L’acquisition se faisait parfois par achat.

En 1175, ils donnent 370 sous pour la vigne située à l’Auriol (commune de Penne).
En mai 1185, G. de Salvagnac vend au Temple tous ses droits de Castres à la Bose (commune de Montricoux), sauf un cens de 33 sous, moyennant 400 sous de Melgueil.

D’autres fois, il s’agit d’un véritable don. C’est ainsi qu’ils ont acquis les droits du chapitre de Saint-Antonin qui se réserve uniquement comme preuve de suzeraineté un droit d’acapte d’un marabotin d’or et la dîme.

Ce fut un don aussi que le Comte de Saint-Gilles leur fit, le 31 mars 1179, de tous ses droits sur les terres qui composent une grande partie de la commune de Montricoux. Il retenait seulement les autours pour droit seigneurial.

Il en fut de même en décembre 1184 quand Sicard, vicomte de Saint-Antonin, leur céda les droits qu’ils avaient sur « la vila de Castres, sur les hommes et les femmes, les terres et la honor et toutes ses dépendances, quelles qu’elles soient…, les pacages, le droit d’exploitation des bois, des eaux, des sauvagines. »
Les exemples de ce genre sont nombreux dans le cartulaire des Templiers de Vaour.

D’autres fois, le prix est si minime que la cession peut être considérée comme un don. C’est ainsi que, en octobre 1184, Bertrand de Saint-Hugues cède ses droits sur les paroisses, du Bretou et de Castres avec l’usage des bois, fontaines et prairies pour 50 sous seulement.
Un acte de novembre 1184 nous apprend qu’une paire de boeufs était estimée 100 sous.

D’autres fois encore, un chevalier apportait tout ou partie de ses biens au Temple pour être reçu parmi les frères.
Ainsi agissent :
Bernard Hue de Saint-Cirq en 1178.
Uc Catre, assisté de sa soeur Uga en 1182.
P. Ramon de la Garrigue en 1183.
Bernartz Wilhelm, fils de W. de Penne, le 3 février 1183 (v. s.).
Raymond Ratier de Bioule en janvier 1184 (v. s.).
Ramond Fustein à la même date.
Amiel Cinfre de Bioule au mois de juin suivant (juin 1185).
Ratier de Caussade, etc.

Ce sont parfois les parents qui donnent au Temple une partie de leurs biens pour que l’un de leurs fils soit reçu dans l’ordre.
En mai 1183, Audiguier de Penne et sa femme Mandina cèdent à Fort Sans leurs droits sur des prés et des bois pour que leur fils Guillaume soit reçu dans l’ordre. Ils obtiennent en plus une charité de 30 sous de Melgueil.
Le 3 mai 1184, la dame Sebella, veuve de Sicard de La Tour, et ses frères donnent leurs biens au Temple. « Sicard, le fils de dame Sebella, est reçu pour don et pour frère par Fort Sans et les chevaliers de la maison de Vaour. »

Si l’on suit attentivement les pièces du Cartulaire des Templiers de Vaour recueillies par Portal et Cabié, on est frappé par ce fait que de nombreux propriétaires avaient des droits sur des territoires délimités de façon à peu près identique. C’était là une cause de conflits certains dont quelques-uns furent réglés à l’avantage des chevaliers du Temple.
Ainsi, en mai 1178, Pouz Raines et Aiceline, sa femme, Bernard et Foulque, leurs enfants, et dame Guillemine, cultivateurs (agro) font un procès à Bernard Hugues de Saint-Cirq et aux frères du Temple. Ils se plaignent de l’usurpation que ceux-ci ont faite des quatre mas : Lourmière, Camp grand, la Boissière et Bourdelles.
Il est répondu aux plaignants que Bernard Hugues les avait tenus depuis plus de soixante ans avant de les avoir apportés à la maison du Temple en mai 1178.

L’actif Commandeur Fort Sans n’eut de cesse qu’il n’eût recueilli la possession intégrale des biens qui constituaient le domaine de ses maisons et notamment de celles de Castres et de Montricoux.

Si la dîme était due au Chapitre de Saint-Antonin, ce devoir était certainement éludé ainsi qu’en témoignent des arbitrages à ce sujet datés de juillet 1192 et du 4 mars 1247 (v. s.).
Les Templiers s’engageaient à la payer désormais et à entretenir dix paires de boeufs sur les domaines acquis en mai 1181.
Le comte de Saint-Gilles s’était uniquement réservé, comme droit seigneurial, les autours, oiseaux nobles utilisés pour la chasse.
Un sens de 3 sous était dû à G. de Salvagnac, et Bernard Hugues de la Roque avait retenu ses droits seigneuriaux, mais ce sont là des exceptions.

Dans les acquisitions, sont compris les hommes et les femmes qui vivent sur les terres. Il arrive même que des êtres humains sont acquis séparément.
Ainsi, le 2 octobre 1182, Aigline et Arnaud Raimond donnent pour 25 sous de Melgueil à Dieu et à Sainte-Marie et aux frères du Temple de Jérusalem.
Estève de Fracella et sa fille. Le servage n’était pas encore aboli, la communauté n’avait pas obtenu sa charte d’affranchissement.
(Cartulaire des Templiers de Vaour, pages 25-26, pièces 79 et 82).

La Commanderie de Montricoux installée, les chevaliers durent y vivre selon la règle de leur ordre. Les terres cultivées étaient étendues dans leur domaine. Les pâturages et les bois nourrissaient des troupeaux nombreux. Ils bénéficiaient de redevances en argent et en nature évalués à 1.100 livres au début du XIVe siècle.

Ils firent construire le donjon qui s’aperçoit à côté de l’église. Ils y ajoutèrent ensuite une plus vaste demeure. Le donjon comprenait une salle basse voûtée, vraisemblablement sans autre ouverture à l’origine que d’étroites meurtrières sur la façade sud. Au-dessus, il y avait trois étages et une plate-forme crénelée. Aux angles s’élevaient quatre tourelles en encorbellement ; dans celle du nord-ouest se trouve l’escalier à vis qui desservait les différents étages ; on y accédait par une porte s’ouvrant dans un escalier du château et par une galerie boisée à l’intérieur de la salle basse, au niveau du premier étage.
Il y a peu d’années, les vieillards du pays appelaient le donjon « les quatre tours ». Nous n’avons aucune idée de ce que put être le château au XIIIe siècle.

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Amitié, amour, altruisme (article 2/2)

De notre confrère brésilien folhadolitoral.com.br

Nous avons vérifié hier que les mots « amour » et « amitié » proviennent de la même origine étymologique en latin, le verbe « amare », représentant depuis l’antiquité un sentiment « qui pousse les âmes vers ce qui leur paraît beau, juste et vrai, constituant l’objet de notre affection.

Nous nous souvenons aussi du conseil de l’apôtre Paul aux Romains : « Haïssez le mal et retenez le bien. Aimez-vous de tout cœur d’un amour fraternel, vous préférant les uns les autres en honneur.

Ce sentiment fondamentalement désintéressé d’amour fraternel est la devise de l’Ordre maçonnique « et constitue un devoir auquel, sans aucune exception, tous les maçons de la terre sont tenus ». L’accomplissement de ce devoir, cependant, n’est pas douloureux du tout. Au contraire, l’esprit humain se réjouit de la confiance mutuelle et de la légèreté ressenties dans un environnement vraiment fraternel et tolérant, dans lequel se construisent des amitiés vraiment sincères et durables. 

L’amour cordial et l’attachement au bien, comme le recommande Paul, conduisent les francs-maçons à la pratique constante du bien envers les autres, dans ce qui représente « la plus grande victoire sur l’égoïsme », quelque chose de fondamental pour la construction de l’édifice social prôné par la franc-maçonnerie. L’altruisme est donc une exigence essentielle si nous voulons un jour parvenir à une société véritablement fraternelle. 

L’origine des mots a beaucoup à nous apprendre. « Altruisme » vient de la racine latine « alter », qui signifie « autre », étant tout le contraire de « ego », qui signifie « je ». L’altruisme est le sentiment opposé à l’égoïsme, c’est la « capacité qu’a l’individu à renoncer à ses propres intérêts, à se soucier et à s’intéresser aux autres ». Alors que l’égoïsme ne vise que l’avantage individuel, « l’altruisme réalise l’enchaînement naturel du genre humain en identifiant les intérêts de l’individu avec ceux des autres, de certains autres, ou de l’humanité en tant que telle ».

Auguste Comte (1798-1857), philosophe français qui a formulé le positivisme, « croyait que chacun avait le devoir moral de placer le bien d’autrui au-dessus de son propre bien. Ainsi, l’altruiste devrait chercher à faire profiter le plus de personnes possible de ses actions, sans tenir compte de son propre bien. Chacun devrait s’oublier pour aider les autres. La philosophie positiviste regroupe, « sous le nom d’altruisme, l’ensemble des tendances ou instincts sympathiques, tels que l’affection, la vénération, la bonté ». 

En d’autres termes, l’altruisme est la « tendance ou inclination instinctive qui incite l’être humain à se soucier de l’autre et qui, malgré son action spontanée, doit être améliorée par une éducation positiviste ( qui a pour seule valeur la connaissance scientifique ), ainsi évitant l’action antagoniste des instincts naturels de l’égoïsme.

La franc-maçonnerie ne s’accroche pas aux dogmes et profite ainsi à la fois de la sagesse biblique de Paul et de la compréhension positiviste selon laquelle « l’altruisme… est une lutte continue contre les manifestations insistantes de l’égoïsme » pour présenter secrètement à ses adhérents des avertissements contre de telles manifestations de l’ego, encourager et promouvoir la pratique constante de la philanthropie et de l’abnégation, bref, de l’amour désintéressé pour les autres.

D’après des informations provenant de N. Aslan et du dictionnaire en ligne des langues d’Oxford et de dicionarioetimologico.com.br.

Responsable : Loja Masônica Perseverança – Paranaguá – PR ( loja159@fgsia.com )

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