Depuis que le Libéria a été fondé en tant que nation indépendante en 1847, la plupart des chefs d’État, passés et présents, ont fait partie de l’Ordre maçonnique, une organisation fraternelle basée sur les principes de la franc-maçonnerie de Prince Hall. Quinze des vingt-cinq chefs d’État à ce jour, dont le président George Weah, en sont membres.
Le rapport de GNN met en lumière les dirigeants libériens qui ont servi de « Maître Maçon » qui se sont concentrés sur leur propre construction en tant que personnes intègres et ont également promis de fournir la structure pour aider à atteindre cet objectif.
Selon le rapport, être franc-maçon donne aux membres un sens du but, les soutenant et les guidant dans leur voyage à travers la vie, collectivement, les membres sont liés par une compréhension de l’unité et de l’équité.
Cette fraternité rassemble les gens indépendamment de leur race, de leur religion ou d’autres différences perçues qui peuvent diviser les gens en tant que société. Les membres doivent être de haute moralité et sont encouragés à parler ouvertement de l’organisation.
La gentillesse et les dons de bienfaisance sont profondément ancrés dans les principes de la franc-maçonnerie et de l’organisation, fournissent la structure permettant aux membres d’apporter des contributions positives à leurs communautés et à diverses causes par le biais d’événements de collecte de fonds ou de travail bénévole. Les individus peuvent apporter une contribution importante au niveau local, national et mondial en donnant à la fois leur temps et leur argent.
Il y a quatre valeurs importantes qui aident à définir leur chemin dans la vie : Intégrité, Amitié, Respect et Charité. Dans le monde d’aujourd’hui rempli d’incertitudes, ces principes sonnent aussi vrais aujourd’hui qu’ils l’ont été à n’importe quel moment de l’histoire de l’organisation.
«Le renouvellement de notre Label IDEAS vient saluer le travail fourni par nos collaborateurs et élus, appuyés par le comité d’audit, afin de poursuivre notre démarche d’amélioration continue en matière de gouvernance, de gestion financière et d’évaluation de l’action. Nous sommes heureux de pouvoir apporter ce gage de qualité et de confiance à nos mécènes, donateurs et financeurs. » déclare Jérémie Mosnier, Président de Les Compagnons du Devoir et du Tour de France.
Les Compagnons du Devoir et du Tour de France
L’Association Ouvrière des Compagnons du Devoir et du Tour de France (AOCDTF) réunit des femmes et des hommes de métier mobilisés autour d’un même idéal : permettre à chacun de s’accomplir dans et par son métier, dans un esprit d’ouverture et de partage.
ACTIVITÉS:
Les Compagnons du Devoir proposent une formation complète et originale alliant savoir-faire et savoir-être, technique et culture, tradition et innovation. Reconnue pour son excellence, cette formation est un gage d’insertion professionnelle pour les jeunes.
Le LABEL IDEAS : une démarche structurante et exigeante au service de l’action
Le LABEL IDEAS atteste de la qualité des pratiques en matière de gouvernance, finances et d’évaluation.
Ce label indépendant est décerné aux associations et fondations qui répondent aux exigences du Guide IDEAS des Bonnes Pratiques.
Son référentiel, construit par les parties prenantes du secteur associatif et de la philanthropie, et des métiers du contrôle, couvre les champs clés du fonctionnement d’une organisation. Il engage l’organisme dans une dynamique d’amélioration continue pour favoriser son développement et optimiser son action. Le LABEL IDEAS est la marque d’un engagement sociétal de qualité.
Il est obtenu grâce à l’accompagnement mené par les conseillers bénévoles de l’Institut IDEAS, sur la base de contrôles externes professionnels et au terme d’une audition devant le Comité Label (organe autonome).
De notre confrère allemand katholisches.info – Par le Père Paolo M. Siano*
Gnose et ésotérisme comme élément constitutif de la franc-maçonnerie (régulière)
Au sein de la franc-maçonnerie anglaise régulière (je parle de la franc-maçonnerie traditionnelle à majorité masculine, c’est-à-dire la Grande Loge Unie d’Angleterre), il existe diverses « écoles » ou branches de recherche concernées par l’étude de l’histoire, du symbolisme et du rituel de la franc-maçonnerie.
Comme je pense l’avoir montré dans mes études précédentes, et comme nous espérons le revoir, l’ésotérisme (Gnose, Angélologie, Kabbale, Alchimie, Hermétique…) et son application au symbolisme et aux rituels de la Franc-Maçonnerie n’est nullement limité à ce que le franc-maçon anglais Ellic Howe (1901-1991) appelait « Fringe Masonry‘, c’est-à-dire des groupes para- ou extra-maçonniques qui apparaissent ou se tiennent officiellement en marge de la franc-maçonnerie régulière et majoritaire. En réalité, toute la franc-maçonnerie régulière et traditionnelle, en l’occurrence la franc-maçonnerie britannique ou anglaise, est façonnée et imprégnée par l’ésotérisme, avec une concentration spirituelle et/ou rituelle particulière chez certains, souvent méconnus du profane, mais très prestigieux dans les milieux maçonniques ou les cercles d’élite. Ces cercles sont exclusifs aux Maîtres Maçons réguliers de la Grande Loge Unie d’Angleterre et réservés aux Maîtres Francs-Maçons des Grandes Loges reconnues par elle dans le monde. Il est intéressant de noter que le Frère Ellic Howe était un agent du renseignement britannique à l’époque de la Seconde Guerre mondiale et était un expert en désinformation. En effet, la théorie de la maçonnerie marginale a l’apparence d’être de la désinformation ou de la distraction.
1. Les « Ecoles » ou direction de la recherche maçonnique
L’école dite « authentique ou savante » de la recherche maçonnique, celle associée à la prestigieuse Loge Quatuor Coronati n° 2076 de la Grande Loge Unie d’Angleterre basée à Londres, fondée en 1884 et consacrée rituellement en 1886. Limités à l’étude de l’aspect historique ou documentaire de la franc-maçonnerie, les tenants de « l’école authentique » semblent généralement omettre, méconnaître ou sous-estimer ses aspects ésotériques, notamment parce qu’ils craignent parfois que les Écritures des francs-maçons ésotériques ne renforcent divers critiques de la franc-maçonnerie [cf. James Douglas : Elements of Masonic Research, dans : The Dormer Masonic Study Circle – Transaction no. 179 , pp.d, Londres, pp. 4-11 (1-22)]. Mais même un érudit renommé, membre du Quatuor Coronati,Le Frère John Hamill, admet que les « écoles » ésotériques et mystiques (de recherche maçonnique), qui retracent la transmission des idées et traditions ésotériques (« traditions ésotériques ») , sont en elles-mêmes une ligne de recherche valable, p. 10) . En fait, j’ai moi-même constaté que les procès-verbaux du Quatuor Coronati Lodge No. 2076 montre que la dimension ésotérique ou mystique est inhérente et fondamentale à la franc-maçonnerie anglaise régulière.
Le Frère James Douglas appelle les écoles de recherche suivantes « non historiques » , c’est-à-dire celles qui traitent exclusivement du symbolisme maçonnique, du mysticisme et de l’ésotérisme (cf. p. 11) :
a. La Masonic Study Society ( MSS), fondée en 1921, dont les membres comprennent « plusieurs des penseurs les plus profonds de l’Art : Cockburn, Wilmshurst, Ward, pour n’en nommer que quelques-uns »). Le MSS existe toujours en tant que société d’étude maçonnique réservée aux Maîtres Maçons de la Grande Loge Unie ou des Grandes Loges qui lui sont associées. Le MSS n’a pas actuellement son propre site Web.
b. En 1926/27, le MSS conduisit indirectement à la fondation de la Loge des Pierres Vivantes No. 4957 à Leeds, la première Loge de la Grande Loge Unie d’Angleterre spécifiquement consacrée à l’approfondissement des aspects spirituels ou mystiques de la franc-maçonnerie anglaise régulière. Le premier Vénérable Maître de cette loge fut Walter Leslie Wilmshurst. Les quelque 49 écrits (« Papers ») des Living Stones No. 4957 , dont beaucoup ont été écrits par Wilmshurst, constituent la littérature maçonnique classique illustrant la signification intérieure ou ésotérique de la franc-maçonnerie (« restent des récits contemplatifs classiques de la signification intérieure de la franc-maçonnerie »). La Loge des Pierres Vivantes n° 4957 existe toujours en tant que loge sous l’obédience de la Grande Loge Unie . Le marquis de Northampton a vanté les enseignements ésotériques de la franc-maçonnerie lorsqu’il était pro-grand maître de la grande loge unie d’Angleterre ( 2001-2009) .
c. En 1938, le Devereaux Masonic Study Circle a été fondé , qui en 1939 a adopté son nom actuel The Dormer Masonic Study Circle ( DMSC ). En 1988, en collaboration avec le DMSC, Double Horizon Lodge No. Fondée en 9269 (voir p. 11). À ce jour, le Dormer Masonic Study Circle est réservé aux Maîtres Maçons de la Grande Loge Unie d’Angleterre et aux Maîtres Maçons des Grandes Loges étrangères associées à la Grande Loge Unie . Ses réunions se tiennent à Londres au Freemasons’ Hall , siège de la Grande Loge Unie d’Angleterre, tenue.
De plus, dans la Grande Loge Unie d’Angleterre ( fondée en 1813) depuis la première moitié du XIXe siècle, parmi les devoirs d’un nouveau Maître Installé ou Vénérable Maître de Loge, le point 9 incluait la diffusion de la connaissance de l’art mystique ( « the Mystic Art », cf. United Grand Lodge of England : Constitutions of the Antient Fraternity of Free and Accepted Masons , Londres 1841, p. VIII), une expression désignant la franc-maçonnerie ou une « science » ou une « connaissance » contenue dans et maintenue par la franc-maçonnerie…
Une autre distinction est offerte par le franc-maçon anglais Charles Webster Leadbeater (1854-1934), évêque vieux-catholique, théosophe, co-fondateur de l’ Église catholique libérale et 33e degré de franc-maçonnerie mixte (homme et femme), connu sous le nom de Le Droit Humain ou Co. -Maçonnerie , qui comprend également des représentants de la théosophie d’Helena Petrovna Blavatsky.
Leadbeater distingue :
un. L’« école anthropologique » (que le Frère John Hamill appelle « l’école symboliste »), qui combine les rites et symboles maçonniques avec les rites et symboles des peuples anciens et des sociétés mystérieuses. John Sebastian Marlow Ward (1885-1949) est l’un des francs-maçons de ce mouvement.
b. L’« école mystique » qui met l’accent sur l’aspect mystique (et même magique) de la franc-maçonnerie ; par exemple les francs-maçons WL Wilmshurst et Arthur Edward Waite (1857-1942). J’ai écrit sur Waite ici .
c. L’« école occulte » à laquelle appartient Leadbeater, qui s’intéresse au sens magique et occulte des rites maçonniques (cf. CW Leadbeater : Freemasonry and its Ancient Mystic Rites , Gramercy Books, New York 1998, pp. 2-6 ; cf. John Hamill: L’histoire de la franc-maçonnerie anglaise, Lewis Masonic, Addlestone 1994, pp. 19-29).
2. Franc-maçonnerie et mysticisme par le Frère WL Wilmshurst (1867-1939)
Volume 119, année 2006, des Transactions de la Loge Quatuor Coronati No. 2076 (Londres; United Grand Lodge of England) contient une étude du franc-maçon Anthony R. Baker de Walter WL Wilmshurst (WLW), un important représentant de « l’école ésotérique » (cf. Br. AR Baker, « WL Wilmshurst: his World of Fallen but Living Stones », dans : Ars Quatuor Coronatorum : Transactions of the Quatuor Coronati Lodge No. 2076 , vol. 119 for the year 2006, Council of the Quatuor Coronati Correspondence Circle Limited, Londres 2007, pp. 40-105). Fr. Baker illustre d’abord la pensée de WLW, puis son programme maçonnique. Je vais commencer par ce dernier.
2.1 Curriculum maçonnique par le Frère Walter Leslie Wilmshurst (WLW)
À l’âge de 22 ans, en 1889, WLW a été incorporé en tant que franc-maçon à Huddersfield Lodge No. 290 (voir p. 61). Selon le Frère Baker, Wilmshurst était aussi probablement du Rite Ecossais Ancien et Accepté [franc-maçonnerie de haut degré]. Ce qui est certain, cependant, c’est que WLW était membre de l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée d’Arthur Edward Waite , mais pas de la Communauté de la Croix Rose (cf. p. 63)
Walter Leslie Wilmshurst, WLW
En 1890, le Frère Wilmshurst devint maître maçon. En 1891, il est membre de la Sainte Arche Royale (supplément au troisième degré de la franc-maçonnerie). Il est Maître de Loge de la Loge Harmonie n ° 275 . En 1924 et 1927, il fut président de la Huddersfield & District Installed Masters’ Association (voir p. 92). 1913 Provincial Grand Register et 1926 Past Provincial Senior Grand Warden of the Provincial Grand Lodge of Yorkshire – West Riding ( United Grand Lodge of England). Au niveau de la Grande Loge (Grande Loge unie d’Angleterre), WLW 1929 est l’ancien grand directeur adjoint des cérémonies. En 1924/25, il rejoint la Masonic Study Society , dont il devient président en 1937. Il est le fondateur et maître de loge de la Loge Living Stones No. 4957 (Leeds) de 1927 à 1930 et 1937/1938 (voir p. 93).
Wilmshurst devient ainsi membre de la Masonic Study Society de John Sebastian Marlow Ward (United Grand Lodge of England). Sa première étude pour le MSS est présentée le 16 octobre 1925 : TheFundamental Philosophic Secrets within Masonry . Selon Wilmshurst, la franc-maçonnerie est un système initiatique dérivé des anciens mystères qui peut conduire l’homme à la régénération spirituelle et à l’union avec le divin qui est déjà en lui (voir pp. 65-67).
Le 16 décembre 1927, la Loge des Pierres Vivantes No. Fondée en 4957 (Grande Loge Unie d’Angleterre) à Leeds, Angleterre, où Wilmshurst est installé comme premier Maître de Loge (cf. p. 76). La loge utilise son propre rituel pour l’ouverture et la fermeture du travail rituel. A certaines occasions, un silence de trois minutes est tenu pour que tous les Maçons de la Loge se rendent compte (« se rendant compte ») de la présence du Grand Architecte de l’Univers ( GAOTU) et de leur union avec lui (cf. p. 78f). .
En 1937, à la suggestion de JSM Ward, Wilmshurst devint le nouveau président du MSS (voir p. 66f). En 1939, WLW a reçu et accepté une invitation à devenir membre de la Masonic Philalethes Society ( USA). Il mourut à Londres le 19 juillet 1939 sur le chemin de l’installation du nouveau Grand Maître de la Grande Loge Unie d’Angleterre ( voir p. 93).
2.2 Résumé des pensées du Frère Walter Leslie Wilmshurst
Voici comment le Fr. Baker résume l’importance du travail du Fr. Wilmshurst : « WL Wilmshurst était l’un des grands représentants de l’interprétation mystique de la franc-maçonnerie », p. 40).
Le Frère Baker souligne que pendant des années, Wilmshurst a d’abord été agnostique et matérialiste, puis s’est tourné vers les philosophies et les religions orientales et les a appréciées. Selon Baker, vers la fin de sa vie, WLW était même l’un des « mystiques » chrétiens les plus subtils. Wilmshurst, dit Baker, valorise les textes sacrés de l’hindouisme autant que l’Évangile de Jean… Wilmshurst s’intéresse aussi à l’occultisme… Il croit que tout ce qui se passe sur terre a sa contrepartie dans les plans supérieurs ou invisibles de réalité (cf. pp. 49-51).
Wilmshurst est convaincu que toutes les religions sont comme des rayons émanant d’un seul centre de lumière, et que les religions, comme les Mystères Anciens, enseignent des vérités aux masses du peuple, tandis que certaines vérités plus secrètes sont enseignées à des cercles sélectionnés et sont réservées aux croyants. (cf. p. 52).
Baker cite un passage dans lequel Wilmshurst montre qu’il croit à l’Eucharistie, mais dans un sens ésotérique : derrière les voiles sacramentels se trouve tout ce qu’il faut savoir pour son propre épanouissement… Dans la vision ésotérique de Wilmshurst, il y a de la place pour tout, même pour l’Eucharistie et la messe. En revanche, il n’y a pas de place pour l’Église de Rome (cf. p. 54).
Baker dépeint Wilmshurst comme un mystique chrétien, bien qu’il serait en fait plus correct de le décrire comme un gnostique. Wilmshurst cherche l’union de son âme avec l’être universel en Christ… Selon Wilmshurst, il y a en nous le principe vital et immortel, le « rayon scintillant » qui nous relie au divin uni au centre de toute vie (cf. . p. 55).
Plus généralement, Wilmshurst loue les travaux d’un autre franc-maçon « mystique », Arthur Edward Waite (Grande Loge unie d’Angleterre), qui a, entre autres, traduit en anglais l’ouvrage Histoire de la magie de l’occultiste et franc-maçon français Elifas Levi intitulé History de Magie traduit (cf. p. 57).
Selon Wilmshurst, le troisième degré de Master Craft Freemasonry implique une mort mystique ( p. 58). WLW croit en la réincarnation, au moins comme une punition pour l’âme qui n’a pas atteint l’union mystique avec le Christ, mais montre également de la sympathie pour la réincarnation comme un moyen d’aider les autres à compléter le chemin de la renaissance (cf. p. 58f) .
Selon Wilmshurst, les officiers (« officiers » ) de la Loge des trois degrés de base de la franc-maçonnerie artisanale (« franc-maçonnerie artisanale ») représentent les différentes composantes de l’homme/initiés : Esprit (le Maître de la Chaire), Âme (le 1er Gardien ), Corps (le 2e surveillant) etc. (cf. p. 64).
Wilmshurst est convaincu que la franc-maçonnerie artisanale bénéficie de l’assistance divine , que l’ange Gabriel dirige l’activité de la franc-maçonnerie moderne et que la franc-maçonnerie existe sur terre parce qu’elle existe sous une forme supérieure au ciel (voir p. 65).
2.3 Écrits et opinions
Les œuvres maçonniques les plus importantes et les plus connues de Wilmshurst sont : The Meaning of Masonry (1922) et The Masonic Initiation ( 1924), qui ont reçu de nombreuses réimpressions à ce jour. Le Frère Baker explique que ces livres sont fréquemment cités positivement par les érudits maçonniques, par ex. B. par le Frère Colin Dyer (Grande Loge Unie d’Angleterre, Quatuor Coronati), dans son livre Symbolism in Craft Freemasonry ( 1983). De plus, ces deux livres de Wilmshurst font partie des cinq livres préférés du révérend Joseph Fort Newton (1876-1950), pasteur baptiste, célèbre écrivain américain et franc-maçon (voir pp. 68-70).
Baker note que les idées de Wilmshurst ont été critiquées à la fois par les anti-maçons et les maçons affiliés au Quatuor Coronati . Le frère Baker déclare que les critiques des opposants à la franc-maçonnerie (par exemple, le révérend Penney Hunt, le révérend Walton Hannah) sont valables, car Wilmshurst loue le Christ dans un contexte de mythes et d’anciens mystères… Le « christianisme » de Wilmshurst n’est pas romain, dogmatique mais ésotérique. Il croit que la franc-maçonnerie est plus capable que les religions de répondre aux besoins spirituels de l’homme. Selon WLW, le divin est au centre de tout être humain, tout être humain peut trouver Dieu en lui-même (cf. p. 71f).
Au sein du Lodge Quatuor Coronati n ° 2076, les principaux critiques des idées de WLW et de son interprétation mystique de la franc-maçonnerie sont: le révérend Neville Barker Cryer, John Hamill, Christopher Haffner, Robert Gilbert. Le frère Haffner considérait même Wilmshurst comme préjudiciable à la franc-maçonnerie, puisque ses interprétations auraient encouragé des attaques anti-maçonniques, en particulier du côté chrétien (voir pp. 74-76).
Mais malgré cette critique maçonnique et anti-maçonnique, les livres de Wilmshurst étaient et sont demandés par des maçons de haut rang (« by rank and file mason » : cf. p. 76). Je voudrais ajouter qu’à mon avis aussi l’interprétation mystique – c’est-à-dire gnostique – du symbolisme et du rituel maçonnique est bien adaptée, c’est-à-dire qu’elle correspond exactement au cadre structurel du rite et des symboles de la franc-maçonnerie artisanale .
Parmi les livres d’étude que Wilmshurst recommande aux membres de sa loge figure Les clés perdues de la franc-maçonnerie ou Le secret d’Hiram Abiff (1923) de l’occultiste américain Manly Hall (1901-1990), qui n’était pas encore franc-maçon à l’époque. Il ne le deviendra que quelques décennies plus tard. Néanmoins, Wilmshurst considérait déjà le jeune Hall comme un initié et un franc-maçon d’esprit.
En novembre 1917, Wilmshurst reçut une bague avec un signe gnostique d’amis. WLW croit en la réincarnation et est convaincu que la bague lui appartenait il y a 1900 ans et qu’elle est à nouveau en sa possession dans cette nouvelle vie. Wilmshurst a toujours porté cette bague au doigt. Après sa mort, il a été transmis à la Loge Living Stones No. 4957remis et porté depuis au doigt du maître de service (cf. p. 80f). La bague de WLW représente les deux visages du dieu à deux visages Janus, montrant, entre autres, l’Adam déchu et l’Adam réincarné, l’homme profane et l’homme initié. Au-dessus des deux visages se trouve l’aigle, symbole du moi supérieur de l’homme, l’esprit céleste. Un serpent est également représenté, représentant le principe du mal qui est nécessaire pour et sert le bien lorsqu’il est contrôlé (« pourtant le principe du mal est nécessaire pour le bien et le sert lorsqu’il est contrôlé »). Donc : union des contraires, nécessité du mal… Bref, encore la Gnose.
* Le Père Paolo Maria Siano appartient à l’Ordre Franciscain de l’Immaculée (FFI); le docteur en histoire de l’Église est considéré comme l’un des meilleurs experts catholiques de la franc-maçonnerie, à laquelle il a consacré plusieurs ouvrages de référence et de nombreux essais. Dans sa dernière publication, il s’attache à prouver que la franc-maçonnerie contenait dès l’origine des éléments ésotériques et gnostiques qui justifient à ce jour son incompatibilité avec la doctrine de foi de l’Église.
Traduction : Giuseppe Nardi Image : Corrispondenza Romana/MiL
De notre confrère italien lanazione.it – Par Pin de Blasio
Montomoli, candidat à la mairie arrête l’attaque via les réseaux sociaux « Je suis dans la Loge Montaperti je n’irai pas dormir à l’étranger et m’affilier dans une Loge extérieure comme d’autres l’ont déjà fait ».
« Je n’ai jamais caché que je suis franc-maçon, mon appartenance à la Loge Montaperti de Sienne, que j’ai également dirigée pendant un temps, remonte à environ 20 ans. Je suis un ami du Grand Maître du Grand Orient d’Italie , Stefano Bisi, et moi avons eu l’occasion de participer à d’autres événements maçonniques aux États-Unis, avec la Loge Italienne à Washington. Une adhésion dont je suis fier ». Emanuele Montomoli, candidat à la mairie de la coalition de centre-droit, entrepreneur, professeur d’université et président de Costone, désamorce ainsi la première attaque, via les réseaux sociaux, qui fait référence aux polémiques et poisons d’il y a 30 ans sur les campagnes électorales à Sienne.
Il s’agissait d’un post signé par Idee in Comune, le blog de l’avocat Luciano Peccianti, qui parlait de « partis de droite en faveur de la franc-maçonnerie siennoise ». Rappelant une initiative de mars 2020, avec un rapport à la Maison maçonnique de Valdelsa sur les vaccins, tenu « par son frère Emanuele Montomoli ».
Le flash-back sur ce qui s’est passé à Sienne en 1993, avec les fausses listes maçonniques publiées par Il Cittadino, une boulette de viande empoisonnée dans la querelle au sein du PDS, entre le courant du maire de l’époque Pierluigi Piccini et celui de l’ancien recteur Luigi Berlinguer, a duré un moment. Ces fausses listes se sont retrouvées devant le tribunal de Bologne, le processus a conduit à plusieurs condamnations et au paiement de dommages et intérêts pour les diffamés.
Aujourd’hui, Emanuele Montomoli neutralise la mine potentielle dans la campagne électorale, admettant fièrement son appartenance à la loge maçonnique. « Je voudrais être maire – a-t-il ajouté – ayant pour modèles Canzio Vannini à Sienne (NDLR : né le 21 juin 1920 – et mort à Sienne en mai 2001 – était un homme politique italien. Franc-maçon , il était également lié aux cercles de la Contrada del Drago , dont il fut élu capitaine en 1980. Il mourut à Sienne en mai 2001.), Lando Conti à Florence et Ernesto Nathan à Rome. Lorsque les temples maçonniques ont été ouverts aux citoyens – dit Montomoli – j’ai expliqué ce que nous étions et ce que nous faisions ».
L’associationnisme doit être valorisé, à mon avis la forte abstention est aussi le résultat du fait que peu se reconnaissent dans les partis. Je suis fier de mon appartenance aux Lions, à la Costone, à la Franc-maçonnerie. « Je resterai aux Montaperti Lodge, je n’irai pas dormir à l’étranger ou, comme d’autres l’ont fait, émigrer dans des loges étrangères. »
De notre confrère des USA patch.com – Par Émilie Leayman
Le défilé d’anniversaire de George Washington a attiré des spectateurs et des francs-maçons qui célébraient le 100e anniversaire du mémorial maçonnique.
ALEXANDRIA, VA – La Journée des présidents a été marquée à Alexandrie par la plus grande parade d’anniversaire de George Washington du pays, attirant des spectateurs ainsi que des francs-maçons des États-Unis et de l’étranger.
Le défilé d’anniversaire de George Washington 2023 a coïncidé avec une autre occasion spéciale : le 100e anniversaire du George Washington Masonic National Memorial. (Emily Leayman/Patch)
Comme Washington était un visiteur fréquent d’Alexandrie et y avait même une maison, la ville organise des événements annuels pour son anniversaire. Les festivités de l’anniversaire de George Washington se sont déroulées tout au long du mois de février, organisées par le comité de célébration de l’anniversaire de George Washington, bénévole de la ville, avec le soutien de la George Washington Legacy Foundation.
Le défilé est généralement le plus grand événement organisé par le comité. Cette année, le défilé a souligné une autre occasion importante : le 100e anniversaire du George Washington Masonic National Memorial. Les francs-maçons étaient à Alexandrie pour le 100e anniversaire de la pose de la première pierre du mémorial.
Avis de George Washington National Masonic Memorial avant le défilé. Émilie Leayman/Patch
Le défilé avait un itinéraire spécial vers le mémorial national maçonnique de George Washington et un thème de « George Washington: l’homme, le maçon, la pierre angulaire de notre république ». Le grand maréchal était George D. Seghers, directeur exécutif du George Washington Masonic National Memorial, pour honorer le 100e anniversaire de la pierre angulaire.
« Plus de 15 000 personnes sont venues à Alexandrie en 1923 pour placer une pierre angulaire et consacrer le mémorial de notre ville en l’honneur de George Washington et de ses vertus », a déclaré l’historien et franc-maçon Mark Tabbert dans un communiqué. « Parmi eux se trouvaient le président Calvin Coolidge, juge en chef William Howard Taft, gouverneur de Virginie ELTrinkle et des représentants du monde entier. Cent ans plus tard, nous revenons pour poser une nouvelle pierre angulaire qui restera construite sur le même fondement de valeurs que George Washington a inculqué à notre démocratie et à notre caractère national. »
De notre confrère italien expartibus.it – Par Chrétien de Rosemunda
Alors qu’est-ce que le Temps ? Si personne ne me demande, je sais; si je devais l’expliquer à quelqu’un qui me le demande, je ne sais plus. Saint Augustin – Confessions, XI, 13-14 3
Ce sont des paroles de saint Augustin qui témoignent très bien de la difficulté que chacun de nous rencontre à définir le Temps.
Dans ma vie de franc-maçon cette question m’est souvent venue à l’esprit : le temps qui passe, comment il passe, ce qu’il laisse derrière lui.
On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve et toucher deux fois une substance mortelle dans le même état, mais à cause de l’impétuosité et de la rapidité du changement, elle se disperse et se rassemble, va et vient. Héraclite
Le temps est cette dimension dans laquelle l’homme saisit sa condition limitée et précaire.
Le profane, suspendu entre passé et futur, ne peut rien saisir de stable. La conscience du temps est conscience de la dégradation et de la mort, avec une connotation inquiétante. Il y a donc souvent chez l’individu un refus et une aspiration à l’éternité, à un éternel présent.
Pour le franc-maçon, en revanche, le temps est bien un flux unique et homogène dans lequel baignent toutes les choses susceptibles de changer, mais il devient majoritairement circulaire et son symbole est représenté par l’Ouroboros, le serpent qui mange la queue :
l’éternel retour de l’Egal, en devenir continu.
Ce que nous ressentons n’est pas donné par les secondes, les minutes ou les heures, mais par la profondeur que nous donnons au temps que nous vivons, en particulier à l’intérieur du Temple, où le temps n’est plus une forme vide qui entoure les choses et les êtres, mais il devient la pulsation de la vie elle-même.
Le temps réel de l’existence n’est donc pas celui des instruments de mesure extérieurs, mais celui du travail maçonnique, par lequel un frère parvient à entrer en relation avec d’autres consciences. C’est le vrai temps de la liberté.
La franc-maçonnerie est, en effet, un ordre initiatique visant l’épanouissement moral et spirituel de la personne, à travers des rituels qui constituent un « retour aux origines » car reproduit un geste archétypal capable de régénérer le temps et de lutter contre le devenir.
Je n’ai ni temps ni lieu ; hors du Temps et de l’espace, mon être spirituel vit son existence éternelle. Apologie de Cagliostro
Le rituel devient un moyen extraordinaire par lequel le Temps historique « s’arrête » pour créer une tension qui se projette vers le Grand Temps de l’Oeuvre Sublime.
Par le rituel, un franc-maçon contrôle et dirige le temps, en devient le maître ; soyons clairs, je ne parle certes pas du mesurable et du cataloguable selon les lois de la physique profane, mais de l’initiatique, qui est infini, c’est-à-dire qui projette et se mêle, se liquéfie, se fond alchimiquement, dans l’éternel essence de l’Etre.
C’est la merveilleuse transfiguration alchimique : temps profane, c’est-à-dire plombé, qui se transforme en temps initiatique, c’est-à-dire doré.
Le temps maçonnique représente l’espace dont jouissent tous les Frères, qui se déploie à travers des rythmes individuels particuliers dépourvus de toute classification ou catalogage.
Dans le temple maçonnique, lors des travaux de la Loge, le temps reste « enchanté » tandis que le rituel s’exprime et se déploie dans toute sa force.
L’illuminé, le franc-maçon, devient une personne libérée dans la vie et, précisément à cause de cela, parvient à vaincre le Temps, en ce sens qu’il ne participe plus à sa durée.
… le soleil reste immobile, mais après s’être levé au zénith il ne se lèvera pas et ne se reposera plus.Elle se tiendra seule au Centre… elle ne s’est jamais couchée, elle ne s’est jamais levée… Upaniṣad
Le soleil, c’est-à-dire le temps, s’arrête pour celui qui sait.
C’est au sein de l’une des 21 métropoles de France, Nancy, en Meurthe-et-Moselle (Lorraine), en région Grand Est, que la dynamique association Nancy France Pologne vous invite à une conférence présentée par notre Frère Jacques Oréfice* sur « La franc-maçonnerie en Pologne, autour de la personnalité de Gabriel Narutowicz, premier président de la deuxième République polonaise ».
Gabriel Narutowicz
Gabriel Narutowicz (1865-1922), est un homme d’État polonais. Il devient le premier président de la République de Pologne le 11 décembre 1922. Cinq jours plus tard, il est assassiné par le nationaliste Eligiusz Niewiadomski (1869-1923), peintre moderniste et critique d’art polonais, membre de l’aile droite du parti Démocratie nationale jusqu’en 1904.
Armes de la Pologne
*Jacques Oréfice, gynécologue-obstétricien et médecin de l’Établissement français du sang, est membre du Grand Orient de France depuis 1971.
Il est ancien Secrétaire de la Conférence Maçonnique Européenne et ancien Grand Maître adjoint aux Relations Internationales(GODF). Il a été Grand Commandeur du Grand Collège des Rites Écossais – Grand Orient de France, et, de 2016 à 2020, directeur des publications de l’Association Maçonnique des Hauts Grades – Les Essais Écossais et Rencontres Sources. Il est aussi l’auteur de nombreux articles, préfaces et postfaces dans tous les numéros des publications citées.
Il est à l’origine des « Imaginales Maçonniques et Ésotériques d’Épinal » (labélisées Institut Maçonnique de France en 2019) qui se tiendront, en 2023, du 25 au 28 mai. La 22e édition !
Le Cercle du Travail est l’une des plus anciennes associations nancéiennes. Autorisée par arrêté préfectoral de décembre 1876 sur la proposition de Gustave PETIT, horloger. Son ambition était de répondre au besoin en formation des ouvriers, employés et artisans.
Il est aidé pour mener à bien cette initiative par quatre de ses amis, Gustave STAUBER représentant syndical des ouvriers papetiers, Paul JARDIN horloger, François SCHALL employé des Postes et Edmond FRANCOIS charpentier. Au cours du XXe siècle, le Cercle a toujours su préserver son indépendance en conservant ses principes de base : laïcité et bénévolat. Le Cercle, depuis1876 jusqu’à nos jours, diffuse « Culture, connaissance et échanges« .
Infos pratiques :Jeudi 2 mars 2023, à 19 heures/UNIVERSITÉ POPULAIRE du Cercle du Travail – Porte Saint-Georges ; 1bis, rur Drouin NANCY – Tél. 03 83 35 37 96
Entrée gratuite/Publics concernés : Seniors – Jeunes/Étudiants (12-25 ans) – Source : Le Cercle du Travail
Gabriel Narutowicz à son bureau quelques jours avant son assassinat.
Plaque commémorative.
Narutowicz Narutowicz gisant en état sur une civière, 22 décembre 1922.
Notre société se caractérise par des communautés affichant leurs croyances (de tous ordres) de manière non négociable, rendant tout dialogue impossible. Mais regardons de plus près.
Soyons honnêtes, si on avait la solution toute cuite, ça se saurait déjà. Plus modestement, l’objet de ce billet est de montrer quelques pistes.
Gérald Bronner exposait quelques premiers éléments dans son « déchéance de rationalité » . Il y relatait sa participation à l’initiative gouvernementale en faveur d’une déradicalisation de jeunes islamistes. Il indiquait que la prise de front des croyances affichées n’aboutissait qu’à des durcissements de positions.
Nos réseaux sociaux fourmillent de railleries à l’encontre de ceux qui prennent des positions complotistes ou anti-sciences, dont les lectures littérales des anciens textes religieux. Les rigolards mettent en avant que le respect est dû aux personnes, mais que toutes les idées peuvent être librement critiquées. Là encore, aucun résultat positif, hormis le bref plaisir du défoulement des auteurs des railleries, convaincus qu’ils sont d’être dans le « bon camp », celui du modernisme, de la science et de l’universalisme.
De tout cela on déduit que les « croyances » ont la peau bien dure.
On se dit que c’est sans doute parce qu’elles sont constitutives de l’identité des personnes concernées. Les croyances peuvent être vues comme le ciment qui relie les narratifs sur lesquels les personnes se construisent. Erodez ce ciment, et l’édifice de l’identité peut s’effondrer, d’où la défense acharnée qui les caractérise.
Delphine Horvilleur, dans son « Il n’y a pas de Ajar », enjoint à tous les humains de ne pas mettre tous leurs œufs identitaires dans un seul panier, à l’instar de Gary/Ajar. Ce message passera-t-il ?
En attendant, que faire ? Ménager les susceptibilités ne fonctionne pas non plus : la pureté n’ayant jamais de fin, vous reculerez sans cesse jusqu’à ce que la culture des susceptibles ne vous aie entièrement envahis.
C’est là que se place l’ouvrage du neuroscientifique Sébastian Dieguez « Croiver, ou pourquoi la croyance n’est pas ce qu’on croit ». Le livre relate que depuis bien longtemps les philosophes, sociologues, littéraires, et autres psychologues, ont repéré que sous le vocable de croyance se cachent des choses bien disparates. Et pourtant, c’est simple au départ : croire, c’est tenir pour vrai.
Au départ : croire, c’est tenir pour vrai.
Dans le cas de base d’une croyance, une affirmation est tenue pour vraie ; ex : « il me reste de quoi manger au frigo » . L’ensemble des croyances forme une espèce de carte du monde permettant de choisir les bonnes actions à effectuer. Si un élément d’information nouveau se présente, indiquant qu’une croyance est fausse, notre cerveau corrige automatiquement la donnée dans notre mémoire, et la croyance corrigée peut instantanément participer à nouveau au processus décisionnel. On dit que la croyance est sensible à la preuve . Autre caractéristique : la croyance que nous décrivons n’est pas porteuse de nos valeurs, et la corriger n’entraîne aucune révision déchirante de notre philosophie de vie. La personne est sincère et détendue avant comme après la correction.
Reportons nous maintenant sur une personne complotiste. Elle se met à clamer haut et fort des affirmations à contre-courant du flux des informations disponibles à tous et diffusées par les médias classiques. Lorsque des éléments de preuve même solides sont avancés à l’encontre de ces thèses, leur validité est rejetée sous des prétextes assez faibles . Inversement, ces personnes donnent l’impression d’avoir adopté des théories « prêtes à penser » récupérées sur un « marché de rationalisations » comme on en trouve sur tous les sites complotistes sur internet. Ces croyances-là sont des entités entièrement différentes des croyances évoquées plus haut, d’où le besoin de leur attribuer un nom différent : pourquoi pas croivance, ou crédence ?
Le caractère vrai ou faux de la croivance semble peu préoccuper l’individu.
Si la séparation sémantique croyance/croivance n’a pas encore été faite après tant d’années de sciences humaines, c’est parce que la croivance essaie de se faire passer pour une croyance. Et pourquoi donc ? Parce qu’en fait ce qui importe n’est pas le contenu de la croivance, mais le signal qu’elle lance à une communauté, par ses postures très visibles et ses affirmations volontiers outrancières. On est donc devant des engagements ou des professions de foi.
Toute tentative de changer la position du croivant, basée sur la véracité des affirmations, est vouée à l’échec et ne crée que des renforcements de la posture. Cela signifie que la mascarade « je crois sincèrement et très fort cette théorie » a réussi à duper…l’interlocuteur ou soi-même. Tout se passe comme si la croivance se défendait elle-même. Pour cela, elle consommera beaucoup d’énergie en réaffirmations et ritualisations, pour se blinder contre les attaques, y compris celles venant de la raison de l’individu porteur lui-même.
Devant la fréquence énorme de ce genre de comportements, on se dit que presque toute la société tourne autour de ces croivances, leur défense, les regroupements communautaires associés. Aurions-nous un besoin génétique de croiver, au-delà des bénéfices anxiolytiques que les sciences humaines ont trouvé aux religions ? Ou tout ne serait que simagrées afin d’échapper à la solitude en se faisant admettre dans un groupe puis agissant pour mériter d’y rester ?
En tous cas, devant un cas de croyance bruyamment manifestée, posons-nous la question des fonctions de ces affirmations : ne serait-ce pas avant tout un signal d’appartenance (ou d’opposition dans le cas des complotistes) ?
Et face à des attitudes bruyamment prosélytes et ne respectant pas nos critères de véracité et valeurs maçonniques, arrêtons de les railler car cela leur fournit des arguments pour une posture victimaire, elle-même justifiant leur agressivité.
Halte au blabla et agissons concrètement pour défendre nos valeurs.
de Serge Toussaint, Grand Maître de l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix
Pourquoi une « Lettre ouverte aux Francs-Maçons » ? Parce qu’au cours des années précédentes, j’ai publié sur le blog Rose-Croix, diverses lettres ouvertes (aux croyants, aux athées, aux femmes, aux scientifiques, aux artistes, aux élites, aux Martinistes, etc.), et qu’il m’a semblé utile d’en adresser une aux Francs-Maçons, sans esprit polémique, mais uniquement dans le but de leur présenter aussi objectivement que possible ce qu’est l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix. En effet, je sais que nombre d’entre eux en ont, sinon une mauvaise opinion, du moins une idée qui ne correspond pas à la réalité. Puisque la Franc-Maçonnerie en général se dit ouverte d’esprit, celles et ceux qui en font partie ne devraient donc pas s’offusquer de cette initiative de ma part.
Tout d’abord, il est peut-être utile de rappeler que les historiens de l’ésotérisme s’accordent à dire que l’Ordre de la Rose-Croix s’est fait connaître au début du XVIIe siècle par la publication de trois Manifestes : la « Fama Fraternitatis », la « Confessio Fraternitatis » et les « Noces chymiques de Christian Rosenkreutz », publiés respectivement en 1614, 1615 et 1616.
En 1623, les Rose-Croix se firent connaître davantage encore en placardant dans les rues de Paris une mystérieuse affiche invitant les chercheurs sincères à se joindre à eux pour œuvrer à la régénération de l’humanité. En voici le texte : « Nous, Députés du Collège principal des Frères de la Rose-Croix, faisons séjour visible et invisible en cette ville par la grâce du Très-Haut, vers Lequel se tourne le cœur des Justes. Nous montrons et enseignons, sans livres ni marques, à parler toutes sortes de langues des pays où nous voulons être, pour tirer les hommes, nos semblables, d’erreur de mort. S’il prend envie à quelqu’un de nous voir par curiosité seulement, il ne communiquera jamais avec nous. Mais si la volonté le porte réellement à s’inscrire sur le registre de notre Confraternité, nous, qui jugeons des pensées, lui ferons voir la vérité de nos promesses ; tellement que nous ne mettons point le lieu de notre demeure en cette cité, puisque les pensées, jointes à la volonté réelle du lecteur, seront capables de nous faire connaître à lui, et lui à nous. »
L’origine traditionnelle de l’Ordre de la Rose-Croix
S’il est un fait que l’Ordre de la Rose-Croix remonte au XVIIe siècle sur le plan historique, son origine traditionnelle est beaucoup plus ancienne, puisqu’elle se perd dans les Écoles de mystères de l’Égypte antique. Comme leur nom l’indique, ces Écoles, dont l’existence est désormais admise par la plupart des égyptologues, étaient des lieux où l’on étudiait les mystères de l’univers, de la nature et de l’homme lui-même. Cette étude donna naissance à une gnose, une connaissance secrète, qui se perpétua dans la Grèce et la Rome antiques, puis dans l’Europe du Moyen-Âge et de la Renaissance. Michael Maïer, célèbre Rose-Croix du XVIIe siècle, écrivit d’ailleurs dans son livre « Silencium Post Clamores » (1617) : « Nos origines sont égyptiennes, brahmaniques, issues des Mystères d’Éleusis et de Samothrace, des Mages de Perse, des Pythagoriciens et des Arabes. »
À partir du XVIIe siècle, l’Ordre de la Rose-Croix poursuivit son existence à travers des cycles d’activité suivis de cycles de sommeil, sous des appellations différentes incluant chaque fois le mot « Rose-Croix » ou « Rosicrucien ». C’est en 1909 qu’il opéra sa dernière résurgence sous le nom de « Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix (A.M.O.R.C.) ». Désormais, il est présent dans le monde entier et œuvre à travers des juridictions de langue (française, anglaise, allemande, italienne, espagnole, portugaise, russe, etc.), chaque juridiction étant dirigée par un Grand Maître élu pour un mandat renouvelable de cinq ans. Ayant pour devise « La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance », il est reconnu d’utilité publique dans plusieurs pays en raison de sa contribution à la culture, à l’éducation et à la paix. C’est ainsi qu’il réunit des hommes et des femmes de toutes races, nationalités et classes sociales, sans aucune distinction.
Je sais que certains Francs-Maçons considèrent que l’A.M.O.R.C. est une secte. Pourtant, il ne répond à aucun critère justifiant un tel qualificatif : ses membres peuvent le quitter à tout moment sans devoir se justifier ni craindre de quelconques représailles ; son enseignement n’est pas dogmatique ; aucun de ses dirigeants n’est assimilable à un gourou ; la cotisation annuelle est très raisonnable ; son fonctionnement administratif et financier est géré par un Conseil d’Administration dont les membres sont élus, etc. A moins d’être soi-même sectaire ou de mauvaise foi, on ne peut qualifier l’A.M.O.R.C. de « secte ». Dans son dossier de presse (accessible sur internet) figurent d’ailleurs de nombreuses attestations qui le confirment. À titre de comparaison, chacun sait que la Franc-Maçonnerie elle-même est considérée comme une secte par certaines personnes qui méconnaissent sa tradition, son histoire, son enseignement et son fonctionnement. Ont-elles raison pour autant ?
L’A.M.O.R.C. est non religieux et apolitique
L’A.M.O.R.C. n’est pas non plus une religion, contrairement, là aussi, à ce que prétendent certains Francs-Maçons. Certes, son symbole séculaire est une Rose-Croix. Mais dans ce symbole, la croix n’a aucune connotation religieuse ; elle représente le corps de tout être humain lorsqu’il se tient debout, les jambes serrées l’une contre l’autre et les bras tendus à l’horizontale. Quant à la rose rouge, placée au centre, elle symbolise l’âme humaine en voie d’évolution. En outre, son enseignement comme sa philosophie ne comportent aucun dogme, et il ne se rattache à aucun prophète ou messie. C’est précisément parce que l’Ordre de la Rose-Croix n’est pas une religion qu’il réunit des Chrétiens, des Juifs, des Musulmans, des Bouddhistes, etc., mais aussi des hommes et des femmes qui ne suivent aucun credo religieux. Désormais, c’est d’ailleurs le cas de la grande majorité de ses membres, notamment chez les jeunes.
Si l’A.M.O.R.C. est non sectaire et non religieux, il est également apolitique, en ce sens qu’il ne s’implique jamais sur le plan politique et ne donne aucune consigne en la matière. C’est cet apolitisme qui explique pourquoi il réunit des membres ayant des opinions différentes dans ce domaine, voire opposées. Cela ne veut pas dire qu’il se désintéresse de la cité et de l’évolution de la société en général. À titre d’exemples, il a été publié en 2006 une « Déclaration des devoirs de l’Homme », en 2012 un « Plaidoyer pour une écologie spirituelle », en 2015 une « Charte des citoyens du monde », etc., sans parler des trois Manifestes parus en 2001, 2014 et 2016, à savoir la « Positio F.R.C. », l’« Appellatio F.R.C. » et les « Nouvelles Noces chymiques de Christian Rosenkreutz ». Précisons que ces trois publications, qui constituent en quelque sorte le pendant des trois Manifestes parus au XVIIe siècle, font désormais partie intégrante de la tradition et de l’histoire de l’A.M.O.R.C.
Puisque l’Ordre de la Rose-Croix n’est ni une secte, ni une religion, ni un mouvement socio-politique, comment le définir ? Dans tous les pays où il est libre d’exercer ses activités, il est considéré comme un mouvement traditionnel, philosophique et initiatique : traditionnel parce que ses origines sont très anciennes, ne serait-ce que sur le plan historique ; philosophique parce qu’il prône un idéal éthique fondé sur le sens littéral du mot « philosophie », à savoir « amour de la sagesse » ; initiatique parce que son enseignement est graduel et s’adresse, non pas à l’intellect, mais à la conscience de l’âme, laquelle est immortelle en essence. À ces trois qualificatifs, on pourrait ajouter « ésotérique », en ce sens que l’A.M.O.R.C., contrairement aux religions, ne s’adresse pas aux personnes qui se satisfont de croyances et recherchent le salut, mais à celles qui sont en quête de connaissance et de sagesse.
Peut-être est-il utile de préciser que si l’enseignement de l’A.M.O.R.C. est initiatique, c’est aussi parce que les douze degrés qui le constituent sont précédés par une initiation que chaque membre peut effectuer seul chez lui, ou recevoir dans une Loge sous la conduite d’un collège d’Officiers. Je sais que de nombreux Francs-Maçons considèrent que l’autoinitiation n’a aucun sens. Les Rose-Croix, de leur côté, pensent que le plus grand des Initiateurs n’est autre que leur propre Maître intérieur, c’est-à-dire l’émanation de Dieu en eux, tel qu’ils Le conçoivent. C’est pourquoi il n’est pas incongru pour eux de procéder eux-mêmes, à leur domicile, aux initiations qui leur sont proposées lorsqu’ils franchissent le seuil d’un nouveau degré de l’enseignement rosicrucien. Parallèlement, nombre d’entre eux vont dans une Loge pour les recevoir dans toute leur dimension traditionnelle.
L’enseignement rosicrucien
Quelques mots à propos de l’enseignement de l’A.M.O.R.C. : Depuis le début du XXe siècle, il se présente sous forme de monographies, c’est-à-dire de petits fascicules ayant 6 à 10 pages, que ses membres reçoivent chez eux à raison de quatre par mois ou auxquels ils accèdent par internet. Comme je l’ai indiqué précédemment, ces monographies couvrent douze degrés précédés chacun par une initiation qui n’est pas obligatoire mais recommandée. À ma connaissance, aucune obédience maçonnique ne transmet d’enseignement écrit à domicile. En outre, tout Rosicrucien qui le souhaite peut également se rendre dans une Loge et participer à des travaux collectifs au cours desquels chacun peut échanger et s’exprimer librement. S’agissant des thèmes et des sujets abordés, je vous invite à consulter la rubrique « Enseignement » sur le site www.rose-croix.org.
Comme la plupart des Francs-Maçons le savent, l’enseignement et la philosophie de l’A.M.O.R.C. sont fondamentalement spiritualistes, ce qui est également le cas de la plupart des obédiences maçonniques. Cela veut dire que les Rose-Croix pensent que tout être humain possède une âme et admettent l’existence de Dieu, au sens, non pas religieux du terme, mais mystique. Pour être plus précis, ils L’assimilent à l’Intelligence, la Conscience, l’Énergie, la Force (peu importe le terme) qui est à l’origine de toute la Création et qui l’anime depuis le “commencement des temps” à travers des lois physiques et métaphysiques impersonnelles. Vu sous cet angle, Il s’apparente au Grand Architecte de l’Univers, auquel se référent nombre de Francs-Maçons et de Martinistes.
À propos des Martinistes, il est peut-être utile de rappeler que l’A.M.O.R.C. parraine l’Ordre Martiniste Traditionnel, fondé en 1931 par Augustin Chaboseau (1868-1946), sur les bases de l’Ordre Martiniste créé en 1888 par Papus (1865-1916) et Chaboseau lui-même. À ma connaissance, l’O.M.T. est le mouvement martiniste qui possède le fonds d’archives le plus important en termes de chartes, documents, écrits, photographies, etc. Son enseignement comporte trois degrés fondamentaux, auxquels s’ajoute un quatrième, connu sous le nom de « Cercle du Philosophe Inconnu », en référence à Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), auquel se rattache le Martinisme. Si ce sujet vous intéresse, je vous invite à consulter le site www.martiniste.org et à lire la « Lettre ouverte aux Martinistes » que j’ai publiée il y a quelque temps sur le blog Rose-Croix.
Pour en revenir à l’A.M.O.R.C., il est peut-être utile de préciser que si son enseignement et sa philosophie sont spiritualistes, il n’en demeure pas moins respectueux de la laïcité. Autrement dit, il souscrit à la séparation qui est faite en France et dans d’autres pays entre la sphère politique et la sphère religieuse, l’État n’exerçant aucun pouvoir religieux et la Religion n’exerçant aucun pouvoir politique. Cela étant, il ne prône pas un laïcisme pur et dur, comme le font certaines Loges maçonniques. Par ailleurs, conformément à leur code de vie, les Rose-Croix se font un devoir de respecter toutes les croyances religieuses ou philosophiques, dès lors qu’elles ne portent pas atteinte à la dignité humaine. De même, ils admettent tout à fait que l’on puisse être agnostique ou athée, étant entendu que cet agnosticisme ou cet athéisme ne doit pas être prétexte à dénigrer celles et ceux qui suivent une religion ou font partie d’un mouvement spiritualiste.
Un mouvement spiritualiste et humaniste
S’il est un fait que l’Ordre de la Rose-Croix est un mouvement spiritualiste, il est également humaniste, dans la mesure où il œuvre pour le bien-être et le bonheur de tous les êtres humains, sans aucune distinction. D’un point de vue rosicrucien, ils sont non seulement frères et soeurs du fait qu’ils partagent le même patrimoine génétique, mais également des âmes-soeur car ayant chacun une âme provenant de la même source, en l’occurrence l’Âme universelle. Convaincus de cela, les Rose-Croix s’évertuent à faire preuve de respect et de tolérance envers tout individu, et s’emploient à favoriser autant que possible le « bien vivre ensemble ». Se voulant « citoyens du monde », ils prônent un humanisme universaliste. Cet idéal n’est pas nouveau, puisque Comenius (1592-1670), qui appartenait à la Fraternité rosicrucienne de l’époque, le professait déjà dans ses écrits. De nos jours, il est d’ailleurs considéré comme le Père spirituel de l’U.N.E.S.C.O. Spiritualistes, humanistes, les Rose-Croix sont également écologistes. Précisons là aussi que ce n’est pas une nouveauté, car ils ont toujours accordé une grande importance à la « philosophia naturalis » (philosophie de la nature) et au « naturaliber » (livre de la nature).
Cela étant, l’intérêt qu’ils prêtent à l’écologie n’est pas motivé uniquement par le fait qu’ils pensent, comme de nombreuses personnes, que nous devons prendre soin de notre planète en tant que cadre de vie pour l’humanité et tous les êtres vivants qui la peuplent. Selon eux, la Terre sert également de support matériel à leur évolution spirituelle, ce qui lui donne une dimension transcendantale. C’est ce qui explique pourquoi l’A.M.O.R.C. a publié en 2009 un « Plaidoyer pour une écologie spirituelle », texte qui a été lu en 2012 au Sénat du Brésil, lors de la Conférence des Nations Unies sur le développement durable, dite Rio+20, en présence de nombreuses personnalités civiles, politiques et religieuses. En fait, la devise des Rose-Croix pourrait être « Spiritualité – Humanisme- Écologie ».
Lors des conférences publiques que je présente régulièrement dans les pays francophones, on me demande souvent, lors du forum de questions, si l’Ordre de la Rose-Croix a un lien avec la Franc-Maçonnerie. Invariablement, je réponds que ce sont deux mouvements traditionnels, philosophiques et initiatiques ayant chacun leurs spécificités. J’ajoute que tout comme il y’a des Rosicruciens chrétiens, juifs, musulmans, bouddhistes… et sans religion, il y a des Rosicruciens francs-maçons. Et lorsque l’on me demande ce qu’il en est du grade de « Chevalier Rose-Croix » dans certains rites maçonniques, je précise simplement que ce grade est dû au fait qu’il y avait des liens au XVIIIe siècle entre l’Ordre de la Rose-Croix et certains mouvements francs-maçons, mais que depuis cette époque, l’A.M.O.R.C. et la Franc-Maçonnerie sont distinctes et indépendantes. Naturellement, je saisis alors l’occasion pour rappeler que le « Chevalier Rose-Croix » symbolise l’idéal éthique suivi par les Rosicruciens, mais aussi par toutes celles et tous ceux qui s’évertuent à devenir meilleur(e)s dans leur comportement et à rendre le monde meilleur.
C’est donc sur cette invitation à (r)éveiller le Chevalier qui sommeille en nous que je clôturerai cette « Lettre ouverte aux Francs-Maçons », sachant que des “non-initiés” qui s’intéressent aux Rose-Croix et aux Francs-Maçons en prendront certainement connaissance. J’espère simplement que cette lettre “sans prétention” permettra de dissiper d’éventuels malentendus et de mettre en évidence ce qu’est l’Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix et ce qu’il n’est pas.
Dans cet espoir, je vous adresse mes meilleures pensées.
L’Academia de San Dionisio et le Centro de Estudios Históricos Jerezanos (CEHJ) poursuivent le cycle « Jerez, siempre », dans lequel les deux institutions ont collaboré à son organisation. Ce mardi 21 février, Antonio Morales Benítez, docteur en histoire, donnera une conférence intitulée « Franc-maçonnerie et francs-maçons de la province de Cadix (XIXe et XXe siècles) : le cas de Jerez » . La présentation sera en charge de Francisco Antonio García Romero, universitaire. La conférence, à 19 h 30 et l’entrée sont gratuites jusqu’à ce que la pleine capacité soit atteinte.
Morales Benítez explique que « la révolution de septembre 1868 a permis le développement de la franc-maçonnerie espagnole après de nombreuses années de répression, de persécution et de toutes sortes d’obstacles gouvernementaux. Depuis lors jusqu’à la fin du siècle, l’Ordre du Grand Architecte de l’Univers a connu son étape d’une plus grande splendeur. Pour cette raison, le dernier tiers du XIXe siècle a connu une prolifération d’organisations maçonniques sans précédent dans l’histoire de l’Espagne ».
Dans ce contexte, la province de Cadix a joué « un rôle fondamental dans la consolidation du mouvement grâce à son potentiel en termes de nombre de loges et de membres ». « Au cours de cette étape, l’institution s’est étendue à presque tous les points de la province de Cadix, avec deux foyers majeurs , tels que la baie de Cadix et le Campo de Gibraltar, où l’impact a été le plus important », souligne l’auteur.
Comme le résume l’auteur de la conférence, « la ville de Jerez n’allait pas non plus rester en marge de ce mouvement, puisque durant le dernier tiers du siècle la présence de divers ateliers s’est vérifiée ». Ainsi, en 1874, l’Amor y Justicia loge nº 85 , qui serait le premier corps dont il y a des nouvelles et qui représenterait le début de la franc-maçonnerie bien qu’elle ait eu une existence limitée. En 1879, nous avons trouvé deux nouveaux ateliers dans la ville : Unión y Fe nº 148 , qui n’aurait existé qu’un an, puisqu’elle a été suspendue faute d’activité et surtout Persévérance nº 146. Dans ce dernier cas, sa longue carrière, ainsi que l’héritage maçonnique qu’il laissera pour le développement futur de l’Ordre dans la ville, font que l’on peut considérer cet atelier comme le véritable embryon de la franc-maçonnerie de Jerez.
« Cependant, dans son contexte de Cadix, par rapport à d’autres villes environnantes, on peut voir que l’impact de la franc-maçonnerie sur la société de Jerez a été un peu moindre puisque la franc-maçonnerie n’est pas arrivée ici, encore moins le développement qu’elle a acquis dans la province <<Certes, la franc-maçonnerie s’est manifestée à Jerez comme un phénomène plus complexe , surtout au cours du premier tiers du XXe siècle. Son originalité réside dans la faible participation de la petite bourgeoisie ou de la classe moyenne éclairée , qui a en grande partie préféré ignorer l’Ordre >>, souligne l’historien dehors.
Que se passait-il à Jerez ? : « Ce groupe social composé d’employés, de commerçants et de professions libérales était le secteur qui pénétrait dans les loges péninsulaires en plus grande proportion jusqu’à ce qu’il devienne la base sociologique de la franc-maçonnerie espagnole. Mais à Jerez, face à l’indifférence de larges secteurs de la bourgeoisie locale, on trouvera à l’intérieur de certains de ses ateliers des représentants qualifiés des classes les plus populaires et une certaine composante ouvrière issue principalement des corporations de cavistes, comme les tonneliers ou les arrumbadores ».
De plus, le phénomène dans la ville de Jerez avait une « existence conflictuelle » . « L’activité des francs-maçons de Jerez a été continuellement conditionnée par les difficultés qu’ils rencontraient pour s’établir définitivement face à la forte opposition présentée par les forces opposées. Par conséquent, à certaines occasions, leur survie dépendait de l’aide d’autres francs-maçons de la province ou en dehors de celle-ci, devant prendre sa défense les plus hautes autorités des instances dirigeantes de la franc-maçonnerie en Espagne », souligne García Romero.
Dans ce contexte, l’auteur met en avant la figure de Manuel Moreno Mendoza qui est devenue la « figure centrale de la franc-maçonnerie de Jerez au cours du premier tiers du XXe siècle ».
