Le sentiment océanique c’est la perception intime de la plénitude, de l’infini auquel nous sommes liés. « sensation de l’éternel, simplement sans bornes perceptibles et comme océanique « ( Romain Rolland).
Nous sommes tous des illettrés spirituels, appelés à vivre une démarche poétique et créatrice qui nous ouvre fraternellement à l’infini océanique, dans une redécouverte du silence et de la parole, de la Tradition comme source et fleuve de Vie.
La spiritualité est d’abord une pratique qui commence par l’écoute, la tolérance et l’empathie de l’AUTRE considéré comme frère dans une relation sacrée, expérience de la fraternité.
Jean Dumonteil est éditeur et essayiste. Il promeut à travers ses écrits une pratique spirituelle fondée sur la fraternité active et la longue Tradition initiatique occidentale.
Partie 4. L’arrivée de la Post-Vérité en 1877-8 : « ….de nouveaux cieux et une nouvelle terre… on ne se souviendra plus des premiers ».
Durant les terribles années 1939-45, de nombreux ecclésiastiques et maçons étaient unis dans leurs idéaux, parfois dans leur martyre.
Revenir simplement à un statu quo hostile leur paraissait impossible, immoral.
C’est bien de cette époque que l’on peut dater cet effort sincère des deux côtés pour dresser le bilan des causes d’incompréhension, et, sans précipiter les choses, du moins pour étudier en commun une difficulté commune.
(Alec Mellor, Nos frères séparés, les francs-maçons.)
Cette série en quatre parties considère :
(i) la séparation des francs-maçonneries britanniques du Grand Orient de France (GOdF) ; et
(ii) maintenir la fraternité avec la Grande Loge prussienne des Trois Globes. Les deux décisions ont un impact sur la relation des francs-maçonneries avec la religion, toutes deux, à leurs différentes manières, peuvent être comprises comme des batailles pour l’âme (« essence », Carnarvon) de la franc-maçonnerie.
Cependant, les francs-maçonneries et les religions sont « déchirées par des schismes » – un échec à s’entendre sur des principes fondamentaux.
Partie 1. L’infidélité française : une nouvelle alliance . Suite à l’examen de la décision du Grand Orient de France (GOdF) de supprimer l’obligation pour les initiés de ;
(je crois en Dieu; ou (ii) croire en l’immortalité de l’âme ; Le Pro Grand Maître Carnarvon considérait cela comme contraire aux principes sur lesquels reposaient la civilisation et la franc-maçonnerie.
Un comité a été formé « pour enquêter sur les faits de l’affaire et faire rapport avec des recommandations ».
Si cela ne suffisait pas pour une nuit, elle a été suivie par « La question allemande ».
Partie 2. La fidélité allemande : Car si la trompette donne un son incertain, qui se préparera au combat ?
Les affirmations du comte de Limerick et du grand registraire McIntyre selon lesquelles, avant l’Union en 1813, les francs-maçonneries anglaises étaient exclusivement chrétiennes, furent contestées par le révérend Smith PGChaplain, mais sans effet.
Était présent à la réunion RF Gould, qui devint le plus grand historien de la franc-maçonnerie anglaise ; sûrement, il savait le contraire mais restait silencieux.
Il a été décidé que les juridictions exclusivement chrétiennes n’ont pas besoin de reconnaître la franc-maçonnerie des non-chrétiens, même si elles se trouvent dans des juridictions reconnues. Un son incertain’ ?
Partie 3. Perdition française : « … car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’injustice » ? (Ou, car quelle communion la justice a-t-elle avec l’autosatisfaction ?)
La Constitution révisée du GOdF a été considérée comme irrégulière et les relations fraternelles ont pris fin. Ses nouveaux membres n’étaient plus considérés comme de « vrais ou authentiques maçons » ; de faux maçons, comme les Trois Globes semblent avoir considéré les maçons non chrétiens. Comment différencier la justice de l’autosatisfaction ?
Partie 4. L’arrivée de Post Truth en 1877-8 : «…. de nouveaux cieux et une nouvelle terre… on ne se souviendra pas des premiers ».
MAAT – L’ANCIEN CONCEPT ÉGYPTIEN DE VÉRITÉ, DE JUSTICE ET D’ORDRE COSMIQUES – WIKIMEDIA.
Partie 4. L’arrivée de Post Truth en 1877-8 :
« … de nouveaux cieux et une nouvelle terre… on ne se souviendra pas des premiers ».
La méthodologie scientifique n’offre pas « la vérité ». Il propose plutôt des descriptions théoriques de l’univers mesurable (de manière romantique, les cieux et la terre) en tant que processus déterminés ou aléatoires et, lorsqu’ils sont conjoints, probables.
Ceux-ci constituent une base de prévision et de contrôle. C’est-à-dire, la méthodologie scientifique apporte de l’utilité.
Ce n’est pas tant que ces descriptions et prédictions soient réfutées ; elles sont plutôt remplacées par celles offrant une plus grande utilité.
Des théories telles que l’héliocentrique, l’évolution, la relativité, le quantique et d’autres nous ont donné de nouveaux cieux et une nouvelle terre, une nouvelle alliance entre Sapiens et la nature.
La théorie héliocentrique a remplacé l’idée selon laquelle la Terre était au centre de l’univers : « on ne se souviendra pas de la première » (Post Truth ?)
ILLUSTRATION D’ANDREAS CELLARIUS DU SYSTÈME COPERNICIEN, TIRÉE DE HARMONIA MACROCOSMICA
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
Cette série a examiné les déclarations, telles qu’enregistrées dans les procédures officielles, faites par des francs-maçons en haute autorité ; également, des défis concernant l’exactitude et/ou la pertinence de ces déclarations (Vérité ?)
Les voix dissidentes n’eurent aucun effet ; étrangement, certains présents sont restés silencieux même s’ils disposaient de preuves qui auraient mis en doute certaines des affirmations avancées (Post Truth ?)
La discussion des questions françaises et allemandes a conduit à une recherche de principes maçonniques pour fournir une base commune à leur résolution.
On n’en trouvait pas. Les discussions manquaient de consensus. Pourtant, le vote a été « unanime » pour exclure les francs-maçonneries non religieuses et « adopté » pour soutenir les francs-maçonneries exclusivement chrétiennes.
En 1877, on affirmait que la civilisation et la franc-maçonnerie reposaient sur la doctrine de l’immortalité de l’âme ; croyance dans laquelle, essentiellement, était (est ?) exigée de ceux qui souhaitent devenir francs-maçons britanniques : cela reste à confirmer et/ou à appliquer.
Les questions françaises et allemandes ont été débattues en principe et tranchées avec pragmatisme. Le seul point commun était que les maçons du christianisme devaient bénéficier des deux décisions.
Sans surprise, c’est une grande honte d’être accusé d’avoir créé des théories du complot ; tels sont considérés comme des sons de trompette jetant l’incertitude et le doute sur les fictions reçues .
« Une société passe de la brutalité à l’ordre. La barbarie est l’âge des faits, et donc l’âge de l’ordre est nécessairement l’âge des fictions – car il n’existe pas de pouvoir qui serait capable de fonder l’ordre du corps par la seule force corporelle. Pour cela, des forces fictionnelles sont nécessaires.
– Paul Valéry, poète français, 1871-1945.
Les fictions peuvent être, et sont, remises en question. Des batailles sont menées pour imposer, maintenir ou modifier un ordre pour lequel des fictions révisées/alternatives sont nécessaires.
Depuis l’Union en 1813, il y a eu une tentative durable, initialement menée par les divins docteurs Robert Thomas Crucefix et George Oliver , de faire de la franc-maçonnerie une prérogative exclusivement chrétienne.
Avec la mort de Sussex en 1843 et la distraction des suivants, Whig, Grands Maîtres, Zetland et Ripon , la mission de christianiser la franc-maçonnerie britannique prit de l’ampleur.
DR GEORGES OLIVER
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
En 1845, le Rite Trinitaire Ancien et Accepté forme son Conseil Suprême. Le Conseil Suprême d’Irlande affirmait « avoir assimilé le Rite de Misraïm pour le supprimer et non pour le pratiquer ». (J. Mandelberg, Anciens et Acceptés p.10).
Crucefix et Oliver ont activement promu les diplômes chrétiens supérieurs en Angleterre. La politique consistant à utiliser la presse maçonnique et les diplômes supérieurs pour christianiser le métier en Angleterre a continué à être poursuivie en Angleterre après la mort de Crucefix et d’Oliver par d’autres personnalités telles que le révérend Robert Wentworth Little, le premier rédacteur en chef du Freemason.
– Andrew Prescott, La franc -maçonnerie, un corps sans âme ? 2003. Franc-maçonnerie philosophique britannique (freemasons-freemasonry.com)
En rejoignant les ordres chrétiens/trinitaires, les maçons christianisaient leur franc-maçonnerie.
À partir de 1877, les échelons supérieurs de la franc-maçonnerie britannique étaient presque entièrement occupés par les membres des ordres chrétiens et trinitaires.
À l’exception des membres des communautés religieuses non chrétiennes, les dirigeants ont procédé à la christianisation de la franc-maçonnerie de tous et ont supposé que c’était le cas.
En 2006, à Holland-on Sea, chapitre n° 6639, Andrew Prescott a donné une conférence intitulée « Pourquoi étudier l’Arche royale » ? Il dit de manière incisive : « Vous pouvez dire quel genre de maçon un homme est à ses côtés. »
L’histoire n’a pas traité avec bienveillance les pharisiens du premier siècle ; être comparé à des « sépulcres blanchis » n’était guère un compliment.
Aujourd’hui, un tel langage serait inacceptable dans les cercles gentlemen. « Pharisaïque » évoque « l’autosatisfaction » – faire ce qui est juste à ses propres yeux – à l’exclusion des alternatives.
Mais en quoi consiste la justice vis-à-vis de l’injustice exigeant la rupture de la fraternité.
La philosophie « Amour fraternel, soulagement et vérité » est excellente.
« L’amour fraternel » peut être compris comme le respect ;
le « secours » comme charité ;
et la « vérité » comme intégrité.
Les gens ne recherchent pas la « vérité philosophique » ; ils préfèrent plutôt une zone de confort de certitude basée sur une fiction réconfortante .
Le doute engendre l’incertitude et l’inconfort ; Pourtant, qu’y a-t-il d’autre pour les francs-maçons (ou pour n’importe qui d’autre) dans cet âge de l’après-vérité ?
La polarité de « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (Matt 12v20, KJV) pourrait ne pas être utile.
La « connaissance de soi » pourrait consister à apprendre à ne pas croire tout ce qu’on nous dit ou ce qu’on lit, mais essentiellement à ne pas non plus y croire.
Il s’agit d’apprendre à se sentir à l’aise avec le doute rationnel (ni doute sceptique ni cynique) et à gérer l’incertitude – l’agnosticisme – le fait de ne pas savoir.
« Être » est au-delà de toute croyance. L’agnosticisme rejette la polarité consistant à prendre des côtés antagonistes où les différends ne sont pas résolus philosophiquement mais plutôt imposés par le pouvoir d’une fiction.
Et si cela échoue, par la force : le pouvoir est la force dans un gant de velours.
En 1984, avec l’introduction du « Projet Openness » , les francs-maçonneries britanniques ont rejoint le 20 e siècle.
Maintenant, avec le 11 septembre – 2001 ; le krach financier – 2008 ; la 4 ème révolution industrielle – 2016 ; et Pandémie – 2019, le 21 e siècle est ici et maintenant.
Il n’y a pas de temps pour somnambuler jusqu’en 2084, les juridictions maçonniques n’ont pas d’âmes immortelles.
Dans cet âge de l’après-vérité – le milieu dans lequel les francs-maçonneries contemporaines vivent, évoluent et existent – il n’y a ni vérité ni mensonge.
Il est temps d’accepter les agnostiques dans les francs-maçonneries ; « ne pas savoir », étant un principe qui unit tous.
Pas seulement l’agnosticisme concernant la divinité et l’immortalité de l’âme, mais en toutes choses.
Nous devons nous libérer du passé dans une nouvelle Alliance, un nouveau ciel et une nouvelle terre, le « je ne sais pas » étant la vérité ultime.
Planifions nos vies comme si nous avions l’immortalité et vivons chaque jour comme si c’était le dernier !chapitre précédent←
ARTICLE DE : Gérald Reilly
Gerald Reilly a été initié en 1995 au Prieuré Lodge 2063 de St Osyth, Essex. Angleterre (UGLE).
Il a été membre fondateur d’Allthingsmasonic de Josh Heller, et avec Josh a co-écrit « Le Temple qui ne dort jamais » (Cornerstone Books, 2006), il s’engage dans le développement de la franc-maçonnerie électronique.
En Franc-maçonnerie comme dans d’autres traditions initiatiques, les récits nous racontent que s’il est un jour dont l’initié se souvient, c’est le jour de son pas(-)sage ; le jour de ce moment où son « intime » a rencontré son « extime » ; où le Chemin qu’il allait emprunté s’est ouvert devant lui en prenant (ses) sens. Et si on lui demande son « jour d’avant » il répondra peut-être « le jour où j’ai entendu l’Appel » ou bien « au chant du Coq, à l’aube de ma nuit ».
Pour ce premier article ici, j’ai voulu commencer par le commencement visible et sensible du Chemin Initiatique en partageant avec vous ma perception du coq devenu symbole : le Coq.
Le coq : « un-et-l’en-vert » – Acrylique et encres sur papier – 30 x 30 cm – 2019 – Stefan von Nemau
Si on le trouve à l’intérieur de nos Cabinets de Réflexion(s),il est aussi parfois servi avec du vin durant nos agapes ; moment de partage d’une fraternité incarnée, moment sacré où la Parole se distille autrement.
Et comme on ne vient jamais de nulle-part, le Coq fût aussi mon comme(-)en(-)semant, intuition fertile d’un Second Surveillant au regard ouvert sur La Voie, sur l’Humanité. Comme aurait dit Socrate à Criton avant de boire la ciguë : « Criton, nous devons un coq à Asclépios, tu le lui offriras ! ».
« Ici tout est Symbole » nous prévient l’adage. Alors partons à la rencontre de l’énigme du Coq au « royaume de l’Antremonde », cet « entre-cœur » des mondes sensible et intelligible.
Le coq : un tisseur de liens
Le premier coq que j’ai rencontré se nommait Polnareff. C’était un magnifique coq de basse-cour que mon grand-père élevait avec plaisir. Il l’avait nommé ainsi à cause d’un magnifique toupet de plumes multicolores qui ornait sa tête. Elle était grosse comme une balle de tennis emmanchée sur un cou de poulet. Ce coq était fier… je le trouvais un peu ridicule certes, mais à chacun l’expression de son panache !
Il chantait le matin et régnait sur son poulailler. Il faisait son travail de coq. Il maintenait un équilibre entre les poules. Souvent les poules lui picoraient les plumes qu’il avait sur la tête et mon grand-père le soignait à grandes onctions de « mercure au chrome ». Aujourd’hui, je pourrais y voir quelque manifestation du Grand-Œuvre, le rouge recouvrant les couleurs de son « toupet » mais je retiens surtout que je le trouvais drôle et que les poules ne se battaient pas quand il était là. Son « orgueil » quelque peu outrancié me faisait rire.
Mon grand-père m’avait expliqué que s’il chantait tôt le matin c’était parce que l’horloge biologique interne du coq était si sensible aux variations du cycle jour/ nuit qu’il en avait comme l’intuition et que si je me levais assez tôt je pourrais observer qu’il commence à chanter quelques instants avant l’aube. Son chant diurne était sa façon de montrer aux poules qu’il était là.
Il m’expliquait aussi que parfois, chanter dans l’obscurité éloigne très souvent la peur et les prédateurs.
Par son chant tissant ce lien, ce coq faisait mon initiation d’enfant.
Ainsi, le coq serait un faiseur de lien dans la vie incarnée. Mais cet oiseau au pouvoir psychopompe, représenté dans nos Cabinets de Réflexion(s), serait-il aussi un lien entre les mondes intelligible et sensible ? De quoi serait-il le symbole ? Qu’est-ce que son chant et ses couleurs ont à nous dire ?
Mais aussi, pourquoi chante-t’il ainsi annonçant les premières lueurs de l’aube puisque nous nous réunissons de midi à minuit lorsque le jour semble déjà levé ?
Consens à la brisure, c’est là Que germera ton trop plein De crève-cœur, que passera, Un jour, hors de l’attente, la brise
Consentir à la brisure, c’est accepter l’appel du creux en répondant à l’appel du Coq messager du Logos…
Consentons donc et entrons dans les voi(x)(es) que nous connaissons en répondant à l’appel de l’aube, marchons ensemble à la rencontre du Coq. Voyageons au travers de l’Instant… écoutons ce murmure les yeux « grand fermés »… rappelons-nous… nous sommes à la porte du Temple… c’était il y a longtemps pour certains, hier pour d’autres… mais vous et moi savons que le temps, ici, est autrement… nous avons frappé à la porte du Temple… Charon vient nous ouvrir…
L’appel de la Lumière – Photographie argentique – 2015 – Stefan von Nemau
Il nous amène dans un lieu exigu, sombre, éclairé par la flamme vacillante d’une bougie… les gonds grincent sous le poids de la lourde porte qui se referme. Un courant d’air fait chanceler la lumière de ce monde qui s’ouvre… nos yeux s’habituent à la pénombre… ils scrutent… observent….
A la lumière de la bougie apparaissent dans un désordre apparent : un crâne, des mots et des phrases, les précieux éléments alchimiques, le pain… le regard s’arrête sur l’invitation au voyage « V.I.T.R.I.O.L »… dans notre esprit le désordre devient chaos, nos émotions submergent notre pensée :
« Mais… Tiens ?… un coq !… pourquoi un coq ?… je m’étais documenté sur pas mal de choses, mais un coq… sans doute un lien avec la devise Liberté Égalité Fraternité que je viens d’entendre résonner à travers les murs… »
Soudain tout s’accélère ! Enlever ses métaux, écrire son testament philosophique, la corde, la manche, le pantalon, le crâne…
« Mais… pourquoi ce coq?.. il doit y avoir une autre raison… je manque de recul pour avoir une autre vision, je manque de temps… j’aurais dû mieux me documenter, car s’il est là ce coq, à hauteur de crâne, au même titre que le mercure, le soufre, le sel, l’eau… c’est qu’il doit vouloir dire autre chose… »
La pantoufle, le bandeau sur les yeux, la nuit tombe, nous nous éloignons du coq vers l’aube de ce jour nouveau… crainte teinté d’espérances…
On frappe fermement à la porte… le temps se déchire d’un coup… la porte s’entrebâille… et cet homme de noir vêtu, portant une canne nous demande : « Monsieur… êtes-vous prêt ? »…
Pour seule réponse : « oui »… et puis un bandeau sur les yeux… ne reste que le son pour se rassurer… le « son souvenir » d’un appel d’un autre temps qui s’éloigne dans le bruit des pas qui résonnent… lâcher prise… nous ne maîtrisons plus rien… ça y est… nous sommes passés au cœur de l’Antremonde… entre l’intelligible et le sensible… « Memento mori ! » & « Sic transit gloria mundi ! »…
Inventaire dans les prés verts des mondes imbriqués
Série « les hasards objectifs » – Photographie – 2014 – Stefan von Nemau
Dans les traditions du monde on retrouve diverses interprétations symboliques du coq. Lorsque l’on regarde vers le Levant, la tradition japonaise raconte que le chant du coq fit sortir Amaterasu, déesse du soleil, de la caverne où elle se cachait. Selon certains, les Torii des temples shintoïstes seraient des perchoirs destinés aux coqs sacrés élevés dans les temples.
En Chine, il est possesseur des cinq vertus : les vertus civiles lui sont conférées par le port de la crête et son aspect mandarinal ; avec ses ergots, ce i sont les vertus militaires qui sont exaltées ; en raison de son comportement au combat, il incarne le courage ; comme il partage sa nourriture avec les poules. il exprime la bonté ; enfin, il est digne de la confiance grâce à la sûreté avec laquelle il annonce le lever du jour.
Au Vietnam, une patte de coq bouillie, image du microcosme, sert de support de divination.
Cependant les bouddhistes tibétains voient dans le coq un symbole néfaste de désir, de colère et d’attachement.
Géographiquement plus proche de nous et de nos traditions, les grecs l’associaient aux dieux solaires et aux déesses lunaires. Accompagnés du serpent, ils appartenaient aussi à Asclépios (ou Esculape pour les romains) dieu guérisseur incarnant probablement la vie intérieure et psychique car il envoyait les songes.
Pythagore disait de lui qu’il ne fallait pas immoler le coq mais le nourrir car il est consacré au Soleil et à la Lune.
Dans l’Ancien Testament (Job 36-39), il est l’intelligence venue de Di·eu car « Di·eu a mis dans l’Ibis sacré la sagesse de YH·WH et dans le coq son intelligence, l’un prédira les crues du Nil tandis que l’autre annoncera l’arrivée du jour ».
Dans le nouveau testament, il est un symbole christique annonciateur de Lumière et de Résurrection. En effet, selon l’évangile de Jean (chapitre 13 versets 36-38) Jésus répond à Simon Pierre qui déclare qu’il se dessaisira de sa vie pour le sauver : « Te dessaisir de ta vie? Par trois fois tu m’auras renié avant qu’un coq ne se mette à chanter ». Pierre renie Jésus trois fois, le coq chante. Pour Jésus, ce sera la fin de la clandestinité. Il est traduit devant Pilate. Il sera crucifié, révèlera le Christ en lui et apparaîtra ainsi transmuté à Pierre… ainsi la trahison vient de la nuit… elle aussi…
En terre d’Islam le coq est vénéré. Symbole de prescience, le chant du coq blanc indique la présence de l’Ange. Il est l’ennemi de l’ennemi de Di·eu et il appelle à la prière.
Dans les traditions nordiques, le coq perché au sommet d’Yggdrasil, frêne cosmique à l’origine de la Vie, est un symbole de vigilance guerrière sensé prévenir les dieux de l’arrivée des Géants, leurs éternels ennemis. Le coq apparaît à son faîte protecteur et gardien de la Vie.
En France, si Marianne est préférée comme symbole des divers lieux de notre représentation nationale, le coq gaulois reste l’emblème incontournable de la France aux yeux du monde lors des événements sportifs. L’association de la Gaule et du coq serait née d’un jeu de mot venu du latin « gallus » signifiant à la fois « gaulois » et « coq ». Après avoir été quelque peu oublié par l’histoire, il retrouve son prestige politique en 1830 par l’ordonnance du 30 juillet stipulant qu’il devait orner les boutons des habits de la garde nationale et surmonter les drapeaux. Il siège, depuis la 3ème République, les ailes déployées sur la grille du parc de l’Élysée à Paris.
De l’œuf ou du coq, d’où provient le premier cri ? Au « laboureur du ciel la réponse », au Coq l’appel au Travail.
Le coq est-il pour autant responsable du lever du jour ? A cette question je peux affirmer que personne ne sait vraiment ce qu’il adviendrait de nos journées si tous les coqs du monde se taisaient un beau matin. Ceci étant invérifiable, peut-on pour autant penser que c’est grâce à son cri que la terre tourne ?
La ligne K – Roman graphique (extrait) – Stefan von Nemau
Sur la voie du réveil ce n’est pas toujours Chronos qui sonne le premier ! Ce que notre Chemin nous apprend c’est qu’il nous faut un passeur entre les mondes pour nous appeler, de l’un à l’autre, au Travail. Il vient nous chercher sur le parvis pour entrer dans ce lieu qui sera consacré pour un Temps (aiôn) défini par nos rituels. Il nous amène sur les colonnes, face à l’Orient et nous apporte, accompagné du Vénérable Maître, la Lumière Initiale.
Cette « lux-prima » permet d’allumer les trois Étoiles provoquant la mise en mouvement céleste de notre Temple lors de nos tenues. De cette mise en giration de nos étoiles naîtra peut-être un autre Temps (kaïros) du feu de ce creuset. Ce « passeur de mondes » serait-il ainsi le messager de la Salamandre ?
« Trois la dirigent, cinq l’éclairent et sept la rendent juste et parfaite. »
Ainsi il est dit d’une Loge : « trois la dirigent, cinq l’éclairent et sept la rendent juste et parfaite. ». On peut constater, lors de la cérémonie d’installation du Collège des Officiers au Rite Ecossais Ancien et Accepté, que le « passeur de mondes » ne fait pas partie de ce septénaire… pourtant… son rôle semble primordial.
Méditation sur les Loges bleues – Encres et aquarelle sur papier – 30 x 40 cm – 2019 – Stefan von Nemau
Peut-être qu’une des explications possibles serait la suivante : comme le coq voyage entre la nuit et le jour, le « passeur de mondes » voyage entre le monde sacré et le monde profane et de ce fait il doit pouvoir se mouvoir entre ces deux mondes et ne doit donc surtout pas être ancré dans un seul.
Il existe certainement d’autres explications plus historiques mais je préfère vous renvoyer vers d’autres sources plus érudites en cette matière.
Aussi posons-nous cette question : si le Coq, comme le « passeur de mondes », ne portent que la manifestation de ce cri qui déchire la nuit, quel en est l’élan originel ? La « pulsion de vie » est-elle une poussée ou un appel ?
Des couleurs irisées des plumes du Coq, reflets des lumières de l’aube, à l’instant d’avant : un seul pas à la fois.
Il existe une différence de nature dans la transmission des couleurs de la Lumière. Les plumes du coq révèlent leurs couleurs en renvoyant la lumière qu’elles n’absorbent pas. Alors que La Lumière transmet les couleurs qu’elle contient. C’est ce que montre le travail de l’alchimiste au cœur de son labor(-)atoire.
Ainsi, n’est-ce pas cela aussi tailler sa Pierre ? N’est-ce pas la rendre unique afin qu’elle trouve sa juste place dans ce Temple que nous érigeons ? Une juste place, unique, dépendante du Tout et dont le Tout dépend… n’est-ce pas cela aussi cet « Un » dont nous parlons (presque) tous ? Cette construction individuelle au cœur d’une œuvre commune ?
Si le Coq, revêtant sa majuscule, brille et chante ainsi c’est qu’il est révélé à lui-même par la Lumière qui l’éclaire, à l’aube dorée du jour nouveau, rougie du nouvel élan de vie (le jour), par delà la mort (la nuit); car c’est la nuit que la Vie se rêve et le jour qu’elle se construit… sinon… nous serions nyctalopes !
« Ainsi tu auras toute la Gloire du monde et toute l’obscurité s’enfuira de toi » nous raconte l’alchimiste
Le Coq devient une Pierre subtile, vibrante et sonnante ; unifiant en les séparant nos deux mondes. Le vitrail de la rosace marque le seuil céleste de nos cathédrales. Il incarne la membrane séparant l’accompli de l’inaccompli, la Lumière de l’amas(-)tiers. Elle matérialise le pas(-)sage en vibration de cette in(-)conscience devenant Un(-)conscience.
Le coq : « un-et-l’en-vert » – Quelques clefs pour aller plus loin…
Sur le Chemin Initiatique qui mène des parvis du « terne(-)aire » à l’Arche du « trans(-)sept », si la porte de l’humain est faite de matières denses et opaques, la porte de la Lumière est faite de transparences colorées par les reflets du minerai travaillé en son sein.
Cet Œuvre transmute l’unité de la Lumière reçue en arc-en-ciel révélant le Subtil perceptible par l’Épais qui compose son armature.
Ce spectre ondulatoire aux sept couleurs, aux sept notes de musique révélés par sept métaux venus des sept planètes de l’univers alchimique serpente d’un « uni-vers » à l’autre… Ô « serpent de jade »…
La transmission de la Lumière immatérielle devient une des réponses possibles au pourquoi de son incarnation. Le Coq et le « passeur de mondes » sont bien les messagers d’Hermès.
Et tu sauras que les hommes ont les maux qu’ils ont eux-mêmes choisis
Ainsi nous éclaire Pythagore dans ses Vers d’or… peut-être est-ce à chacun de quitter sa nuit en se mettant à l’Œuvre, au chant du Coq. En nous donnant le « là/la », il nous indique que le jour est venu de nous accorder afin d’accomplir ce que la nuit nous a murmuré en songes.
Avec la force de sa fragilité apparente, la Coquille, prête pour son Voyage, nous propose de transmuter le son, qu’il soit de blé ou sonore, en Logos puis le Logos en Lumière.
Nul ne peut atteindre l’aube sans passer par le chemin de la nuit
Et si, aveuglé par la lumière du doute, le chemin veut que nous nous perdions au cœur de cette nuit, le « là/la » émis par le Coq est présence harmonique afin d’accorder nos pas vers l’inaccessible Étoile dans ce Voyage, au cœur de « l’amas(-)tiers » vers l’aube en voie d’éternel accomplissement.
De notre confrère expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Même un vieux franc-maçon peut avoir des doutes. Même s’il a gravi toute la pyramide. Même s’il occupe le siège le plus élevé. N’oublions pas qu’un franc-maçon reste un homme, un homme du doute.
A ceux qui me demandent si j’ai déjà eu des doutes sur les choix maçonniques opérés, je réponds oui. Heureusement.
Sans aucun doute, je n’aurais pas été franc-maçon à part entière. Je n’aurais pas été moi-même.
Dante lui-même a écrit :
Au milieu du voyage de notre vie, je me suis retrouvé dans une forêt sombre parce que le chemin droit était perdu. Dante – Divine Comédie – Je chante l’Enfer.
Lui aussi est assailli par le doute. Mais qui ne l’est pas ? Surtout à un certain moment de sa vie, surtout si l’on a entrepris un parcours initiatique aussi complexe que celui maçonnique.
Être franc-maçon est peut-être une bonne et juste chose, mais cela signifie prendre conscience, au fur et à mesure de votre parcours initiatique, que vous traverserez des étapes fondamentales de votre évolution humaine.
On pourrait contester cette affirmation, car même simplement vivre n’est pas si simple.
Mais les états d’esprit du franc-maçon sont différents, intenses, et laissent certainement toujours une marque profonde en lui, on passe par les ténèbres de l’esprit, où tout semble confus et enveloppé de ténèbres, il est difficile de comprendre ce qui se passe à l’intérieur de soi.
Croire, confiance, statue
La seule certitude que nous avons est celle de continuer à « marcher », à travailler sur nous-mêmes ; de cette façon on arrive à la correction de l’erreur, il y a prise de conscience.
L’obscurité devient moins sombre. Vous commencez à vous orienter dans la pénombre, presque comme si vos yeux s’étaient habitués à cette très faible lumière. Nous ne sommes pas seulement guidés par la lumière, mais aussi par l’amour.
A travers toutes ces expériences, le franc-maçon se rapproche toujours plus de la lumière, de la vérité.
Le chemin introspectif ne pourrait pas avoir lieu s’il n’y avait pas, ne serait-ce que pour un temps, la direction d’un autre franc-maçon, d’un Maître plus précisément, qui serait alors remplacé par la direction lumineuse de l’Amour, qui seule peut conduire à la vision de ‘Absolu.
Le franc-maçon, au cours de son existence terrestre, n’est qu’un pèlerin : un homme qui doit entreprendre des voyages idéaux et ésotériques, en suivant les chemins de la Connaissance, acquérant ainsi cette expérience vécue et subie qui n’est autre que la Vie.
Durant son voyage, il sera seul, fort de ses propres expériences, mais toujours accompagné par la direction d’un Maître, prêt à lui tendre la main, à lui donner un peu de lumière, derrière lui, dans l’ombre, à faire son voix ressentie, présence, même avec un simple mot ou un regard.
D’un autre côté, si vous ne voyagez pas seul, vous ne pourrez pas exprimer vos sentiments, car ils pourraient se confondre avec ceux des autres.
Les expériences sont toujours personnelles, isolées du monde extérieur, car même si nous sommes confus dans les multitudes, chacun de nous vit la sienne dans le secret de son propre ego et pourra difficilement les transmettre aux autres, à travers la parole.
Chaque individu mûrit en lui-même et apprend du monde extérieur pour grandir et mûrir.
«Connais-toi toi-même» était le précepte des temps anciens et le reste aujourd’hui et le restera dans le futur.
À ce stade, des doutes pouvaient s’installer chez le franc-maçon pèlerin : avais-je raison de m’engager dans cette voie ? Suis-je prêt à affronter ce changement profond ? En serai-je capable ?
Les intrépides continueront le voyage en traversant une route étroite et imperméable, mais qui les amènera à voir la Lumière comme une faible lueur.
Cette lueur de Lumière nous donnera confiance et nous rechargera, nous permettant de continuer à marcher avec moins d’angoisse ; calmer l’âme et la rendre moins tourmentée.
De cette manière, nous acquerrons une plus grande conscience et sécurité : nous commencerons à profiter de toute l’expérience acquise pour matérialiser l’espoir d’un avenir meilleur.
Ayant atteint ce point du « chemin », nous aurions dû comprendre qu’avoir des doutes signifie que nous sommes vivants, conscients et prêts à les dissiper pour atteindre la Liberté.
La sagesse acquise au cours de toute cette longue errance nous permet d’avoir une conscience qui nous permet de bien comprendre l’importance des Doutes. Le doute est la liberté.
Avec un fonctionnement des plus démocratique, les frères ont voté.
Ce dimanche 22 octobre, Pierre Lucet est élu Grand Maître de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, dite L’Alliance, 5e obédience en France.
Voici ce que nous écrions de lui dans notre article du 2 septembre :
« Né en 1959, Pierre Lucet est chef de projets en retraite ayant exercé dans le secteur des systèmes d’informations. Il a été initié en 1989 et bénéficie d’une très longue expérience – depuis plus de dix ans déjà – au sein de la Maison du Rite Français, ayant exercé les fonctions suivantes : Grand Inspecteur, Premier Expert, Député Assistant Grand Maître puis Assistant Grand Maître. Pour L’Alliance, il est en charge des salons maçonniques, une belle façon de rayonner à travers la France entière. Depuis 2017, il est membre du Conseil de la Grande Loge. »
En attendant le communiqué de presse officiel de L’Alliance, nous vous informons que le vénérable frère Pierre Lucet 0a été élu au second tour, totalisant 54,6 % des suffrages, Gérard Bossu capitalisant 45,4 %.
À noter que sur les 685 respectables loges que compte la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, 422 étaient représentées. Les mille frères repartirent avec « la joie dans les cœurs ».
Nous souhaitons bonne chance dans ses nouvelles fonctions à notre vénérable frère Pierre Lucet.
Partie 3. Perdition française : « … car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’injustice » ? (Ou quel rapport la justice a-t-elle avec l’autosatisfaction ?)
Durant les terribles années 1939-45, de nombreux ecclésiastiques et maçons étaient unis dans leurs idéaux, parfois dans leur martyre.
Revenir simplement à un statu quo hostile leur paraissait impossible, immoral.
C’est bien de cette époque que l’on peut dater cet effort sincère des deux côtés pour dresser le bilan des causes d’incompréhension, et, sans précipiter les choses, du moins pour étudier en commun une difficulté commune.
(Alec Mellor, Nos frères séparés, les francs-maçons.)
Cette série en quatre parties considère :
(i) la séparation des francs-maçonneries britanniques du Grand Orient de France (GOdF) ; et
(ii) maintenir la fraternité avec la Grande Loge prussienne des Trois Globes. Les deux décisions ont un impact sur la relation des francs-maçonneries avec la religion, toutes deux, à leurs différentes manières, peuvent être comprises comme des batailles pour l’âme (« essence », Carnarvon) de la franc-maçonnerie.
Cependant, les francs-maçonneries et les religions sont « déchirées par des schismes » – un échec à s’entendre sur des principes fondamentaux.
Partie 1. L’infidélité française : une nouvelle alliance . Suite à l’examen de la décision du Grand Orient de France (GOdF) de supprimer l’obligation pour les initiés de ;
(je crois en Dieu; ou (ii) croire en l’immortalité de l’âme ; Le Pro Grand Maître Carnarvon considérait cela comme contraire aux principes sur lesquels reposaient la civilisation et la franc-maçonnerie.
Un comité a été formé « pour enquêter sur les faits de l’affaire et faire rapport avec des recommandations ».
Si cela ne suffisait pas pour une nuit, elle a été suivie par « La question allemande ».
Partie 2. La fidélité allemande : Car si la trompette donne un son incertain, qui se préparera au combat ?
Les affirmations du comte de Limerick et du grand registraire McIntyre selon lesquelles, avant l’Union en 1813, les francs-maçonneries anglaises étaient exclusivement chrétiennes, furent contestées par le révérend Smith PGChaplain, mais sans effet.
Était présent à la réunion RF Gould, qui devint le plus grand historien de la franc-maçonnerie anglaise ; sûrement, il savait le contraire mais restait silencieux.
Il a été décidé que les juridictions exclusivement chrétiennes n’ont pas besoin de reconnaître la franc-maçonnerie des non-chrétiens, même si elles se trouvent dans des juridictions reconnues. Un son incertain’ ?
Partie 4. L’arrivée de Post Truth en 1877-8 : «…. de nouveaux cieux et une nouvelle terre… on ne se souviendra pas des premiers ».
SCEAU DE LA GRANDE LOGE MÈRE NATIONALE « LES TROIS GLOBES » DE BERLIN EN ALLEMAGNE PAR AKAZIA030 – TRAVAIL PERSONNEL, DOMAINE PUBLIC – WIKIMEDIA.
Partie 3. Perdition française : « … car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’injustice » ?
(Ou quelle communion la justice a-t-elle avec l’autosatisfaction ?)
L’ARBRE DU GRAND ORIENT, GRAVURE ALLÉGORIQUE DU GRAND ORIENT DE FRANCE COMME CENTRE DES ORGANISATIONS MAÇONNIQUES FRANÇAISES
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
Lors de la réunion de décembre 1877, un comité fut nommé pour examiner les modifications apportées par le GOdF aux 1er et 2e paragraphes de sa Constitution.
AVANT
MAINTENANT
1. Ses principes sont l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme et la solidarité humaine.
1. Ses principes sont la liberté absolue de conscience et la solidarité humaine
2. Elle considère la liberté de conscience comme le droit commun de tout homme et n’exclut personne en raison de sa croyance.
2. Cela n’exclut personne en raison de sa croyance.
Le Comité avait délibéré et recommandé quatre résolutions pour la réunion de mars 1878.
Le paragraphe 2 ci-dessus disant : « Cela n’exclut personne en raison de sa croyance » était, bien entendu, faux.
Pour être un maçon GOdF, vous deviez croire en la liberté absolue de conscience et en la solidarité humaine.
La solidarité humaine implique vraisemblablement des politiques, des pratiques et des procédures humanistes ; ceux-ci doivent être décrits et compris en termes « naturels », à l’exclusion des termes relatifs aux concepts, entités ou nomenclatures « surnaturels ».
EUROPE : UNE PROPHÉTIE, [FRONTISPICE] WILLIAM BLAKE, LAMBETH, 1794
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
« Liberté de conscience absolue » ? « En ces jours-là, il n’y avait pas de roi en Israël, chacun faisait ce qui lui semblait droit. » (Juges 21v25 KJV.)
Comment la « liberté de conscience » peut-elle être différenciée des choix égoïstes/égocentriques : la droiture de l’autosatisfaction ?
La Déclaration des droits de l’homme des Nations Unies 1945/8, sur laquelle se fonde la loi britannique sur l’égalité de 2010, consacre le droit à
(i) avoir une religion ; (ii) changer de religion ; et (iii) n’avoir aucune religion.
Serait-ce la base juridique d’une compréhension contemporaine de la liberté de conscience ? Les francs-maçons bénéficient-ils de ces droits ?
Le COMTE DE Carnarvon (depuis le Trône) : « Le Comité a soigneusement examiné cette action de la part du GOdF et, compte tenu de toutes les circonstances de l’affaire, il a convenu à l’unanimité de recommander les résolutions suivantes pour l’adoption de la Grande Loge :
1ère résolution : Que cette Grande Loge considère avec un profond regret que GOdF retire de sa Constitution la croyance en l’existence du TGAOTU parce qu’une telle modification est opposée aux traditions, aux pratiques et aux sentiments de tous les maçons « vrais et authentiques », du plus ancien au plus ancien. Temps présent.
2e résolution : Que cette Grande Loge ne puisse reconnaître comme Frères « vrais et authentiques » tous ceux qui ont été initiés dans des Loges qui nient ou ignorent cette croyance.
3e résolution : Qu’il soit ordonné aux Maîtres W. de toutes les Loges relevant de la Grande Loge d’Angleterre de ne pas admettre de Frère étranger comme Visiteur à moins qu’au préalable, il ne soit dûment attesté ou à moins que son Certificat montre qu’il a été initié selon les Rites et cérémonies anciens dans une Loge professant sa croyance en TGAOTU et deuxièmement pas à moins qu’il reconnaisse lui-même que cette croyance est un repère essentiel de l’Ordre.
4ème Résolution : Qu’une copie des résolutions précédentes soit transmise aux Grandes Loges d’Écosse et d’Irlande, à chaque Grande Loge avec laquelle cette Grande Loge est en communication, et aux Maîtres W. de toutes les Loges relevant de la Grande Loge d’Angleterre. .’
FRÉDÉRIC DESMONS, PRÊTRE CALVINISTE ET FRANC-MAÇON FRANÇAIS
IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
Frédéric Desmons, prêtre calviniste et franc-maçon français qui a persuadé le Grand Orient de France lors d’un vote de supprimer le terme de Grand Architecte de l’Univers de sa Constitution.
Cela a précipité une scission avec la Grande Loge Unie d’Angleterre et la naissance de la franc -maçonnerie libérale ou latine .
– Source : Wikipédia
Il s’agissait de l’action la plus ambitieuse proposée par la franc-maçonnerie britannique depuis l’union en 1813.
Il exclut une juridiction, longtemps en amitié fraternelle, décidant que jusqu’à présent ses initiés ne seraient pas considérés comme de « vrais et authentiques » maçons (ou, dans le langage contemporain, de « faux » maçons).
Lors de la réunion précédente, les changements du GOdF ont été condamnés comme étant « contraires à l’essence et aux principes de la civilisation et de la franc-maçonnerie ».
Pourtant, lors de cette réunion, les changements étaient désormais considérés comme étant « en opposition avec les traditions, les pratiques et les sentiments de tous les maçons « vrais et authentiques » depuis les temps les plus reculés jusqu’à nos jours.
De toute évidence, la rhétorique s’est refroidie. Cependant, il semble qu’aucun principe, tradition, pratique ou sentiment n’était impliqué si des maçons britanniques non chrétiens, cherchant la fraternité avec la Loge reconnue des Trois Globes, se voyaient refuser l’admission, « ils frappaient à la mauvaise porte ».
Ceci, malgré une pétition, signée par un tiers des loges anglaises, affirmant que la politique des Trois Loges était « contraire aux premiers principes de la franc-maçonnerie ».
Tout comme les Maçons initiés dans le GOdF après 1877, devaient être considérés comme des frères non vrais et authentiques ; de la même manière, les Trois Globes considéraient les maçons britanniques non chrétiens.
Plus substantiellement, lors de la réunion précédente, le principe de croire en l’immortalité de l’âme a été jugé co-égal à celui de croire en Dieu.
Pourtant, les actes de la réunion de mars 1878 ne font aucune mention de l’immortalité de l’âme.
Cet auteur est incapable de trouver une publication officielle antérieure à 1877, ou depuis, indiquant que les francs-maçons anglais étaient/sont tenus de croire en « l’immortalité de l’âme ».
D’où est-ce que sa vient? Est-ce toujours en vigueur ?
LA RÉUNION DE L’ÂME ET DU CORPS, TIRÉ DE « THE GRAVE », UN POÈME DE ROBERT BLAIR. D’APRÈS WILLIAM BLAKE, GRAVURE DE LUIGI SCHIAVONETTI.
IMAGE LIÉE : MET OPEN ACCESS PD-ART ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
« La vraie question de la vie après la mort n’est pas de savoir si elle existe ou non, mais même si elle existe, quel problème cela résout réellement. »
– Ludwig Wittgenstein.
Il reste un « son incertain » quant au moment où une juridiction peut chercher à « s’ingérer ».
Évidemment, autrement que par la subversion, une juridiction ne peut s’immiscer dans le fonctionnement d’une autre ; il ne peut que porter plainte et, s’il est suffisamment offensé, cesser de reconnaître cette compétence pour cause d’irrégularité alléguée.
C’est-à-dire incapable d’accepter une variante franc-maçonnerie. Pourtant, comment une franc-maçonnerie exclusivement chrétienne peut-elle être reconnue comme régulière aux yeux d’une franc-maçonnerie universelle et vice versa ?
Le VSL demande :
« … quelle communion y a-t-il entre la justice et l’injustice et quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? »
– 2Cor 6v14 KJV
Cela soulève la question : quand la justice devient-elle l’autosatisfaction et le fait de faire ce qui est juste à ses propres yeux ?
BERTRAND RUSSELL, PHILOSOPHE – PHOTO PAR UNDERWOOD & UNDERWOOD
IMAGE LIÉE : ATTRIBUTION DE LA COLLECTION NUMÉRIQUE DE LA BIBLIOTHÈQUE DU CONGRÈS 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)
« Je ne mourrais jamais pour mes convictions ; ils ont peut-être tort.
– Bertrand Russell
Partie 4 : Cherchera à aller au-delà de l’héritage des réunions de 1887-88.
À la lumière du Post Truth contemporain , l’esprit de l’époque , des voies à suivre seront proposées pour fournir une base pour la continuation d’une franc-maçonnerie qui, véritablement, n’est ni une religion ni un substitut à elle ; et « se libérer du passé » . chapitre précédent←
ARTICLE DE : Gérald Reilly
Gerald Reilly a été initié en 1995 au Prieuré Lodge 2063 de St Osyth, Essex. Angleterre (UGLE).
Il a été membre fondateur d’Allthingsmasonic de Josh Heller, et avec Josh a co-écrit « Le Temple qui ne dort jamais » (Cornerstone Books, 2006), il s’engage dans le développement de la franc-maçonnerie électronique.
Ce qu’on appelle l’humanisme est né autour du XVIème siècle. C’est un vaste mouvement d’émancipation intellectuel qui fait suite à l’invention de l’imprimerie à caractères mobiles par Gutenberg en 1450. Soudainement, les connaissances circulent librement à travers l’Europe, en latin, et déjà en langue vulgaire.
Ainsi, on n’est plus obligé de passer sous la férule du clergé, qui tient les universités et les scriptoriums, pour savoir ce qu’on a le droit de savoir. Les croyants vont directement aux textes sacrés, et cela donne la Réforme, les chercheurs vont à la connaissance comme Pic de la Mirandole, l’Homme essaie de réfléchir sur lui-même à l’instar de Montaigne, il cherche à comprendre le sens de sa destinée. Il veut pouvoir décider lui-même de la gouvernance de la cité, en débattre.
On peut considérer que l’humanisme repose sur quatre piliers : une réflexion sur l’homme et sa destinée, des discussions sur la gouvernance de la cité, une volonté de rassembler toutes les connaissances scientifiques disponibles et enfin une méthode. Cette méthode repose sur la raison et sur la validation par les pairs. Ne dépendre d’aucune autorité supérieure et d’aucun dogme, faire ses preuves par soi-même. C’est cette méthode qui va produire le siècle des Lumières dont la franc-maçonnerie se réclame.
Petit arbre qui pousse entre les mains
L’écologie est une science. A la différence des naturalistes du XVIIIème siècle, elle étudie les êtres vivants dans leur milieu, comment ils vivent en groupe, leurs relations avec leurs voisins, leur manière de gérer les ressources, leurs écosystèmes. Au début, on l’appelait économie de la nature. A l’époque des Lumières, la conception que nous avions de l’Homme était encore directement liée à l’interprétation des textes sacrés, selon laquelle il serait d’une essence différente du reste de la Création, à part et au-dessus. Le reste du vivant ne se justifierait que par lui. Il serait le but ultime, la raison d’être de cette Création. Il en serait le roi et pourrait en user à sa guise. Il aurait pour mission de croître et multiplier et de dominer le règne animal.
Abeilles en train de butiner des fleurs
Nul n’imaginait, quand la population humaine au début de l’Histoire comptait cent millions d’individus, qu’elle puisse un jour saturer la Terre. Nul n’imaginait non plus que l’aventure humaine ne soit qu’un épisode de l’Histoire de la Terre : 300 000 ans sur 4 milliards. Qu’il n’existe pas de séparation de nature entre les humains et les animaux, que presque tout ce que nous croyons savoir sur eux est faux : ils sont dotés d’une mémoire, d’une sensibilité, certains ont conscience d’eux-mêmes, pratiquent des formes de langages élaborés, sont capables de construire des raisonnements, d’utiliser des outils. Le Vivant est un continuum et l’Humain n’est qu’un maillon de cette méga chaîne. Selon la formule prêtée au chef indien Seattle “tout ce qui arrive à la Terre arrive au fils de la Terre”.
Personnes entourant un arbre avec ses bras
Alors l’écologie bouscule-t-elle notre conception de l’humanisme ? Oui. Elle l’ébranle de fond en comble. Sur son premier pilier : la conception de l’Homme. La Terre a tourné sans lui et elle tournera sans lui le jour où il viendra à disparaître. Peut-il passer du rôle de prédateur à celui de protecteur ? Sur le deuxième pilier : nos systèmes politiques sont impuissants à résoudre les problèmes qui se posent à nous. Comment réinventer une nouvelle gouvernance qui sache être à la fois mondiale et locale, à la fois unique et diverse, à la fois démocratique et efficace ? Sur le troisième pilier, celui des connaissances. Nous qui mettons la science sur un piédestal qu’avons-nous fait pour la laisser dévoyer à ce point ? Pour la laisser ronger par les obscurantismes et par les délires conspirationnistes ? Comment trouver le moyen de rebâtir un socle commun permettant de dire : voilà ce que nous savons du monde ? Le quatrième pilier est celui de la méthode. Nous n’avons jamais eu autant d’outils qui aident à réfléchir, calculer, comprendre. Reste à savoir s’en servir. Ce chantier-là reste à ouvrir, celui d’un humanisme à rebâtir, qui corresponde au monde d’aujourd’hui comme l’humanisme du XVIè siècle a correspondu au monde d’hier.
Grand Maître du Grand Orient de France, Guillaume Trichard est actuellement dans l’île pour célébrer l’anniversaire de la vieille loge insulaire l’Émancipation ajaccienne. L’occasion d’évoquer avec lui la place de la franc-maçonnerie en Corse, ainsi que certaines thématiques de société comme le processus d’autonomie.
Plus ancienne obédience maçonnique du pays, le Grand Orient de France « défend l’idéal républicain, en particulier les valeurs de la démocratie, la laïcité, la solidarité, la dignité humaine », comme le mentionne son site internet.
Depuis ce vendredi, son Grand Maître, Guillaume Trichard, est à Ajaccio. Élu en août dernier, il effectue une visite de trois jours en Corse afin de célébrer les 120 ans de l’Émancipation ajaccienne, une vieille loge insulaire.
Dans l’île, le GODF compte près de 500 frères et sœurs répartis sur 14 loges (sept en Corse-du-Sud, sept en Haute-Corse). Une présence plutôt importante sur un territoire qui compterait « entre 60 et 80 loges » toutes obédiences confondues. Une manière de rappeler l’influence de la franc-maçonnerie dans l’île qui aurait aussi joué un rôle lors de discussions politiques antérieures concernant la Corse.
À l’issue de la Tenue qui s’est déroulée dans un temple maçonnique de la région ajaccienne, Guillaume Trichard a répondu aux questions de France 3 Corse.
France 3 Corse : Dans quel cadre s’inscrit votre venue en Corse ?
Guillaume Trichard : Je suis venu participer aux 120 ans de la loge l’Émancipation ajaccienne. C’est l’occasion pour moi d’être au contact des frères et sœurs, de les rencontrer, d’échanger avec eux sur leurs préoccupations dans la vie de tous les jours.
Vous êtes à Ajaccio pendant deux jours. Quel est le programme de cette visite ?
Je vais rencontrer des frères, des sœurs, des différentes loges. On va débattre de tous les sujets, parler de la situation nationale et internationale. Vous savez que les attentats terroristes islamistes ont frappé la France, ont frappé Bruxelles, ont frappé Israël et évidemment, la laïcité est menacée dans notre pays et sur ces sujets-là comme sur le sujet de la fin de vie. Eh bien nous allons échanger, débattre tous ensemble.
Selon vos chiffres, il y aurait environ 500 membres rattachés au Grand Orient dans l’île, répartis sur 14 loges. Peut-on dire que la Corse est une terre maçonnique ?
Oui. La Corse est une terre très dynamique en matière de franc-maçonnerie. Le Grand Orient y compte 500 frères et sœurs répartis en 14 loges. Ensuite, il y a évidemment les loges des autres obédiences. On estime donc entre 2000 et 2500 frères et sœurs en Corse, et entre 60 et 80 loges réparties sur toute l’île.
Actuellement, un processus de discussions sur l’avenir institutionnel de la Corse est en cours entre les élus insulaires et le Gouvernement. Il y a une vingtaine d’années, lors d’un précédent processus, en l’occurrence celui de Matignon, certains maçons auraient œuvré en coulisses lors des pourparlers…
Écoutez, cela appartient au livre d’histoire. Ce qui est important, c’est l’histoire de la Corse. Je crois qu’il y a un fait corse et donc la spécificité de l’île, son histoire, sa culture, font qu’il y a en franc-maçonnerie des frères et des sœurs qui s’intéressent évidemment à l’avenir et au devenir de la Corse et s’impliquent à titre personnel sur ces sujets.
Des maçons pourraient donc s’impliquer dans le processus actuel concernant une éventuelle autonomie de la Corse ?
Le Grand Orient de France, lui, ne jouera pas de rôle institutionnel en la matière. Il y a un processus démocratique qui est en cours, qui doit d’ailleurs intégrer toutes les parties prenantes. Évidemment, mais je crois que c’est assez naturel, comme dans toutes les familles de Corse ou de France, on parle des sujets politiques. Et comme dans les loges, il y a certainement des opinions très diverses sur le sujet.
Pensez que l’autonomie pourrait remettre en question le principe d’indivisibilité de la République ?
L’indivisibilité de la République, ça ne veut pas dire l’invisibilité des cultures. Comme je vous l’ai dit, il y a un fait corse et je crois que la culture corse participe à la richesse de cette République. Il n’y a donc pas d’uniformisation. La République est riche de ces cultures.
L’interview vidéo de Guillaume Trichard réalisée par Caroline Ferrer et Jennifer Cappaï-Squarcini :
Appellation convenue en France – il fait partie de la même famille de ce que l’on a coutume d’appeler : les Rites Anglo-saxons. Au même titre que le Rite York ou le Rite Anglais de Style Émulationqui sont aussi des rites d’oralité.
Il reste mal connu en France à ce jour, car sa genèse en Ecosse, ainsi que ses principes fondateurs sont au final très peu écrits et pas étudiés. De plus, en terre d’Ecosse particulièrement, histoires et légendes du passé, se mêlent intimement avec la vie quotidienne d’aujourd’hui.
On ne parle pas de Rite en Écosse, mais de façon de travailler car chaque Loge ancienne possède son propre rituel ; et à ce jour ; il existe encore dix-sept Loges écossaises, dont l’existence est prouvée et datée d’avant 1590. Ce qui en fait la plus ancienne façon de travailler au monde. Et bien que les différences soient souvent infimes, il est hors de question pour ces Loges vénérables de modifier la moindre parcelle de leurs rituels.
Le rituel du Standard écossais est une création bien ultérieure, destiné, par esprit de service et de simplicité, aux nouvelles Loges en création qui le souhaitaient.
Ce style de travail est le seul à se rattacher totalement à ses origines Opératives.
En effet toutes ces Loges anciennes, d’origines Opératives sont devenues spéculatives avec le temps ; à l’exemple de la Loge d’Aberdeen – pour n’en citer qu’une – qui porte le numéro 1 ter sur la matricule de la Grande Loge d’Écosse et qui possède un livre de ses archives datant de 1670. Selon ses archivistes elle daterait sans interruption de 1359, l’année de la reconstruction de la cathédrale Saint Machar et formée par les maçons constructeurs de l’abbaye de Melrose. Pas de preuves historiques… mais quelques traces écrites comme en 1544 ou Alexander Rutherford offre officiellement à la Loge des Maçons d’Aberdeen, quatre magnifiques chandeliers de fer, ou encore en 1527 ou les magistrats de la ville reconnurent formellement la Loge maçonnique en légiférant sur les devoirs de l’association. Peu de Loges possèdent des registres aussi variés et anciens que celle-ci. Le plus notable est leur Livre des Maçons de Marque qui à été commencé en 1670 par l’enregistrement des noms et des marques de quarante-neuf Compagnons et Maîtres Maçons et de onze apprentis. A noter qu’à cette date de 1670, seulement 10 membres de la Loge étaient des Opératifs.
En France, cette façon de travailler a été introduite en 1985 au sein de la Loge de la Grande Loge Nationale Française : Gilbertus N° 478 d’Autun par le regretté, RF Jean-Claude Debrosse (1948-1999), prêtre du diocèse d’Autun. Issue de l’émerveillement et de l’émotion ressentis par ces Frères voyageurs lors de leurs visites de Loges en Ecosse. Le rituel à été dès le départ un compromis de quatre rituels de Loges ayant accepté de les communiquer. D’où l’appellation logique et retenue de Standard.
Existant bien avant la création de la Grande Loge Unie d’Angleterre et avant la date charnière du 24 Juin 1717 cette façon de travailler incluait dans les travaux de loge bleue les degrés dits « complémentaires » de compagnon et maîtres de la Marque ainsi que de Maître Installé. De même que les degrés complémentaires de l’Arche Royale n’étaient accessibles à leurs débuts qu’à ceux ayant reçus le cursus complet de Loge bleue. Au fur et à mesure, il a fallu composer avec les décisions de l’Angleterre et séparer des institutions qui étaient communes à l’origine, mais le cursus n’a pas été modifié.
Ce rite est pratiqué par plusieurs Obédiences françaises : la Grande Loge Nationale Française, la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra, le Grand Prieuré Des Gaules – sous l’appellation Rite Écossais d’Écosse -, et plus récemment la Grande Loge Indépendante Française et la Grande Loge Traditionnelle de France avec là aussi quelques nuances selon leur volonté de respecter l’organisation anglaise ou l’origine de leurs rituels. Elles réunissent une centaine de Loges … Ce qui renforce le côté peu connu.
Tous offrent la même échelle de degré : Apprenti, Compagnon, Maître, Maître Installé, puis les degrés de La Marque, les degrés cryptique sur, et, les degrés de l’arche Royale, voyage maçonnique complété par les degrés de chevalerie du Temple et de Malte.
Il est souvent reproché au système écossais d’avoir une progression trop rapide notamment dans les premiers degrés. Il est normal en effet, d’y être reçu aux quatre premiers degrés en a peine deux ans. Néanmoins c’est à tort, puisque l’on parle bien d’une vingtaine de degrés à découvrir avant d’arriver au bout des apports maçonniques de ce rite. Soit à raison d’un degré par an près d’une vingtaine d’années. Auxquelles vient se rajouter le système des cliquets qui impose aux jeunes maîtres l’engagement de pratiquer tous les postes d’officiers à raison d’un par an et dans l’ordre : second puis premier diacre, second puis premier surveillant, Vénérable de la Loge, passé Vénérable Maître et Tuileur.
C’est un Rite d’oralité qui ne peut se comprendre que s’il est intimement vécu.
Ainsi il n’y a pas de planches dans ce rite, bien qu’un certain travail intellectuel, plutôt sous la forme de partage de réflexion est courant, mais le plus souvent dans le cadre des agapes – très organisées et codifiées – continuité de la tenue, ou éventuellement lors d’une suspension de travaux.
L’ensemble des tenues est consacré à la transmission. Soit à des cérémonies émouvantes basées sur la joie, la convivialité, et la fraternité qui s’exaltent dans la charité.
Il ne doit pas y avoir de rituel en Loge, les rituels sont faits pour travailler et apprendre « par cœur » ou plutôt au « par le cœur » signifiant ainsi à partir du cœur ! Et mettent en valeur avant tout, la vertu fondamentale de la fraternité.
Ce travail est une véritable ascèse.
Dans l’acceptation de ce terme : du grec « exercer » et dans la compréhension romaine du terme « la discipline ».
Son Altesse Royale le Prince Albert, Frederick Arthur George, duc d’York qui deviendra plus tard le roi George VI . A été affilié à la Loge Glamis n°99 dans la province du Forfarshire le 2 juin 1936 francs-maçons écossais ; Les bijoux de collier de certains indiquent qu’ils étaient des Grands Maîtres (Pro/District) . Site : Centre maçonnique, Queanbeyan, Nouvelle-Galles du Sud
C’est une façon de travailler qui ne supporte pas l’amateurisme car pour pouvoir vraiment prendre toute sa portée opératoire ; il est nécessaire d’allier d’une part, la simplicité et la bonne humeur ; et d’autre part, la rigueur et l’efficacité. Pour arriver à un tel détachement apparent, il faut du temps. Moins que dans les autres rites en fait, car cet apprentissage et la restitution des exhortations au par cœur permet au rituel, d’opérer la » bonification » de l’officiant sans même qu’il ne s’en rende compte.
L’apport initiatique du Rite Standard opère différemment de tous les autres Rites dits continentaux, sans aucune référence à l’alchimie ou à l’ésotérique. La notion de symbole est approchée d’une façon synthétique sous le voile de l’allégorie. Cette façon de travailler apporte une perception particulière de la Franc-maçonnerie qui s’impose avec le temps avec une force et une pertinence éblouissante.
C’est la simplicité et la transparence qui prédominent au quotidien, égalitaire en tous points, tout se passe sur le niveau, l’initié n’ayant qu’une mission au cours de ses premières années : devenir un Frère.
Rien n’est laissé au hasard pour que cette promesse d’amour et de fraternité qu’est la Franc maçonnerie puisse passer de l’image à la réalisation.
Ce « style de travail » conserve précieusement le même esprit que les bâtisseurs de cathédrales,
« Pas pour nous mon Dieu, mais pour toi ! » et met au sommet de toute spiritualité, l’esprit de service et la Fraternité.
« Si le Seigneur ne bâtit pas la maison ; en vain travaillent les bâtisseurs. »
Comme par définition le message Maçonnique est proposé à des hommes libres, de conscience comme de culte, cette façon de travailler à la capacité de toucher le cœur de tous les hommes, quelles que soient leurs croyances.
L’héritage des Opératifs dans ce Rite est particulièrement vivant à l’image des vertus qui y sont développées :
Sur la Base de la Fraternité et de l’Égalité et avec Rigueur et Droiture !
Rejeter tout égo en déposant réellement ses métaux à la porte du Temple.
Travailler par l’intuition et la méditation à devenir utile à ses Frères et à s’améliorer par le rituel ; afin de devenir utile à tous les hommes. Puis faisant preuve de force de caractère, de prudence, de patience, faire enfin sienne une des plus hautes vertu de la Franc-Maçonnerie : la Tempérance.
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