Dans la troisième partie, Alcyone décrit les caractéristiques de la bonne conduite, non seulement ce que l’on entend par là, mais aussi les moyens pratiques par lesquels elle peut être mise en œuvre dans la vie d’une personne. (Lire de la partie 2)
Les six points de conduite qui sont spécifiquement requis sont donnés par le Maître comme suit :
1. La maîtrise de soi quant à l’esprit. 2. La maîtrise de soi en action. 3. Tolérance. 4. La gaieté. 5. Concentration sur un seul point. 6. Confiance
en soi et maîtrise de soi quant à l’esprit.
La qualification de l’absence de désir montre que le corps astral doit être contrôlé ; cela montre la même chose pour le corps mental. Cela signifie le contrôle du tempérament, afin que vous ne ressentiez ni colère ni impatience ; du mental lui-même, afin que la pensée soit toujours calme et imperturbable ; et (par le mental) des nerfs, afin qu’ils soient aussi peu irritables que possible.
Ce dernier point est difficile car, lorsque vous essayez de vous préparer au Chemin, vous ne pouvez pas vous empêcher de rendre votre corps plus sensible, de sorte que ses nerfs sont facilement perturbés par un bruit ou un choc, et ressentent toute pression de manière aiguë ; mais vous devez faire de votre mieux.
L’esprit calme signifie aussi le courage, afin que vous puissiez affronter sans crainte les épreuves et les difficultés du Chemin ; il signifie aussi la stabilité, afin que vous puissiez prendre à la légère les problèmes qui surviennent dans la vie de chacun, et éviter les soucis incessants concernant des petites choses dans lesquelles beaucoup de gens passent la majeure partie de leur temps.
Le Maître enseigne que ce qui arrive à un homme de l’extérieur n’a aucune importance ; les chagrins, les ennuis, les maladies, les pertes – tout cela ne doit être rien pour lui et ne doit pas être autorisé à affecter le calme de son esprit.
Ce sont les conséquences de vos actions passées et quand elles surviennent, vous devez les supporter avec joie, en vous rappelant que tout mal est passager et que votre devoir est de rester toujours joyeux et serein. Elles appartiennent à vos vies antérieures, pas à celle-ci ; vous ne pouvez pas les changer, il est donc inutile de vous en préoccuper. Pensez plutôt à ce que vous faites maintenant, qui aura un effet sur les événements de votre prochaine vie, car vous POUVEZ les changer.
Ne vous permettez jamais de vous sentir triste ou déprimé. La dépression est mauvaise, car elle contamine les autres et rend leur vie plus difficile, ce que vous n’avez pas le droit de faire. Par conséquent, si jamais elle vous arrive, débarrassez-vous-en immédiatement.
D’une autre manière, vous devez contrôler vos pensées ; vous ne devez pas les laisser vagabonder. Quoi que vous fassiez, concentrez-vous sur elles, afin qu’elles soient parfaitement accomplies ; ne laissez pas votre esprit oisif, mais gardez toujours de bonnes pensées à l’arrière-plan, prêtes à surgir dès qu’elles seront libres.
Utilisez chaque jour votre pouvoir de pensée pour de bonnes causes ; soyez une force qui va dans le sens de l’évolution. Pensez chaque jour à quelqu’un que vous connaissez qui souffre, qui a besoin d’aide ou qui est dans le chagrin, et répandez sur lui des pensées pleines d’amour.
Gardez votre esprit de l’orgueil, car l’orgueil ne vient que de l’ignorance. L’homme qui ne sait pas cela pense qu’il est grand, qu’il a fait telle ou telle grande chose ; l’homme sage sait que seul Dieu est grand, que toute bonne œuvre est accomplie par Dieu seul.
La maîtrise de soi dans l’action
Si votre pensée est ce qu’elle devrait être, vous n’aurez pas de difficulté avec votre action. Cependant, souvenez-vous que, pour être utile à l’humanité, la pensée doit aboutir à l’action. Il ne doit pas y avoir de paresse, mais une activité constante dans le bon travail. Mais ce doit être votre PROPRE devoir que vous accomplissez – pas celui d’un autre homme, à moins qu’il ne le permette et que vous ne l’aidiez. Laissez chacun faire son propre travail à sa manière ; soyez toujours prêt à offrir de l’aide là où elle est nécessaire, mais n’intervenez jamais. Pour beaucoup de gens, la chose la plus difficile au monde à apprendre est de s’occuper de ses propres affaires ; mais c’est exactement ce que vous devez faire.
Parce que tu essaies d’entreprendre un travail plus élevé, tu ne dois pas oublier tes devoirs ordinaires, car tant que tu ne les auras pas accomplis, tu ne seras pas libre pour d’autres services. Tu ne dois pas entreprendre de nouveaux devoirs mondains ; mais ceux que tu as déjà assumés, tu dois les accomplir parfaitement – tous les devoirs clairs et raisonnables que tu reconnais toi-même, c’est-à-dire non des devoirs imaginaires que d’autres essaient de t’imposer. Si tu veux être à Lui, tu dois faire le travail ordinaire mieux que les autres, pas moins bien ; car tu dois le faire aussi pour Lui.
Tolérance
Tu dois ressentir une tolérance parfaite pour tous, et un intérêt sincère pour les croyances des personnes d’une autre religion, tout autant que pour les tiennes. Car leur religion est un chemin vers le plus haut, tout comme la tienne. Et pour aider tout le monde, tu dois tout comprendre.
Mais pour acquérir cette tolérance parfaite, vous devez d’abord vous libérer de la bigoterie et de la superstition. Vous devez apprendre qu’aucune cérémonie n’est nécessaire, sinon vous vous croirez en quelque sorte meilleur que ceux qui n’en accomplissent pas.
Mais ne condamnez pas ceux qui s’attachent encore aux cérémonies. Laissez-les faire ce qu’ils veulent, mais ils ne doivent pas vous gêner, vous qui connaissez la vérité, ni essayer de vous imposer ce que vous avez dépassé. Faites preuve d’indulgence envers tout et soyez bienveillant envers tout.
Maintenant que vos yeux sont ouverts, certaines de vos anciennes croyances, vos anciennes cérémonies vous paraîtront peut-être absurdes ; peut-être le sont-elles vraiment. Pourtant, même si vous ne pouvez plus y participer, respectez-les pour le bien des bonnes âmes pour lesquelles elles sont encore importantes. Elles ont leur place, elles ont leur utilité ; elles sont comme ces doubles lignes qui vous guidaient, enfant, pour écrire droit et régulièrement, jusqu’à ce que vous appreniez à écrire beaucoup mieux et plus librement sans elles. Il fut un temps où vous en aviez besoin ; mais ce temps est révolu.
Un grand Maître a écrit un jour : « Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je comprenais comme un enfant, je pensais comme un enfant ; mais quand je suis devenu homme, j’ai mis de côté les choses enfantines. » Pourtant, celui qui a oublié son enfance et a perdu toute sympathie pour les enfants n’est pas l’homme qui peut les instruire ou les aider. Regardez donc tous avec bienveillance, douceur, tolérance ; mais
Tous
de la même manière, bouddhistes ou hindous, jaïns ou juifs, chrétiens ou musulmans. Mais pour en tirer le meilleur parti, il faut le supporter avec joie et bonne humeur.
Encore un autre point. Vous devez abandonner tout sentiment de possession. Le karma peut vous prendre les choses que vous aimez le plus – même les personnes que vous aimez le plus. Même alors, vous devez être joyeux – prêt à vous séparer de tout et de n’importe quoi. Souvent, le Maître a besoin de déverser sa force sur les autres par l’intermédiaire de son serviteur ; il ne peut pas le faire si le serviteur cède à la dépression. La gaieté doit donc être la règle.
La seule chose que vous devez vous fixer est de faire le travail du Maître. Quoi qu’il puisse vous arriver d’autre, vous ne devez jamais l’oublier. Pourtant, rien d’autre NE PEUT vous arriver, car tout travail utile et désintéressé est le travail du Maître, et vous devez le faire pour Lui. Et vous devez accorder toute votre attention à chaque travail que vous faites, afin qu’il soit le meilleur que vous puissiez faire. Le même Enseignant a également écrit : « Quoi que vous fassiez, faites-le DE CŒUR, comme pour le Seigneur et non pour les hommes. » Pensez à la façon dont vous feriez un travail si vous saviez que le Maître viendrait immédiatement pour le regarder, car vous ne le feriez pas pour lui. C’est ainsi que tu dois faire tout ton travail. Ceux qui en savent le plus sauront le mieux ce que signifie ce verset. Il y en a un autre semblable, beaucoup plus ancien : « Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le. »
La concentration signifie aussi que rien ne vous détournera jamais, même pour un instant, du chemin sur lequel vous êtes entré. Aucune tentation, aucun plaisir mondain, aucune affection mondaine ne doit jamais vous en détourner. Car vous devez vous-mêmes devenir un avec le chemin ; il doit faire tellement partie de votre nature que vous le suivez sans avoir besoin d’y penser et que vous ne pouvez pas vous en détourner. Vous, la Monade, l’avez décidé ; vous en détacher serait vous détacher de vous-mêmes.
Confiance
Vous devez faire confiance à votre Maître et à vous-mêmes . Si vous avez vu le Maître, vous lui ferez entièrement confiance, à travers de nombreuses vies et de nombreuses morts. Si vous ne l’avez pas encore vu, vous devez quand même essayer de le comprendre et de lui faire confiance, car si vous ne le faites pas, même Lui ne peut pas vous aider. Sans une confiance parfaite, il ne peut y avoir de flux parfait d’amour et de puissance.
Vous devez avoir confiance en vous-mêmes. Vous dites que vous vous connaissez trop bien ? Si vous pensez ainsi, vous ne vous connaissez pas vous-mêmes ; vous ne connaissez que la faible enveloppe extérieure, qui est souvent tombée dans la boue. Mais VOUS – le vrai vous – êtes une étincelle du feu de Dieu lui-même, et Dieu, qui est Tout-Puissant, est en vous, et à cause de cela, il n’y a rien que vous ne puissiez faire si vous le voulez.
Dites-vous : « Ce que l’homme a fait, l’homme peut le faire. Je suis un homme, mais aussi Dieu dans l’homme ; je peux le faire et je le ferai. » Car votre volonté doit être comme de l’acier trempé, si vous voulez parcourir le Chemin. (Lire le dernier volet de l’article 4/4)
Outre-mer la 1ère vous propose un podcast en quatre épisodes sur le parcours exceptionnel de Félix Eboué (1884-1944) né il y a 140 ans à Cayenne. Des interviews d’écrivains, d’historiens, des archives illustrent cette nouvelle série de la collection Zistoir.
Il y a 140 ans, le 26 décembre 1884, Félix Eboué naissait à Cayenne en Guyane. Il est surtout connu pour avoir rallié l’empire colonial au combat de la France libre du général de Gaulle en 1940. Un acte qui, à cette époque, témoignait d’un courage immense. Administrateur colonial, résistant, intellectuel et franc-maçon, son parcours hors du commun a été ponctué par ses affectations en Afrique, en Guadeloupe, en Martinique et son combat pour la France libre. Le podcast Zistoir vous propose de retracer ce parcours exceptionnel en 4 épisodes de 30 minutes.
Épisode 1 : Cayenne-Bordeaux-Paris et l’Oubangui-Chari
Félix Eboué est né le 26 décembre 1884 à Cayenne au 19e siècle, seulement 36 ans après l’abolition de l’esclavage. A peine deux générations le séparent de ses aïeux qui ont subi cette barbarie. Son père Yves Eboué travaille dans l’orpaillage tandis que sa mère Aurélie Léveillé, couturière s’occupe de toute la maisonnée. Félix Eboué a trois frères et une sœur dénommée Cornélie.
La vie de la famille Eboué est marquée par plusieurs drames. Yves Eboué décède en 1898 alors que Félix n’a que 13 ans. Sa mère Aurélie l’encourage alors à poursuivre des études et, surtout, à s’éloigner du monde de l’or. Élève doué, il reçoit une bourse pour aller étudier à Bordeaux au lycée Montaigne en 1901. C’est là qu’il fait la connaissance de René Maran, Guyanais comme lui et futur prix Goncourt en 1921. Ils nouent une précieuse relation d’amitié.
Après le baccalauréat, Félix Eboué réussit le concours de l’école coloniale à Paris. Dans la capitale, il mène une vie épanouissante, jalonnée de rencontres et de découvertes. La politique, la littérature, la gastronomie, tout l’intéresse. L’école coloniale prépare des administrateurs censés régir les colonies. La formation est très complète.
À la fin de son cursus, Félix Eboué est affecté en Oubangui-Chari dans l’actuelle République centrafricaine. Sur place, en 1909, la colonie n’est pas encore totalement « pacifiée ». En clair, la guerre de conquête se poursuit. Félix Eboué doit faire face à de graves dangers. En tant qu’administrateur colonial, il adopte une stratégie bien à lui qui consiste à apprendre les langues locales et s’entendre avec les chefs. Sur le plan personnel, Félix Eboué devient père de deux garçons Henry et Robert qu’il reconnaît.
Épisode 2 : de l’Oubangui-Chari aux Antilles, l’ascension mouvementée du gouverneur Eboué
Quand éclate la Première guerre mondiale en 1914, Félix Eboué veut se faire incorporer en métropole, mais la colère gronde dans les colonies. L’administration coloniale lui demande de rester en Oubangui-Chari. Félix Eboué se plaint d’un manque de reconnaissance et d’avancement. Il évoque le sujet par correspondance avec son ami René Maran.
En 1922, Félix Eboué rentre en Guyane pour un long congé. Il fait la connaissance d’Eugénie Tell, la fille du directeur de l’administration pénitentiaire à Saint-Laurent du Maroni. Ils se marient le 14 juin 1922. C’est à cette époque que Félix Eboué intègre la franc-maçonnerie.
De retour à Paris, Félix Eboué attend avec son épouse une nouvelle affectation. Il est à nouveau envoyé en Oubangui-Chari où l’une de ses missions consiste à introduire la culture du coton. Les colonies ne doivent rien coûter à la France, mais au contraire leur rapporter. C’est dans cet esprit qu’on encourage le développement de cultures d’exportation comme le coton.
Félix Eboué se plie aux attentes de son administration avec succès. Contrairement à nombre de ses collègues, il dirige la colonie avec finesse, calme et un intérêt sincère pour la culture des populations. Mais lorsque l’administration lui demande de fournir des hommes pour construire la ligne de chemin de fer entre Pointe-noire et Brazzaville, il n’hésite pas à obéir aux ordres. Cette ligne Congo Océan, longue de plus de 500 km, construite entre 1921 et 1934 a fait des milliers de victimes parmi les travailleurs africains.
Avec son épouse, il poursuit ses travaux sur les langues et les cultures locales. En 1935, il publie notamment une étude sur les langages tambourinés et sifflés. Un message tambouriné est alors plus rapide qu’un télégramme pour transmettre un message en Oubangui-Chari. Mais globalement, Félix Eboué est rongé par le manque de reconnaissance de son travail.
De la Martinique à la Guadeloupe, un gouverneur contesté
Grâce à l’aide de Blaise Diagne, sous-secrétaire aux colonies, il obtient enfin un poste de secrétaire général en Martinique. Il devient le numéro 2 de l’administration coloniale et débarque sur l’île en janvier 1932 en pleine tension sociale. Le gouverneur Gerbinis ne le porte pas dans son cœur et ne lui facilite en rien la tâche. La période martiniquaise de Félix Eboué prend fin en 1934. D’après sa biographe Arlette Capedepuy, il est rappelé à Paris en raison de l’affaire Aliker, du nom du journaliste André Aliker, assassiné, un crime qui a profondément bouleversé l’île.
En métropole, le contexte n’est pas favorable à Félix Eboué marqué à gauche. D’autant que celui qui est en charge des colonies au gouvernement se nomme Pierre Laval. Il est envoyé au Soudan français, dans l’actuelle Mali. C’est une punition.
Deux ans plus tard, le Front populaire arrive au pouvoir. Le contexte politique redevient favorable à Félix Eboué connu pour sa proximité avec la SFIO, l’ancêtre du parti socialiste. Marius Moutet, le ministre des Colonies, apprécie Félix Eboué. Il l’envoie donc en Guadeloupe en tant que gouverneur par intérim. Ce n’est pas encore tout à fait le Graal, mais ça s’en rapproche.
Parmi les nombreux discours que prononce Félix Eboué en Guadeloupe, un en particulier reste gravé dans les mémoires. Il se nomme « Jouer le jeu ». Félix Eboué le déclame le 1er juillet 1937 devant les élèves du lycée Carnot de Pointe-à-Pitre. Mais malgré sa volonté de réforme économique sociale et culturelle, malgré sa volonté de dialoguer, Félix Eboué est rappelé à Paris fin juillet 1938. Pendant son séjour en Guadeloupe, deux hommes politiques de gauche se sont évertués à lui savonner la planche avec succès. Il s’agit de Gratien Candace et de Maurice Satineau, tous les deux créoles comme Félix Eboué.
Épisode 3 : Félix Eboué, le saut dans l’inconnu
Le 26 juillet 1938, des milliers de Guadeloupéens accompagnent le gouverneur Eboué à son bateau pour lui témoigner de leur soutien. Rappelé en France, Félix Eboué est fort mécontent. Le climat politique a changé. Le Front populaire n’est plus au pouvoir. Adolf Hitler se fait de plus en plus menaçant. Le nouveau ministre des Colonies, le supérieur hiérarchique de Félix Eboué, se nomme George Mandel. Il envoie Félix Eboué au Tchad et lui donne le statut de gouverneur.
Le 24 janvier 1939, Félix Eboué arrive à Fort-Lamy, l’actuelle N’Djamena. Le Tchad n’est pas une colonie comme les autres. Jusqu’à présent, les militaires français y règnent en maîtres. Malgré tout, comme à son habitude, Félix Eboué s’attelle à la tâche. Il prépare la défense du Tchad, car au nord se trouve la Lybie, colonie italienne dirigée par Mussolini allié d’Hitler. Félix Eboué entreprend un programme de grandes constructions.
Le 1er septembre 1939, l’Allemagne attaque la Pologne. Du Tchad, Félix Eboué suit de près l’actualité. Après la défaite militaire de la France face à l’Allemagne, il souhaite poursuivre le combat. Selon plusieurs historiens, Félix Eboué a bien entendu l’appel du 18 juin du général de Gaulle.
Le général Micro surnommé ainsi aux Antilles redonne espoir à Félix Eboué, qui, à partir de ce moment-là prépare le ralliement du Tchad méthodiquement. Un aristocrate anglais joue un rôle important dans cette affaire. Il s’agit de Bernard Bourdillon, gouverneur britannique du Nigéria, colonie anglaise voisine du Tchad.
Les 26,27 et 28 août 1940, l’Afrique équatoriale française, à commencer par le Tchad, bascule dans le camp de la France libre. On appelle ces trois jours, les trois glorieuses en référence à la révolution de 1830 qui a mis fin au règne de Charles X. Pour le général de Gaulle, le ralliement du Tchad grâce à Félix Eboué est tout simplement une aubaine. Il a enfin des raisons de croire que son combat n’est pas vain. En revanche, pour Félix Eboué, ce ralliement a un coût, d’autant qu’il est sans nouvelles de ses deux fils Robert et Henry, prisonniers de guerre et de sa fille Ginette étudiante à Paris. Seul Charles, son dernier enfant, se trouve en sécurité au Caire. Félix et Eugénie Eboué sont condamnés à mort par le régime de Vichy et leur famille est donc menacée de représailles.
Gouverneur général de l’AEF à Brazzaville
Le 12 novembre 1940, Félix Eboué est nommé gouverneur général de l’Afrique équatoriale française à Brazzaville qui devient la capitale de la France libre de 1940 à 1943. Félix Eboué doit alors fournir un travail harassant. L’effort de guerre demandé aux colonies est immense. Le travail forcé des populations est maintenu comme dans les colonies aux mains de Vichy ou les possessions britanniques.
À des milliers de kilomètres de l’Afrique, en Guyane, le gouverneur Veber, fidèle du régime de Vichy est renversé le 16 mars 1943. À cette occasion, Félix Eboué prend la parole sur Radio Brazzaville. En juillet 1943, la Martinique et la Guadeloupe se débarrassent à leur tour du régime de Vichy représenté par l’amiral Robert et le gouverneur Sorin.
Épisode 4 : Félix Eboué, le grand oublié
À Brazzaville, de 1940 à 1944, Félix Eboué œuvre sans se ménager pour la France libre. Le travail est éprouvant. De plus, Brazzaville ressemble à un panier de crabes. Les rivalités entre les responsables de la France libre épuisent Félix Eboué. Malgré tout, le gouverneur de l’Afrique équatoriale française croit en son combat. Il a le soutien total du général de Gaulle.
Alors que la guerre n’est pas terminée, le gouverneur Eboué prépare avec son plus proche collaborateur, Henri Laurentie, la conférence de Brazzaville qui se tient du 30 janvier au 8 février 1944. À la conférence de Brazzaville, Félix Eboué préconise, entre autres, la fin progressive du travail forcé, le droit de vote pour les élites africaines et des réformes économiques et sociales pour améliorer la vie des populations.
Après cette conférence de Brazzaville, Félix Eboué est littéralement exténué. Il prend des vacances pour aller visiter les pyramides d’Egypte avec son épouse Eugénie et sa fille Ginette. Lors d’une conférence au lycée français du Caire, il est victime d’un malaise. Hospitalisé, il meurt le 17 mai 1944 à l’âge de 59 ans. Il n’a guère le temps d’apprendre le succès du débarquement en Normandie qui aura lieu en juin. De Gaulle ne peut pas se rendre aux funérailles au Caire. Il est représenté par Pléven, le commissaire aux colonies. La nouvelle de la mort de Félix Eboué en pleine guerre provoque une onde de choc, en particulier en Martinique, en Guadeloupe et en Guyane.
Panthéon et mémoire de l’administrateur colonial
Pour Eugénie Eboué, la mort de Félix est un drame, elle qui a partagé ses passions et ses combats. Après le décès prématuré de son mari, elle œuvre pour sa mémoire et s’engage en politique. En 1949, la reconnaissance nationale est à la hauteur du personnage. Félix Eboué est panthéonisé. Sa dépouille arrive du Caire à bord du paquebot Le providence. Débarqué à Marseille le 2 mai 1949, le cercueil de Félix Eboué entre au Panthéon en compagnie de celui de Victor Schoelcher le 20 mai 1949.
Huit ans plus tard, en 1957 une immense statue est inaugurée en Guyane sur la place des Palmistes à Cayenne. Elle représente un Félix Eboué, canne à la main qui montre le chemin. André Malraux, l’écrivain et futur ministre de la Culture de de Gaulle a imaginé le texte gravé sur le socle de la statue.
Le 21 janvier 2012, l’aéroport de Rochambeau est rebaptisé Félix Eboué. Son fils Charles qui a été longtemps pilote de ligne assiste à la cérémonie d’inauguration au cours de laquelle Nicolas Sarkozy déclame un discours en l’honneur son père.
Des rues, des places, des écoles, des collèges, des lycées, des stades et même une chanson de Booba portent le nom de Félix Eboué. De nombreuses biographies lui ont été consacrées. Mais globalement, la figure de Félix Eboué reste assez méconnue. Or, l’histoire de Félix Eboué mérite plus que jamais d’être racontée. Gouverneur colonial, intellectuel, bon vivant et héros de la seconde guerre mondiale, il a marqué son époque par sa loyauté, son courage et sa complexité.
Mon premier est un être qui fréquente les endroits… Très secrets. On s’y retrouve, entre amis… Très discrets. On y pratique fraternité, sagesse et rituels anciens. On y cherche la vérité et on vise quelquefois des projets incertains…
Mon deuxième est un être d’aventure. Il grimpe des sommets en défiant la nature. Accroché à son rêve, il s’élève vers les cieux. Il veille à ne pas chuter, il n’est pas peureux.
Mon tout est un de leurs outils pour cheminer, bien pratique. Entre entrelacs et sécurité, c’est magique. Que ce soit pour unir ou pour une ascension. Sans elle, on risque de perdre la direction.
File entre les mains… Que l’on noue avec soin pour avancer sans fin,
Qui suis-je ?
« C’est pas la bonne corde, trop de noeuds ! J’espère au moins que tu as pris les piolets ? »
Les anciennes charges de la franc-maçonnerie, selon Preston, stipulent qu’un maître élu doit accepter et approuver ce qui suit : « Vous admettez qu’il n’est pas au pouvoir d’un homme ou d’un groupe d’hommes d’apporter une quelconque modification ou innovation au sein de la franc-maçonnerie ». Mackey a déclaré : « Le premier grand devoir, non seulement de chaque loge, mais de chaque franc-maçon, est de veiller à ce que les repères de l’Ordre ne soient jamais altérés ».
C’est une croyance très répandue dans la franc-maçonnerie : rien ne peut être changé. C’est une cause de dissension dans les loges et la source de nombreuses disputes entre francs-maçons, tant au sein de la loge qu’au sein du comité des fêtes, et de plus en plus, sur Internet.
Nous grandissons tous dans un environnement maçonnique particulier et on nous apprend que ce que nous faisons est traditionnellement la seule bonne façon de le faire.
Je me souviens d’avoir vu un jour un ancien maître en visite corriger un maître en exercice sur un point de protocole dans une loge ouverte, différent dans les loges des autres. Cette discussion n’a eu aucun effet sur aucun des deux frères et a surtout jeté une ombre sur le reste de la réunion.
CRÉDIT IMAGE : collection numérique du magazine Square
Pourquoi alors insistons-nous sur notre propre interprétation de la franc-maçonnerie qui nous a été enseignée et exigeons-nous qu’on s’y conforme, plutôt que de comprendre et d’accepter qu’il y a plus de variations que de similitudes dans une grande partie de ce qui se passe dans une salle de loge ?
Les médias sociaux nous permettent de nous associer à de nombreux frères issus de juridictions encore plus nombreuses que nous ne pouvons en concevoir, à la fois régulières et irrégulières (selon des définitions strictes), et de réaliser qu’il existe une grande variation dans les rituels et les pratiques occasionnelles.
Les variations entre obligations et rituels d’une juridiction à l’autre sont presque infinies. Ce qui est cher à l’une peut ne pas être envisagé dans une autre. Il est intéressant de constater à quel point certains individus sont rigides sur le sujet, sans comprendre que tout ce qu’ils savent fait partie d’un concept en évolution.
La rigidité de la croyance selon laquelle un seul rituel et une seule expression de la franc-maçonnerie semblent provenir des premières Grandes Loges aux États-Unis au milieu des années 1800.
Il existe un fort courant sous-jacent au sein de la franc-maçonnerie nord-américaine selon lequel nous devons revenir aux idéaux et aux motivations originelles qui ont animé nos ancêtres, et nous éloigner des hypothèses et des conventions sociales qui se sont glissées au cours des trois derniers siècles de la franc-maçonnerie ; par exemple, comme le fait de ne pas permettre aux apprentis inscrits d’être membres votants à part entière d’une loge maçonnique (une pratique jamais acceptée par la Grande Loge Unie d’Angleterre), décidée unilatéralement lors de la Convention maçonnique de Baltimore en 1843.
Ce que beaucoup de francs-maçons ne réalisent pas, c’est que la maçonnerie est une philosophie et une société en évolution. Il nous est dit dans les termes les plus forts que la maçonnerie est une science progressiste.
Progressiste signifie « avancer ou évoluer ». Ce concept exige un changement… sans lui, il n’y a pas de progrès, seulement stagnation.
CRÉDIT IMAGE : collection numérique du magazine Square
Charles Darwin a écrit : « Ce ne sont pas les espèces les plus fortes qui survivent, ni les plus intelligentes, mais celles qui s’adaptent le mieux au changement. » C’est une réflexion salutaire, alors que nous sommes confrontés à une diminution du nombre de nouveaux candidats et que nous luttons pour faire face à la perte d’intérêt et de participation de nos membres.
Il existe une différence fondamentale entre le fait de soutenir et de défendre les valeurs fondamentales qui ont donné naissance à la maçonnerie et les concepts qui la mettent véritablement en pratique, et le fait de défendre des traditions supposées et des pratiques régionales qui ne sont pas essentielles à l’interprétation de la philosophie sous-jacente.
De nombreux francs-maçons ne se rendent pas compte à quel point notre conception de la maçonnerie est récente. Par exemple, en 1717, il n’existait que deux grades, celui d’apprenti et celui de compagnon de l’artisanat.
Le degré de Maître Maçon et la Légende Hiramique n’ont pas été introduits dans le corps de la Franc-Maçonnerie avant la période 1723-30.
Le premier 3e degré semble avoir été conféré en 1724, et la première mention des Trois Ruffians dans les Constitutions de 1738. Les rituels de la franc-maçonnerie ont été progressivement développés et étendus jusqu’à la première partie du 19e siècle.
CRÉDIT IMAGE : collection numérique du magazine Square
L’Arche Royale, justement désignée comme l’achèvement d’un Maître Maçon, n’a vu le jour qu’environ 1730.
Nous avons affaire ici à une histoire relativement récente. Le sanctuaire n’a été fondé qu’en 1872. Il a moins de 150 ans ! Les séries de diplômes de maître royal et de maître sélect n’ont été créées qu’à la fin du XIXe siècle.
Le XVIIIe siècle fut une période de grands changements et d’innovations dans la maçonnerie ; de nombreuses choses apparurent qui n’avaient pas été utilisées jusqu’alors ; des concepts tels que l’utilisation de la lettre G en sont de parfaits exemples .
La lettre G n’est généralement pas déplacée dans la salle de loge, ni au centre de l’équerre et du compas dans de nombreuses juridictions.
CRÉDIT IMAGE : collection numérique du magazine Square
Les tabliers maçonniques originaux avaient un format sensiblement différent de ceux que nous portons actuellement, avec une coupe plus longue et des coins arrondis. N’est-ce pas une innovation dans la franc-maçonnerie ?
Le simple fait que nous admettions désormais comme francs-maçons des hommes handicapés est contraire aux principes fondateurs de la franc-maçonnerie. La société a évolué et progressé, nous sommes devenus plus éclairés et avons reconnu que le statut social et le handicap physique ne sont pas des raisons valables pour exclure un candidat potentiel qui en est par ailleurs digne.
Il existe de nombreux arguments concernant l’exclusion continue des femmes de la franc-maçonnerie, et en effet, des obédiences maçonniques féminines se sont développées au cours des 150 dernières années, sans parler des ordres mixtes.
Bien que non reconnues, les Grandes Loges les plus progressistes ont au moins publiquement et ouvertement déclaré qu’elles pratiquaient régulièrement. Il est intéressant de noter que la première femme franc-maçonne dont on ait connaissance, Elizabeth Aldworth, a été régulièrement initiée vers 1711, bien avant que la première Grande Loge d’Amérique du Nord ne soit établie en Virginie en 1778.
En vertu de la Grande Loge Unie d’Angleterre, dont je suis membre, il est interdit d’afficher extérieurement la preuve de mon appartenance à la Franc-Maçonnerie, ni de faire connaître ce fait en encadrant mon certificat, et encore moins de porter une bague maçonnique ou d’afficher l’équerre et le compas sur tout ce que je porte ou conduis.
Cependant, c’est la règle en Amérique du Nord. Au Royaume-Uni, je peux m’adresser à quelqu’un qui, selon moi, ferait un bon franc-maçon, même si cela est souvent interdit en Amérique du Nord.
Ce sont toutes des coutumes adoptées basées sur nos propres interprétations collectives de ce que nous enseignent les rituels ou les règles de nos juridictions respectives.
Et pourtant, nous ne nous concentrons pas sur ces faits historiques, car ce que nous voyons, ce que nous faisons et ce en quoi nous croyons sont importants pour nous.
En fin de compte, c’est peut-être tout ce qui compte réellement. Cependant, prétendre que ce que nous faisons nous est parvenu sans modification, sans altération et sans innovation est tout simplement faux.
Nous devrions apprendre à accepter notre diversité et reconnaître que c’est ce qui nous rend plus forts et qui nous fait véritablement descendre des temps immémoriaux.
Chaque franc-maçon à l’échelle mondiale a évolué selon un chemin et un pedigree légèrement différents, et qui est un individu ou une juridiction pour affirmer qu’il a raison et que tout le reste est faux ?
CRÉDIT IMAGE : collection numérique du magazine Square
Ainsi, devrions-nous continuer à adhérer à ce que nous percevons comme notre propre forme de maçonnerie immuable, ou devrions-nous plutôt reconnaître que la maçonnerie a continuellement évolué au cours des 300 dernières années, et reconnaître que pour que le mouvement continue d’être le plus bénéfique pour l’humanité, nous devons reconnaître que seules certaines facettes sont immuables dans la société que nous chérissons tant ?
Article de Matt DA Fletcher
Matt DA Fletcher est le Souverain Grand Maître des Degrés Maçonniques Alliés du Canada; le Directeur Général des Études de la Societas Rosicruciana in Anglia ainsi que l’Adepte en Chef de la Province SRIA de la Colombie-Britannique et du Yukon; il est un ancien Grand Surintendant du Grand Chapitre Suprême des Royal Arch Masons de la Colombie-Britannique et du Yukon; et il est ou a été membre de presque tous les corps maçonniques réguliers existants.
Initié à la Loge des Trois Piliers n° 4923 de Londres et franc-maçon depuis près de 30 ans, il est membre adhérent d’organismes au Royaume-Uni, au Canada, aux États-Unis, au Brésil, en Belgique et en France. Il occupe également des postes importants dans un certain nombre d’ordres et d’organismes martinistes et est profondément impliqué dans les domaines ésotériques au-delà de la franc-maçonnerie ordinaire.
Son objectif principal est d’augmenter le contenu académique au sein de la Franc-Maçonnerie, afin que nous puissions élargir et appliquer concrètement les connaissances que nous apprenons dans le Métier, et nous engager et aider plus pleinement nos Frères dans leur propre parcours maçonnique personnel.
Dans le monde ordinaire, il est un chirurgien orthopédiste en exercice dans le Canada rural avec une solide expérience en recherche chirurgicale. Il a publié et présenté plus de 350 articles, chapitres et livres universitaires et ésotériques.
La franc-maçonnerie, à Pergamino comme ailleurs, se distingue par sa nature philosophique, philanthropique et progressiste. Philosophiquement, elle pousse l’individu vers une exploration rationnelle des lois de la nature, contribuant ainsi au patrimoine de la vérité abstraite, au-delà des contraintes du temps et de l’espace. Sur le plan philanthropique, elle est guidée par l’altruisme, visant le bien-être universel sans quête de bénéfice personnel. Progressiste, elle promeut la solidarité humaine et une liberté de conscience sans bornes.
La Franc-Maçonnerie : Une Religion ?
Grande Loge d’argentine
La franc-maçonnerie n’est pas une religion ni ne s’allie à aucune. Elle accueille des personnes de toutes confessions religieuses, exigeant simplement tolérance et respect envers toutes les croyances.
L’Histoire de la Franc-Maçonnerie à Pergamino
La première loge maçonnique de Pergamino, la « Fraternidad Nº53 », fut fondée en 1876. Parmi ses fondateurs, on compte des figures locales comme Manuel Piñero Gonzales, José Gil Cidra, et Juan C. Urbina. Ces pionniers n’étaient pas seulement des bâtisseurs de la société secrète mais aussi des piliers communautaires qui ont contribué à la création de plusieurs institutions clés de la ville :
La Coopérative électrique Pergamino
La Société espagnole et la Société italienne d’entraide
Le journal « El Tiempo de Pergamino »
Le Club social
Le premier maire de Pergamino, Miguel Cane, était lui-même un membre actif de cette loge, située au 600 de la rue Merced, symbole de l’influence maçonnique dans la gouvernance locale.
Impact sur l’Urbanisme
Grand Temple Argentine
L’ingénieur Reynaldo Standke, membre de la loge Fraternidad et disciple de Pedro Benoit, a également laissé sa marque sur l’urbanisme de Pergamino avec le tracé du Barrio Otero. Son travail s’étend également à Mariano Benítez, où il a appliqué les mêmes principes urbanistiques.
Les Francs-Maçons Notables
Au fil des années, de nombreux francs-maçons ont marqué la région :
1887 : Noms comme Urbina, Sainz, Cabral, Rossi, et Cane étaient courants parmi les membres.
Années 1920 : Des figures telles que Federico Ainge, Víctor Albisetti, et Humberto Badino ont continué à enrichir la communauté maçonnique et sociale de Pergamino.
Un Patrimoine Perdu et Renouvelé
Ville de Carlos Casares – Argentine
Malheureusement, en 1999, le temple maçonnique historique fut vendu et démoli, une perte pour le patrimoine architectural de la ville. Cependant, la franc-maçonnerie reste active, influençant les sphères publiques et privées à travers ses membres dévoués.
Cette exploration historique révèle l’importance de la franc-maçonnerie dans le développement de Pergamino, non seulement en termes de philosophie personnelle et de philanthropie, mais aussi dans la construction d’une communauté inclusive et progressiste. La franc-maçonnerie à Pergamino est un témoignage vivant de l’engagement envers le progrès humain et la solidarité.
Pour plus d’informations ou pour contacter la loge actuelle, vous pouvez écrire à info@fraternidad.com.ar.
Deuxième partie d’une série en quatre parties, cet article constitue le deuxième chapitre du livre « Aux pieds du Maître ». Écrit par Jiddu Krishnamurti, écrivant sous le nom d’« Alcyone », ce chapitre traite de la qualité de « l’absence de désir » et de la façon dont le chercheur moderne de la Vérité spirituelle peut la manifester dans sa vie. (lire la partie 1)
Il y en a beaucoup pour qui la qualification de l’absence de désir est difficile, car ils ont le sentiment qu’ils SONT leurs désirs – que si leurs désirs distinctifs, leurs goûts et leurs dégoûts leur sont enlevés, il ne restera plus de moi. Mais ce ne sont que ceux qui n’ont pas vu le Maître ; à la lumière de Sa Sainte Présence, tout désir meurt, sauf le désir de lui ressembler. Pourtant, avant d’avoir le bonheur de Le rencontrer face à face, vous pouvez atteindre l’absence de désir si vous le voulez.
La discrimination vous a déjà montré que les choses dont la plupart des hommes désirent, comme la richesse et le pouvoir, ne valent pas la peine d’être possédées ; lorsque cela est réellement ressenti, et non simplement dit, tout désir pour ces choses cesse.
Jusque-là, tout est simple ; il suffit que vous compreniez. Mais certains abandonnent la poursuite des objectifs terrestres uniquement pour gagner le ciel ou pour parvenir à la libération personnelle de la renaissance ; il ne faut pas tomber dans cette erreur. Si vous avez complètement oublié le moi, vous ne pouvez pas penser au moment où ce moi devrait être libéré, ni au genre de ciel qu’il aura. Souvenez-vous que TOUT désir égoïste vous lie, aussi élevé que soit son objet, et tant que vous ne vous en êtes pas débarrassé, vous n’êtes pas entièrement libre de vous consacrer à l’œuvre du Maître.
Quand tous les désirs personnels ont disparu, il peut encore y avoir un désir de voir le résultat de votre travail. Si vous aidez quelqu’un, vous voulez VOIR à quel point vous l’avez aidé ; peut-être même voulez-vous qu’il le voie aussi et qu’il vous en soit reconnaissant. Mais c’est encore un désir, et aussi un manque de confiance. Lorsque vous déployez votre force pour aider, il doit y avoir un résultat, que vous puissiez le voir ou non ; si vous connaissez la Loi, vous savez qu’il doit en être ainsi. Ainsi, vous devez faire le bien pour le bien et non dans l’espoir d’une récompense ; vous devez travailler pour le bien du travail et non dans l’espoir de voir le résultat ; vous devez vous donner au service du monde parce que vous l’aimez et que vous ne pouvez pas vous empêcher de vous donner à lui.
N’ayez aucun désir de pouvoirs psychiques ; ils viendront quand le Maître saura qu’il est préférable pour vous de les avoir. Les forcer trop tôt entraîne souvent beaucoup de problèmes ; souvent, leur possesseur est trompé par des esprits de la nature trompeurs ou devient vaniteux et pense qu’il ne peut pas se tromper ; et de toute façon, le temps et la force qu’il faut pour les acquérir peuvent être dépensés à travailler pour d’autres. Ils viendront au cours du développement – ils DOIVENT venir ; et si le Maître voit qu’il serait utile pour vous de les avoir plus tôt, Il vous dira comment les déployer en toute sécurité. Jusque-là, vous êtes mieux sans eux.
Il faut aussi se garder de certains petits désirs qui sont courants dans la vie quotidienne. Ne jamais vouloir briller, ni paraître intelligent ; ne pas avoir envie de parler. Il est bon de parler peu ; mieux vaut ne rien dire, à moins d’être tout à fait sûr que ce que vous voulez dire est vrai, aimable et utile. Avant de parler, réfléchissez bien si ce que vous allez dire possède ces trois qualités ; si ce n’est pas le cas, ne le dites pas.
Il est bon de s’habituer dès maintenant à réfléchir soigneusement avant de parler, car lorsque vous aurez atteint l’Initiation, vous devrez surveiller chaque mot, de peur de dire ce qui ne doit pas être dit. Beaucoup de bavardages ordinaires sont inutiles et insensés ; quand ce sont des commérages, c’est méchant. Habituez-vous donc à écouter plutôt qu’à parler ; n’exprimez pas votre opinion à moins qu’on vous la demande directement. Une déclaration des Qualifications les énumère ainsi : savoir, oser, vouloir et se taire ; et la dernière des quatre est la plus difficile de toutes.
Un autre désir commun que vous devez réprimer avec sévérité est celui de vous mêler des affaires des autres. Ce que fait, dit ou croit un autre homme ne vous regarde pas et vous devez apprendre à le laisser absolument tranquille. Il a pleinement le droit de penser, de parler et d’agir librement, tant qu’il ne s’immisce pas dans les affaires des autres. Vous revendiquez vous-mêmes la liberté de faire ce que vous pensez être juste ; vous devez lui accorder la même liberté et, lorsqu’il l’exerce, vous n’avez pas le droit de parler de lui.
Si vous pensez qu’il a tort et que vous pouvez trouver l’occasion de lui dire en privé et très poliment pourquoi vous pensez ainsi, il est possible que vous puissiez le convaincre ; mais il y a de nombreux cas où même cela serait une intervention inconvenante. Vous ne devez en aucun cas aller raconter l’affaire à une tierce personne, car c’est une action extrêmement mauvaise. Si vous êtes témoin d’un cas de cruauté envers un enfant ou un animal, il est de votre devoir d’intervenir. Si vous voyez quelqu’un enfreindre la loi du pays, vous devez en informer les autorités. Si vous êtes placé à la tête d’une autre personne pour lui donner une leçon, il peut être de votre devoir de lui dire gentiment ses fautes. Sauf dans ces cas-là, occupez-vous de vos affaires et apprenez la vertu du silence.
A partir d’un texte paru dans la revue du Rite maçonnique de Misraïm sur la Tolérance maçonnique du Frère Orateur conférencier en date du 18 novembre 1897, nous avons réinterprété le texte de 1897 en y intégrant des réflexions contemporaines pour chaque partie, afin de démontrer son actualité et sa pertinence dans notre époque.
A cette époque, des voix s’élevaient pour annoncer la décadence de notre institution. Si l’ingratitude de la société moderne ne saurait justifier une telle crainte, le danger à cette époque provenaient non pas d’attaques extérieures, mais de leur propre imprudence. En négligeant la culture spirituelle et intellectuelle qui fonde la Maçonnerie, ils avaient laissé les passions profanes franchir les portes des temples, dévoyant l’idéal d’universelle tolérance.
Une crainte de décadence et ses origines
« La décadence d’une institution commence lorsque ses membres oublient ses principes fondamentaux. »
Texte original :
« Depuis quelque temps, les voix les plus autorisées s’élèvent l’une après l’autre pour annoncer tristement la prochaine décadence de notre institution. […] Ce n’est pas à la méchanceté des hommes, c’est à notre propre imprudence que nous le devons. »
Réflexion contemporaine :
Aujourd’hui, la crainte d’une perte de substance maçonnique reste d’actualité, mais se manifeste différemment. Les défis modernes incluent la dilution des rituels, l’influence croissante des préoccupations profanes, et le manque d’engagement dans l’étude des enseignements ésotériques. Dans une société où tout va vite, la lenteur et la profondeur nécessaires à l’initiation sont parfois négligées. La vigilance est donc essentielle pour préserver l’essence de l’Ordre face aux distractions contemporaines.
La tolérance comme fondement de l’universalité maçonnique
Albert Schweitzer
« Le vrai respect de la liberté morale consiste à permettre à chacun d’explorer son propre chemin vers la vérité. »
Albert Schweitzer
Texte original :
« C’est pourtant à un respect absolu de la liberté morale que notre ordre a dû ses plus beaux succès. […] Tous voulaient prendre part à ces travaux de haute philosophie qui devaient assurer un jour l’union des cœurs et des âmes. »
Réflexion contemporaine :
La liberté morale demeure une valeur centrale, mais elle est mise à l’épreuve par des débats sociétaux complexes, où des divergences profondes sur des questions politiques, éthiques ou religieuses peuvent diviser. Dans ce contexte, la Franc-Maçonnerie doit réaffirmer son rôle de sanctuaire où ces différences sont transcendées par l’étude, le respect et l’amour fraternel. Ce rappel de l’universalité maçonnique trouve un écho particulier dans un monde fracturé par les identités et les intérêts partisans.
L’éthique de la lutte et le triomphe du bien
Buste cuirassé de Marc Aurèle agè – Musée Saint-Raymond
« Ce que nous devons détruire, ce ne sont pas les hommes, mais leurs passions et leurs erreurs. »
Marc Aurèle
Texte original :
« Ce qu’il faut combattre, n’est-il pas vrai, ce ne sont pas des hommes, mais bien des passions dont ces hommes sont esclaves. […] Notre foi dans les destinées de l’humanité est inébranlable. »
Réflexion contemporaine :
Dans un monde polarisé où les attaques personnelles sont fréquentes, ce passage invite à élever le débat. Lutter contre des idées et non contre des individus est une leçon qui résonne fortement aujourd’hui, à l’ère des réseaux sociaux où les échanges manquent souvent de bienveillance. La foi dans le progrès spirituel de l’humanité doit être réaffirmée, en se souvenant que les transformations véritables prennent du temps et nécessitent persévérance et foi.
Les dérives de la tolérance et le relativisme moral
Thomas Mann
« La tolérance devient un crime lorsqu’elle s’applique au mal. »
Thomas Mann
Texte original :
« La mode est aujourd’hui fort répandue de rester impassible en face des crimes les mieux caractérisés […] mais de tels abus sont de tous les temps. »
Réflexion contemporaine :
Le relativisme moral et l’indifférence face aux injustices sont des défis actuels. La tolérance ne doit pas devenir une excuse pour justifier l’inaction ou le compromis sur les principes fondamentaux. La Franc-Maçonnerie, tout en prônant l’ouverture d’esprit, doit maintenir une éthique claire et un engagement à défendre la justice et la vérité, sans céder à la facilité du consensus vide de sens.
L’importance de la connaissance et de la méthode initiatique
« La méthode, dans la quête de la vérité, est aussi importante que la vérité elle-même. »
René Descartes
Texte original :
« Mais cette curiosité sympathique ne va pas sans une science profonde […] De là ce symbolisme merveilleux qui s’adresse à la fois aux sens, à l’entendement et à l’intelligence. »
Réflexion contemporaine :
Dans un monde saturé d’informations, la quête de connaissance initiatique reste essentielle. La méthode maçonnique, basée sur le symbolisme, l’introspection et l’expérience rituelle, offre une réponse à la superficialité contemporaine. Elle invite à développer une compréhension holistique du monde et de soi-même, reliant le visible à l’invisible, le profane au sacré.
L’orgueil et le dépassement de soi
« L’orgueil est souvent le dernier obstacle sur le chemin de la sagesse. »
Texte original :
« Plus tard, l’âme devenue maîtresse d’elle-même saura bien se débarrasser de cet orgueil désormais inutile et la tolérance trouvera dans le cœur du sage de moins compromettants défenseurs. »
Réflexion contemporaine :
L’orgueil spirituel reste une tentation pour ceux qui progressent sur le chemin initiatique. Cependant, dans un monde où l’égoïsme est amplifié par la culture individualiste, cet appel à l’humilité est une leçon précieuse. La véritable maîtrise n’est pas dans l’affirmation de soi, mais dans la capacité à se mettre au service des autres avec amour et simplicité.
La tolérance comme charité et justice
« La justice est l’amour appliqué à tout ce qui est en dehors de soi. »
Texte original :
« Telle est cette notion de solidarité absolue dont l’esprit de charité et l’esprit de justice découlent logiquement, et qui, bien comprise, fait voir dans l’intolérance une simple absurdité. »
Réflexion contemporaine :
La solidarité maçonnique, fondée sur la charité et la justice, est une réponse aux fractures sociales et aux inégalités de notre époque. La tolérance maçonnique, comprise comme un acte d’amour actif et éclairé, invite à dépasser les préjugés et à œuvrer pour une humanité plus unie et harmonieuse. Cette vision universelle est particulièrement pertinente face aux défis mondiaux actuels.
La synthèse des doctrines et l’universalité maçonnique
Teilhard de Chardin
« Ce qui divise les hommes est moins profond que ce qui les unit. »
Teilhard de Chardin
Texte original :
« Dans chaque doctrine, il y a un peu de cette science que la Maçonnerie possède en entier et qu’elle saura répandre autour d’elle. »
Réflexion contemporaine :
Dans un monde où les doctrines religieuses et philosophiques semblent parfois irréconciliables, la Franc-Maçonnerie reste un espace unique de synthèse et de dialogue. Elle rappelle que derrière les différences de forme, une vérité universelle relie toutes les traditions, et que cette vérité doit être mise au service du progrès spirituel de l’humanité. Conclusion : Une tolérance active et éclairée
Photo : Wikipédia | Albert Pike, général confédéré pendant la guerre civile américaine, est le personnage central de l’histoire.
« L’initié, éclairé par la lumière divine, trouve dans la tolérance le chemin de la fraternité universelle. »
Albert Pike
Texte original :
« Le chemin tracé par la sagesse antique conduit aux plus hautes vérités intelligibles. »
Réflexion contemporaine :
Aujourd’hui, plus que jamais, la Franc-Maçonnerie a un rôle à jouer pour réaffirmer une tolérance active et éclairée. Elle doit encourager chacun à explorer la sagesse ancienne tout en restant ancré dans les réalités contemporaines. La tolérance maçonnique n’est pas une simple acceptation des différences, mais un engagement actif à comprendre, à aimer et à servir l’humanité dans toute sa diversité et sa complexité.
Cette relecture actualisée montre que les idéaux exprimés en 1897 restent des phares pour la Maçonnerie contemporaine, rappelant l’importance de conjuguer tradition et modernité dans une quête constante de vérité, d’harmonie et de lumière.
Ici, tout est symbole. Avec cette phrase sibylline, il est indiqué au néophyte que tout est révélé au moment de son initiation. L’initié voit tout, possède tout au moment où il reçoit la Lumière : tous les symboles qui l’aideront dans sa recherche sont à sa portée; ils sont exposés à ses regards.
Le franc-maçon appréhendera degré après degré leurs significations : «tout ce que vous pourrez y voir, tout ce que vous pourrez y entendre, tout ce qui s’y fait, a une haute signification qu’il vous appartiendra de chercher à comprendre, à approfondir.»
Les symboles et les rites des sociétés initiatiques s’articulent autour de quelques thèmes esquissés dans la cérémonie d’initiation :
– La mort et la renaissance avec la descente au cœur de la terre, dans la caverne ; la nuit obscure des gestations, la terre fécondée, l’eau purificatrice et fertilisante, la matrice aveugle et la grotte protectrice, la source, les profondeurs d’où surgit l’être revivifié par le bandeau enlevé.
– Et puis l’ascension, le dépassement, l’élargissement, la montée vers l’au-delà avec tout ce qui exprime l’élan invincible et toujours recommencé vers l’inaccessible, avec l’amour ardent qui promeut la vie.
– Et encore, les mouvements d’ordre transversal, les voyages, les migrations, les passages, la poursuite méthodique de l’exploitation du réel et de l’imaginaire, la marche du connu vers l’inconnu, la quête, condition de la découverte, l’errance fécondante.
– Et surtout, ce qui a trait au dépouillement, à l’abandon progressif, au renoncement de ce qu’il faut quitter pour laisser plus de place à ce qui compensera la perte de tout le reste.
Le symbole, mode d’expression naturel de l’homme
Rien n’est plus naturel pour l’homme que d’exprimer ses idées, ses pensées par un symbole. Les deux grandes catégories de symbolisme sont ceux des mythes (évènementiels) et ceux de la révélation du monde archétype (structurels).
La partie ésotérique de la langue des mystères possédait, au contraire, des clefs indispensables pour son intelligence. La doctrine philosophique, connue sous le nom de science-sagesse-sacré, dont on peut suivre les traces dans toutes les religions du monde, possédait et possède encore au moyen de la langue des mystères, une langue universelle, qui comprend au dire de Ragon sept dialectes, dont chacun se rapporte à l’un des sept mystères de la nature auquel il est plus particulièrement approprié. Chacun de ces dialectes comporte un symbolisme spécial.
Les orientalistes modernes (indianistes, égyptologues, etc.) éprouvent une difficulté extrême pour l’interprétation des anciens écrits de l’Orient parce qu’ils ne veulent pas reconnaître que tous les documents soumis à leur étude ont été écrits dans la langue symbolique universelle, connue jadis de toutes les nations, qui n’est maintenant intelligible que pour un petit nombre d’initiés.
Les sept clefs de la langue des Mystères avaient été placées sous la garde des hiérophantes, les grands initiés de l’Antiquité. On ne connaît aujourd’hui aucune fraternité possédant les sept clefs de cette langue archaïque ; les théosophes prétendent que les mahatmas seraient seuls à les posséder. Les prêtres égyptiens auraient possédé toutes ces clefs, mais depuis la chute de Memphis, l’Égypte a perdu successivement tout son ésotérisme et, partant, toutes les clefs de la langue des mystères.
Les annotations des chiffres et de la musique sont des symbolismes authentiques.
Les caractères du symbolisme selon Guénon
Depuis son premier ouvrage, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, Guénon a fixé les caractéristiques du symbolisme pouvant être décomposées ainsi en six points, soit :
– le symbolisme utilise des formes ou des images comme signes ou objets aux idées suprasensibles;
– il représente les enseignements de la métaphysique ;
– il fonctionne par niveaux successifs et dynamiques, ce qui ne permet pas de s’arrêter à l’un ou l’autre palier ;
– les symboles sensibles – le soleil, la lune – et non les étoiles ne désignent pas les astres correspondants, mais les principes universels se manifestant dans le monde sensible ;
– il fonctionne invariablement, conformément à l’ordre hiérarchique, c’est-à-dire de haut en bas, ce qui rend le symbole à un niveau inférieur de son symbolisant ;
– Au-delà de ce qui est symbolisable, le principe reste non symbolisable et inexprimable.
Pratiquer le symbolisme en franc-maçonnerie
En Franc-maçonnerie, pour pratiquer le symbolisme, il faut regarder ce qui existe comme une grande écriture. C’est penser la pensée et parler un langage qui abrite des concepts avec leur contraire «levant une aurore de paroles». Le symbolisme rassemble ce que le principe de non contradiction met épars.
Le symbolisme est ce langage d’une parole qui donne prise sur les choses. Le mot prononcé est la matrice qui fait accéder au monde de la chair et de l’existence. La pensée symbolique est une pensée qui n’invente pas le monde, mais le rencontre et qui essaye de le comprendre dans son extension. Le symbolisme est une herméneutique qui, en reprenant au passé ce que d’autres avaient déjà sédimenté, embellit la vérité par la spécificité de l’intuition de celui qui la complète.
La symbolique maçonnique se fonde principalement sur quelques symbolismes (étant entendu qu’une symbolique est un ensemble de symboles et de symbolismes) : le symbolisme de la construction (les outils, les pierres, la géométrie) et le symbolisme du Temple qui en dérive, le symbolisme de la lumière, le symbolisme des nombres…
S’ajoutent à ces symbolismes deux symboliques importantes : la symbolique biblique, omniprésente, et un ensemble de symboliques supplémentaires, apparues au gré des circonstances historiques : symbolique alchimique, rosicrucienne, chevaleresque, templière, kabbalistique, militaire, forestière, astrologique, animale.
Le rapport du Convent du GODF, daté du 2 septembre 1992, consacré au symbolisme maçonnique, dit à ce propos : Le symbolisme demeure un outil permettant l’élévation de l’esprit. Il ouvre une fenêtre vers une autre dimension de la réalité. Il est une manière d’exprimer l’indicible, ou plutôt de l’approcher. Il est le langage de la mémoire de l’humanité. Cela rejoint la définition qu’en donnait René Alleau : «science des relations des êtres sensibles et intelligibles avec leurs archétypes conçus par la sagesse incréée, manifestée par le Verbe, et incarnée dans la Nature. Par là, le Symbolisme fixe aussi les archétypes des quatre éléments de la connaissance humaine, la science, la philosophie, l’art et la religion, dont la quintessence est le savoir initiatique, et qui doivent, grâce à ce savoir, retrouver leur antique unité dans la civilisation future» (Congrès du Symbolisme», Atlantis, n° 200).
La méthodologie maçonnique est fondée sur l’apprentissage du réel relié à la symbolique ; l’éclairement de l’un par l’autre constituant la base de la conscience éclairée.
Dire que qu’ici tout est symbole, c’est surtout de ne pas oublier que le franc-maçon lui-même fait partie de ce tout.
Qu’entendre par symbole ?
Nec loquens, nec celans, sed significans(ni parlant, ni cachant mais signifiant, Héraclite). Les symboles reflètent la complexité trop souvent inextricable des choses.[1]
Un prêtre du IVe siècle, Rufin d’Aquilée, a montré, dans son Explication du symbole des apôtres, comment ce nom est entré dans le monde chrétien : «Le nom grec symbolon peut être traduit par indicium (signe de reconnaissance), mais aussi par collatio, (assemblage, rassemblement), c’est-à-dire ce que plusieurs rassemblent en une seule chose ; c’est ce que firent les apôtres.» En effet, le symbole des apôtres, aussi appelé Credo, est le regroupement en un seul texte des articles de leur foi. Le Catéchisme duconcile de Trente définit le mot «symbole» comme : cette profession de foi et d’espérance chrétienne que les apôtres avaient composée, ils l’appelèrent «symbole», soit parce qu’ils la formèrent de l’ensemble des vérités différentes que chacun d’eux formulât, soit parce qu’ils s’en servirent comme d’une marque et d’un mot d’ordre qui leur ferait distinguer aisément les vrais soldats de Jésus-Christ des déserteurs et des faux frères qui se glissaient dans l’Église pour corrompre l’Évangile, 1566.
Par la suite, le nom français «symbole» ajouta à ces sens celui de figure ou d’image qui sert à représenter une réalité, le plus souvent abstraite. On ne s’étonnera pas que ce dernier sens soit assez proche de celui d’«emblème», puisque ce nom est tiré, lui aussi, du verbe grec ballein. Le verbe sumballein, en grec ancien signifie réunir, rassembler, et dérive de bolein, lancer, car sumballein avait primitivement le sens de lancer ensemble. De ce point de vue, son antonyme, diaballein, origine du mot diable, signifie lancer en travers, séparer. Mais, symbole n’est pas emblème, symbole n’est pas attribut, symbole n’est pas allégorie, symbole n’est pas métaphore, symbole n’est pas analogie, symbole n’est pas parabole, symbole n’est pas apologue.
Le mythe, comme le symbole, est un mode d’expression propre à un groupe, à une société, à un moment donné. Ils disent la voracité, la maternité, la haine, l’amour, la peur, la solitude, et même le meurtre, ils disent aussi l’équilibre, la fraternité, l’harmonie, le mystère. Ils montrent l’homme dans son rapport avec lui-même, avec les autres, et avec le cosmos.
La fonction symbolique s’articule en ses sept aspects essentiels : 1) Sa nature : elle possède une portée ontologique, de l’être, qui n’est pas seulement subjective, poétique ou anthropologique. 2) Sa direction : elle «circule» de haut en bas, permettant ainsi de distinguer l’ordre de l’être, et l’ordre du connaître. 3) Son expression : tout y est donné en bloc dès le départ, puis découvert par un processus d’approfondissement. 4) Son architectonique : à la fois fermement structurée, et indéfiniment ouverte. 5) Sa vie intérieure : animée par une différence ontologique entre le symbolisé et le symbolisant. 6) Sa référence absolue : elle désigne une transcendance non symbolisable, qui est en quelque sorte le «plafond» du symbolisme. 7) Sa correspondance avec des états humains, car la connaissance est continûment assimilée et intériorisée : chaque étape ayant des corollaires dans un niveau d’intelligibilité et dans un stade de la réalisation humaine.
Son apprentissage, sa transmission dans le cadre d’une éducation, ou d’une tradition, crée un type très particulier de lien entre l’individu et le collectif, un lien où la part de l’imaginaire et du sentiment devient particulièrement importante. Ce lien, les penseurs grecs (surtout les néoplatoniciens) lui ont donné un nom : le symbole, rejoignant ainsi l’autre origine du mot, sumbolé, «l’articulation».
Le mot dérive du grec sumbolon, qui servait à désigner une chose composée de deux parties. Les sumbola, représentaient en Grèce les deux moitiés d’une tablette ou d’un objet quelconque qu’on avait brisé lors d’un contrat et que chacun des deux contractants conservait en souvenir de l’entente.Le symbole aurait ainsi deux parties issues d’une tesselle originelle : une première partie qui reste en notre pouvoir, c’est l’objet lui-même et une deuxième partie hors de notre vue, en possession d’une personne tierce : c’est la contrepartie qui ne réapparaît qu’à l’issue d’un périple. Cette contrepartie va se réunir à la première pour reformer le tout originel.
Les symbolon pouvaient également servir de signe de reconnaissance entre deux individus par aboutement des deux morceaux. Le partage en deux permet la reconnaissance et la sécurité à deux personnes ne se connaissant pas : les deux parties de l’objet ou, plutôt, le dispositif lié qu’elles permettent, sont au sens propre un symbole. Les deux parties du sumboleum s’assemblaient par la facette fraîchement apparue, mais comme chacune des parties était en trois dimensions, elles pouvaient se rattacher à de nombreuses autres pierres comme les pièces d’un puzzle, jusqu’à l’infini.
On en voit l’usage avec les objets rattachés aux dossiers d’enfants trouvés ou assistés. En particulier dans cette note jointe à un procès-verbal d’admission d’un enfant trouvé (sur Théodore Deschamps, admis le 14 mars 1809 sous le matricule 956. Archives de Paris), vraisemblablement rédigée par ses parents. Ces derniers espèrent un jour récupérer l’enfant, et ont laissé avec l’enfant une demi-carte à jouer (6 de pique), grâce à laquelle ils pensent pouvoir, le moment venu, prouver leur identité de parents en présentant l’autre moitié de la carte.
Signifiant et signifié : une moitié invisible
On appelle signifié la représentation, l’évocation qui dissimule le signifiant, cette moitié invisible, ineffable, ce qui positivement ne peut être vu, nommé, mais seulement évoqué, suggéré.
Si le signe distingue et donc sépare, le symbole, lui, permet la convergence en réunissant ce qui est épars. En favorisant la pensée intuitive, les symboles facilitent le dépassement des limites personnelles, sociales, présentes ou passées et autorisent l’impression de comprendre ce qui est commun à tous les hommes et à toutes les civilisations.
Le symbole consiste en un être, en une forme, en un objet qui révèle à l’homme la conscience et la connaissance de dimensions qui ne sont pas connues comme une évidence. Le symbole ne recouvre pas d’obscurantisme, il dévoile, il révèle une connaissance du monde toujours plus vaste, qu’une parole enfermerait et réduirait dès lors qu’elle se donnerait à entendre sous forme de discours. Parce que le symbole condense en lui un nombre illimité de significations, il est par excellence le support de toute pensée effectivement synthétique et l’instrument de ceux qui travaillent sur eux-mêmes à effacer la coupure qui sépare la réalité du réel ; comme tout est signifiant, il s’agit de retrouver leur rapport. «Si les formes n’appartiennent pas à la perception ou à la pensée à la manière de conditions de possibilité, elles n’appartiennent pas non plus à la chose où elles résideraient tranquillement en attente d’être découvertes. Elles appartiennent à la problématique de la réalisation conçue comme une conquête»[2]
Gilbert Durand définit le symbole dans son livre L’imagination symbolique comme étant un signe que renvoyant à un indicible et invisible signifié et par là étant obligé d’incarner concrètement cette adéquation qui lui échappe, et cela par le jeu des redondances mythiques, rituelles, iconographiques qui corrigent et complètent inépuisablement l’inadéquation.
Les symboles délivrent des messages. Ils sont des ponts entre la réalité vécue et celle de l’univers, des ponts de compréhension, des ponts de sensibilité. Ils permettent de prendre contact avec ce que l’intelligence, dans sa finitude, ne peut pas comprendre.
«Le décryptage d’un symbole, pour être efficace, exige en effet que soit pratiquée une certaine chirurgie: extraire l’os archétypal. Car c’est lui qui donne le sens. Pour ce faire, un peu de doigté est nécessaire. La pertinence veut que l’on se demande quel est l’archétype actif dans cet objet de pensée ou d’expression. Tout ce qui se monte et participe de la métaphore doit être repéré, retenu comme élément significatif. Sa particularité est à relier à celle des indices voisins au sein d’une cohérence généralement facile à pressentir dans une chaîne de signifiants. Voir en quoi la logique interne de l’image passe d’un indice à l’aube, sans se perdre. La continuité de l’expression imagée est déjà libératrice du sens.» (Dominique Aubier).
La représentation de la déité pose la question : «Comment peut-on dire en images ce qui est sans image et prouver ce qui est dépourvu de mode, qui dépasse toutes les pensées et toute intelligence humaine?[3]Ainsi à la Renaissance apparaissent desemblemata, «proposées à la méditation et à la réflexion, non pas sous la forme du décryptage logique d’un rébus moderne, mais plutôt comme la recherche d’une illumination intérieure». Par exemple, en 1548,Emblemata Andreae Alciati définit ainsi les emblèmes : «Mais icy, Emblèmes ne sont autre chose que quelques peintures ingénieusement inventées par hommes d’esprit, représentées, & semblables aux lettres Hiéroglyphiques des Égyptiens, qui contenoient les secrets de la sagesse de ces anciens là par le moyen de certaines devises & comme pourtraits sacrez : de laquelle doctrine ils ne permettoient que les mystères fussent communiquez sinon à ceux qui en estoient capables, & qui d’ailleurs estoient bien entendus : & non sans bonne raison en excluoient le vulgaire profane.»
Au Moyen Âge, il y a des hiérarchies, des interdits des valorisations, par exemple le végétal est toujours plus pur que l’animal, les pierres précieuses et plus encore les perles sont plus valorisées que l’or. C’est le matériau qui donne sa valeur à l’œuvre d’art, ensuite son rapport à lumière que l’on appelle l’éclat, la couleur, la forme et tout en dernier le travail de l’artisan.
En littérature, les bestiaires sont des ouvrages où sont catalogués des animaux, réels ou imaginaires, dont les propriétés, généralement merveilleuses, sont présentées comme symboles moraux ou religieux, ainsi dans le Physiologus, texte grec du IIe siècle, associant des citations de la Bible à des descriptions d’animaux, créant une typologie chrétienne à partir de la juxtaposition d’une image zoologique et d’un emblème christique. Là aussi il y a une hiérarchie que l’on retrouve dans la matière animale des parchemins. Jamais une reliure de livre religieux ne sera en peau de truie. Il sera en agneau, au mieux en cerf (cervus, le cerf et servus, le serviteur, un des surnoms du Christ).
En nous permettant de découvrir le troisième terme entre deux éléments opposés, le symbole nous apporte la Sagesse; en nous transmettant le numineux, l’énergie propre à l’archétype, il nous communique la Force; en conciliant ce qu’il y a en nous de conscient et d’inconscient, le symbole nous invite à l’Harmonie.
Le symbole, médiateur entre le fini et l’Infini
Le symbole est donc un médiateur ayant deux caractères : il est à la fois fragmentaire et complémentaire. Le symbole est un fragment de vérité qui renvoie à la Vérité, un fragment d’être qui renvoie à l’Être.
Et si dans notre vie quotidienne nous vivons dans le fini, la pensée symbolique permet d’accéder à l’Infini. Les symboles sont des catégories de pensée, ils sont indicateurs de comportement.
Il est habituel dans le cadre de l’initiation d’apporter au nouvel initié un référentiel symbolique traditionnel. Si un sens lui est proposé, cela ne devrait pas être de manière définitive, mais plutôt comme une invitation à parcourir un nouveau chemin, dont la pertinence ne lui apparaîtra que plus tard par son travail personnel, avec une perspective infinie car toute catégorie d’existants est, de proche en proche, en relation de correspondance avec toutes les autres. «Les symboles peuvent s’étudier en vertu d’une explication morale telle qu’elle est souvent présentée dans les rituels et notamment dans les rituels anglo-saxons ou quasi-théologique comme le fait le Rite Écossais Rectifié. Cependant les explications qui feraient correspondre à chaque symbole un principe moral ou métaphysique ne résument pas l’intérêt qu’ils présentent et présentent l’inconvénient majeur de fermer la réflexion en en fixant définitivement le sens.»
Chaque décor, chaque mot, chaque geste à l’intérieur du temple recèlent encore d’innombrables richesses qui attendent d’être recueillies. Comme l’écrit Paul Ricœur : «Au contraire des philosophies du point de départ, une méditation sur les symboles part du plein du langage et du sens toujours déjà là; elle part du milieu du langage qui a déjà eu lieu et où tout a déjà été dit d’une certaine façon; elle veut être la pensée avec toutes ses présuppositions. Pour elle la première tâche n’est pas de commencer mais, du milieu de la parole, de se ressouvenir.»
Comme «les docteurs du Talmud, pour qui la période miraculeuse est close; le raisonnement remplace l’inspiration divine; le commentaire livré à la libre interprétation des rabbins supplée à la loi révélée», les herméneutes des symboles ouvrent tout questionnement sur l’ontologique. C’est à la raison humaine qu’il appartient de les comprendre et de les interpréter. Bel exemple de tolérance :le Talmud rapporte avec soin les opinions individuelles, même lorsqu’elles ont été repoussées par la majorité des docteurs, afin de laisser à chacun le droit de rechercher ce qui lui paraît de plus vrai dans les assertions contradictoires des docteurs.
Peu de mots ont reçu autant d’extension que le mot symbole, en la comprendre avec le texte fondamental de Goblet d’Alviella, La migration des symboles.
Dire en Franc-maçonnerie qu’ici tout est symbole c’est comprendre l’holarchie de l’ensemble des degrés d’un Rite, voire de tous les rites, la «surclée» [néologisme personnel], même si «les éléments individuels proclament leur identité en se maintenant clairement séparés les uns des autres». C’est ce que Panovsky appelle le «principe d’inférabilité mutuelle» à propos du gothique (paragraphe 12).
Si les symboles, en eux-mêmes, sont polysémiques (un même symbole pouvant révéler plusieurs sens), plusieurs symboles peuvent conduire à la même signification.
Je ne saurais trop vous recommander de lire L’Univers du symbole par Gilbert Durand.
Visionnez la confrontation d’experts sur le thème quelle est nature du symbole ci-dessous.
Dans votre approche des symboles, n’oubliez pas que cela implique qu’elle définisse en premier lieu leur statut, c’est-à-dire les conditions (sociales, historiques, psychologiques, idéologiques, etc.) de leur production, leurs caractères sémiotiques majeurs, leurs propriétés formelles et/ou logico-sémantiques, leurs modes de lecture ou d’interprétation possibles et, enfin, leur rôle multiforme dans la vie des individus et des groupes.
La pensée peut dépasser la réflexion, la logique, la raison pour atteindre la contemplation, l’extase, en passant par la méditation et les symboles.
[1] Oswald Wirth, Le symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’Alchimie et la Franc-maçonnerie, p.8, Dervy.
Un nouveau livre inhabituel et fascinant a été écrit par deux anthropologues, intitulé Conspiracy Narratives from Postcolonial Africa: Freemasonry, Homosexuality, and Illicit Enrichment. Il explore une théorie du complot en cours au Cameroun et au Gabon voisin, selon laquelle des élites corrompues propagent l’homosexualité à travers leurs liens avec des ordres secrets comme les francs-maçons. Ils font remonter les origines de la théorie du complot à une panique morale au Cameroun en 2005. Ils remontent ensuite le temps pour comprendre ce que tout cela signifie. The Conversation a demandé aux auteurs de leur en dire plus.
Qu’est-ce qui a déclenché la panique morale au Cameroun ?
Le jour de Noël 2005, l’archevêque de Yaoundé, la capitale du Cameroun, le célèbre homophobe Victor Tonye Bakot, a surpris la nation avec un sermon attaquant l’élite nationale. Il les accusait de propager l’homosexualité en imposant le sexe anal à des jeunes hommes désireux de trouver un emploi.
Le sermon était d’autant plus surprenant que l’archevêque s’est exprimé dans la cathédrale de Yaoundé avec devant lui les dirigeants de la nation, dont le président de l’époque, Paul Biya. Il offrait une nouvelle variante des attaques de l’Église catholique contre la franc-maçonnerie.
La franc-maçonnerie est une organisation exclusivement masculine qui se livre à des rituels secrets et promeut un ordre moral, mais n’est pas une religion. Il est apparu vers 1700 en Écosse lorsque des penseurs libéraux ont rejoint d’anciennes guildes de maçons. Une Grande Loge est établie à Londres en 1717. La franc-maçonnerie s’étend ensuite en France et dans les colonies françaises.
En France, la franc-maçonnerie a été violemment attaquée par l’Église catholique, inquiète des tendances de plus en plus laïques de la confrérie et de son rôle prétendument central dans la Révolution française. Ainsi, même si l’attaque de 2005 perpétrée par l’archevêque camerounais n’était pas nouvelle, elle a frappé comme une vague dans ce contexte spécifique et a donné naissance à une théorie du complot qui perdure aujourd’hui.
L’« affaire des listes » et la chasse aux sorcières
Seulement un mois après le sermon, plusieurs journaux ont commencé à publier des listes d’homosexuels « supposés » ou même « éminents ». (Le soi-disant Affaire des listes – l’affaire des listes).
Ils ont nommé des ministres et d’autres hommes politiques, des stars du sport et de la musique, et même certains hauts dirigeants religieux. Dénoncer l’élite comme étant des homosexuels corrompant la nation était devenu un moyen d’exprimer le mécontentement de la population à l’égard du régime.
L’élite n’a pas su se défendre contre cette attaque. Biya a d’abord demandé le respect de la vie privée des gens. Mais lorsque de nouvelles rumeurs et indices ont été publiés, le gouvernement a lancé une chasse aux sorcières contre les prétendus homosexuels.
Les pratiques homosexuelles ont été criminalisées par décret présidentiel au Cameroun en 1972. Mais jusqu’en 2005, cela a été rarement appliqué. Depuis lors, cependant, les personnes soupçonnées de tels comportements « criminels » ont été harcelées par des arrestations et des emprisonnements arbitraires.
Depuis 2000, l’homophobie est en hausse sur le continent africain mais, comme le souligne le sociologue camerounais Patrick Awondo, sa « politisation » prend des formes différentes selon les pays. Au Cameroun – et dans une moindre mesure au Gabon – les homosexuels visés par l’indignation populaire sont les hommes politiques et l’élite. La prétendue omniprésence de la franc-maçonnerie et d’autres associations mondiales dans les cercles supérieurs est ici un facteur clé.
Considérez-vous cela comme une théorie du complot ?
Notre analyse de cette puissante attaque en tant que récit de conspiration aborde ce qui pourrait être l’un des défis majeurs pour les universitaires d’aujourd’hui : comment faire face au tsunami de théories du complot qui hantent la politique à l’échelle mondiale.
Celles-ci vont de Trump et QAnon aux « parlements de rue » du début des années 2000 en Côte d’Ivoire (espaces publics bien connus utilisés pour défendre le régime du président Laurent Gbagbo).
Les universitaires considéraient que leur première tâche était de réfuter de telles théories du complot, mais on se rend de plus en plus compte de la futilité d’une telle approche. Les partisans peuvent être mécontents des affirmations selon lesquelles les connaissances scientifiques sont supérieures et s’en tenir d’autant plus à leurs convictions. Les sociologues ont noté qu’il serait peut-être plus urgent d’essayer d’abord de comprendre pourquoi ces histoires souvent improbables peuvent acquérir un tel pouvoir.
Nous proposons dans notre livre que l’historicisation des théories du complot pourrait être une réponse. C’est-à-dire les étudier en tant que produits de contextes historiques spécifiques.
Alors, quel est le contexte historique de la panique ?
Les premiers chapitres de notre livre traitent des histoires du maçonisme et de l’anti-maçonisme dans les contextes européens et africains. Nous essayons de comprendre pourquoi les idées selon lesquelles la franc-maçonnerie serait liée aux pratiques homosexuelles sont restées particulièrement résistantes en Afrique francophone.
Nous considérons également l’équilibre changeant entre le secret de la confrérie et l’exposition publique dans l’Afrique postcoloniale. Un bon exemple est la vidéo divulguée en 2009 montrant l’investiture du président gabonais Ali Bongo en tant que Grand Maître de la Grande Loge du Gabon.
Se rendre public ainsi est tout à fait exceptionnel pour un franc-maçon. Bongo espérait probablement impressionner ses nombreux adversaires en se vantant de son accès à des formes particulières de pouvoir. Mais cela le présentait également comme un larbin néocolonial puisqu’il était dirigé par des représentants de la Grande Loge Nationale de France.
Franc-maçonnerie, homosexualité et enrichissement au Cameroun
Bien entendu, lier l’homosexualité à la franc-maçonnerie renforce l’affirmation – désormais avancée par de nombreuses personnes sur le continent – selon laquelle l’homosexualité n’est pas africaine et est imposée par le colonialisme. Mais pour le Cameroun et le Gabon, il est difficile d’ignorer les signes indiquant que ce n’est pas le cas.
Prenons par exemple les travaux de l’ethnographe allemand Günther Tessmann. Il a travaillé parmi le peuple Fang à la frontière entre le Cameroun et le Gabon juste après 1900, avant l’établissement de l’autorité coloniale. Un concept récurrent est biang akuma (le « médicament » de la richesse), qui, à la surprise de Tessmann, était associée aux relations sexuelles entre hommes. Il soulignait déjà en 1913 deux dimensions des perceptions populaires de l’homosexualité dans de nombreux contextes africains : l’association à la « sorcellerie » et aussi à l’enrichissement.
Ce dernier élément ressort fortement de nos comparaisons avec la Côte d’Ivoire, le Sénégal et le Nigeria. L’idée de l’anus comme source d’enrichissement a une longue histoire en Afrique. Cela met les plaintes des Camerounais d’aujourd’hui selon lesquelles ils vivent sous anusocratie (règle de l’anus) dans une perspective plus large.
Cela nous a également aidé à contribuer davantage aux débats sur la nécessité de poursuivre la décolonisation des études queer.
De toute évidence, pour comprendre la complexité des liens déroutants entre la franc-maçonnerie, l’homosexualité et l’enrichissement illicite, nous devons dépasser les idées d’identités fixes.
Une contribution cruciale au débat sur l’homosexualité qui a éclaté après 2005 est venue de l’anthropologue camerounais Sévérin Abega. Il a insisté sur le fait que pour comprendre les perceptions de ce phénomène, il faut tenir compte d’une croyance locale au sein de certaines communautés du Cameroun selon laquelle chaque personne a un double.
Abega préfigurait ainsi les récents débats d’universitaires camerounais comme Francis Nyamnjoh sur la personnalité africaine comme incomplète et Achille Mbembe sur le retour de l’animisme.
Un autre facteur décisif pour comprendre pourquoi le lien entre la franc-maçonnerie et l’homosexualité est devenu un sujet politique si brûlant après 2000 est Internet. L’accès à Internet a été un tournant décisif, apportant un soulagement aux personnes LGBTIQ+ au Cameroun et au Gabon. Mais cela a également renforcé la réaction contre les idées d’identité gay associées à l’Occident. (Pour couronner le tout, la fille de Biya, Brenda Biya, a provoqué un débat féroce en se révélant lesbienne en juillet 2024.)
Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront ?
Le livre offre un aperçu du rôle – aussi omniprésent que peu étudié – de la franc-maçonnerie et des ordres mondiaux similaires en Afrique. Cela s’ajoute aux études sur l’association des unions homosexuelles avec la « sorcellerie » et l’enrichissement illicite en Afrique de l’Ouest.
De tels aspects sont pour la plupart absents des études militantes – sans doute pour de bonnes raisons – mais essentiels pour comprendre les débats et les luttes populaires sur les questions homosexuelles en Afrique aujourd’hui.
Mais la principale contribution de ce livre réside peut-être dans notre tentative d’analyser un puissant récit de conspiration, non pas en essayant de le réfuter mais en l’historicisant. La question est de savoir si les visions africaines de la personne fluide et des frontières poreuses – y compris en matière de sexualité – peuvent surmonter la tendance à considérer les identités comme figées.
Peter Geschiere est professeur émérite d’anthropologie africaine à l’Université d’Amsterdam et Rogers Orock est professeur adjoint d’études africaines au Lafayette College.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’article original.
Les Philalèthes, dont le nom signifie « amis de la vérité » en grec ancien, ont marqué l’histoire de la franc-maçonnerie française au XVIIIᵉ siècle. Fondé en 1773 par le marquis Charles-Pierre-Paul Savalette de Langes au sein de la loge « Les Amis réunis » à Paris, ce rite maçonnique philosophique et mystique visait à approfondir la quête de la vérité et à explorer les mystères ésotériques de l’époque.
Origines et fondation
En 1775, Savalette de Langes établit une commission des grades et archives, chargée d’élaborer un plan pour atteindre « la connaissance de la vérité« . Après cinq années de travail, cette commission propose un rite structuré en douze grades, chacun accompagné d’une cérémonie de réception. Ces grades sont répartis en trois sections, reflétant la progression traditionnelle adoptée dans de nombreux rites maçonniques. Les membres de ce rite, parfois qualifié d' »académie occulte« , s’imposent la règle de ne rien rejeter et s’intéressent aux sociétés mystiques en marge de la maçonnerie, cherchant à comprendre les relations de « l’Homme avec les esprits ». Ils adoptent alors le nom de « Philalèthes« .
Les convents philosophiques
Au sommet de leur influence, les Philalèthes organisent des convents philosophiques, dont le plus notable est celui de 1785. Convoqué par Savalette de Langes, ce convent se veut une réponse au convent de Wilhelmsbad de 1782, qui avait finalisé le Régime écossais rectifié. Le convent de 1785 réunit 228 frères et s’accompagne d’un questionnaire en dix points, proposant une analyse approfondie des fondements de la maçonnerie et de ses pratiques contemporaines.
Disparition et héritage
Après la mort de Savalette de Langes en 1797, le rite des Philalèthes décline progressivement. Cependant, leur influence perdure, notamment à travers la Société des Philalèthes, une organisation maçonnique fondée ultérieurement, qui perpétue l’esprit de recherche et d’étude caractéristique des Philalèthes originels.
Les Philalèthes ont joué un rôle significatif dans l’histoire de la franc-maçonnerie française, illustrant une période de quête intense de la vérité et d’exploration des mystères ésotériques. Leur héritage se retrouve dans les courants maçonniques contemporains qui valorisent la recherche philosophique et spirituelle.
Impact et postérité des Philalèthes
Les Philalèthes, bien qu’éphémères en tant que rite structuré, ont exercé une influence durable sur les courants ésotériques et philosophiques. Leur quête de vérité a inspiré d’autres mouvements intellectuels et spirituels, à la fois au sein et en dehors de la franc-maçonnerie.
Un apport à l’ésotérisme moderne
L’approche rigoureuse des Philalèthes, fondée sur l’étude des textes anciens, des symboles et des doctrines mystiques, a contribué à faire émerger une tradition ésotérique structurée en France. En s’intéressant aux mystères spirituels et aux sociétés initiatiques comme les Rose-Croix, ils ont jeté des ponts entre la franc-maçonnerie et d’autres traditions mystiques européennes.
Le questionnaire en dix points du convent de 1785, qui abordait des thèmes comme la nature divine, la rédemption ou encore l’origine des symboles maçonniques, reflète une tentative novatrice de concilier science, théologie et philosophie dans une perspective universaliste.
La place des Philalèthes dans l’histoire de la franc-maçonnerie
Le mouvement des Philalèthes s’inscrit dans une période de remise en question des traditions maçonniques établies. Tandis que certaines branches maçonniques se concentraient sur des rituels formels, les Philalèthes se démarquaient par leur insistance sur la recherche intellectuelle et spirituelle.
Le convent de 1785 a également révélé les tensions internes à la franc-maçonnerie de l’époque, notamment entre les tenants d’un ésotérisme pur et ceux prônant un retour aux valeurs sociales et morales des Lumières.
Les limites et critiques
Certains historiens considèrent que les Philalèthes ont souffert d’une ambition trop élevée. En voulant synthétiser les connaissances ésotériques, ils ont parfois été accusés de dogmatisme ou d’élitisme. Leur volonté d’universalité a également été perçue comme utopique, face à la diversité des courants mystiques et maçonniques.
De plus, l’absence de structure centralisée après la mort de Savalette de Langes a précipité leur déclin. Le rite n’a pas survécu aux bouleversements historiques de la Révolution française, qui a profondément transformé le paysage des sociétés secrètes en France.
Philalèthes contemporains
Le nom et l’esprit des Philalèthes ont été repris au XXᵉ siècle par la Société des Philalèthes, une organisation internationale qui rassemble des francs-maçons soucieux d’approfondir leur compréhension des symboles et de l’histoire maçonnique. Bien qu’indépendante de ses prédécesseurs du XVIIIᵉ siècle, cette société perpétue leur héritage en valorisant la recherche et l’échange intellectuel.
Que retenir ?
Les Philalèthes incarnent une facette fascinante de l’histoire maçonnique : celle d’un mouvement intellectuel et mystique, porté par un idéal de vérité universelle. Leur quête ambitieuse, bien qu’interrompue, continue d’inspirer des générations de chercheurs et de francs-maçons.
À une époque où le besoin de dialogue entre science, spiritualité et humanisme reste d’actualité, l’héritage des Philalèthes trouve un écho dans les réflexions contemporaines sur la quête de sens et de vérité.
