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De la main à l’esprit : La Transmission

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 Si l’on en croit les historiens spécialisés en « maçonnologie », la maçonnerie « spéculative » (par eux ainsi qualifiée pour la différencier de la maçonnerie « opérative », celle des bâtisseurs des monuments religieux), serait née en Ecosse à la fin du 17ème siècle. Au vrai avec un système de loges éparses, dont deux sont apparues « officieusement » en France, à Saint Germain en Laye, vers 1680, (« La Bonne Foi » et « la Parfaite Egalité ») composées de militaires ayant suivi Jacques II Stuart en exil. Partant, bien avant la création de la Grande Loge de Londres et de Westminster, un certain 24 juin 1717, elle-même résultant de la réunion de 4 loges existantes, aux noms évoquant à la fois la royauté et la verte campagne anglaise : La Couronne, L’oie et le Gril, le Pommier, le Gobelet et les raisins.

 Aujourd’hui encore, à la manière de détectives méticuleux, lesdits historiens et autres bibliophiles, infatigables déchiffreurs de grimoires, nostalgiques du passé de cet « Art Royal », tentent de débusquer le plus petit indice, le moindre parchemin porteur d’écrits à l’encre de suie, pouvant attester de faits datés des guildes d’artisans de la pierre. Mais la tâche est difficile : Par définition la « tradition orale » ne laisse pas ou peu de traces. Alors certains de ces « limiers de l’impossible » vont jusqu’à insinuer que ledit repas fédérateur n’a eu lieu ce jour de printemps que… dans l’imagination fertile de plumitifs avides de notoriété. Et même qu’il n’y aurait sans doute aucun rapport, aucune période intermédiaire, entre la maçonnerie des cathédrales et celle de l’esprit. Décidément, qui croire ? Avec ces suppositions et incertitudes, la franc-maçonnerie actuelle sera toujours imprégnée d’un parfum de mystère. C’est bien ce qui fait son charme, pensent les frères et les sœurs poètes !

Un vrai roman d’aventures

Toujours est-t-il que, banquet ou non, transition ou pas, cette franc-maçonnerie « de réflexion », elle, existe bel et bien ! Qu’importe sa date exacte de naissance et les fantasmes qu’elle colporte ! Ayant traversé la Manche, elle s’est répandue en Europe, en commençant par la Russie, la Belgique puis la France – là les preuves imprimées existent – à partir des années 1720. Et, progressivement, dans les autres pays et continents. Mais tandis que ladite Grande Loge de Londres et de Westminster s’auto-proclame la première, en 1751, une fédération de loges anglaises se disant antérieur, se déclare à son tour, pratiquant un cérémonial dit « rite d’York ». Elle se dénommera Grande Loge des « Antients » par opposition à la Grande Loge de Londres, qualifiée de Grande Loge des « Moderns ». Il faudra attendre 1813 pour que ces deux Grandes Loges fusionnent et deviennent enfin la Grande Loge Unie d’Angleterre (GLUA). Un vrai roman d’aventures ! 

Le but de la franc-maçonnerie spéculative

 Quel est le but de cette franc-maçonnerie spéculative, née, remarquons-le, à l’époque des Lumières, ce grand courant philosophique, ainsi qualifié en opposition à l’obscurantisme ambiant ? Avec une conception optimiste et progressiste, elle veut, à l’image de ladite philosophie, tout simplement répandre la connaissance par la raison. Et de la sorte, rendre l’Homme meilleur. De quelle façon ? En le sortant des préjugés religieux et en guidant également sa foi vers les avancées culturelles et matérielles. Par quel moyen ? La méthode symbolique.

 Nous le savons, cette association se nomme « franc-maçonnerie », parce que, précisément, elle se réfère à la construction. Mais on ne saura sans doute jamais – encore un mystère – qui a eu l’idée au « temps des Lumières » d’attribuer des valeurs morales figuratives à ses dix principaux outils manuels. Ils sont toujours vus aujourd’hui en loges, avec les mêmes représentations morales, à savoir :

MAILLET : Intelligence – Compétence – Force – Energie

CISEAU : Discernement – Efficacité – Dextérité – Esthétisme

RÈGLE : Rectitude – Précision – Ordre – Loi

LEVIER : Puissance – Volonté – Raison – Potentiel

PERPENDICULAIRE : Modestie – Equilibre – Profondeur – Justesse

NIVEAU : Egalité – Equité – Observation – Justice

EQUERRE : Sagesse – Droiture – Logique – Précision

COMPAS : Vérité – Esprit – Harmonie – Rondeur

TRUELLE : Fraternité – Lien – Bienveillance – Union

TAMIS : Recherche – Découverte – Précaution – Sélection

Des outils de travail devenus « outils mentaux »

 Autant d’instruments de travail, autant « d’outils mentaux », donc autant de dispositions à valoriser, de qualités à acquérir et de pratiques à mettre en action. Un « outillage » symbolique qui pourrait paraître à première vue, presque trop simple, voire simpliste, mais qui de fait, recense, par transposition, un ensemble de précieuses ressources humaines à entretenir. De l’opératif, l’opérant.

 Ces outils « mis en mots » invitent le passage de la parole aux actes. Mais il ne s’agit de faire n’importe quoi, au fil des pulsions individuelles. Faire le bien exige de bien le faire. Ainsi naît le « code maçonnique » à la fin du XVIIIème siècle. Il est en soi une véritable « charte de fonctionnement ».

 CODE MACONNIQUE

  • Aime ton prochain.
  • Ne fais point le mal. Fais le bien.
  • Fais le bien pour l’amour du bien lui-même.
  • Tiens toujours ton âme dans un état pur.
  • Aime les bons, fuis les méchants, plains les faibles, mais ne hais personne.
  • Parle sobrement avec les grands, prudemment avec tes égaux, sincèrement avec tes amis, doucement avec les petits, tendrement avec les pauvres.
  • Ne flatte point ton frère : c’est une trahison.
  • Si ton frère te flatte, crains qu’il ne te corrompe.
  • Ecoute toujours la voix de ta conscience.
  • Sois le père des pauvres ; chaque soupir que ta dureté leur arrachera augmentera le nombre des malédictions qui tomberont sur ta tête.
  • Respecte l’étranger voyageur ; aide-le ; sa personne est sacrée pour toi.
  • Evite les querelles ; préviens les insultes.
  • Mets toujours la raison de ton côté.
  • Respecte les femmes ; n’abuse jamais de leur faiblesse et meurs plutôt que les déshonorer.
  • Si le Grand Architecte te donne un fils, remercie-le, mais tremble sur le dépôt qu’il te confie.
  • Sois pour cet enfant l’image de la divinité.
  • Fais que jusqu’à dix ans il te craigne, que jusqu’à vingt ans il t’aime, que jusqu’à ta mort il te respecte.
  • Jusqu’à dix ans, sois son maître ; jusqu’à vingt ans, son père, jusqu’à la mort son ami.
  • Pense à lui donner de bons principes plutôt que de belles manières ; qu’il te doive une droiture éclairée et non une frivole élégance.
  • Fais l’honnête homme, plutôt qu’habile homme.
  • Si tu rougis de ton état, c’est l’orgueil ; songe que ce n’est pas la place qui t’honore ou te dégrade, mais la façon dont tu l’exerces.
  • Lis et profite ; vois et imite ; réfléchis et travaille.
  • Rapporter tout à l’utilité de tes frères, c’est travailler pour toi-même.
  • Sois content partout, de tout et avec tout.
  • Réjouis-toi de la justice.
  • Souffre sans te plaindre.
  • Ne juge pas légèrement les actions des hommes.
  • Ne blâme point et loue encore moins.
  • C ’est au Grand Architecte de l’Univers qui sonde les cœurs à apprécier son ouvrage.

La concorde grandit ce qui est petit – La discorde annihile ce qui est grand

Un temple idéal

En ce début de XXIème siècle – qui voit souvent disparaître les « bonnes manières » en société – ces principes moraux n’ont rien perdu de leur pertinence et la relecture de chacun d’eux s’impose. Observons ainsi que les louanges, à l’époque considérées comme une flatterie, sont proscrites en fin de texte. Les mots sont des caresses ou des projectiles. D’où, peut-être, cette confusion devenue au fil des ans un impératif de ne pas dire « merci » en loge qui y circule toujours aujourd’hui. Or, il n’a jamais été interdit par les Constitutions maçonniques de savoir gré à qui par exemple, présente une bonne planche en loge ou de le complimenter d’aider un démuni en sortant. Précisément, premier « commandement » de ce code. Maîtriser ses émotions, contrôler ses sentiments, garder son sang-froid, bref pratiquer le bon « gouvernement de soi » n’empêche pas de témoigner sa chaleur humaine !

Anderson, Desaguliers et le Temple de Salomon

Retour au XVIIIe siècle. Les deux promoteurs de la maçonnerie spéculative, les pasteurs James Anderson et Jean Desaguliers, assistés d’un cercle de réflexion rapproché, pressentent qu’une fédération de loges de bâtisseurs intellectuels a pour mission de construire un « temple idéal », c’est à dire au prestige symbolique. Il s’agit donc pour eux de s’appuyer sur l’histoire d’un monument prestigieux et mieux encore, auréolé d’une légende dramatique à inventer. Ils trouvent les deux symboles dans la Bible, d’abord en lui « empruntant » le mythique Temple de Salomon. Puis, cerise sur le gâteau, en métamorphosant Hiram, (à ne pas confondre avec Hiram, roi de Tyr) un tisserand et fondeur de bronze – cité dans l’ouvrage – en architecte du roi, promu constructeur du célèbre monument. Rappelons cette légende, dont on ignore encore aujourd’hui quel en est l’auteur, à moins qu’elle ne soit une création collégiale – (peut-être, dit-on, l’association des « Rose-Croix »). Quoi qu’il en soit, elle deviendra « le socle référentiel » de la franc-maçonnerie mondiale :

 LA LEGENDE D’HIRAM

 Le temple de Salomon est presque achevé après sept années d’un dur labeur des nombreuses équipes d’apprentis, de compagnons et de maîtres maçons. Chaque catégorie possède un mot de passe qui permet aux ouvriers de recevoir le salaire conforme à leur qualification.

Trois compagnons sans scrupules, convoitant la rémunération supérieure, se postent un sombre soir, chacun à une issue du temple, pour agresser Hiram à sa sortie et lui demander « le mot du maître ».

A l’arrivée d’Hiram à la porte du Midi, le premier compagnon, Jubelas, lui demande ce mot de passe en le menaçant d’une règle. Hiram refuse et il reçoit un coup terrible sur l’épaule. Ensanglanté, il tente de sortir par la porte du Septentrion. Là, le deuxième compagnon, Jubelos, essuyant le même refus, lui perfore le ventre avec une équerre. Hiram, chancelant, se traîne vers la porte de l’Orient, où l’attend le troisième compagnon, Jubelum. Celui-ci, devant son silence persistant, le tue d’un coup de maillet sur la tête.

Avant de s’enfuir, dépités, les meurtriers ensevelissent à la hâte le corps d’Hiram dans un fossé près du temple, et piquent un rameau d’acacia sur le monticule de terre, pour le retrouver puis l’enterrer ailleurs plus tard. Mais les gardes de Salomon retrouvent le cadavre avant eux. Pris d’un immense chagrin, le roi lui offre des funérailles grandioses et ordonne que l’on recherche les assassins, pour les châtier sans pitié.

 La mort d’Hiram, tué par les trois mauvais Compagnons, symbolise, nous le savons, les trois défauts Ignorance, Fanatisme, Ambition, contre lesquels doivent chaque jour lutter non seulement tous les francs-maçons mais chaque citoyen du monde.

 A noter toutefois le double sens du mot « Ambition ». Il est important de remarquer que ce mot a un double sens. En signification première, l’ambition est une pulsion axiale, une force psychique inconsciente. Présente en chacun de nous, elle nous pousse à croître, « à nous perfectionner dans notre être », comme dit le philosophe Baruch Spinoza. Il s’agit de notre capital énergétique qui dépasse notre instinct de conservation. Il est normal d’avoir de l’ambition, en termes de satisfaction et de réussite personnelles. En revanche, son deuxième sens indique une forme « d’hubris » (en grec ancien) autrement dit de démesure, d’un désir ardent de prendre un pouvoir, de dominer, d’obtenir un avantage, de s’imposer, parfois au détriment des autres. Ce stratagème a son revers, car au lieu d’obtenir leur approbation, voire leur admiration, il peut en provoquer le rejet. C’est bien cette ambition démesurée de pouvoir qui « enivre » les trois mauvais compagnons, jusqu’à les pousser au meurtre.

 Autre remarque : La légende d’Hiram devient le mythe d’Hiram au 4ème degré du REAA. Pourquoi ? Parce que toute légende comporte une fin (ici l’assassinat d’Hiram) alors que le mythe dispose d’une « fin ouverte », ce qui permet aux Hauts-Grades du REAA d’exister, avec une suite d’aventures humaines au « symbolisme productif », toujours livresque et « romantisée » (Adonhiram, Johaben, la Chevalerie, etc).

D’une maçonnerie, l’autre

Il est difficile de soutenir, comme certains chercheurs encore aujourd’hui, que la maçonnerie opérative et la maçonnerie spéculative n’ont eu aucun rapport. Alors même que :

– Le père de James Anderson est vitrier (donc maçon opératif) et membre de la loge maçonnique d’Aberdeen en Ecosse dans les années 1680.

– James Anderson, Pasteur presbytérien, est lui-même membre de la loge « L’Oie et le Grill » (l’une des 4 loges fondatrices de la Grande Loge de Londres) dans les années 1700.

– Le père de Jean Desaguliers (devenu John Desaguliers en Angleterre) est Pasteur et également franc-maçon à La Rochelle lorsqu’il cache son jeune fils dans un tonneau en 1687, sur un bateau partant vers l’Angleterre pour qu’il échappe aux conséquences de la révocation de l’Edit de Nantes (interdiction du culte protestant). John Desaguliers devient lui-même Pasteur anglican et franc-maçon. Il est élu Vénérable Maître de la loge Antiquity à Londres en 1712.

 Les liens transitifs avec les constructeurs médiévaux, disons une forme de « cousinage » entre les deux instances, opératives et spéculatives, semblent donc bien établis dans le temps. De la main à l’esprit, le pas est ainsi franchi, disons au moins symboliquement !

 Pour l’anecdote, notons que John Desaguliers, brillant universitaire devient un scientifique reconnu par le savant Isaac Newton (alors Président de la Royal Society de Londres) qui en fait son adjoint. Celui-ci se rend en Russie en 1717 – l’année de la naissance de la Grande Loge de Londres et de Westminster – pour y construire et installer un engin à vapeur destinée au fonctionnement des fontaines d’agrément du Tsar. Ce qui peut expliquer que la Russie est précisément l’un des premiers pays – indiqué plus haut – où commence « l’essaimage » de la franc-maçonnerie spéculative !

 En terme légal, John Desaguliers ressent la nécessité pour cette Grande Loge de l’existence d’un acte juridique fondateur, en l’occurrence de « Constitutions fédératrices ». Il en demande la rédaction à la plume imaginative et élégante de James Anderson, par métier concepteur de généalogies. Ce document – qui connaîtra une dizaine de versions jusqu’à la dernière en 1813 consacrant la Grande Loge Unie d’Angleterre, résultant de la fusion précitée des « Ancients » et des « Moderns » – tout en respectant l’Eglise – assure aux membres de cette « grande famille » la liberté de conscience. Il donne une puissance et une coloration intellectuelle à cette instance anglaise qui, du coup, traverse « officiellement » la Manche en 1725, après les loges militaires précitées. En quelques années, cette « nouvelle philosophie » attire les notabilités. L’aristocratie, la bourgeoisie et même le haut-clergé veulent y être admis.

Des grands noms, une belle histoire

Les loges se multiplient alors et se fédèrent dans la Capitale et plusieurs grandes villes en France, puis dans toute l’Europe. En 1773, sous l’impulsion du duc de Montmorency, naît le Grand Orient de France. Le 22 octobre, le duc d’Orléans en devient le Grand Maître. Deux mois avant sa mort, le 7 avril 1778, Voltaire est reçu franc-maçon à Paris, à la loge des « Neuf sœurs » fondée par l’écrivain et philosophe Claude Helvétius. En Autriche, l’illustre Amadeus Mozart, est initié son tour le 14 décembre 1784, à la loge viennoise « Zur Wohltätigkeit » (la Bienfaisance) et y parraine son père Léopold en 1785. Puis il présente un chef d’œuvre aux accents maçonniques à l’Opéra de Vienne, le 30 septembre 1791 « La Flute enchantée ». Avant de mourir le 5 décembre de cette même année.

 La belle histoire de la franc-maçonnerie spéculative qui, à défaut d’être universelle, est internationale, peut ainsi se résumer, depuis sa création jusqu’à nos jours, au fil des grands noms qui l’ont jalonnée et illustrée. En commençant par Charles de Montesquieu, écrivain des Lumières, initié à Londres en 1730, le marquis de Lafayette en 1774 (initié à l’âge de 17 ans), et en Amérique par les frères Benjamin Franklin et Georges Washington. Ce qui permet de dire au passage que l’indépendance américaine est bien, sans exagérer, le résultat d’une « participation active » maçonnique.

 Après la Révolution française, Napoléon – qui n’est pas maçon, comme la plupart de ses généraux – réconcilie Bonapartistes et Napoléoniens. A partir de la restauration monarchique, s’ouvrent les idées libérales et progressistes. Avec Charles Fourier et Victor Considérant, apparaissent les premières idées socialistes et saint-simonistes. Aux côtés de la noblesse et de la bourgeoisie viennent s’asseoir dans les loges, la littérature, le fonctionnariat, l’artisanat et le commerce. Surviennent ainsi le philosophe Joseph Proudhon et compagnon menuisier Agricol Perdigier. Lequel s’affirme dans ce mouvement du Compagnonnage, au long des années 1830. Avec la Révolution de février 1848 surgissent les loges engagées : un mouvement maçonnique comprenant Victor Schoelcher, mène un combat victorieux pour l’abolition de l’esclavage.

 Les lois scolaires de 1880 de l’avocat Jules Ferry aboutissent à la fameuse loi de 1905 instituant la séparation des églises et de l’Etat. Et ce malgré l’excommunication des francs-maçons par une succession de « bulles papales ». Au début du XXème siècle, les gens du peuple sont surpris d’apprendre que la franc-maçonnerie, cette organisation alors secrète, traite dans ses loges des sujets de société aussi importants que les retraites de vieillesse, la dénatalité, le travail des femmes et des enfants, la criminalité, la liberté d’association (thème qui imposera la loi de 1901), la laïcité dès l’enseignement. Mais le ciel s’assombrit avec l’avènement du nazisme en 1933. Les maçons ont une dernière satisfaction en 1936, avec l’instauration des congés payés, qu’ils ont appelés de leurs vœux depuis de nombreuses années. Le Gouvernement de Vichy interdit la franc-maçonnerie en 1940 et de nombreux frères et sœurs périront pour leurs convictions patriotiques, pendant la seconde guerre mondiale. C’est la Général de Gaulle qui, en 1945, redonnera à la franc-maçonnerie sa liberté d’exercice, en faisant pertinemment remarquer que « Les lois d’exception de Vichy n’ayant jamais été reconnues, elle n’a jamais cessé d’exister en France ! ».

 Un autre grand nom doit être cité dans cette énumération qui tisse le fil rouge sociétal et social de la franc-maçonnerie spéculative française : Le Docteur Pierre Simon, expert en sexologie. Entre les années 1950 et 1980, en véritable pionnier, il participe aux travaux sur l’accouchement sans douleur en contribuant à leur diffusion. Il contribue à l’élaboration de la Loi Veil sur l’interruption volontaire de grossesse et à l’instauration des méthodes contraceptives, en particulier « le stérilet » dont il invente le terme. Son dernier combat est le droit à mourir dans la dignité. Il sera Grand Maître de la Grande Loge de France de 1969 à 1971 et de 1973 à 1975. Son œuvre est emblématique de son implication, dans les grands courants qui ont concerné la société.

La franc maçonnerie aujourd’hui

Une franc-maçonnerie, des maçonneries

 Au vrai, il n’existe pas une franc-maçonnerie, mais différents types de maçonneries, aux activités différentes. De nos jours, en Europe tout au moins, les besoins sociétaux relèvent généralement davantage maintenant d’un progrès moral à poursuivre que social. Ce qui n’était pas le cas au début de l’ère industrielle où – depuis la guerre de 1914-1918 – la franc-maçonnerie a beaucoup œuvré (et continue) matériellement par le biais des « clubs-service » qu’elle a inventés et répandus (Rotary, Lions-Clubs, Kiwanis, Zonta, Soroptimist, Table ronde, etc.). De la sorte, les loges se sont de leur côté, si l’on peut dire, plutôt « intellectualisées ». A grands traits, se dégage le « tableau maçonnique » suivant :

-Dans les loges françaises, et les républiques européennes précisément, on observe le caractère sacré des cérémonies d’ouverture et de fermeture des travaux et la primauté est donnée aux « planches » (conférences des membres ou invités). Elles permettent les débats et, éventuellement, invitent aux actions individuelles extérieures.

– Les loges anglo-saxonnes se consacrent, elles, à l’exercice rigoureux des rituels, à l’érudition et partant, au fonctionnement de loges d’études et de recherches.

-La franc-maçonnerie allemande, pour sa part, entretient son passé chevaleresque (chevalerie teutonique des Croisades).

-Pour sa part, la franc-maçonnerie scandinave est presque religieuse.

-Outre-Atlantique la situation est différente et renvoie au cadre matériel précité. En effet, pour ce qui la concerne, la franc-maçonnerie américaine, dans un pays peu structuré en matière sociale, intervient donc souvent au secours des démunis et se consacre aux œuvres caritatives (aux côtés desdits clubs-service).

-Enfin, pratiquement en forme d’exception, la franc-maçonnerie latino-américaine s’adonne largement à des activités politiques.

 Phénomène nouveau : l’expansion de la franc-maçonnerie féminine totalement « libre ». Au XVIIIème siècle certaines loges masculines dites « d’adoption », accueillaient les femmes, sous le contrôle, pour ne pas dire de surveillance, de loges masculines. Pratique peu glorieuse en vérité, car aux antipodes de l’égalité, proclamée par la trilogie républicaine. Aujourd’hui, en France, existent des loges féminines, totalement indépendantes, telle la Grande Loge Féminine de France et des loges mixtes, tel le Droit Humain. Ou des fédérations de loges comportant des loges masculines, féminines et mixtes, tel, par décision récente, le Grand Orient. Cela dit, il reste encore du chemin à faire, l’effectif féminin représentant 30 % seulement de l’effectif total (Sur environ 3 millions de francs-maçons dans le monde et 150 membres en France).

Transmettre

Aujourd’hui, ces maçonneries, apparemment différentes, dans leurs objectifs même, sont tout de même reliées par un point commun. Non seulement, la légende d’Hiram leur offre un même imaginaire mais surtout un mot, qui est aussi « un état d’esprit », les rassemble : LA TRADITION.

La double racine du mot « tradition »

Ce mot a une double racine et partant, une double signification. Issu du latin traditio et tradere, il signifie l’action de remettre, de transmettre, de transférer. En revanche, venant du latin traditor et traditus, il veut dire, traître, trahir, trahison. Et par son suffixe dere devenu dare, il correspondà donner, livrer, dénoncer. C’est évidemment de la première racine, dont il est question ici.

 Sans cesse répété en maçonnerie, ce vocable « tradition » mérite une analyse particulière. Du fait même que, toujours dans son sens noble, il est évocateur du passé, il est porteur d’interprétations différentes. La « tradition maçonnique » évoque ainsi au moins quatre « situations » :

1) Avec son premier sens, elle désigne très classiquement les coutumes et les usages, les habitudes et les folklores, les pratiques et les savoir-faire qui se transmettent oralement au fil des générations. C’est le cas en franc-maçonnerie. Dans la chaine maçonnique, les maillons du passé sont soudés à ceux du présent qui s’ouvrent à ceux du futur.

2) Le deuxième sens du mot « tradition » s’exprime par les mythes, allégories, légendes et symboles, créés par l’esprit humain depuis son origine. Le psychanalyste Carl Jung évoque en l’occurrence, ce qu’il nomme des « archétypes », ces représentations universelles qui, selon lui, peuplent « l’inconscient collectif » depuis « l’imaginaire primitif ». Telles les premières « figures » géométriques perçues dans la nature : le cercle de la lune, le triangle, le carré ou le rectangle formés par le tracé fictif reliant les étoiles, la sinusoïde des vagues sur la mer. L’imagination est ici sollicitée !

3) Le mot « tradition » trouve un troisième signifiant dans « la tradition initiatique » avec la lumière symbolique qu’elle est censée transmettre à l’impétrant. Celle-ci doit être comprise, au sens figuré, comme un « éclairement mental », c’est à dire le fait « d’être éclairé », de recevoir une information, une connaissance nouvelle. A différencier de l’éclairage qui évoque une lumière physique.

4) Le quatrième sens du mot « tradition », apparaît en maçonnerie, dans certains rites qui évoquent « la Tradition primordiale » (avec un T majuscule), laquelle est de l’ordre de la croyance à une origine divine, à un concept non humain qui serait le récit authentique de la création (notamment selon l’ésotériste René Guénon).

Planche maçonnique sur la transmission : partager et recevoir

 Nous le constatons, cette notion de transmission renvoie à diverses interprétations, selon les points de vue. Pour rester simple, disons que « transmettre », cette valeur maçonnique, c’est passer à l’autre, aux autres, ce que je sais, ce que j’ai acquis, en termes positifs. C’est donc partager de bonne foi. C’est aussi échanger, et donc en même temps, c’est recevoir. Autrement dit, c’est élargir ma pensée, en l’élargissant au monde.

 Il y a donc des nuances à prendre en compte dans l’acte de transmission. Sur le plan personnel, nous sommes à même de transmettre à notre descendance, les pratiques et principes de vie que nos parents et formateurs nous ont appris. Sur le plan maçonnique, nous transmettons de la même façon, en atelier et dans le monde profane, les valeurs reçues de nos aînés. Cela ne signifie pas que nous devons transmettre des idées et des outils figés. Car la vie humaine est escortée par une notion qui lui est spécifique et qui s’appelle le progrès, certes avec ses bons et moins bons côtés. Le couteau Laguiole qui est commercialisé aujourd’hui n’est plus celui fabriqué il y a un siècle, mais c’est toujours un Laguiole. Pareillement pour le maillet et le ciseau, composés avec de nouveaux matériaux.

Dans cet esprit de progression, de changement, la vertu de tolérance, synonyme de l’indulgence des temps passés, n’a plus le même sens de nos jours, assombris par le phénomène d’une violence accrue. De la sorte la tolérance se trouve limitée aujourd’hui par l’intolérable, en soi progrès de la raison. Celle-ci doit nous conduire à savoir dire oui et savoir dire non, avec prudence et mesure, aux actes de nos semblables.

De la sorte, « transmettre » ne veut pas dire uniquement « reproduire » mais également « produire ». Non seulement des objets nouveaux, mais également des idées, des raisonnements, des concepts neufs. Le tout en franc-maçonnerie, dans un double but :

 – Nous enrichir spirituellement, au sens de la vie de l’esprit,

 – Mieux vivre ensemble, dans le sillon respectable et respecté, des expériences anciennes.

 « Transmettre » ne signifie pas non plus créer une opposition entre conservateurs et progressistes, ce qui signifierait l’échec total de la démarche ! Il convient que le passé de l’Art Royal qui est la colonne vertébrale de notre édifice commun, ne soit considéré, ni comme un vestige fébrilement entretenu ni comme une relique, mais bien, ici et maintenant, dans notre actualité, comme l’articulation vivante, donc la force motrice de nos recherches.

« Transmettre », c’est donc « relayer », mais encore « améliorer », « créer », « inventer », « innover », dans le sillage fondateur. C’est tout le sens qui s’ouvre à notre réflexion, donc, entre autres, à la rédaction de nos planches précitées. Ainsi, cette conception de la transmission, au fil de nos travaux, devrait nous permettre, tout en offrant une part de nous-mêmes à nos ateliers, d’instruire et de nous instruire entre nous, donc en même temps, « apprendre deux fois ».

Et puis enfin, de passage que nous sommes, « transmettre », dans l’idée de continuité temporelle que ce verbe sous-tend, c’est aussi penser à demain, aux Frères qui nous succéderont, pour offrir à leur tour, savoir et connaissance. Autrement dit, la transmission responsable implique bel et bien, ce que j’appellerai un « devoir d’avenir ».

 Du passant, le passeur.

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Article proposé par Stéphane Gebler

Une fois n’est pas coutume, c’est par une double nouveauté personnelle que je vais débuter mon propos. D’abord, je vais citer la bible qui, bien qu’étant le bouquin le plus vendu au monde reste j’en suis certain, de loin un des livres le moins lu, et secondement, je vais tâcher de vous démontrer que le Christ, ou du moins les paroles que l’église romaine et apostolique lui prête, a raison.

Je me lance : « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme ; mais ce qui sort de la bouche, c’est ce qui souille l’homme. »[i]

Les choses sont posées. Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche de l’homme le problème. Et si la sentence est claire, il n’en reste pas moins que si nous devions nous limiter à la face visible des choses, nous ne parlerions que de cochon ou de recette de cuisine et autres régimes alimentaires. Si manger Kasher impose de ne pas manger de sang, de séparer les viandes et les produits laitiers, de ne pas consommer de crustacés ou de porc, j’aime bien penser d’abord qu’il y a des raisons. Sur lesquelles je ne reviendrai pas. Mais j’apprécie surtout qu’un bienfaiteur de l’humanité de ce rang, comprenne qui pourra, a plus d’envergure qu’un simple diététicien hygiéniste de l’antiquité.

Le spirituel et le sacré : ce qui nourrit l’homme

Alors qu’est ce qui entre dans la bouche, par la bouche ? Je devrais reformuler : en dehors des aliments, qu’est ce qui nourrit l’homme ? Parce que je crois que c’est ça la question. Il existe en dehors des pratiques matérielles et biologiques des choses d’un autre plan qui assurent la survie des hommes. C’est je crois le spirituel, qui d’une manière ou d’une autre confère au sacré bien qu’il s’agisse deux notions différentes. On sait qu’on ne peut pas vivre sans manger et boire, mais on sait aussi qu’on peut pas s’épanouir sans sentiment de sécurité. Depuis une centaine d’années les chercheurs nous ont même permis de comprendre qu’il est difficile pour l’être humain de ressentir ce que l’on nomme parfois comme du bonheur, c’est-à-dire une forme intense de satisfaction provisoire, sans percevoir de la reconnaissance. L’étape ultime, l’éveil, d’autres parleront de nirvana, d’extase, est clairement totalement détachée de ces mécanismes élémentaires. Il s’agit d’états de conscience plus élaborés, rares, venant d’une autre dimension.  Dans ces moments, l’esprit et le corps n’ont plus d’importance. Il ne s’agit pas de satiété, ni physique ni morale, mais d’un dépassement total, d’une élévation, d’un dépassement de soi.  Il y a quelque chose de magique, d’incompréhensible. Bien sûr c’est le fruit d’un long cheminement (ou parfois d’un imprévu). Maslow nous explique que pour y parvenir il faut gravir les marches, une à une, d’une pyramide[ii]. Enfin, ça, c’est la version grand public, un peu édulcorée. Disons que la version d’Abraham Maslow est un peu moins concise, un peu plus complexe. Mais l’idée est là. On retrouve la même idée chez Piaget, le psychologue suisse, qui s’est intéressé au développement de l’intelligence. Les choses se font, non pas de manière innée, mais par étapes successives et incontournables[iii].

Pyramide de Maslow, version n° 1. Illustration : Perrier Jablonski
Pyramide de Maslow, version n° 1. Illustration : Perrier Jablonski

 Certains auteurs, au contraire, nous racontent que pour approcher de cet état il faut se mettre en ascèse, refuser toutes les complaisances matérielles et sociales, renoncer au confort, chercher les limites. Les Grecs quant à eux parlaient d’ataraxie[iv], d’absence de maux. Le moyen d’y parvenir était aussi un travail sur soi, sur ses pensées, sur ses désirs. Finalement, on se rend compte que cet état de plénitude totale est une constante dans la recherche de toutes les civilisations. C’est le salut que chacun poursuit, pour certain c’est ici-bas et maintenant, pour d’autres c’est ailleurs et demain. En cela, il est question de route initiatique : il y a des portes, des étapes à franchir. Des efforts à fournir. Une voie à suivre. Ce n’est pas un aliment qu’il faut juste consommer mais qu’il est nécessaire de planter, de cultiver. Il y a une progression sacrée sur le chemin initiatique. Et cette nourriture sacrée est rare, difficile. Déjà, il faut la désirer, et en plus, il faut pouvoir l’atteindre. Rien que ça. Au REAA, il y a la progression initiatique. Est-ce à dire que plus on progresse, plus on est rassasié sur le plan spirituel ? Je n’ai pas les compétences pour en parler mais j’ai un doute. En revanche, ce dont je suis certain c’est que si les préalables ne sont pas acquis, si les premières marches ne sont pas franchies en loge bleue, il me parait compliqué d’imaginer progresser. Autrement dit, quand les bases et les fondations ne sont pas stables, l’édifice ne tient pas la promesse d’une construction solide. Il n’est pas de nourriture raffinée, subtile sans une acquisition primaire. En conséquence de quoi, rien ne sert d’imaginer progresser réellement si on oublie les serments, si on n’est pas imprégné des fondamentaux des premiers grades.

Les nourritures du franc-maçon en loge bleue

Bien sûr, s’arrêter au constat ou à la projection n’est pas suffisant. Encore faut-il savoir quels sont ces aliments qui nourrissent le franc-maçon en loge bleue.

Pour ma part je vois trois grandes familles qui se rapportent à des devoirs. L’assiduité en premier lieu. Comment atteindre un état rare en consommant quand ça va, quand je veux, quand il fait beau, quand je n’ai pas piscine ? Comment progresser en ne fournissant pas d’effort ? Comment devenir un autre sans forcer notre nature ? La franc-maçonnerie ne nous impose rien mais chacun d’entre nous a choisi d’y entrer. Chacun d’entre nous a cru bon, à un moment donné, que sa vie méritait d’avoir du sens. Si la franc-maçonnerie donne accès à une certaine reconnaissance, au moins d’un état qui nous est donné lors de notre initiation puisqu’à ce moment les frères et les sœurs de l’atelier nous reconnaissent comme tels, il s’agit d’un premier pas uniquement. Nécessaire mais pas suffisant. La reconnaissance ouvre une voie, mais elle n’est pas le moteur de la progression. C’est chacun, en son soi, qui donne l’impulsion. Naturellement, il n’y a rien d’obligatoire. Et puis tout le monde n’a pas le même moteur . Les parcours de vie sont différents, on peut déménager, on peut avoir une vie active riche en déplacements professionnels, ce qui peut expliquer des absences répétées. Mais à ce titre, je crois qu’il faut aussi renoncer momentanément à trouver toute la richesse de l’indicible secret initiatique.

Ensuite, il y a la générosité en tant que clé de voute de la fraternité. Précisons que la générosité ce n’est pas de l’amour. Je vous renvoie à André Comte Sponville dans son petit traité des vertus[v]. On n’est pas généreux avec ceux qu’on aime : la générosité c’est ce qu’on donne à ceux qu’on n’aime pas. Personne ne se félicite de donner quelque chose à ses enfants, ou à son compagnon. C’est normal de donner quand on aime. La fraternité et la générosité sont d’un autre ordre. Ils coûtent quelque chose à celui qui donne. Et il le fait consciemment. Il sait ce qu’il perd car il pense qu’il y gagnera quelque chose à la fin. C’est un investissement en quelque sorte. Sans le dire, le généreux attend parfois quelque chose en retour. Le fraternel va plus loin, il s’en fiche. Il donne parce que c’est normal. Parce que c’est juste. C’est une petite différence qui fait la différence.

Enfin, je n’imagine pas un franc-maçon sans tempérance et prudence associées à la nécessaire sincérité. Je dois dire ce que je pense mais je dois veiller à ne pas blesser autrui.

Ce qui sort de la bouche : la parole et ses maux

Parce que c’est bien la suite des propos de Jésus : « c’est ce qui sort de la bouche qui souille ».  Ce qui sort de la bouche ce sont les paroles. Ce sont les mots. Pour le Christ qui devait être un Lacanien avant l’heure, les mots devenaient des maux, c’est-à-dire le mal. Ce sont les idées qui, transformées par la syntaxe et la grammaire, ce qu’on appelle la langue, filtrées par la culture, la connaissance, modelées par l’expérience passée, la situation actuelle, transitent de l’intérieur de celui qui les pense vers l’extérieur. Ce sont les idées qui sont présentées au monde. C’est le passage de l’intime au public. Ce qui sort de la bouche c’est la représentation du monde intérieur, ce sont les intentions de celui qui les prononcent. Il y a quelque chose de sacré à montrer ce qui brille en soi. Il y a le courage de donner son avis. Il y a l’envie de penser qu’un avis mérite d’être partagé. Pas comme un tweet, qui n’est que l’expression, au mieux, d’un accord juste répété, mais bel et bien comme la manifestation d’un partage accepté. Je veux dire par là que donner son avis impose une volonté à la fois personnelle mais aussi un contexte. Il y a des moments où il vaut mieux se taire. Ils ne sont pas assez rares ces moments : pour ma part, c’est quand je réalise qu’en prononçant des mots, je vais blesser celui ou celle qui va les entendre. Souvent, je m’en rends compte au moment même où je parle. La tradition populaire nous donne pourtant des conseils : tourne 7 fois ta langue dans ta bouche avant de parler. Ça devrait nous parler, le chiffre hautement symbolique du 7 mais ce n’est pas le sujet.

Ce qui est intéressant finalement c’est ce qui se passe entre le moment où il y a un truc qui entre et l’instant où quelque chose sort. Encore une fois pour comprendre le pourquoi, il faut passer par l’étape du comment. Quel est le mécanisme sur lequel nous devons focaliser notre attention ? Si on revient à l’analogie alimentaire, on finit fatalement par tomber sur l’estomac, sur l’idée de la digestion[vi]. On ingère des aliments qui sont transformés en chair. Il y a une opération de transmutation, il y a une alchimie qui divise la nourriture en particules nourrissantes. C’est en quelque sorte un tunnel qui dissèque, divise, aspire et nourrit.  Cette absorption fait profiter l’ensemble du corps et de l’esprit qui se sert en énergie. La partie que l’on n’aime pas évoquer correspond à ne pas oublier que cette manipulation chimique produit des déchets. Qu’il faut évacuer. C’est la partie la moins noble. Et pourtant elle est absolument obligatoire. Elle finalise la démarche. Digérer c’est donc un processus vital, normal, nécessaire. C’est l’interface entre le dedans et le dehors. C’est la garantie du vivant. En absorbant une matière, le vivant produit une mort qui nourrit l’hôte et rejette de l’inerte. C’est une histoire invisible, qui a lieu en nous, en dépit de nous, sans notre autorisation. On ne gère pas son estomac, il est autonome comme la plupart de nos organes d’ailleurs.

Franc-maçonnerie : ce qui est sacré et ce qui ne l’est pas ?

Le profane, aliment de la loge : l’initiation comme digestion

Vous allez me dire que la question biologique de la digestion nous fait une belle jambe et que probablement, on s’égare un peu. Mais regardez où je veux en venir : la loge en tant réunion d’organismes vivants autonomes, ingère aussi, si elle veut survivre, des aliments inertes au sens initiatique, c’est ce qu’on appelle des profanes. Les profanes finalement, ne sont-ils pas des aliments pour l’atelier ?  Le profane en tant que non initié, doit être initiable[vii], de la même manière qu’un poisson frais. On choisit sa nourriture sans quoi, il y a un risque réel d’intoxication. L’initiation est une forme de digestion du profane. Il meurt et a pour ambition sacrée de se transformer pour nourrir la loge. C’est bien la question fondamentale que nous nous posons quand dans notre intimité nous trions la boule noire de la boule blanche lors du vote de présentation d’un candidat. Va-t-il être assimilé dans l’atelier ? Que va-t-il pouvoir apporter à la loge ? Quelle est son essence ? Est-il comme nous ? Peut-il devenir comme nous, veut-il nous ressembler ? En est-il capable ? la question que l’on se pose moins souvent c’est de savoir, non pas si nous en avons besoin, les maçons ont toujours de l’appétit, mais de quel aliment avons-nous besoin, maintenant et tout de suite ?

Tous les ateliers, n’ont pas les mêmes besoins en fonction de leur maturité, de leur capacité à digérer. Certains doivent gagner en stabilité, ils ont besoin de « pareils », de pâtes pour ne pas dire de nouilles, qui nous ressemblent, qui ne poseront pas de problème, qui ne diront rien, ne produiront aucun gaz explosif. Certaines loges ont besoin de grossir, de prendre ou de reprendre des forces tranquillement. D’autres, doivent faire des choix différents. Certaines loges sont dans une impasse sanguine, elles meurent lentement, et il leur faut du sang neuf, un coup de boost. Là aussi, il s’agit de phases de développement. Et de dosage. Cet équilibre précaire ne tend qu’au déséquilibre. Un rien fait basculer la balance. Il y aurait donc une diététique maçonnique en dehors des agapes. Le recrutement, même s’il s’agit d’un terme provenant de l’entreprise, est une affaire sérieuse. Trop du même ingrédient peut conduire soit à une forme d’obésité morbide, soit à une mort lente. Mais l’inverse fonctionne aussi. Des aliments indigestes ou indigérables peuvent conduire à la crise de foi maçonnique.

C’est ainsi que certains apprentis jettent l’éponge au bout de quelques mois. Dans ce cas, le pourquoi du comment de la digestion maçonnique n’a pas été abordé au regard de l’ensemble des paramètres. Un excellent aliment peut ne pas être assimilable dans certains ateliers. C’est comme donner de la confiture au cochon. Dans le même ordre d’idée, il est des loges qui ont la nécessité de dégraisser, de perdre du poids ; c’est ce qui arrive parfois quand on parle de création de loge d’humeur. Trop lourd, gavé d’excellents maçons, un atelier ne parvient plus à trouver son rythme. Il s’épuise en vain. Et c’est copieux intellectuellement de constater que la notion « d’humeur » si elle évoque aujourd’hui le caractère persistant d’une personne correspondait autrefois aux liquides qui s’écoulait dans l’organisme[viii]. Comme quoi, rien ne se perd, rien ne sécrète, tout se transforme.


[i] Evangile de Mathieu chapitre 15, verset 11.

[ii] https://www.revuegestion.ca/besoins-et-motivations-une-nouvelle-pyramide-de-maslow

[iii] https://www.techno-science.net/glossaire-definition/Jean-Piaget-page-2.html

[iv] Concept principalement développé chez Epicure mais qu’on peut aussi retrouver chez les Bouddhistes. https://www.cairn.info/revue-sens-dessous-2021-1-page-103.htm

[v] Auguste Comte Sponville, PUF, 1195.

[vi] https://www.larousse.fr/encyclopedie/images/Digestion_et_appareil_digestif/1001674

[vii] Je ne suis pas l’auteur de cette expression mais je ne retrouve pas l’auteur. Je sais que notre frère Michel Meley aime l’employer.

[viii] https://www.cnrtl.fr/definition/humeur

Le Dessin de… Jissey : « Biais cognitifs » comment les détecter

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L’article 450FM du 9 février de notre frère Guillaume Shumacher explique qu’il s’agit de déviations systématiques de la pensée logique rationnelle… mais n’aborde pas les « causes » de ces biais. Heureusement, la recherche médicale progresse et notre facétieux JISSEY ne peut que l’encourager.

La Franc-Maçonnerie s’ouvre au grand public avec deux conférences inédites à Perpignan

De notre confrère le-journal-catalan.com

Le 18 février 2023, s’ouvrira une série de conférences et débats organisée par le Grand Orient de France à Perpignan, en présence de son Grand Maître Georges Serignac. Une opportunité inédite de découvrir les projets et activités d’une obédience qui défend depuis plus de 2 siècles des valeurs profondément humanistes et marque ainsi l’histoire de la franc-maçonnerie.

Conférences en présence du Grand Maître du Grand Orient de France
« 250 ans pour la liberté de conscience », c’est le titre pour le moins évocateur de cet événement organisé à Perpignan par la plus ancienne obédience maçonnique française. Ce sera l’occasion pour les maçons comme pour les profanes de (re)découvrir en toute
transparence les engagements et les prises de position du Grand Orient de France autour d’enjeux contemporains.

Au programme le 18 février à Perpignan, une matinée de travail entre frères et soeurs de 9h à 12h15, suivie de deux conférences publiques sur la notion de laïcité, animées par la sénatrice Françoise Laborde et la philosophe Catherine Kintzler :

⇒ “ Condorcet l’instruction publique et la laïcité ”, par Catherine Kintzler
⇒ “ Femme et Laïcité ”, par Françoise Laborde

En fin de matinée, les initiés assisteront à la plantation d’un arbre de la laïcité : véritable parangon des valeurs maçonniques, il incarne de grands principes directeurs tels que le respect de toutes les croyances et l’égalité de tous les citoyens devant la loi sans distinction de religion. Une ultime cérémonie privée dédiée à l’inauguration d’une capsule temporelle sera tenue, afin de rendre possible une “sauvegarde collective” du savoir maçonnique et de ces préceptes. Seuls les journalistes accrédités pourront assister à ces deux cérémonies.
Rendez-vous à 15 heures au 30 rue Pierre Bretonneau (Salle Canigou) pour participer à cet espace d’échanges : inscriptions obligatoires avant le 12 février 2023 sur http://www.agora66.fr.

Une démarche d’extériorisation au service des valeurs d’universalité
Si les différentes obédiences maçonniques ont longtemps été considérées comme des “sociétés secrètes”, force est de constater que cet évènement prouve le contraire. À travers ces deux conférences rendues publiques, le Grand Orient de France concrétise le principe d’universalité qui préside à son mode de fonctionnement depuis 250 ans : fondamentalement adogmatique, il prône l’amélioration continue de la condition humaine et le respect des différences sans aucun parti pris religieux, idéologique ou politique.

Antimaçonnisme : Mgr Gyula Márfi – Les francs-maçons et les musulmans s’allient pour éliminer le christianisme

De notre confrère lesalonbeige.fr

Encore un délire antimaçons qui vaut le détour !

À l’occasion de Noël, le journal hongrois Magyar Jelen a réalisé un entretien avec Mgr Gyula Márfi, archevêque émérite de Veszprém, 79 ans. Il évoque la mission des Hongrois, l’Union européenne qui renie ses racines chrétiennes, l’immigration, la coopération entre francs-maçons et musulmans, le plan Kalergie, la loi anticonstitutionnelle hongroise sur l’avortement, les LGBTQ et de ce qui se passe dans l’Église catholique allemande. Extraits :

[…] L’un des signes les plus frappants de l’antichristianisme de l’Union européenne est l’absence de toute mention des racines chrétiennes de l’Europe dans sa constitution. Ils écrivent sur la tradition gréco-romaine et le siècle des Lumières, mais pas sur le christianisme. Pourtant, c’est grâce aux chrétiens que la culture et l’art antiques ont survécu : les écrits de Virgile, Tacite, Homère et d’autres ont été copiés par les moines dans leurs cellules. Sans le christianisme, nous ne serions pas en mesure de lire de nombreux auteurs anciens aujourd’hui.

Mais on peut aussi parler du calendrier 2016 de la Commission européenne des fêtes des grandes religions du monde – même de la religion sikh, une communauté relativement petite, hybride entre hindouisme et islam. Mais si vous vous tournez vers le 25 décembre, que trouvez-vous ? Pratiquement rien. Tout ce que ça dit, c’est : “Un bon ami partage vos plaisirs et vos occupations.” Ce que cela signifie exactement, je ne le sais pas, mais je sais que Noël a été délibérément omis de la liste des jours de célébration.

Permettez-moi de vous donner deux autres exemples. Il y a quelques années, en Angleterre – qui ne fait plus partie de l’UE, mais qui fait certainement partie de la sphère culturelle européenne chrétienne – l’Église d’Angleterre voulait vendre aux chaînes de télévision nationales un court métrage de quelques minutes faisant la promotion du christianisme. Aucun d’entre eux ne l’a pris.

Et le pape Benoît XVI n’a pas été autorisé à s’exprimer à l’Université d’État de Rome à l’époque, car il s’agissait d’une institution laïque et non d’une église. Si nous pensions ainsi, personne ne serait autorisé à entrer dans la basilique Saint-Pierre, sauf ceux qui pourraient prouver qu’ils ont été baptisés et confirmés.

Pensez-vous que c’est conscient qu’en Europe on veut marginaliser le christianisme, le détruire ?

C’est conscient. L’objectif des francs-maçons est de “débarrasser” l’Europe du christianisme. Pour y parvenir, ils sont prêts à utiliser tous les moyens à leur disposition, et ils ont même utilisé leur lobbying pour accéder à la direction de l’UE. À mon avis, les musulmans sont également invités à faire disparaître le Christ et le christianisme d’Europe. Mais ce faisant, ils se détruisent eux-mêmes, car l’Islam n’acceptera jamais leurs principes libéraux. La situation est pratiquement la même qu’à l’époque du Sauveur, lorsque les scribes et les pharisiens ont collaboré avec leur ennemi mortel, Ponce Pilate, pour écarter Jésus. Aujourd’hui, les francs-maçons et les musulmans s’allient pour éliminer le christianisme de l’Europe. Mais ce n’est pas une affaire réglée, j’espère que leur plan ne réussira pas.

Que pouvons-nous faire, nous, Hongrois, pour défendre le christianisme ?

Nous devons nous accrocher très fermement à notre foi. Le Père Padre Pio a une prophétie selon laquelle la Hongrie est une cage d’où s’envolera un bel oiseau qui apportera des bénédictions au monde entier. Je n’exclus pas la possibilité que cela se produise.

Ce n’est pas parce que nous, Hongrois, sommes supérieurs à tous les autres, mais parce que Dieu choisit souvent les petits pour faire quelque chose de grand à travers eux. Regardez, le voyant de Guadaloupe, Juan Diego Cuauhtlatoatzin, était aussi un simple paysan indien. Lui et sa femme ont été baptisés quatre ans seulement avant qu’il ait une vision. Au début, l’évêque ne le croyait pas non plus, disant que la Vierge n’apparaîtrait certainement pas à un berger aussi malheureux, mais au moins à une religieuse (rires).

Et à Fatima et à Lourdes, de petits enfants ont eu des visions de la Vierge Marie. Il n’est donc pas exclu que nous, Hongrois, ayons également un rôle à jouer dans la préservation du christianisme en Europe. Mais pour cela, nous devons prendre notre foi au sérieux, car nous pouvons devenir indignes de toute mission.

L’Europe chrétienne peut également être défendue par des moyens physiques, par exemple en ne laissant pas entrer ceux qui arrivent illégalement à nos frontières. Lorsque, pendant la crise migratoire de 2015, le gouvernement hongrois a commencé à construire la clôture frontalière (que László Toroczkai, alors maire d’Ásotthalom, appelait de ses vœux depuis des années auparavant), les libéraux, dans le pays et à l’étranger, disaient qu’il n’était pas humain de construire des murs, et qu’une personne qui se disait chrétienne acceptait n’importe qui. Que dit un archevêque ?

À l’époque, j’avais une réponse assez dure à cela : nous devons aussi aimer les loups – après tout, Dieu les a aussi créés – mais pas dans la bergerie. Il en va de même pour les musulmans. Nous les aimons et soutenons leurs pays autant que nous le pouvons. Mais cela ne signifie pas que nous devons les inviter en Europe et les laisser islamiser le continent. Ils ont été présents en Hongrie pendant 150 ans, nous savons les ravages qu’ils ont causés. Nous, les Hongrois, en portons encore le souvenir dans nos gènes, dans une certaine mesure.

Quelle est, selon vous, la plus grande menace pour l’Europe et la Hongrie aujourd’hui : l’islamisation et l’immigration, ou les LGBTQ et le wokisme ?

C’est difficile à dire, mais s’il faut mettre de l’ordre, c’est la seconde. Cette conception lâche met entre parenthèses les fondements de la morale catholique. Et même si, en tant que chrétiens, nous ne devons pas condamner les homosexuels, les lesbiennes, les bisexuels ou les transsexuels, leur rendre un culte est un péché mortel, qui va également à l’encontre des lois de la nature.
La légalisation du “mariage” homosexuel est également un péché mortel, et je suis désolé de constater qu’elle a déjà eu lieu dans la plupart des pays d’Europe. Sur la question des LGBTQ, nous ne pouvons pas oublier les droits des enfants. D’une part, nous ne devons pas permettre qu’ils soient trompés sur leur identité et leur orientation sexuelles par les médias, la publicité et l’éducation, et d’autre part, ils ont le droit d’avoir une mère et un père.

Selon la doctrine catholique, l’avortement est également un péché mortel, et bien qu’en Hongrie la Constitution protège le fœtus dès la conception, notre loi sur l’avortement est libérale, même par rapport aux normes européennes. Vous ne pensez pas que c’est controversé ?

Bien sûr qu’elle l’est. La loi actuelle sur l’avortement est inconstitutionnelle, mais la Cour constitutionnelle n’a pas encore osé le dire. Le problème est que la majorité de la population hongroise est favorable à l’avortement, donc si le gouvernement se durcit, il perdra les élections. Toutefois, il faut se réjouir que les mères puissent désormais écouter les battements de cœur de leur enfant. Les ultralibéraux ont également protesté vigoureusement contre cette mesure, ce qui ne constitue pas une position facile pour le gouvernement.

Mais d’après ce que je peux voir, il a été relativement facile pour les gens d’”avaler” le décret sur les battements de cœur. En fait, il y a eu un certain enthousiasme, mais il n’a pas déclenché une avalanche sérieuse. Se pourrait-il qu’après un certain temps, la société hongroise s’accommode du durcissement de l’avortement ?

Il est possible qu’elle s’y fasse avec le temps, oui. Je prie pour que ce soit le cas. Ou, pour ma part, j’offre les croix de la vieillesse. Je sais que beaucoup de mes collègues font de même.

Vous représentez manifestement l’enseignement de l’Église catholique sur les questions sociales dont nous avons discuté. Comment est-il possible que, par exemple, l’Église catholique allemande, qui est également sous l’autorité du Pontife romain, prêche l’exact opposé des idées que vous exprimez, par exemple, sur la question des LGBTQ ?

Je ne comprends pas cela non plus, cela ne peut pas être justifié. Il y a cinq ou six ans, j’ai dit trois messes en hongrois aux Hongrois de Stuttgart et des environs. J’ai expliqué les arguments en faveur de la résurrection de Jésus et j’ai parlé un peu du ciel et des paraboles de la Bible. Après l’une des messes, le père Tempfli, le pasteur hongrois de Stuttgart à l’époque, est venu me voir et m’a remercié d’avoir abordé ces sujets, en disant que plus personne n’en parlait en Allemagne. La situation de l’Eglise allemande est vraiment désastreuse. Selon eux, il importe peu que Jésus soit né ou non, l’important est qu’”il soit né en vous”. Ne demandez pas s’il est ressuscité des morts ou non, “soyez ressuscités en vous”. Ne vous demandez pas s’il y a un paradis ou non, le but est de le créer autour de vous !” Tout cela est absurde.

Un nombre important de prêtres catholiques allemands bénissent désormais le mariage homosexuel, ainsi que la cohabitation et les partenariats de vie. Ce n’est plus du christianisme, c’est de l’antichrist. Il y a trois ans, Rome a finalement décidé qu’il était interdit aux prêtres catholiques de bénir les couples homosexuels. À l’époque, je lisais encore un journal allemand, et j’étais donc au courant des protestations que cette décision avait suscitées chez les catholiques allemands. C’est très triste ce qui se passe en Allemagne. Je ne veux pas les blesser, mais d’une manière ou d’une autre, ils tombent toujours d’un côté du cheval à l’autre. Ils sont passés d’Hitler et du national-socialisme au mondialisme cosmopolite. Il n’y a plus d’Allemands, de Français, de Hongrois ou d’Italiens, seulement des Européens.

En ce qui concerne la question nationale, l’éternel dilemme est le suivant : qu’est-ce qui est le plus important, l’appartenance nationale ou l’appartenance religieuse ?

Je suis avant tout catholique, mais je suis aussi attaché à ma hongroisité, sans être chauvin. Je suis hongrois, mais je respecte aussi les autres peuples. L’Europe a besoin de diversité et d’unité, mais pas de multiculturalisme ! Il est question de mélanger différentes races conformément au plan Kalergie. Mais quel est, je vous le demande, le résultat ? Au mieux, une masse sans couleur.
Mon ami peintre Győző Somogyi -a vingt-cinq couleurs et nuances de peinture différentes. S’il les mélange tous, il ne pourra pas peindre un tableau coloré. Dans une société multiculturelle et mixte, l’individu perd sa propre identité, son sentiment d’identité, sa culture, sa foi, sa langue, pratiquement tout. Il devient facilement manipulable, ce qui est idéal pour le grand capital mondial, qui veut faire de la Terre entière une immense colonie sans identités ethniques, nationales ou religieuses, juste un ensemble standard de travailleurs et de consommateurs obéissants. […]

Les francs-maçons font un don de 16 000 $ au Boys & Girls Club de Bloomington-Normal

De notre confrère anglais pantagraph.com – Par Olivia Jacobs


BLOOMINGTON – Bloomington Lodge No. 43 et Normal Lodge No. 673 ont récemment fait don de 16 000 $ au Boys & Girls Club de Bloomington-Normal.

Le financement de la subvention a été obtenu auprès d’un organisme de bienfaisance de la franc-maçonnerie de l’Illinois, le programme d’aide aux enfants maçonniques de l’Illinois.

Des subventions ont été demandées par Christopher Hathaway, de Bloomington Lodge n ° 43, à IMCAP pour financer les programmes et les besoins des jeunes tout au long de l’année, ainsi que pour aider à deux programmes de vacances fournissant de nouveaux manteaux et des paniers de nourriture de vacances pour les familles membres. Hathaway a personnellement contacté le PDG du Club Garçons et Filles, Tony Morstatter, et la coordonnatrice de la famille et des bénévoles, Leslie Adams, pour comprendre leurs besoins financiers. 

Les membres de la loge Connor Ramsey de Bloomington et Joseph Farley de Normal ont rédigé les propositions pour IMCAP. 

Le maillon de la chaîne maçonnique – Voyage… Voyages…

Deux fois l’an, Sœurs et Frères attendent avec impatience la parution du « maillon »… C’est le cas en ce début d’année 2023.

Une revue que nous devons à notre regretté Frère Daniel Ribes*. Rappelons qu’il s’était vu honoré par l’Institut Maçonnique de France (IMF) qui lui a attribué, à l’occasion du Salon Maçonnique du Livre (SML) en 2007, son prix spécial du jury pour son œuvre éditoriale et sa carrière.

Daniel Ribes

Daniel Ribes fonda le 1er janvier 1983, avec des frères et des sœurs de diverses obédiences, Le maillon de la chaîne maçonnique. Son but premier étant d’apporter au lecteur une réflexion propre à illustrer la diversité du panorama maçonnique tout en leur permettant d’approfondir le message contenu dans la pratique de toute loge.

Rappelons aussi que le « maillon » fut nominé au SML 2019, à La Bellevilloise, en catégorie « Revues » dans le cadre des prix littéraires de l’IMF.

Il nous semble important de relever que le titre de ce numéro « Voyage…Voyages… » pourrait inciter sans doute à la nonchalance et/ou aux vacances. En réalité, vous les avez, le travail sied au Maçon(nne). Et après toutes ces crises, sanitaires entre autres, il est bon de se sentir libre et de pourvoir, sans restriction aucune, voyager !

Après tout, la liberté de circulation est le droit pour tout individu de se déplacer librement dans un pays, de quitter celui-ci et d’y revenir. Une liberté garantie par l’article 13 de la Déclaration universelle des droits de l’homme depuis 1948.

Christine Ribes

Et d’ailleurs, Christine Ribes, directrice de publication, dans son éditorial ne s’y trompe pas : « Évasion, découverte, rencontres… qui n’a jamais rêvé de voyager ? Désir de liberté, parfois synonyme de fuite, le voyage invite au doute. Il incite à se remettre en cause, à abandonner ses certitudes et ses préjugés. C’est une occasion unique de percevoir l’altérité avec un œil neuf. À l’image de ce proverbe touareg : « Voyager, s’étaler de soi à soi en passant par les autres » ; Regardez l’autre, c’est se voir soi-même différemment. »

Nous invitons à prendre connaissance du sommaire de « Voyage… Voyages… » :

La 4e de couverture

Édito – Christine Ribes

À l’extérieur du temple : Sur le chemin d’un pérégrin… – Pierre Pelle Le Croisa

Symbolisme : Voyager, toujours voyager – Dominique Segalen – Le Naos – Liliane M.

Ésotérisme : Sédentaire et nomade, des racines et des ailes – Françoise Leclercq

Le Coq – Marie-Dominique Massoni

Philosophie : Cavaler au vent des mirages avec Don Quichotte – Béatrice G.

La reconnaissance – E.F.

Didier Ozil

Histoire : Les périlleux voyages initiatiques, à l’ombre du dieu-messager Hermès – Didier Ozil

Intermède : Du code de la route à la voie initiatique ou du signe au symbole… – A-M. P.

Les pages du Compagnon : Sur le chemin de l’étoile – Iannis Chloros

Les sens – Paula Midilune

Les pages du Maître : Voyager le labyrinthe – Daniel Béresniak/Les larmes du Maître – Sylvie B.

Livres, revues et bibliographies – Vies des Loges & des obédiences – Récapitulatifs des Anciens Numéros

Le maillon de la chaîne maçonnique N°152, décembre 2022

Revue indépendante d’information et de documentation inter-obédientielles

Voyage…Voyages…/DETRAD aVs, N° 152, Décembre 2022, 116 pages, 15 €

Disponible chez DETRAD

Daniel Béresniak en 1996.

*Initié au sein d’une Loge du Grand Orient de France, Daniel Ribes joua un rôle essentiel dans la création, en 1974, de l’Ordre Initiatique et Traditionnel de l’Art Royal (OITAR). Il fut également Souverain Grand Commandeur du Rite de Salomon et Grand Maître Général de l’Ordre. Avec quelques Frères, dont l’écrivain et philosophe Daniel Béresniak (1933-2005) et le chansonnier, acteur, humoriste, caricaturiste et Régent de l’Institut de Pataphysique – science des exceptions et des solutions imaginaires – Léo Campion (1905-1992), il créa le Rite Opératif et Chevaleresque de Salomon (ROCS).

Sorcellerie dans le Berry / Archive INA

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Enquête autour de l’histoire de la sorcellerie et des croyances rurales dans le Berry. Les témoignages ou interviews des villageois alternent avec une narration poétique du journaliste.

Les francs-maçons désormais acceptent les femmes transgenres qui arrivent en tant qu’hommes

De notre confrère de la BBC anglaise bbc.com

Les femmes transgenres devraient être autorisées à rester francs-maçons si elles se sont jointes en tant qu’hommes, a déclaré la plus grande loge britannique.

Les francs-maçons désormais acceptent les femmes transgenres qui arrivent en tant qu'hommes

Maçons transgenres : la nouvelle politique de l’UGLE

Expulser des maçons pour transition était une « discrimination illégale« , a averti la Grande Loge Unie d’Angleterre (UGLE).

Les femmes qui font la transition pour devenir des hommes devraient également être autorisées à adhérer, déclare sa nouvelle politique de changement de sexe.

Le document d’orientation indique que le changement de sexe d’un franc-maçon doit être « traité avec la plus grande compassion et sensibilité ».

Indépendamment de l’identité de genre, les 200 000 membres de l’UGLE seront toujours formellement appelés « frères », indique le document.

Mais de manière informelle, ils doivent être adressés « par le nom et le titre qu’il/elle a choisis ».

Il avertit que l’utilisation de la transition d’un maçon comme raison de l’exclure d’une loge réservée aux hommes serait « une discrimination illégale et ne pourrait donc jamais constituer une cause suffisante ».

Le document délivré à 7 000 loges à travers le pays dit : « Si un franc-maçon membre de l’UGLE souhaite changer de sexe et devenir une femme, nous nous attendons à ce que le franc-maçon reçoive le plein soutien de ses frères ».

https://emp.bbc.com/emp/SMPj/2.47.2/iframe.htmlLégende média,

Le chef des francs-maçons d’Angleterre et du Pays de Galles dit qu’il ne peut pas montrer la poignée de main à la BBC.

La franc-maçonnerie, connue dans la culture populaire pour ses rituels mystérieux et ses poignées de main secrètes, lève des millions de livres sterling pour des œuvres caritatives et compte quelque six millions de membres dans le monde.

Parmi les francs-maçons célèbres, citons Sir Winston Churchill, Sir Arthur Conan Doyle, Rudyard Kipling et Oscar Wilde.

Chaque loge tient quatre réunions officielles par an pour accueillir de nouveaux membres, et le contenu des cérémonies a toujours été un secret bien gardé.

Qui est dans?

Les personnes désormais éligibles pour devenir membre d’une loge réservée aux hommes comprennent :

  • Hommes
  • Un franc-maçon qui a rejoint en tant qu’homme, mais a ensuite subi un changement de sexe pour devenir une femme
  • Une femme qui a subi une mutation pour devenir un homme avant de postuler pour devenir franc-maçon

Les loges féminines au Royaume-Uni

Bien que les femmes ne puissent pas rejoindre l’UGLE, il existe deux loges réservées aux femmes, l’Ordre des femmes francs-maçons (OWF) et l’Honorable Fraternité des anciens francs-maçons (HFAF), qui désignent également les membres comme des «frères».

Il y a environ 4 700 femmes francs-maçons au Royaume-Uni.

Le document indique qu’il « n’impose pas de règles contraignantes » et « ne constitue pas un avis juridique ».

Mais il ajoute : « Un franc-maçon qui après l’initiation cesse d’être un homme ne cesse pas d’être un franc-maçon.

« Nous nous attendons à ce que les francs-maçons agissent avec compassion et sensibilité envers leurs collègues francs-maçons. »

Freemason's Hall à Londres
Légende,La Grande Loge unie d’Angleterre a déclaré qu’elle souhaitait que ses membres agissent avec « compassion et sensibilité » envers les maçons transgenres

Des orientations générales pour l’avenir

Un porte-parole de l’UGLE a déclaré: « Bien qu’il n’y ait pas eu de demande générale d’orientation sur le changement de sexe, les questions sur le sujet sont susceptibles de devenir de plus en plus courantes à l’avenir et semblent maintenant être le moment opportun pour donner des orientations générales à nos membres. « 

En janvier, l’UGLE a rejeté une affirmation du chef de la Fédération de la police selon laquelle les francs-maçons bloquaient les réformes et empêchaient les femmes et les groupes minoritaires de progresser.

David Staples, directeur général de la loge, a déclaré que la suggestion était « risible » et a insisté sur le fait que les francs-maçons avaient l’habitude de traiter les gens « comme des égaux ».

À Brest, l’enseignant Grégory Moigne passe le druidisme à la loupe

De notre confrère Le Parisien – Par  Nora Moreau 

Grégory Moigne, enseignant en breton et chercheur à l’Université de Bretagne occidentale (UBO) soutient sa thèse sur le druidisme ce lundi 6 février. C’est aujourd’hui l’ouvrage le plus complet qui existe sur le sujet. Il envisage une publication chez un éditeur.

Cela fait sept ans que le Finistérien Gregory Moigne, 43 ans, professeur d’histoire-géographie en breton, musicien, et personnage impliqué dans les milieux métal et dark-folk, travaille sur le sujet. Le « druidisme », dont le mot même et les pratiques d’apparence obscures, fascinent encore aujourd’hui, est décortiqué et étudié en profondeur dans la thèse de ce chercheur au profil peu banal. Celle-ci est d’ailleurs présentée ce lundi à 13h30, salle Yves Moraud, à la faculté Victor-Ségalen, à Brest (Finistère).

Le druidisme, c’est une forme moderne de spiritualité qui promeut l’harmonie avec la nature. Il est essentiellement présent dans le monde anglo-saxon, en Europe, et particulièrement dans les pays celtes. « On va éviter de faire l’amalgame avec les druides de l’antiquité gauloise, piliers de la société celtiques de cette période, et donc toute association avec des figures populaires comme Panoramix ! », s’amuse le chercheur. Ces personnes, souvent dans un idéal de réflexion personnelle, de croyances et d’humanisme, se retrouvent à l’occasion de cérémonies, dirigées par un druide, en tenues spécifiques qui s’apparentent à des robes. Des cérémonies se déroulant le plus souvent lors des équinoxes, des solstices ou de dates qu’elles ont intégrées à leurs propres calendriers de rites.

Le druidisme, qui est contemporain, est « l’ensemble des usages, pratiques, rites, et croyances des pratiquants d’un paganisme celtique ; ce mouvement se développe depuis trois siècles – il trouve ses racines au début du XVIIIe siècle, à Londres, dans le milieu des intellectuels d’Oxford et de la Franc-Maçonnerie », explique-t-il. Aujourd’hui, ils seraient plus de 200 en Bretagne, mais comme ils peuvent être, selon les groupes, difficiles à répertorier sur Internet, les compter reste compliqué ». En France et en Europe, où ils sont le plus présents, d’autant plus.

Nombreuses études de terrain

« Le druidisme en Bretagne : militantisme celtique, spiritualité païenne et naturalisme holistique », thèse de Grégory Moigne, est une solide étude universitaire de quelque 900 pages (« soit 2,8 km de papier ! »), et le fruit de nombreuses années d’études. « Depuis mon mémoire de Master 2, qui portait déjà sur le druidisme (et plus particulièrement sur le cinquième grand druide de Bretagne, issu de la Gorsedd, plus ancien groupe breton), j’avais envie d’approfondir, poursuit Gregory Moigne. Cette thèse se veut une clé pour comprendre ce qu’était vraiment le druidisme en tant que phénomène culturel, social et religieux ».

Druides, Gorsedd Bretagne.

Aussi raconte-t-il dans cet ouvrage particulièrement riche, les origines et l’histoire complète du mouvement, l’évolution et les pratiques des druidistes jusqu’à nos jours. « Je me suis demandé pourquoi et comment un tel mouvement spirituel est apparu et s’est développé en Bretagne. Je me suis limité à notre région car c’est par là qu’elle est arrivée sur le continent, à la fin du XIXe siècle, après sa naissance au Royaume-Uni ». Concernant la méthode de recherche, Gregory Moigne a beaucoup bougé, et fait beaucoup de d’études de terrain, parfois participatives (à des cérémonies officielles, notamment).

Gorsedd des Bardes, 1907.

« J’ai pu rencontrer de la sorte la Gorsedd, en Bretagne, et d’autres groupes régionaux, moins connus, et j’ai eu la chance de pouvoir aussi aller au Pays de Galles pour rencontrer l’Archidruide de Galles lors de fêtes traditionnelles. J’ai également pu assister à une cérémonie du Chief Druid, en Angleterre, qui préside le Druid Order – le plus ancien groupe druidique à ce jour. J’ai même passé une journée avec lui ! ». Pour la recherche pure, Gregory a également eu accès aux archives du Centre de recherche bretonne et celtique (CRBC), à Brest, à des archives à l’étranger comme à l’université de Dublin, ou du Pays de Galles, mais aussi à des fonds privés.

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