« La charité est une patrie quand elle est vraie » (Henry de MONTHERLANT)

Plusieurs définitions habillent le mot « charité ». Issu du latin ecclésiastique « caritas », il nous indique d’entrée que « l’autre, notre frère,  nous est cher ». La charité – avec la foi et l’espérance – est une vertu théologale qui prône l’amour de Dieu et de son prochain. Cette connotation religieuse ne doit toutefois pas nous faire oublier que « charité » signifie aussi,  laïquement parlant,  bienveillance, complaisance et encore bonté, bienfaisance.   Bref, la charité nous renvoie avant tout à l’homme, à sa force et à sa faiblesse.  Donc à sa dimension altruiste.

La solidarité

Il y aurait effectivement à desespérer du descendant des primates, belliqueux par nature, s’il n’était pas en même temps habité par un sentiment de commisération pour la souffrance de ses semblables, à la différence des autres animaux. Cette pitié reste toutefois suspecte quand elle nous fait agir sur les seuls effets de la misère et pas sur les causes. Nous avons encore beaucoup de progrès à accomplir pour ajuster nos actes à notre devise républicaine “Liberté, Egalité, Fraternité”. Ce dernier mot de la trilogie, qui devrait nous faire considérer notre alter ego comme notre frère  ou  sœur de chair, donc l’aimer comme tel, mérite toute notre attention!

En entrant dans le troisième millénaire, il faut espérer que nous laisserons derrière nous nos attitudes égoïstes des années fastes. Un nouveau temps d’ouverture à autrui  paraît s’annoncer avec le formidable développement des associations humanitaires. Elles nous permettent  en pratiquant le bien et en “donnant de nous-mêmes”,  de trouver dans l’action collective, un épanouissement personnel. Bien entendu, chacun de nous peut, selon sa nature, s’intéresser à titre personnel à son entourage immédiat en difficulté et y trouver un enrichissement,  sans  obligation de s’enrôler dans l’ un de ces groupes.

 Matière inerte, matière vivante, matière ra

rampante, matière dressée,  matière pensante…telle a donc été  la progression humaine, et qu’elle continue, au fil de notre fantastique voyage sidéral, emportés  par la flèche du temps. En tant qu’êtres “in-finis”, ne nous reste-t-il encore à devenir matière aimante, au vrai et noble sens de ce terme? C’est-à-dire cet homo amorosus, qui s’estime lui-même, qui aime les autres, d’accord, mais aussi qui voit ces autres comme des égaux. Qui donc souffre de leurs souffrances! Et qui s’émeut en leur  tendant une  main secourable pour les remettre debout.

Nous aurons vraiment atteint cette sixième étape de notre développement quand cet amour – dont nous n’avons pas encore de centre dans le cerveau – sera devenu physiologiquement et psychologiquement  émotion, à côté des quatre autres, peur, colère, tristesse, joie.  Alors nous serons enfin passés de l’humanité à l’humanitude, selon le mot combien profond du généticien-philosophe Albert Jacquard.

Si l’idée de “reliance” des vivants à une force ou un Etre supérieur a pu introduire la notion de “sacré” dans notre existence et nous inciter au respect et à l’enterrement des morts, ce sur toute la planète, il est observable que nous n’avons pas universellement le même respect pour les vivants, nos frères! Certes, contrairement aux bêtes qui abandonnent leurs congénères défavorisés, un esprit de solidarité propre à notre espèce, nous engage généralement, à assister nos plus faibles – enfants et vieillards -, à soulager les souffrants et à prendre en charge leurs divers handicaps…

…Mais en même temps un esprit de compétition, un désir de suprêmatie et possessivité – réalité humaine justement dénommée “hiérarchie de dominance” par le biologiste Henri Laborit – anime les peuples nantis. Il est incontestable qu’elle les pousse à tenir à distance les populations démunies avec seulement des aides alimentaires ponctuelles et des dons de matériels dépassés, à type de lunettes recyclées et de lits d’hôpitaux “relookés”.

Ainsi, pour simplifier, le nord, géographiquement avantagé, tend à entretenir la misère du sud, en le maintenant en état d’urgence et de dépendance, quand il faudrait opérer des transferts technologiques massifs (et pas seulement l’informatique et Internet!). Autrement dit l’occident joue encore trop le rôle de pompier de service, alors qu’il devrait devenir le jardinier du monde.

Paraphrasant le prophète, on peut dire que le riche préfère donner du blé au pauvre, plutôt que de lui apprendre à semer. Nous pourrons vraiment parler de progrès humain, quand en France même, nous aurons appris à transmettre savoir et savoir-faire, dans le cadre même de notre trilogie républicaineet le respect de la dignité des personnes des « autres rives ». Qu’il s’agisse  d’un pays lointain ou  du trottoir d’en face!  Ainsi, le mot “solidarité” retrouvera son  sens authentique, magnifique en soi, issu de  l’espagnol ancien solidaridad : “qui offre le soleil”!

Aller plus loin

Il y aura toujours un observateur ou statisticien pour déclarer que notre analyse est caricaturale, que les choses vont au contraire de mieux en mieux, précisément  grâce aux aides nationales et  mondiales qui se multiplient.

Il n’empêche, les flux migratoires montrent, eux,  que la géographie est têtue : l’homme ne peut pas encore faire pousser du blé sur tous les terrains arides, et  – à l’image des  troupeaux qui se déplacent au gré des pâturages – il se dirige lui aussi  tout naturellement,  vers les lieux où il peut survivre. Par ailleurs,  comme existe une baisse de natalité persistante  dans les pays industrialisés, ceux-ci ont besoin d’une  main-d’œuvre supplémentaire et en auront besoin des années encore. L’homme du sud est ainsi  fait pour rencontrer l’homme du nord, et inversement! Ce constat, par sa simplicité même, permet à la fois de raisonner et d’exposer notre registre émotionnel à l’épreuve des faits. C’est ici, hors de toute considération politique et de volonté polémique, mon  unique but, dans le cadre même de cette colonne gravée.

A la différence des animaux qui n’alimentent et ne soignent que leur progéniture au seul titre de la pérennité de l’espèce, nous autres humains – parce que l’intelligence de notre coeur peut dominer le “biologique” – sommes capables autour de nous d’actes altruistes, parfaitement désintéressés.

• Une dame rate la marche du trottoir en traversant la rue et s’étale de tout son long. Je me précipite pour l’aider à se relever. Elle a le genou “couronné”, et souffre visiblement. Je la  soutiens et l’accompagne chez le pharmacien proche qui lui prodigue  tout de suite des soins.
• Au moment de payer mon journal au kiosque sur le boulevard, un voleur  m’arrache mon porte-monnaie et s’enfuie en courant. Sur le coup, je suis dépité, sans un sou pour rentrer chez moi. Un témoin, que je ne reverrai jamais,  me réconforte et m’offre un ticket de métro.

Deux gestes, que chacun de nous est d’évidence à même d’accomplir,  simplement  par élan solidaire, voire instinctivement. Et de plus sans attendre de retour particulier,  sinon  d’éprouver après ces attitudes compatissantes, le  bref sentiment de  satisfaction  du citoyen  attentif venant  de faire son devoir.

Le schéma n’est pas tout à fait  le même avec la charité.  Lorsque je vois tous ces gens demander l’aumône aux feux rouges, sur les trottoirs ou les quais du métro, quel comportement  dois-je adopter? Emu, je donne une pièce au plus grand nombre si je le peux,  en constituant pour cela un budget quotidien… ou, gêné,  je détourne  résolument mon regard,  jugeant que ces quêteurs sont  tous des pochards,  dont je n’ai pas à entretenir le vice!

Au vrai, aucune des deux manières n’est la bonne. En distribuant quelques pièces selon mes moyens, donc sans me priver, je m’achète  une bonne conscience…à bon compte! En demeurant indifférent, je m’abrite derrière l’excuse facile de l’alcoolisme, mais au fond je ne suis pas tranquille,  parce que je  sais bien qu’il y a de vrais démunis parmi ces personnes!   Ainsi, après mon obole, cette exigence morale, je peux aller plus loin…

L’effet et la cause

Aller plus loin, proposition faite aux maçons par  les Constitutions d’Anderson –  qu’est-ce-à-dire? Il vaux mieux, certes,  prendre le risque de donner quelques francs à un clochard qui vont se transformer en un litre de vin rouge,  tant pis, que de ne rien donner du tout et finalement priver de nourriture  une personne  qui, dans le lot des divers  solliciteurs,  a vraiment faim. Si celle-ci meurt dans la rue et l’indifférence, il sera trop tard ensuite pour s’apitoyer, en dinant  tranquillement devant mon écran de télévision!

On voit bien ici  que la pratique de la charité place celui qui donne en position de supériorité, et celui qui reçoit en situation de dépendance. Le don, quand il est de la sorte  lié à la fantaisie, au caprice du donneur, peut être humiliant pour le receveur, comme le dit très bien un proverbe africain : “la main qui donne est toujours plus haute que celle qui reçoit”. Nous constatons en l’occurrence le côté pervers de la charité, son comble même, quand le pauvre se croit obligé (à entendre ici comme tenu et  redevable) de remercier le riche, ainsi conforté, gratifié, dans une démarche condescendante qui ne lui demande aucun effort, aucune privation et ne lui coûte rien.

Mon propos ne se veut pas culpabilisant mais d’abord analytique, pour déboucher sur une solution efficace. Je souhaite  effectivement montrer la nécessité de dépasser le processus dominant/dominé, générateur du très discutable sentiment de pitié,  le plus souvent davantage lié à la parole qu’à l’acte.  Et partant, fausse monnaie en soi, si  la commisération n’est pas suivie d’une mesure réparatrice de l’injustice sociale constatée.

Il s’agit en fait, dès que l’on veut  bien manifester son intérêt pour le démuni, de prendre en compte, non seulement les  effets de la misère, mais aussi ses causes, je le disais plus haut. C’est toute la différence qui existe entre un pansement gastrique pour soulager  un ulcère et une psychothérapie pour en supprimer la raison, donc le faire disparaître.

Autrement dit, plaindre son semblable “deshérité” (entre nous, un mot bien inadapté pour désigner quelqu’un privé d’un héritage…inexistant!) est évidemment insuffisant. Il convient, dans le cadre même de la dignité humaine (thème du prochain colloque maçonnique) et de l’égalité morale caractérisant les Droits de l’Homme qui nous sont si chers, de permettre à la personne stoppée et jetée à terre pendant son parcours, de se relever et de reprendre sa marche autonome. Avec ses droits, justement!

Aller plus loin en sa faveur  veut dire dès le départ “être au clair” avec soi-même, en tant que bienfaiteur. C’est-à-dire  avoir la pleine conscience de notre  tendance ancestrale, blottie au fond de notre cerveau reptilien,  à  vouloir dominer l’autre. Nous voyons bien ici l’utilité de nos règles sociales et pour nous maçons,  l’intérêt de nos valeurs fraternelles.  En polissant la pierre rugueuse et blessante que nous cherchons à rester par réflexe archaïque, nous sommes enclins  à l’expression de nos émotions et sentiments positifs. Du respect à l’estime, de l’amitié à l’amour, et finalement, progression logique,  de l’acte de  charité à l’acte de partage. Encore faut-il que nous abandonnions  préjugés et  rancunes tenaces, pour tels ou tels groupes, ethnies ou communautés. Il n’y a qu’à cette condition que nous pouvons  aider l’autre, sans arrière-pensées et avec Amour.

La fraternité

En maçonnerie, le naturel et l’automatisme aidant  qui recouvrent l’appellation de « frère »,  peuvent nous faire oublier son sens fédérateur, à étendre à la cité. Au vrai,  y a-t-il une conception plus belle de l’humanité que de voir tous les êtres humains comme notre fratrie, en sortant du Temple?  Positionner notre  vie sur cet “esprit de famille”,  ô combien positif,  c’est immédiatement refuser l’égoïsme, le repli sur soi, l’indifférence, l’intolérance. C’est aimer,  accueillir, aider, secourir l’autre comme notre  frère ou notre sœur de chair. C’est aussi, à travers cette fratrie, occasion d’altruisme (la fameuse philia d’Aristote, du grec philein, aimer),  c’est aussi dissoudre notre peur de l’autre dans le plaisir de la rencontre et favoriser notre épanouissement personnel.

Certes, nous savons que “l’homme est un loup pour l’homme”, tel que l’a défini le poète latin Plaute, il y a plus de deux mille ans. Ce que Freud a confirmé depuis en démontrant que l’instinct de destruction de ses semblables est inhérent à l’être humain, dans un contexte groupal.  Mais nous le savons aussi habité par un instinct de conservation propre à son espèce. Il est donc possible de parier sur cette contradiction : Puisque notre survie est tributaire de la société, ne sommes-nous pas condamnés…à fraterniser?!

Il  faut bien dire qu’en Europe, dans la liesse des “trente glorieuses” – ces années d’abondance qui ont suivi la dernière guerre – s’est forgé un climat d’individualisme exacerbé instituant largement le règne du “chacun pour soi”.  Il a fallu le “choc pétrolier” de 1973, avec l’augmentation du prix de l’énergie et la grave crise économique correspondante,  malheureusement durable,  pour qu’intervienne une salutaire prise de conscience. Chômage, précarité, manque de logements, exclusions, ont brutalement comme l’on dit, “remis les pendules à l’heure” en rappelant la société des hommes à ses devoirs. Alors,  comme autant de petites lumières dans cet interminable  tunnel,  sont apparues nombre d’initiatives individuelles d’assistance aux “blessés de la vie”, parallèlement aux actions humanitaires des réseaux associatifs. L’Europe du nouveau millénaire ouvre enfin les yeux sur sa grande famille et se met en position d’ouverture et de partage.

Partager  est vu ici sous l’angle du don de soi, avec ses diverses formes.  Il s’agit donc d’aller plus loin que le devoir de charité, nous le répétons, en donnant de sa personne. Littéralement, je peux  de mon vivant, faire “don de moi” en offrant sang ou moelle osseuse à l’hôpital le plus proche. Je peux aussi faire en sorte qu’après ma mort, soit permise  la vie d’une autre personne, grâce au don de mes organes. Je procède ainsi à une offrande physique, et je donne bien “une part de moi-même”,  sur le champ ou à long terme. Il n’est qu’à voir l’émotion d’un “receveur” parlant  de son “donneur d’organe”, pour sentir  ce que ce  transfert de vie a de merveilleux!

On voit ici comment la charité peut nous faire aller plus loin, lorsqu’elle est entendue dans son sens d’amour d’autrui,  et telle qu’elle est comprise par l’Ecossisme.  Donner de soi revient alors à donner littéralement « de sa personne », « de sa chair »,  mais encore à offrir  temps, régularité, compétence, idées,  dialogue, sourire aussi.  Parce que le démuni a autant besoin d’un regard chaleureux pour exister que de secours matériels.  On trouve toujours de l’argent. Beaucoup moins des “caresses de l’âme”!

L’aide sociale

Conditionné par son instinct de mort, l’homme  – à qui il ne suffit pas de seulement se défendre – éprouve dans les limites de son territoire   une envie irrésistible de l’agrandir et  un besoin viscéral répétitif d’attaquer quelque pays proche,  histoire de tester ses derniers matériels militaires dévastateurs!

En attendant la suppression des Etats  – pour l’instant une belle utopie – qui pourrait,  dit-on,  éviter ces fléaux que sont  la guerre et sa barbarie – la planète est sans cesse embrasée par des séries de conflits, responsables de millions de victimes, depuis des générations.  L’Organisation des Nations Unies et “le droit d’ingérence” dans les pays concernés constituent une première réponse de “l’intelligence émotionnelle” de l’homo modernus, mais il lui reste beaucoup d’avancées à accomplir, si l’on en juge par la constance de ses actes de sauvagerie,  que la télévision nous montre jusqu’à la nausée.

Paradoxalement, notre  sentiment d’appartenance à une nation, une ethnie, un groupe, un clan, qui peut  armer notre main droite pour tuer autrui, guide dans le même temps notre main gauche pour le soigner et l’aider…puisque nous n’aimons pas qu’il souffre, ni qu’il soit en difficulté! Non, décidément, cette contradiction le démontre, nous ne sommes pas des êtres finis : il nous manque bien une dimension mentale! Affaire à suivre…

Cet esprit d’entr’aide,  ce désir “de préserver la vie”, qui espérons-le,  supplantera totalement un jour notre pulsion  de mort, n’est pas nouveau bien sûr. Au Moyen-Age, les confréries professionnelles regroupaient  notamment nos célèbres aînés les  constructeurs de cathédrales, unis par le “mestier” et la foi religieuse, dans le but de leur assurer assistance matérielle,  formation artisanale et  épanouissement spirituel. Quand on sait que la plupart de ces  “éleveurs” de pierre,  ne voyaient pas la fin de l’œuvre lancée vers le ciel, on peut imaginer la puissance de leur investissement physique et affectif!

Qu’il s’agisse de la franc-maçonnerie, du compagnonnage ou des diverses guildes du bâtiment et du commerce, ces organisations, qui percevaient des adhésions pour assurer leur fonctionnement, peuvent être considérées aujourd’hui comme  les ancêtres des syndicats et mutuelles, voire de notre sécurité sociale. 

Dans notre monde anonyme du XXIème siècle,  où l’on communique de plus en plus mais où l’on se parle de moins en moins, n’est-il pas bon de s’inspirer de ces valeureux opératifs, nos prédécesseurs, dit-on? Chacun de nous peut, à sa mesure, “bâtir sa propre cathédrale”.  En approchant sa voisine ou son voisin  de palier, parfois malades, souvent inconnus. En se présentant à la mairie de son domicile ou au bureau local d’un mouvement caritatif. Pour qui est tenté  par le bénévolat,  cette charité que j’appelerai active, le chantier est immense : famille, justice, droits de l’Homme, anti-racisme, délinquance, chômage, éducation, immigration, consumérisme, culture, loisirs, environnement, santé, sports, aide internationale, tiers-monde…Autant de pierres à tailler et à superposer pour élever l’édifice social!

 Au stade actuel de son évolution, l’homme est donc toujours capable du pire et du meilleur. Nous venons plusieurs fois d’évoquer le pire, dont on peut être horrifié certes, puisqu’il est clair que chacun de nous  abrite un démon. Il ne s’agit pas de désespérer toutefois, puisque l’ange est aussi notre hôte,  pour la réalisation du meilleur!

Celui-ci, quand il a invité à  la compassion les fondateurs des grands mouvements humanitaires,  s’est toujours manifesté chez eux  par  une vive émotion préalable, nous précise l’histoire. Un jour, un être est fortement choqué par la misère  ambiante et décide d’agir, seul d’abord, ensuite avec une équipe, puis d’autres encore, qui se répandent dans le monde.  Quelques cas de “dons de soi” célèbres, fournissent une chronologie  très édifiante, en matière de charité  : 

1099.Le Frère Gérard touché par l’état de faiblesse des pélerins leur ouvre  l’hôpital de Jérusalem. Godefroy de Bouillon admire son organisation et  crée un Ordre Hospitalier.Celui-ci fixé  en 1550 sur l’île de Malte,  en prend  le nom puis vient à Rome en 1831,où l’Ordre de Malte siège aujourd’hui.

1617. Un prêtre, Vincent Depaul, qui deviendra  Saint Vincent de Paul,  est sensibilisé par une famille en détresse dans l’Ain. Il crée avec ses paroissiens la première Confrérie de Charité, puis fonde avec Louise de Marillac une oeuvre qui aboutira aux actuelles Equipes Saint-Vincent. 

1864. Révulsé  par le carnage de la bataille de Solférino auquel il assiste, un philanthrope suisse, Henry Dunant,  pense à  la création d’une assistance  aux blessés de guerre. Avec quatre amis,  il fonde la Croix Rouge, qui deviendra la première organisation humanitaire mondiale.

1878. Un jeune et pauvre anglais William Both est très affecté par le spectacle des desoeuvrés errant dans les rues de Londres, du fait de la révolution industrielle. Devenu pasteur, il réunit ces malheureux en un grand groupe qu’il structure de façon militaire. L’Armée du Salut est née!

1899. En Afrique Australe, le Général anglais Robert Baden-Powell résiste aux Boers. Il y  utilise de jeunes garçons comme estafettes. Surpris par leur civisme, il a l’idée la paix revenue, de fonder le scoutisme (de l’anglais scout, éclairer) qui forment les  jeunes  et  les incitent  à l’entr’aide. (Nos tabliers sont ornés de cette croix scoute).

1946. Très impressionné lors du pèlerinage à Lourdes de 100 000 prisonniers de guerre rapatriés, Monseigneur Jean RHODAIN, lui-même ancien prisonnier évadé, crée le Secours Catholique, organisation charitable, filiale de Caritas Internationalis (œuvre allemande née en 1897)

1949. Un soir d’hiver, l’abbé Pierre, recueille un “sans-logis” suicidaire. Bouleversé par sa détresse, il le convaint de l’aider à fonder une communauté  de chiffonniers. Avec le produit de ses ventes, celle-ci crée Emmaüs (du nom de cette localité de Palestine où des désespérés reprirent goût à la vie).

Sept exemples parmi des centaines. Chacun de ces pionniers, avec une idée différente, s’est élevé lui-même en faisant “la courte échelle” aux autres!

L’action collective

 Que nous montre ce millénaire  traversé au pas de course? Que la solidarité – qu’on la nomme compassion, fraternité  ou charité – véritable “élan émotionnel” consistant à soigner spontanément  la misère corporelle,  a  progressivement  évolué, du moine Gérard de Martigues  à l’abbé Pierre,  vers une continuité de soins et aides matérielles, certes, mais assortie de l’invitation des démunis   à leur autoresponsabilisation. Aujourd’hui, le vocable « charité » ne devrait plus signifier  « aumône » mais « resocialisation ».

Sur cette idée , en 1947,  un autre prêtre, Joseph Wresinsky, révolté par le spectacle des familles vivant dans des bidonvilles de la région parisienne, décide de créer avec elles, des “cités autoadministrées”. Du coup le démuni redevient acteur social. Ainsi apparaît ATD Quart-Monde (Aide à Toute Détresse et Quart-Monde en référence aux indigents, “le quatrième ordre”,  qui a tenté sans succès de s’affirmer aux Etats Généraux , sous la révolution française en 1789).

Cette entreprise humaniste visant à  redonner aux personnes défavorisées, un cadre d’accès à la citoyenneté et à la parole, selon les termes même du père Wresinsky, ne se veut pas une exclusivité religieuse, bien au contraire.  A côté des organisations chrétiennes – dont l’Entraide Protestante – tout à fait  dans leur philosophie, le monde laïque, par le biais du Secours Populaire Français, entre autres, prône  lui aussi cette “assistance de réinsertion” depuis 1926, date de sa fondation avec une devise universelle: “Tout ce qui est humain est nôtre”

Comme en écho à cette affirmation, et dans la mouvance des avatars politico-économiques du turbulent XXème siècle, nombre d’associations humanitaires nationales et internationales  ont vu le jour, avec à leur tête de fortes personnalités, interpellées  par le triste sort de leurs semblables. Exemple :

L’Union Nationale des Associations de Parents d’Enfants Inadaptés, initiée en 1948 par un groupe de  familles touchées par le handicap mental, et longtemps animée à Paris, par l’un des nôtres, Gérard MESNIL.

Et puis encore, crées ensuite, S.O.S. Amitié, l’ Association Française Contre les Myopathies, Amnesty International, Médecins Sans Frontière et Médecins du Monde,  les Restaurants du cœur, suggérés par Coluche pour distribuer nourriture et aide sociale aux démunis.

Ces associations, et des dizaines d’autres, ont besoin de bénévoles. Leur proposer notre concours, c’est participer illico à une action collective menée entre  authentiques compagnons  (du latin companem, qui partagent le pain).

Le développement personnel

Je l’ai dit, il n’est pas nécéssaire d’entrer dans une association pour faire le bien autour de soi. Des milliers de gens, individuellement,  discrètement, donnent argent, nourriture  et vêtements à des malheureux, apprennent à lire et compter à des enfants en retard scolaire dans leur immeuble, rendent visite à des malades hospitalisés, à des vieillards  ou a des détenus, etc. C’est cela aussi la charité.

Il est indéniable toutefois qu’adhérer à un groupe caritatif, important ou non, c’est d’emblée s’intégrer à une nouvelle famille, c’est profiter de sa dynamique, dans la joie d’être utile ensemble. Si l’on aime le travail en équipe, c’est aussi donner une dimension supplémentaire à sa vie.  

Il y aurait en France, quelque dix millions de personnes, qui, indépendantes ou associées, “servent”  ainsi  leur prochain. Ce verbe “servir”, devenu “servir nos seigneurs les malades” dans la magnifique devise de l’Ordre de Malte,  est aussi superbement conjugué par “les clubs-service”. Ces mouvements pour la plupart d’origine maçonnique,  ont été créés au début du siècle, d’abord aux Etats-Unis et en Angleterre, puis dans le monde entier, alors que n’existait  nulle part  de   protection sociale.  Qu’il s’agisse du Rotary, fondateur d’Hôpital Sans Frontières  ou du Lions-Club, co-organisateur en France du Téléthon.  

II faut avoir participé un jour à une quête sur la voie publique,  par exemple au profit des non-voyants,  pour percevoir combien l’altruisme peut impliquer tout le registre émotionnel avec :  La peur, quand au début, vous  sollicitez les gens en tendant  une sébile. La tristesse, quand cette sébile reste désespérément vide dans votre main. La colère, lorsque les regards se détournent du vôtre pour ne pas donner. La joie, lorsqu’enfin les pièces tintent  et s’accumulent dans  la boîte en fer. L’amour, lorsque heureux vous embrassez une grand-mère,  pour la remercier de son obole.

Oui, c’est tout çà à la fois la pratique du don de soi et de la charité :  une école de maîtrise et de développement personnel, d’expression orale et gestuelle,  d’estime de l’être humain. Crever sa bulle auto-protectrice pour s’intéresser aux autres, permet d’entrer d’un seul coup dans le monde de la rencontre, de la générosité, de la sérénité. Et de ressentir en fait, une profonde satisfaction.   Cette notion de plénitude  est importante pour moi à souligner  en terminant cette planche, car elle est synonyme d’énergie. Cette énergie que nous fabriquons dans cet atelier même et que nous emportons dans la cité, au service du prochain  

Aller vers l’autre en difficulté pour lui offrir une véritable charité  reconstructrice, c’est donc en même temps nous renforcer pour mieux exister.  Comme l’a dit Melvin Jones en 1917, cet agent d’assurances fondateur du Lions International : “On ne va pas bien loin dans la vie, si l’on ne commence pas par faire quelque chose pour quelqu’un!”

La Kabbale (de l’hébreu Qabalah, tradition, acceptation) peut se définir simplement comme une lecture commentée des textes bibliques. Mais elle est bien plus ! Comment est née cette mystique juive? Voici son histoire : Entrons dans la légende…

Origines légendaires

Imaginons. Nous sommes en 1250 avant Jésus-Christ, au pied du Mont-Sinaï, dans le djebel Mousa, où les Hébreux sortis d’Egypte ont installé leur camp. Ce matin-là, alors que le soleil levant incendie le ciel, soudain le son strident d’une batterie de trompettes déchire l’air, terrorisant les nomades réunis. Moïse, leur chef charismatique, saisit un vase rempli du sang d’un mouton sacrifié et, pour sceller l’alliance avec le Seigneur, en asperge le premier rang des bergers, qui en ont le visage rougi. Selon la demande divine, il monte ensuite seul en haut de la montagne, peu à peu enveloppée dans un épais nuage de fumée couleur d’encre, et il entend la voix du Dieu d’Israël dont l’écho retentit jusqu’au creux de la vallée: « Viens jusqu’à moi ! Voici les tablettes de pierre sur lesquelles j’ai écrit les Commandements de la Loi, pour que tu les enseignes aux Israëlites ! ». A cet ordre, Moïse pénètre lentement dans l’écran de fumée noire et disparaît : il surgira 40 jours plus tard sur la montagne, dans le triangle d’une lumière éblouissante. Avec en mains les deux pierres plates gravées, pour passer les consignes divines à son peuple de fugitifs qui l’a attendu. Ils l’écoutent, subjugués, puis partent avec lui vers leur destin…

…Une donnée importante apparaît ici : Dieu vient d’indiquer aux hommes que leur outil de communication est le Verbe mais ce Dieu qui est descendu sur le Mont-Sinaï pour transmettre au peuple les premiers éléments de la Torah, c’est à dire de la Bible naissante, ce Dieu qui a pris la parole humaine pour se faire comprendre, est absent de la terre des Hommes, il n’habite pas parmi eux, parmi cette foule bruissante qui s’étire dans le désert ! En quelque sorte, il a abaissé le ciel d’où il vient et il en est descendu pour se mettre au niveau de l’homme. Ce qui signifie, à l’inverse, que l’homme, lui, peut tenter de s’élever vers le ciel, royaume de la perfection, paradoxalement en se penchant avec humilité sur le texte sacré ! Dieu étant la perfection, l’homme est donc invité, c’est évident, à la verticalité spirituelle pour se parfaire et à l’horizontalité sociale pour communiquer avec ses semblables. Ainsi naît déjà la symbolique de l’équerre, qui rejoint celle du lumineux compas créateur.

La Bible, un grand livre d’aventures

Il faut donc, se disent les témoins érudits de l’époque, consigner par écrit ce Verbe, l’enrichir des prescriptions divines et des aventures humaines conséquentes. Il faut rapporter la vie de ce peuple méditerranéen qui lutte, souffre, réfléchit, rencontre Dieu et dialogue avec lui. Il faut l’enseigner par toute la terre, grâce à un livre de référence, de fait un modèle de vie, qui va devenir le grand livre de l’humanité. La Bible, née au désert avec Moïse, au XIIIème siècle avant Jésus-Christ, sera ainsi écrite pendant quelque huit cent ans, au fil de 40 livres, par des scribes appliqués sous la dictée des héritiers de la tradition orale. Elle est composée de deux parties : Primo, l’Ancien Testament (qui veut dire ici Alliance) comprenant en 13 livres communs aux Juifs et aux Chrétiens, tous les écrits se rapportant précisément à l’alliance de Yahvé, le dieu des juifs, avec ce peuple. Et secondo, le Nouveau Testament, concernant en 27 livres propres à l’ensemble des confessions chrétiennes, l’alliance établie ensuite par Jésus-Christ. Il sera achevé après sa mort, au premier siècle de notre ère.

La Bible écrite, Jésus-Christ crucifié, l’errance et les batailles stoppées, une sorte de grand silence méditatif s’installe sur le monde occidental. Les sages et docteurs juifs, ces décrypteurs de la Bible, appelés les « massorètes », font le bilan des millénaires écoulés. Apparaît alors dans leurs échanges, la métaphore du sang et de l’encre. Le sang, c’est le ciel rougeoyant derrière Moïse sur le Mont-Sinaï, c’est celui du mouton sacrifié, c’est encore celui des milliers de guerriers qui se sont entretués pendant un millénaire, c’est enfin le sang du Christ mort, le cœur transpercé par une lance. L’encre, c’est le nuage noir sur le même Sinaï, au moment de la réception des tables de la Loi par Moïse; l’encre, c’est aussi les milliers de pages noircies par l’écriture de la gigantesque Bible. Le sang, c’est la vie quand il est contenu dans un corps, et la mort quand il est répandu. En revanche, l’encre, répandue dans les signes tracés, c’est la vie consignée par écrit, mais c’est aussi la mort quand l’encre reste contenue dans un flacon, puisque la page, sans signes, reste blanche et muette…

…Le sang, symbole de l’imagination, de l’instinct et des pulsions et l’encre, symbole de la raison, de la maîtrise de soi et de la sagesse, ne sont-ils qu’une même réalité combinée, qu’un même secret ? La Bible ne les contient-elle tous les deux? Et partant, ce livre sacré, par quelque magie de ses concepteurs, ne recèlerait-il pas des vérités cachées ? Ne faut-il les chercher au fil de ses pages ? Dieu lui-même ne s’est-il interposé dans la calligraphie de la Torah, pour lui donner un sens à découvrir ? En fait, n’aurait-il pas donné à Moïse, en même temps que les Tables de la Loi, une autre Loi, orale et secrète ? Autant de questions que se posent plusieurs rabbins, dans le renouveau culturel et religieux qui anime le midi de la France, notamment le Languedoc, dans les années 1150/1200.

La Kabbale, une théosophie complémentaire

Ainsi voit le jour, autour de Montpellier, un nouveau livre de connaissances, une suite de la Bible en quelque sorte. Ainsi, un millénaire après Jésus-Christ, apparaît la Kabbale, ou Quaballah, mot qui, nous venons de la dire, signifie à la fois tradition et acceptation. Tradition, comme véhicule de la transmission ésotérique et initiatique de maître à élève. Acceptation, parce que la Kabbale est transmise alors à des initiés qui sont des « acceptés » devant Dieu et qui la reçoivent, tel un cadeau.

Comme la Bible, la Kabbale est une théosophie formée d’une succession de livres et de textes, dont on connaît certains auteurs. Son écriture, sa réécriture même, vont s’étaler également sur plusieurs siècles, jusque dans les années 1700 , à partir de premiers textes retrouvés, notamment le « livre d’Enoch » (anagramme de Cohen) datant de la destruction du second Temple de Salomon et du « livre de la création » (Sefer Yetsirah) écrit au 3^ème siècle. Les deux grands ouvrages générés par les précédents sont le « Livre de la clarté » (Sefer Habahir) et le « livre de la Splendeur », plus connu sous le nom de Zohar. Celui-ci aurait été commencé par le rabbi Bar Yochaï en Palestine et, ce dont on est sûr, c’est qu’ il a été reformulé par l’espagnol Moïse de Léon au XIIIème siècle. D’autres grands noms sont attachés à la Kabbale, comme Isaac l’aveugle, qui aurait reçu des révélations divines. Puis Moïse Cordovero, Abraham Aboulafia, et Isaac Louria, le cabaliste de l’époque moderne : chacun d’eux a travaillé sur des milliers de documents, avec l’obsession de découvrir des sens cachés dans la Torah.

L’idée centrale de la Kabbale, c’est que tout le processus cosmogonique s’est construit et continue de se construire à partir du souffle du dieu vivant (Rouah). Elle n’hésite pas à utiliser des allégories sexuelles à propos de « l’ein sof », l’infini, l’Etre supérieur fécondant l’univers. C’est cette semence divine qui a crée les sons, les ondes sonores, donc le Verbe, et partant une « mise en lettres » de ces sons pour former les 22 lettres de l’alphabet hébraïque, qui correspondent elles-mêmes aux 22 premiers nombres. L’ensemble constitue la « vibration primitive ». La poésie kabbalistique affirme que ces 22 lettres sont des anges, artisans de la création!

L’arbre séphirotique, un transmetteur d’énergie

Comment matérialiser cette force divine au service de l’homme ? Le livre de la création a proposé l’image de l’arbre dont la sève se propage au long de ses branches. Ainsi après l’idée centrale de la Kabbale, le souffle, sa construction centrale, c’est l’arbre de vie. La Kabbale postule que, par la racine du mot même et donc de l’arbre, l’homme reçoit et accepte de Dieu une voie tracée par les archétypes inscrits dans cette arborescence. Quand on parle de « voie tracée », il s’agit précisément de « traces divines » : elles sont impalpables à la manière de flammes, dont le brasier serait Dieu. Ces émanations divines sont au nombre de 10. Elles se nomment les sephiroths. Ce mot vient de « saphir » la pierre précieuse. En ce sens, les sephiroths reflètent l’éclat de la divinité.

Cette symbolique circulaire est tellement riche qu’avec l’arbre séphirotique, on peut penser que « tournent » la parole, la lumière, l’énergie, l’eau, etc. Sur le diagramme (cf schéma ci-après) qui représente cet arbre séphirotique, nous pouvons voir le positionnement de desdites séphiroths. Le schéma se lit de haut en bas, mais aussi de bas en haut. Le plus simple est d’imaginer que les cercles sont des vases alimentés par l’épanchement de la lumière originelle, émanant du vase supérieur. Ces vases sont aussi bien des récepteurs que des transmetteurs d’énergie. Dans l’ordre, ils ont pour nom : 1. KETHER, la couronne symbolisant Dieu- 2. HOKHMA, la sagesse – 3. BINAH, l’intelligence – 4. HESSED, l’amour – 5. GEBOURAH, la force – 6. TIPHERET, la beauté – 7. NETSAH, la victoire – 8. HOD, la gloire – 9. IESOD, le fondement – 10. MALKHOUT, le royaume. Les séphiroths symbolisent également, entre autres, le système planètaire et son mouvement.

Une lecture horizontale de l’arbre séphirotique, montre trois niveaux de l’être humain. Le premier niveau est lié à l’esprit, le second à l’affectivité, le troisième à l’action (celui qui concerne, précisément, le Grand Pontife, au 18^ème degré du REAA). Une lecture verticale révèle une double centralité avec la beauté, qui représente l’équilibre suprême du cœur et le fondement, qui suggère la transmission et constitue la base de la reproduction de l’arbre, en quelque sorte la stabilité de l’édifice.

En tant que symboles, les séphiroths ne reflètent que les signifiants et signifiés que chacun y projette. Lorsque la Kabbale précise qu’elles émettent des vibrations, en termes d’émanation, de création, de formation (œuvre) et d’action, c’est donc l’esprit et la sensibilité individuelle qui sont interpellés ou non. L’interprétation rationnelle ou irrationnelle appartient à l’utilisateur du diagramme. Les mages kabbalistes affirment pour leur part, qu’une patiente fixation des graphismes des noms choisis sur l’arbre séphirotique, fait surgir une vive et bienfaisante lumière. Elle pénètre alors les yeux du contemplateur et installe en lui les sentiments exprimés par le principe observé. A chacun ses visions, bien entendu !

Un fait est certain, en matière de sens caché à découvrir, c’est que toutes les sephiroths, qui sont en soi les caractéristiques même de l’être humain, sont citées dans la Bible, et pour certaines de nombreuses fois, ce qui a permis de les repérer. Elles sont vues par la Kabbale en tant que nombres ayant participé à la création de l’univers. C’est à partir du « Livre de la clarté » où elles sont qualifiées « d’attributs divins », qu’elles ont été recensées au 12^ème siècle, puis organisées ensuite par Isaac l’Aveugle, pour finalement devenir la matière du Livre de la splendeur, le célèbre Zohar, conçu par le précité Moïse de Léon en 1280.

L’arbre séphirotique ci-après indique la correspondance traditionnelle des séphiroths avec les officiers de la loge maçonnique.

Kabbale et franc-maçonnerie

Comment la Kabbale s’est-elle introduite dans les loges maçonniques ? Souvenons-nous que la franc-maçonnerie spéculative, qui à ses débuts, comptait dans ses rangs des astrologues, des hermétistes, des alchimistes mais aussi des cabalistes, a incontestablement été influencée par ces « sciences parallèles » de l’époque. C’est ainsi que la numérologie kabbaliste, dénommée alors « guematria » – d’où la géométrie a tiré son nom – a pénétré les rituels et perdure aujourd’hui, à travers la symbolique maçonnique des nombres, de 0 à 10.

Il faut d’ailleurs rappeler ici que la maçonnerie a bien failli basculer dans l’occultisme pur et dur au XIXème siècle, quand nombre de loges, tant en France qu’en Allemagne, ont connu la tentation magique et l’influence du spiritisme. A noter encore que des grands noms de la maçonnerie comme Papus, René Guénon, Jules Boucher, ont participé à ce mouvement ésotériste avancé à travers la mystique martiniste. C’est d’ailleurs à Boucher que l’on doit l’établissement d’une correspondance entre les dix séphirots et le positionnement des officiers de loge bleue dans le temple, tel qu’il apparaît sur le diagramme.

On ne peut convenir d’une simple coïncidence quand on sait qu’après les nombres, le deuxième thème cardinal de la Kabbale est la mise en lumière de l’homme comme microcosme, et la loge maçonnique symbolisant elle-même ce microcosme. Nous sommes bien ici, avec le collège des officiers, en présence d’un organisme vivant et s’articulant par connexions, à l’image exacte de l’arbre séphirotique. A ceci près toutefois, que l’emplacement des officiers pouvant différer selon les rites, le réseau analogique connaît obligatoirement des variantes.

En conclusion, il convient de dépasser la mauvaise réputation faite à tout ce qui a trait au «kabbalistique», si l’on veut saisir ce qu’est la vraie Kabbale. Elle est une grille de lecture de la Bible, certes, mais aussi à sa façon, une doctrine d’initiation à une spiritualité qui, si je puis dire, ouvre plus grands encore, les yeux de l’imagination. C’est cette dimension instructive supplémentaire, cet élargissement métaphorique de notre connaissance, qui doivent être retenus par les francs-maçons que nous sommes, et non la représentation fausse d’une turbulente théosophie magico-occultiste. « Là où finit la philosophie, commence la sagesse de la Kabbale » dit le Rabbi Nahman de Braslav.