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« Le Pot d’Encens est l’emblème d’un cœur pur ; c’est toujours un sacrifice acceptable pour la Divinité ; et comme cela brille d’une chaleur fervente, nos cœurs devraient continuellement briller de gratitude envers le grand et bienfaisant auteur de notre existence pour les multiples bénédictions et conforts dont nous jouissons.

On ne peut pas dire avec certitude à quel moment le pot d’encens est devenu un emblème de la troisième section du Degré Sublime. 

Il s’agit apparemment d’une invention ou d’un ajout américain ; McKensie et Kenning disent tous deux qu’il n’est pas utilisé dans l’ouvrage anglais. 

Le Moniteur de Thomas Smith Webb, qui a opéré des changements si ingénieux et astucieux dans l’œuvre prestonienne, donne la formulation communément acceptée :

Le Pot d’Encens est l’emblème d’un cœur pur ; c’est toujours un sacrifice acceptable pour la Divinité ; et comme cela brille d’une chaleur fervente, nos cœurs devraient continuellement briller de gratitude envers le grand et bienfaisant auteur de notre existence pour les multiples bénédictions et conforts dont nous jouissons.

Jeremy Cross l’imprime parmi les illustrations délicieusement pittoresques du « True Masonic Chart » – des illustrations qui provenaient du crayon pas tout à fait dénué d’inspiration d’un certain Amos Doolittle, de New Haven.

Quelle que soit la manière dont le pot d’encens est entré dans les rituels américains, il est présent dans presque tous, et sensiblement sous la même forme, à la fois picturale et monétaire.

Si l’encens n’a pas une grande antiquité dans le système maçonnique, son usage date des premiers temps et s’y accroche des temps bibliques ultérieurs, et en Egypte et en Inde il a une antiquité encore plus grande.

Dans les tout premiers temps, comme le raconte la Bible, l’encens était davantage associé à l’idolâtrie qu’au véritable culte ; par exemple:

Parce qu’ils ont abandonné les hommes et ont offert de l’encens à d’autres dieux, afin de m’irriter par toutes les œuvres de leurs mains ; c’est pourquoi ma colère se déversera sur ce lieu et ne s’éteindra pas. (II Chroniques, 25-34). 

A quoi me servent l’encens de Saba, et la canne douce d’un pays lointain ? Vos holocaustes ne me sont pas agréables, et vos sacrifices ne me sont pas doux. (Jérémie 6-20). 

Et je ferai cesser en Moab, dit l’Éternel, celui qui offre dans les hauts lieux et celui qui brûle de l’encens à ses dieux. (Jérémie 35-48).

Cependant, lorsque le culte de JHVH (que nous appelons Jéhovah) fut complètement établi, brûler de l’encens passa d’une coutume païenne et idolâtre à une grande respectabilité et une place dans le Saint des Saints. Lévitique 12-16, 13 fait entendre cette note clé :

Et il prit sur l’autel devant l’Eternel un encensoir plein de charbons ardents, et ses mains pleines d’encens doux battus en petits morceaux, et il l’apporta dans le voile.

Et il mettra l’encens sur le feu devant l’Éternel, afin que la nuée d’encens couvre le propitiatoire qui est sur le témoignage, afin qu’il ne meure pas.

IMAGE PARMATTHIAS GRIESSHAMMER DE PIXABAY

Plus tard, l’encens fut associé à la richesse et à une vie luxueuse, comme dans le Cantique des Cantiques :

Qui est-ce qui sort du désert comme des colonnes de fumée, parfumées de myrrhe et d’encens, avec toutes les poudres du marchand ? (3-6)/ Jusqu’à ce que le jour se lève et que les ombres s’enfuient, je me conduirai à la montagne de myrrhe et à la colline de l’encens. (406). 

Tes lèvres, ô mon épouse, descendent comme un rayon de miel : le miel et le lait sont sous ta langue ; et l’odeur de tes vêtements est comme l’odeur du Liban. Nard et safran ; le caslamus et le cinnamome, avec tous les arbres à encens ; myrrhe et aloès, avec toutes les principales épices. (4-14).

Dans l’Egypte ancienne, l’encens était très utilisé ; des sculptures et des monuments de dynasties lointaines témoignent de sa popularité. 

Beaucoup de Pharaons sont représentés avec un censeur dans une main, et l’autre y jetant les oastils ou osselets d’encens. 

Pour l’embaumement, les Égyptiens utilisaient toutes les gommes et épices diverses « à l’exception » de l’encens, qui était mis à part et spécialement consacré au culte des Dieux. 

CRÉDIT : PHARAON PTOLÉMAÏQUE OFFRANT DE L’ENCENS À HORUS, RELIEF MURAL.CAROLE REEVES.ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

En Inde, l’encens a toujours fait partie du culte des milliers de dieux et de déesses de cette terre étrange. Le bouddhisme a continué à être utilisé jusqu’à ce jour dans le cadre des cérémonies de culte – comme d’ailleurs dans certaines églises chrétiennes – et au Népal, au Tibet, à Ceylan, en Birmanie, en Chine et au Japon, il est courant dans de nombreux temples. 

La liste des matériaux pouvant être incorporés dans l’encens est très longue ; l’encens de la Bible est de plus d’une variété, il y a une distinction entre l’encens et l’encens, bien qu’une lecture occasionnelle de ces deux termes dans de nombreuses références bibliques les fasse ressembler à une fumée sacrificielle d’une odeur agréable. 

Habituellement, il était composé de diverses substances végétales très piquantes ; l’opobalsamun, l’onycha, le galbanum et parfois aussi l’encens pur, mélangés en proportions égales avec du sel. 

L’encens, une gomme rare, est souvent associé à la myrrhe comme cadeau coûteux et donc très admiratif et complémentaire ; rappelez-vous les mages devant l’enfant Jésus :

Et lorsqu’ils furent entrés dans la maison, ils virent le jeune enfant avec Marie, sa mère, et se prosternèrent et l’adorèrent ; et lorsqu’ils ouvrirent leurs trésors, ils lui présentèrent des cadeaux ; de l’or, de l’encens et de la myrrhe. (Matthieu 2-11).

ENCENS VENDU DANS UN SOUK. WIKIMÉDIA CC BY-SA 2.0

L’origine et la manière dont l’utilisation de l’encens est apparue reste bien sûr un mystère scellé en ce qui concerne les preuves. La science moderne permet cependant de faire une estimation raisonnable.

Parmi les cinq sens, l’odorat est le plus étroitement associé à la mémoire et à l’humeur. Ni à la vue ni à l’ouïe, la partie émotionnelle de la personnalité ne réagit comme à l’odeur. 

Le parfum de certaines fleurs est si sûrement douloureux pour beaucoup qu’ils quitteront une pièce dans laquelle des roses en tube ou des lys remplissent l’air de parfum. 

Certaines odeurs s’identifient si intimement à certaines expériences qu’elles deviennent à jamais agréables, ou l’inverse ; rares sont ceux qui ont senti l’éther ou l’iodoforme grâce à leur expérience personnelle dans les hôpitaux, qui apprécient ces odeurs, qui en elles-mêmes ne sont pas désagréables ; tout homme qui a aimé la vie en plein air et le camping ne peut pas sentir la fumée du bois sans avoir le mal du pays pour les ruisseaux et les champs ; celui qui a fait l’amour avec sa dame au temps des lilas est toujours sentimental lorsqu’il renifle à nouveau ce parfum, et le fidèle de la haute église est soulevé par l’odeur de l’encens.

Dans les cérémonies de l’ancien Israël, la première utilisation de l’encens était sans doute la protection contre les odeurs désagréables associées à l’abattage du bétail et au brûlage de la chair lors de l’holocauste.

Au début, mais comme une assurance contre l’inconfort, l’encens s’est rapidement associé aux rites religieux. Aujourd’hui, les hommes ne tuent ni n’offrent de chair sur un autel, mais seulement le parfum de « l’encens et de la myrrhe ».

POT D’ENCENS, « TRUE MASONIC CHART », JEREMY CROSS, PHILADELPHIE, MOSS & CO., 1867.

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Le pot d’encens maçonnique est intimement associé à la prière, mais sa signification symbolique n’est pas une invention maçonnique. 

Le Psaume 141-2 dit : « Que ma prière soit exposée devant toi comme de l’encens ; et le lever de mes mains comme sacrifice du soir.

Apocalypse 8-3 dit : « Et un autre ange vint et se tint près de l’autel, ayant un encensoir en or ; et on lui donna beaucoup d’encens, afin qu’il l’offre avec les prières de tous les saints sur l’autel d’or qui était devant le trône.

L’association d’une douce odeur dans l’air, qui s’est dispersée après avoir donné du plaisir avec des prières à une Présence Invisible, est facile à comprendre, même si elle est née dans les esprits primitifs. 

La prière était offerte et montait en haut – c’est ce que espéraient ceux qui l’exprimaient. On n’en a jamais vu d’hommes. Il n’est pas revenu. C’était très généreux et cela faisait plaisir. 

Ces déclarations sont aussi vraies pour brûler de l’encens que pour prier. Ce qui est moins évident, bien que le rituel soit assez clair sur le sujet, c’est qu’il ne s’agit pas seulement d’encens, mais d’un « pot » qui est le symbole maçonnique. 

Si la douce odeur de l’encens est semblable à une prière, le pot d’où il sort est semblable au cœur humain qui prie.

Or, la prière peut venir d’un cœur impur aussi bien que d’un cœur pur. Mais l’encens a toujours une odeur douce, et le pot d’où il provient est donc l’emblème d’un cœur pur, doux et intact. Ce qu’est la « pureté » appliquée à un cœur est une question sans objet. 

Bien malheureusement le mot « pure » a été dégradé – le mot est utilisé à bon escient – ​​dans certains dogmes pour signifier « ignorante » – en tant que jeune fille « pure » ; une femme « pure ». 

Selon cette définition, une femme peut être une virago, une tricheuse, une menteuse, calomnier ses voisins, voler, voire commettre un meurtre ; mais si elle est vierge, elle est « pure ».

DIEU APPARAÎT RADIEUX DERRIÈRE UN NUAGE NOIR TANDIS QUE MOÏSE AGITE UN BRÛLE-ENCENS ; QUATRE PERSONNES SE LAVENT LES PIEDS ET LES MAINS EN PRÉPARATION. GRAVURE.

IMAGE LIÉE : COLLECTION DE BIENVENUE ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Maçonniquement, le mot ne veut rien dire de tel. En 1921, MW George H. Dern, ancien grand maître de l’Utah (aujourd’hui secrétaire à la Guerre), a formulé quelques réflexions sur le « symbolisme monitorial du troisième degré et son application à la vie quotidienne » dans les colonnes de « The Builder ». 

Initialement écrits pour le Comité sur l’éducation maçonnique de la Grande Loge de l’Utah, ces paragraphes étaient à la fois si pratiques et si piquants que le grand Journal maçonnique (d’alors) leur a donné une plus large diffusion.

Citant le Rituel du Pot d’Encens, MW Frère Dern a dit :

« Un sentiment aussi noble ne s’applique pas facilement aux événements pratiques et prosaïques d’une journée bien remplie. Avoir un cœur pur, c’est être fidèle à soi-même, fidèle à ses meilleurs idéaux et honnête avec ses pensées. Être fidèle à toi-même. . . Tu ne peux donc pas tromper qui que ce soit. 

Vivre une vie de tromperie et de double jeu n’a jamais rendu personne heureux. Les richesses ou les plaisirs ainsi acquis n’apportent que des remords, et finalement l’âme réclame avec angoisse cette tranquillité d’esprit qui est le bien le plus précieux de l’homme et qui est la compagne d’un cœur pur.

« La pureté du cœur signifie la conscience, et cela signifie la sincérité. Sans sincérité, il ne peut y avoir de véritable caractère. Mais la sincérité seule ne suffit pas. 

Cela doit aller avec un degré approprié d’intelligence et d’amour pour ses semblables. Par exemple, un homme peut croire que l’émotion de pitié et le désir de soulager les nécessités des autres sont intrinsèquement nobles et édifiants, et il se livre à des dons aveugles, sans se rendre compte des conséquences néfastes, sous forme de fraude, de paresse et d’inefficacité et dépendance habituelle que ses actes inconsidérés produisent à l’égard de ceux à qui il entend bénéficier. 

Encore une fois, un homme peut être parfaitement sincère lorsqu’il parle des défauts d’un autre, et il peut se justifier en disant qu’il ne dit que la vérité.

Mais ce n’est pas parce qu’elles sont vraies qu’il faut raconter des choses désagréables et nuisibles. Détruire une réputation n’est pas une façon d’aider un frère qui a commis une erreur. Mieux vaut ignorer ses erreurs et lui tendre la main.

« Sans multiplier les exemples, il faut comprendre que l’homme véritablement consciencieux ne doit pas simplement être sincère, mais qu’il doit avoir des idéaux et des normes élevées, et qu’en outre, il ne doit pas se contenter de ces normes.

Il doit plutôt les réviser de temps en temps, ce qui signifie un examen de conscience, pour voir s’il possède l’amour et le courage qui doivent accompagner la sincérité pour progresser dans la construction de son caractère. 

Car dans cette direction encore, il faut un progrès constant. Se contenter de ce que nous avons accompli est fatal.

Comme l’a dit un jour James A. Garfield : « Je dois faire quelque chose pour garder mes pensées fraîches et grandir.

Je ne redoute rien tant que de tomber dans une ornière et de me sentir devenir un fossile. De nombreux mots du rituel ont changé de sens depuis leur première utilisation. 

Le terme maçonnique « profane », par exemple, signifiait à l’origine « sans temple » – quelqu’un qui n’est pas initié, qui n’est pas du métier. 

Aujourd’hui, cela signifie blasphématoire, ce qui ne fait pas partie de la définition maçonnique du mot. Le « sacrifice » dans notre Moniteur semble relever de cette classification.

L’AUTEL DES ENCENS. DÉTAIL DE « LE TEMPLE DE SALOMON, SON TERRAIN ET CERTAINS DE SES INTÉRIEURS ». GRAVURE.

IMAGE LIÉE : COLLECTION DE BIENVENUE ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Dans l’Ancien Testament, un sacrifice devant l’autel était l’offrande de quelque chose – de la chair brûlée, de l’encens brûlant, de l’huile ou du vin pur – ce qui impliquait que le sacrifiant lui donnait quelque chose de précieux ; le sacrifice était une preuve devant tous les hommes que le sacrificateur accordait plus d’importance à sa parenté avec le Très-Haut qu’à la possession de ce qu’il offrait.

Dans notre rituel, le mot a perdu cette signification. Le pot d’encens en tant qu’emblème d’un cœur pur « qui est toujours un sacrifice acceptable pour la Divinité » peut difficilement évoquer l’idée qu’un maçon désire garder son « cœur pur » pour lui, mais que, par amour pour Dieu, il est prêt à le faire. Cela signifie plutôt que celui qui abandonne les plaisirs du monde, les idées mondaines et les désirs égoïstes qui peuvent interférer avec « la pureté de la vie et de la conduite » comme indiqué dans d’autres parties du rituel, fait ce qui est acceptable pour le Grand Architecte.

Maçonniquement, « pur » semble signifier honnête, sincère, authentique, réel, sans prétention et « sacrifice » pour désigner ce qui plaît au plus haut.

Ainsi lu, le pot d’encens maçonnique devient partie intégrante de la philosophie de la franc-maçonnerie, et non une simple interjection morale dans les emblèmes du troisième degré. 

Malgré tout le magnifique corpus d’enseignement qui se révèle lui-même, à moitié caché dans le symbolisme de la franc-maçonnerie, rien ne ressort plus clairement, ni n’appelle plus fort que son insistance sur ces vertus simples mais profondes du cœur humain regroupées dans une phrase comme « un homme de caractère supérieur ». . .en d’autres termes, quelqu’un avec un « cœur pur », « pur », c’est-à-dire non souillé par les défauts et les fragilités de tant d’enfants des hommes.

De notre confrère freemasonscommunity.life – Par William Régal

Tubal-Caïn(Tubalcain)est reconnu pour avoir inventé le métier de forgeron. Son nom est mentionné dans la Bible en relation avec le travail des métaux. Tubal-Caïn n’était pas seulement un maître forgeron, il était aussi un inventeur et un artisan. Sa marque a été retrouvée sur de nombreuses pièces de ferronnerie anciennes. Ce n’étaient pas non plus de simples objets de décoration ; il s’agissait d’outils pour chasser et écorcher les animaux, d’armes, d’outils agricoles, d’ustensiles ménagers et de bijoux. Apprenez-en davantage sur ce personnage intéressant en poursuivant votre lecture !

« Et le troisième frère, Tubal-Caïn, fonda la forge de l’or, de l’argent, du cuivre, du fer et de l’acier… – Albert Mackey, The Legend of the Craft

Le symbolisme principal de la franc-maçonnerie remonte aux enseignements des religions hébraïque et chrétienne. Le développement de la maçonnerie spéculative en Europe au XVIIIe siècle, époque où le christianisme dans toutes ses manifestations était important dans la vie quotidienne, est compréhensible. Les frères de l’époque aspiraient à s’améliorer eux-mêmes et à améliorer leur communauté par le biais de rituels, et quel meilleur endroit que les Écritures pour tirer ces leçons ?

Les cérémonies maçonniques, ainsi que celles de leurs nombreux corps affiliés, ont évolué au fil du temps, même si beaucoup continuent d’utiliser leurs origines judéo-chrétiennes pour exprimer des vérités universelles. En ce qui concerne les croyances maçonniques, de nombreuses personnes pensent que les histoires et les symboles de la Bible sont le meilleur moyen de les expliquer. Cependant, il est tout aussi important de souligner que la fraternité accepte dans ses rangs des hommes de toute race, religion ou croyance.

Tubal Caïn

Les francs-maçons croient que Tubal-Caïn , qui apparaît dans Genèse 4 : 22, est une figure biblique incluse dans la franc-maçonnerie. Tubal-Caïn, descendant d’Adam et Ève et fils de Lamech et de Zillah, est connu comme le premier forgeron. Bien que l’on ignore quand Tubal Caïn est apparu pour la première fois dans le rituel maçonnique spéculatif, Albert Mackey, le grand auteur et historien maçonnique, le décrit comme le « premier à travailler avec le fer et le laiton » dans son livre A Lexicon of Freemasonry. Mackey a écrit que Tubal Caïn dans ce passage :

… a introduit de nombreux arts dans la société qui tendaient à son amélioration et à sa civilisation. Tubal-Caïn est le Vulcain des Païens et on pense qu’il a été étroitement lié à l’ancienne franc-maçonnerie. Faber dit que « tous les bâtiments anciens les plus remarquables de la Grèce, de l’Égypte et de l’Asie Mineure ont été attribués aux maçons cabiréens ou cyclopéens », les descendants de Vulcain, Dhu Balcan, le dieu Balcan ou Tubal -Caïn. Oliver dit : « Plus tard, Tubal-Caïn, sous le nom de Vulcain et de son Cyclope, figura comme ouvriers en métaux et inventeurs de mystères ; et il est donc probable qu’il était à son époque le hiérophante d’une institution similaire, copiée du système précédent de Seth, et appliquée à l’amélioration de projets plus adaptés aux activités physiques de la race à laquelle il appartenait.

Mackey pense que Tubal-Caïn peut être considéré comme notre ancêtre maçonnique en raison de ses contributions substantielles à la science de l’artisanat.

Le troisième degré

Parce qu’il fut le premier à enseigner aux autres comment travailler le métal et les outils forgés, Tubal-Caïn est vénéré dans la franc-maçonnerie comme l’ancêtre de tous les maîtres artisans. En tant qu’enseignant, il démontre l’importance que les maçons accordent à la transmission de leurs connaissances à leurs semblables.

Pour atteindre le troisième degré, un Frère doit apprendre à utiliser les outils de travail de l’Artisanat pour exécuter les desseins de l’Artiste Divin. Il ne peut acquérir le rang de Maître Maçon, vivant pleinement sa vie à la lumière de la Franc-Maçonnerie, qu’en apprenant les principes moraux et philosophiques donnés en loge par des Frères connaisseurs et expérimentés qui marchent sur les traces de Tubal-Caïn.

Après ces fêtes de fin d’année où le seul conseil à donner était « surtout, ne vous pesez pas ! », il est temps de veiller à sa santé, petit mensonge pour ne pas reconnaître qu’on ne rentre plus dans sa robe ou son pantalon. Pour vous aider dans vos bonnes résolutions, voici quelques conseils donnés au XIIe siècle par la fameuse École de Salerne…

Capitale d’une principauté jusqu’au onzième siècle, Salerne était un pont entre l’Occident chrétien et le monde musulman dont faisait alors partie la Sicile toute proche. C’était une ville prospère qui battait monnaie.

En 1077 la Sicile est conquise par les Normands avec Robert Guiscard à leur tête. L’émir, Yousouf Ibn Abdallah, est destitué et, en 1130 la capitale de l’Italie du sud est transférée à Palerme. Pour éviter le déclin, Salerne renforce alors son orientation médicale. Forte d’une légende prétendant que son École de médecine, avait été fondée en 802 par quatre savants : un juif Helinus, un grec Pontus, un arabe Adela et un latin Salernus dont elle portait le nom, Salerne s’emploie à attirer les médecins les plus prestigieux de l’époque, quelle qu’en soit l’origine et la religion. La ville devient ainsi, aux XIIe et XIIIe siècles, le centre d’enseignement médical de l’occident.

Conjuguant les savoirs du monde arabe et byzantin à l’étude d’Hippocrate et de Galien, s’appuyant sur l’observation et pratiquant même les essais thérapeutiques sur les animaux avant d’administrer les traitements à l’homme, l’École de Salerne diffuse dans les grandes villes européennes une collection de 103 aphorismes en vers intitulée « Regimen Sanitatis Salernitanum », un ensemble de conseils destinés à rester en bonne santé. C’était là une proposition révolutionnaire car la médecine, avec ses vrais soignants et ses charlatans, ne prétendait qu’à soigner les malades, pas à garder en santé les bien-portants.

Ses avancées font considérer aujourd’hui l’École de médecine de Salerne comme l’ancêtre de l’université. De plus, et ce n’est pas rien, ce fut la première institution européenne où les femmes ont bénéficié des mêmes droits que les hommes. La plus célèbre des, mulieres Salernitanae, est sans conteste Trotula de Ruggiero, première femme à pratiquer et enseigner la médecine et à écrire des traités de pharmacologie clinique. La médecine n’était pas un art libéral, elle était considérée comme une branche de la physique relevant de la philosophie, et se divisait en médecine théorique et médecine pratique. Ces deux approches étaient également fondées sur la réflexion et le raisonnement, mais la seconde, pour bien cibler les soins à prodiguer, classait les maladies selon leur origine interne ou externe – la saison, le climat, un traumatisme, etc. –, tandis que la première traitait de la santé en soi, selon le principe aristotélicien de la correspondance entre le macrocosme qu’est l’univers et le microcosme humain, principe que l’on retrouve en alchimie avec la fameuse « Table d’émeraude » d’Hermès Trismégiste : « Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut & ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d’une seule chose ».

Hippocrate y avait ajouté l’observation du malade et avait cherché à définir les raisons de la santé. Ainsi avait-il déterminé qu’elle était liée aux quatre éléments (feu, air, eau, terre), aux qualités premières (chaud, froid, humide, sec), aux qualités accidentelles et aux modalités du mouvement. Dans chaque individu, la santé se définissait donc par l’équilibre interne entre ces facteurs : aux sens externes correspondaient les « sens internes » de l’âme localisés dans le cerveau, tandis que la circulation des « esprits » assurait la liaison entre l’âme et le corps.

L’un des professeurs de médecine, Archimateus, nous fait part des conceptions médicales de l’école : « Les connaissances – écrit-il – ne suffisent pas. Le succès de la thérapie dépend beaucoup de la conduite du médecin envers le malade et de l’impression qu’il produit sur lui. » A ce facteur psychologique, il ajoute une réflexion éthique. Ainsi à la question « faut-il révéler au malade la gravité de son état ? » et il répond « non », en bon disciple de Galien, alors que la plupart des casuistes l’exigeaient. En revanche, pour ce qui est des honoraires, non seulement il donne comme précepte exige dum dolor est, réclame ton argent tant que la douleur se fait sentir, mais il ajoute même, avec quelque malice, qu’il ne faut pas hésiter, le cas échéant, à relancer adroitement le mal pour que le patient sente bien que sa santé dépend du médecin !

Les Aphorismes et Conseils de Salerne, écrits en latin, ont eu un tel succès qu’ils ont été traduits en français, en 1749 par Bleusen de la Martinière (Dieppe 1683 – La Haye 1749). Ils sont particulièrement adaptés aux Sœurs et aux Frères qui, outre les fêtes carillonnées par la publicité commerciale qui les ont conduits à des excès de table, sont pratiquement obligés de participer aux agapes de leur Atelier en dépit du souci de leur silhouette et de l’heure tardive.

Car, osons l’avouer, les travaux auxquels les francs-maçons sont le plus assidus et consacrent le plus d’ardeur, ce sont… les agapes ! Il est vrai que la Franc-maçonnerie est née dans une auberge et l’on peut se demander si le rituel n’était pas un prélude aux « travaux de table » qui prolongeaient la tenue, au demeurant bien plus brève qu’aujourd’hui… On en parle pourtant peu, sauf pour quelque banalité sur la convivialité, ou, pire, pour faire remonter à Napoléon le Banquet d’Ordre, avec ses « chargez et alignez », et ses folkloriques « canons », « drapeaux », « poudre noire ou blanche » et autres « feu ! », alors qu’on trouve ce vocabulaire d’artilleurs dans des rituels bien antérieurs.

Mais on ne dit rien sur le contenu de ces agapes. Que fallait-il manger et boire ? Certains rituels précisent qu’il s’agit d’un repas « frugal » et Anderson incitait lui aussi à la modération. On trouve ainsi, dans le chapitre « De la Tenue » des Constitutions de 1723, à l’article Quand la LOGE est fermée et que les Frères ne sont pas partis : « On peut s’amuser d’une Gaieté innocente en se traitant mutuellement selon ses Moyens ; mais il faut éviter tous Excès, ne forcer aucun Frère à manger ou à boire au-delà de son Goût […] : cela détruirait notre Harmonie, et ferait échouer nos louables Desseins. »

Voici donc quelques préceptes, tels qu’ils furent traduits en français rimé par Bleusen de la Martinière en ce début du XVIII^e siècle où la Maçonnerie entre dans le royaume de France.

Préceptes généraux de la santé

Au Roi d’Angleterre, Salut.

Toute l’École de Salerne

En ce court écrit a pour but

De lui tracer comment il faut qu’il se gouverne

S’il veut se garantir de toute infirmité,

Et vivre en parfaite santé.

Buvez peu de vin pur ; le soir ne mangez guère ;

Faites de l’exercice après chaque repas.

Dormir sur le dîner, c’est l’usage ordinaire,

Toutefois ne le suivez pas.

Quand vous sentez que la Nature

Veut vous débarrasser d’une matière impure,

Écoutez ses Conseils ; secondez ses Efforts :

Loin de vous retenir, vite de cette ordure,

Le plus tôt qu’il se peut, délivrez votre Corps.

Fuyez les soins fâcheux, par eux le sang s’altère ;

Comme un poison funeste évitez la colère.

En observant ces points, comptez que de vos jours

Un régime prudent prolongera le cours.

Cette adresse au Roi d’Angleterre, peut nous faire penser que les membres de la Royal Society, dont Desaguliers, connurent ces préceptes lorsqu’ils rédigèrent leurs Constitutions. Voici le conseil suivant :

Moyens de se passer de médecin

S’il n’est nul Médecin près de votre Personne,

Qui dans l’occasion puisse être consulté ;

En voici trois que l’on vous donne :

Un fonds de Belle-Humeur, un Repos limité,

Et surtout la sobriété.

Concernant la boisson, précisément, les choses sont moins simples.

Quant au Vin ; sur le choix, voici notre doctrine :

Buvez-en peu ; mais qu’il soit bon.

Le bon Vin sert de Médecine,

Le mauvais vin est un poison.

Point de Vins frelatés, ils gâtent la poitrine :

Un Vin frais, naturel, pétillant, gracieux,

Doit flatter le palais, l’odorat et les yeux.

            Et l’auteur d’ajouter :

Le Vin bourru chatouille, on le boit avec joie ;

Il engraisse, il est nourrissant.

Mais craignez qu’il n’opile ou la rate ou le foie,

Par le trop long séjour qu’il y fait en passant.

D’un Vin blanc, clair, fin, le mérite

Consiste en ce qu’il passe vite.

Beaucoup plus lent en ses progrès,

            Le Vin rouge bu par excès,

Porte un suc astringent au ventre qu’il resserre ;

Il le rend dur comme la pierre ;

Et c’est de toutes les boissons

Celle qui d’une voix gâte plutôt les sons.

Et un dernier Aphorisme qui se passe de commentaires :

Remède pour ceux qui ont trop bu de vin au souper.

Si, pour avoir trop bu la veille,

Votre estomac est dérangé,

Ayez dès le matin recours à la bouteille,

Vous serez bientôt soulagé ;

Par ce remède bien purgé,

Aux maux de cœur, aux maux de tête,

Vous donnerez un prompt congé, En prenant du poil de la bête.