De notre confrère italien expartibus.it – Par le Frère anonyme baptisé Hermès
« Je me rends compte que ce corps, composé des quatre éléments, n’est pas vraiment moi et qu’il ne constitue pas ma limite. »
« Je fais partie d’un flux de vie composé d’ancêtres spirituels et de sang, qui a coulé pendant des milliers d’années jusqu’au présent et coulera encore dans le futur, pendant des milliers d’années.»
« Je ne fais qu’un avec mes ancêtres, je ne fais qu’un avec tous les peuples et toutes les espèces, qu’ils soient en paix et en sécurité ou qu’ils souffrent et vivent dans la peur. En ce moment même, je suis présent partout sur la planète. Je suis aussi présent dans le passé et dans le futur. »
« La décomposition de ce corps ne m’affecte pas, tout comme la chute d’une fleur de prunier n’implique pas la mort de l’arbre. Je me vois comme une vague à la surface de l’océan : ma nature est l’eau de l’océan. Je me vois dans toutes les autres vagues et je vois toutes les autres vagues en moi. L’apparition et la disparition de la forme des vagues n’affectent pas l’océan. »
« Mon corps du Dharma et ma vie spirituelle ne sont pas sujets à la naissance et à la mort. Je vois ma présence avant la manifestation de mon corps et après sa désintégration. Aussi en ce moment je vois que j’existe au-delà de ce corps. »
« Soixante-dix, quatre-vingts ans, ce n’est pas la durée de ma vie : la durée de la vie, comme celle d’une feuille ou d’un bouddha, est illimitée. J’ai surmonté l’idée d’être un corps séparé des autres formes de vie dans le temps et dans l’espace. »
Thich Nhat Hanh – Contemplation du non-venu et du non-venu
La mort de Thich Nhat Hanh n’a fait aucun bruit, elle est survenue en silence, précisément à minuit le 22 janvier 2022, heure du Vietnam, puis s’est propagée avec délicatesse et compassion sur les plateformes de communication du monde entier. Avec la même légèreté qui a accompagné sa vie de moine bouddhiste et de maître zen.
Cela devrait dire quelque chose à un initié franc-maçon. Comme un signe éblouissant, un symbole vivant, une référence à regarder et à s’inspirer.
Une vie initiatique pleine, celle de Thich Nhat Hanh, qui est devenu un symbole jusqu’au bout. Qui s’est déroulé dans la joie et l’abnégation, de l’ouverture à la clôture des travaux, « dans la grâce de l’heure et de l’âge ».
Du Zénith de la première ouverture de conscience et de pleine énergie au Nadir du dernier souffle. Cette respiration si chère au Maître qui reliait la conscience, la pleine conscience , au rythme systolique et diastolique de la respiration profonde.
En inspirant, on se concentre sur son ego, en expirant, on lâche les choses inutiles, on s’abandonne au tout, pour couler à l’intérieur du Soi. Une entrée et une sortie continue du monde.
Thich Nhat Hanh est né le 11 octobre 1926 dans une ville vietnamienne proche de la frontière avec la République Populaire du Nord meurtrie par une guerre sanglante qui a duré vingt ans, de 1955 à 1975.
Témoin du temps et en même temps témoin du Rien, de l’Ailleurs dont nous venons tous, ce maître de vie était un combattant indomptable et souriant sur le front de la paix, de la non-violence et des droits de l’homme. Il se lie d’amitié avec Martin Luther King, qui le proposera plus tard pour le prix Nobel de la paix.
Le secrétaire d’État McNamara de l’époque, après l’avoir rencontré, a démissionné en raison d’une crise de conscience. Pour son engagement pacifiste « non aligné » ni en faveur du Vietnam ni des États-Unis, il a été exilé de son pays natal pendant 39 très longues années.
A cette époque, en 1982, grâce à son charisme et son engagement, une grande communauté voit le jour en Aquitaine, le Village des Pruniers, aujourd’hui le plus grand monastère bouddhique d’Europe, prolongement idéal de la « Communauté de la patate douce » que Thich Nhat Hanh fonda près de Paris dans les années 1970, peu après son exil du Vietnam.
Ce lieu d’amour, où l’on enseigne l’art de vivre en harmonie avec les autres et avec la terre, a vu fleurir de nombreuses branches internationales telles que le Blue Cliff Monastery à New York, le Monastery of Deer Park en Californie, l’Institut Européen de Bouddhisme Appliqué à Allemagne, le monastère de Magnolia Grove dans le Mississippi, la Maison de l’Inspire à Paris, le Village des Pruniers en Australie, à Hong Kong et en Thaïlande.
L’enseignement le plus puissant et emblématique que Thich Nhat Hanh nous laisse, à travers ses nombreux livres et surtout par son exemple, dans la lignée de la tradition de sagesse du monde entier, est la nécessité absolue d’une pratique constante, quotidienne et opérationnelle pour que s’engage le parcours sans cesse le chemin initiatique.
De la respiration souriante, à la méditation assise, libre ou guidée, à la dite « méditation en marchant », aux invocations de noms sacrés, aux rites d’offrande, à la prosternation de « Toucher la Terre », jusqu’à la constante et joyeuse présence dans toutes les activités quotidiennes lorsque vous préparez un repas, répondez au téléphone, discutez avec votre proche, débarrassez la table ou faites vos courses.
Combien de francs-maçons, forts de quelques participations, souvent apathiques, aux séances rituelles, pourraient dire, avec sincérité et honnêteté intellectuelle, de faire de même, en s’inspirant de modèles opératoires, personnels et collectifs similaires de la Tradition occidentale, tout d’abord ceux de l’hermétisme ?
Le souffle est le pont qui relie la vie à la conscience, qui relie le corps à nos pensées. Chaque fois que votre esprit se disperse, utilisez votre respiration comme un moyen de reprendre votre esprit en main.
Thich Nhat Hanh
Un autre don incommensurable de l’héritage spirituel clair et serein de Thich Nhat Hanh est les 14 Préceptes ou Formations, dont je rappelle, en particulier, le premier, une phrase qui, si elle est bien comprise, devrait mettre en crise la conscience individuelle et collective. de nombreuses petites et grandes Obédiences maçonniques, trop souvent reflet de misérables égos triomphants, qui, bien qu’inspirés des plus hauts principes de l’Universalisme et de la Fraternité, profanent en fait l’esprit authentique du cheminement initiatique, qui n’est autre que la transposition, sur Terre, des lois du Ciel.
Conscients de la souffrance créée par le fanatisme et l’intolérance, nous sommes déterminés à ne pas idolâtrer ou tenir pour contraignante aucune doctrine, théorie ou idéologie, pas même celles bouddhistes.
Nous nous engageons à voir les enseignements bouddhistes comme des outils qui nous guident et nous aident à apprendre à regarder profondément et à développer la compréhension et la compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour combattre, tuer ou mourir.
Nous comprenons que le fanatisme sous ses multiples formes est le résultat d’une perception dualiste et discriminante des choses. Nous nous entraînerons à tout regarder avec ouverture et avec la perspicacité de l’inter-être, à transformer le dogmatisme et la violence en nous-mêmes et dans le monde.
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