Il est proposé ici de faire un retour dans le temps et de se  transporter au Moyen-âge, vers le XII^e ou le XIII^e siècle. Nous souhaitons en effet quitter par la pensée le monde contemporain, dans lequel le rationnel et le scientifique paraissent vouloir s’imposer contre le spirituel et l’intuitif, n’en déplaise aux espérances prophétiques d’André Malraux. Parmi les enseignements essentiels dispensés par l’Église à travers l’Europe depuis ses origines, la toute-puissance de Dieu apparaît primordiale.

Le Créateur tient le destin de chaque créature entre ses mains. Dès lors, il est juste de le louer et de célébrer sa Gloire lorsque règnent la paix et la prospérité. Mais si la misère et la désolation surviennent, il convient d’implorer la miséricorde divine, car les fléaux et autres malheurs ne pouvaient être que punitions venues des cieux…

Dans cette Europe médiévale, lorsqu’une cité avait quelque importance, elle entendait ne pas se laisser surpasser, ni aux yeux des hommes, ni à ceux de Dieu.

Pour célébrer comme il convenait la gloire de Dieu, afin qu’il conserve à la ville ses faveurs, on prenait la décision d’élever une cathédrale.

La décision émanait bien souvent de la population, des riches bourgeois, du seigneur du cru. Mais cette décision ne pouvait être prise que par les gens d’Église. Certes l’évêque était le chef spirituel incontesté du diocèse. Mais la bonne gestion des finances, indispensable à la conduite d’un tel projet, était le fait de l’assemblée des chanoines, constituée en Chapitre. C’est à ce dernier qu’il revenait de trouver un maître d’œuvre.

Ces experts, formant une guilde, une confrérie très fermée, avaient pour mission de tracer les plans de la future cathédrale et d’en diriger la construction. Il leur revenait également d’engager les maîtres artisans qui travailleraient sous leurs ordres, chacun dans sa spécialité.

Pour que l’édifice soit construit selon les règles de l’art, neuf maîtres artisans étaient traditionnellement réunis autour du maître d’œuvre : un maître carrier, un maître tailleur de pierres, un maître sculpteur, un maître gâcheur, un maître maçon, un maître charpentier, un maître forgeron, un maître couvreur et un maître verrier.
À leur tour, ces maîtres artisans recrutaient, formaient et encadraient les compagnons et les apprentis dont ils avaient besoin, chacun veillant à la bonne marche de son atelier.

La plupart des outils étaient fabriqués sur place, à la demande. Les forgerons façonnaient les fers, les menuisiers taillaient et adaptaient les manches, chaque outil étant adapté à un travail précis et à la main de l’ouvrier qui allait le manier.

Sept ou huit siècles plus tard, la tradition des bâtisseurs perdure, et leurs outils, s’ils se sont modernisés dans leur technologie et standardisés en s’industrialisant, existent toujours.

Chacun de nous , sans être technicien, sait ce que sont un ciseau et un marteau, un levier, une règle graduée, un niveau, un fil à plomb, une équerre, un compas à pointes sèches…
Il n’est pas sans intérêt de remarquer que ces outils, précisément, demeurent en usage, tandis que d’autres sont pour l’essentiel relégués au musée ou ne sont plus guère utilisés que par quelques rares artisans Compagnons du Devoir, pour créer le chef d’œuvre qui fera d’eux des Compagnons accomplis. On peut citer ainsi tous les outils que la Fée Électricité a transformés : le vilebrequin et le perçoir, l’herminette, voire le rabot ou la scie à araser. 

Construire une cathédrale est une tâche de longue haleine, qui va s’étendre sur plusieurs dizaines d’années. L’une des premières préoccupations du Maître d’œuvre et de ses Maîtres artisans est de construire les bâtiments qui abriteront les Ateliers de chaque métier, sans oublier celui où l’architecte tracera les plans détaillés qui déclineront la première esquisse et les plans définitifs tirés sur des plaques de plâtre pour être soumis à l’évêque en présence du Chapitre. D’autres bâtiments seront construits pour accueillir les ouvriers, recrutés par les Maîtres et qui vont passer sur le chantier souvent plusieurs années, voire l’essentiel de leur vie d’homme.

Parce qu’elle sert de maison à vivre, de logement, on donne à cette construction le nom de Loge.

Les modules préfabriqués de nos grands chantiers sont les piètres successeurs des Loges des bâtisseurs de cathédrales.

Dans son Atelier – au sens où nous disons encore aujourd’hui un Atelier d’architecture – le maître d’œuvre traçait et retraçait les plans de la construction qui allait, pour les siècles des siècles, proclamer la gloire de Dieu et la foi des fidèles. Il avait acquis son savoir en franchissant avec patience et humilité tous les degrés de la connaissance du grand art, de l’Art Royal.

Cet Art Royal remontait bien plus loin que la construction de la première cathédrale, bien avant que la chrétienté se soit étendue à toute l’Europe. Ses racines plongeaient dans l’antiquité de notre civilisation, venues de la Haute-Égypte,  passant par Jérusalem et Athènes, Delphes ou encore Alexandrie. Plus encore que royal, c’est-à-dire s’appliquant à la construction de palais pour les souverains,  empereurs et autres pharaons, l’Art Royal était un art sacré, utilisé pour ériger les Temples dédiés à Amon-Râ, Zeus, Athéna ou Adonaï Élohim.

Bien plus qu’une technique, qui permettait d’élever vers le ciel des colonnes audacieuses, c’était une Connaissance, avec un « C » majuscule. La science des proportions, la science de l’Harmonieux et du Beau. Pour que l’édifice élevé à la gloire divine lui soit agréable, il fallait que ses dimensions, son organisation, ses rapports géométriques, soit à l’image de l’univers, à l’image des proportions du Ciel et de ses constellations immuables.

Le Temple devait être la représentation microcosmique de la création macrocosmique.

Année après année, siècle après siècle, les sages astronomes avaient noté la position des étoiles dans le ciel, la demeure des dieux. Géomètres, ils en avaient tiré des nombres qu’ils considéraient comme sacrés, tel le nombre d’Or. Comment traçaient-ils un rectangle d’or ?

Ils traçaient un carré. Puis un arc de cercle, en appliquant une pointe du compas au milieu d’un des côtés du carré, et l’autre pointe à l’un des sommets de l’autre côté. Le prolongement du premier côté coupait cet arc de cercle en un point. Par ce point, ils élevaient alors à l’aide d’une équerre ou du compas une perpendiculaire aux prolongements des deux côtés du carré initial. La figure obtenue est un rectangle d’or.

Au cours de ses années d’apprentissage, puis de compagnonnage, le Maître d’œuvre avait non seulement appris la fabrication et le maniement des outils, le travail des divers matériaux, le geste juste et sûr ; il avait aussi été initié à ces mystères, compris l’usage qu’il était possible d’en faire sur la table à tracer les plans, pour que les lignes et les proportions de la demeure divine soient justes et parfaites.

Le fronton de nombreux temples, notamment en Grèce, est un triangle isocèle, semblable à celui qui surmontait dit-on la chaire du Roi Salomon dans le Temple de Jérusalem. Ce triangle isocèle est particulier en ce que son angle au sommet vaut le triple des angles à la base : les angles sont donc dans un rapport de 1 à 3 : 108 ° au sommet, 36° à chacune des bases.
C’est à Pythagore que l’on doit d’avoir remarqué que 36 est la somme des huit premiers nombres, mais aussi la somme des trois premiers nombres élevés à la puissance 3 (1³ + 2³ +3³).
L’arche de Gilgamesh, le demi-dieu qui régnait sur la ville babylonienne d’Ourouk, mesurait trois fois 120 coudées, soit 120 x 2 = 360, 36 x 10.
Le Temple de Salomon mesurait, nous rapporte le Livre des Rois, 60 coudées de long, 30 de large et 20 de haut. 60 x 30 x 20 = 36 000, 36 x 1000. De part et d’autre de l’entrée du Temple s’élevaient les deux colonnes Jakin et Boaz, chacune haute de 18 coudées. Deux fois 18 = 36…

Ainsi la géométrie pouvait-elle être une science sacrée, habitée de mystères et clé de la connaissance.

Platon n’avait-il pas inscrit sur la porte de son école « Que nul n’entre sous mon toit s’il n’est géomètre ».
Les bâtisseurs de cathédrales étaient les héritiers de cette connaissance, les descendants des constructeurs de ces temples antiques, dont la tradition s’était perpétuée sans qu’en soient perdus ni la rigueur ni le sens.

On notera que la Franc-maçonnerie a dès ses origines, ou presque, voulu marquer sa filiation non seulement avec les ouvriers et compagnons bâtisseurs, mais aussi avec les maîtres d’œuvre.

L’ouvrage de l’Abbé Larudan, L’Ordre des francs-maçons trahi et le secret des Mopses révélé, qui date de 1745, désigne comme « Architectes » les Maçons d’un degré supérieur à celui de Maître. On retrouve cette appellation dans divers écrits du milieu du XVIII^ème siècle, tandis que c’est en 1780 que le titre de « Grand Maître Architecte » est choisi pour le 12^ème rang dans le Rite de Perfection élaboré à Paris par les Conseil des Empereurs d’Orient et d’Occident.

Le but du grade est d’enseigner à l’initié que sa mission est de poursuivre la construction du Temple, que tous les Temples sont consacrés au même Dieu, et qu’en accédant à la Connaissance par l’initiation, on se rapproche du Créateur.

L’Architecture, qui vise à tracer des plans dans lesquels se reflète l’Harmonie, la Beauté, la Rigueur de l’immense et infini chantier qu’est l’Univers, est donc la synthèse de toutes les sciences. Ce que les Anciens nommaient le Grand Œuvre.

Rappelons ici que la divine proportion, évoquée à propos du nombre d’or, sert à la construction du Delta. Trois deltas permettent de former une étoile à cinq branches, dont trois sommets consécutifs permettent de dessiner l’arc brisé caractéristique du style gothique.

On connaît le principe fondamental selon lequel ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. C’est de ce principe fort ancien que se réclame Saint Augustin dans La Cité de Dieu lorsqu’il distingue la cité terrestre et la cité céleste ; la première, construction humaine et donc imparfaite, la seconde suivant la loi de la perfection et gouvernée par l’Amour envers Dieu, envers son prochain et envers soi-même.
Une cathédrale, par ses hautes colonnes et ses voûtes quasi-célestes, est comme un reflet, une tentative humaine, de reproduire la cité de Dieu.

Une voûte est une crypte autant qu’elle est un dôme. Elle renvoie donc aux profondeurs de la Terre comme aux cieux, où siège la Divinité. La voûte est caverne et tombeau, comme elle est porte vers l’infini du Ciel et de l’Univers tout entier.

La voûte est connue depuis l’époque des palais et des temples des Assyriens et des Babyloniens. Après une phase d’éclipse au temps de l’architecture hellénistique, la voûte réapparaît dans les édifices monumentaux de la fin de l’Empire Romain. Les architectes romains, puis byzantins, et à leur suite les bâtisseurs romans puis gothiques ont fait de la voûte le principe essentiel de leurs constructions, car le seul qui permette de couvrir les nefs immenses des basiliques et autres cathédrales.

Dans son modèle architectural le plus simple, il s’agit d’un cube surmonté d’une coupole. Le cube figure la Terre, tandis que la coupole symbolise le Ciel. Il peut également s’agir de l’analogue de ce modèle en deux dimensions, deux colonnes soutenant un arc. Deux rangées parallèles de colonnes unies par des arcs définissent une nef. Ce modèle rappelle que l’univers est ordonné. Le  point culminant de la voûte est le point de sortie de l’édifice, son ouverture énergétique vers la Divinité et la Lumière.
Nombre de coupoles anciennes comportaient ainsi une ouverture au sommet, véritable « porte étroite » donnant accès au royaume des cieux.

L’arc en ogive est sans conteste la marque la plus aisément identifiable du style gothique.
Il est formé de deux arcs qui se rencontrent, formant une sorte de pointe à leur jonction. Ces deux arcs ainsi opposés, affrontés par le sommet, produisent de très fortes poussées vers le haut, tant du point de vue statique que dynamique. Nombreux sont les travaux qui évoquent le formidable courant énergétique qui semble pousser l’ensemble vers le ciel. Nombreux sont ceux aussi qui mentionnent l’impulsion qui saisit celui qui pénètre dans une cathédrale, et le pousse à se redresser.

Rien n’est fortuit dans une cathédrale, aucun tracé, aucune proportion. Tout y est symbole, à base de carrés pour figurer la terre et de cercles pour évoquer le ciel puisque le sanctuaire est en quelque sorte un centre du monde, à l’union du microcosme et du macrocosme.

Et les outils du bâtisseur sont bien plus que des objets utilitaires. Ils sont le Métier lui-même.

Sur les pierres  des cathédrales qu’il construit, chaque tailleur de pierre possédait sa propre marque qui lui était sans doute attribuée par le maître d’œuvre à la fin des quatre à cinq années d’apprentissage. Réalisées spontanément au 12^e siècle, elles deviennent de plus en plus appliquées au cours des siècles suivants, jusqu’à devenir de remarquables signes de reconnaissance à la Renaissance. Les marques servaient probablement à la rémunération des tailleurs de pierre, qui étaient payés à la tâche. À partir du 15^e siècle, les tailleurs de pierre devenus maîtres d’œuvre arboraient leur marque sur un écu ou un blason, souvent apposée sur les pièces maîtresses telles que les clefs de voûte ou à côté de leur portrait sculptée.

Rien, répétons-le, n’est fortuit dans le plan d’une cathédrale. Mais tout, ou presque, peut receler diverses significations, renvoyer à diverses interprétations ou origines symboliques.
Ainsi, le plan en croix latine reproduit à l’évidence la croix sur laquelle fut supplicié le Christ.

Mais il évoque aussi l’athanor, le creuset des alchimistes, qui lui-même figure une représentation symbolique du corps humain. C’est aussi le croisement entre deux directions perpendiculaires, verticale et horizontale., l’une figurant le monde matériel et l’autre le monde spirituel.

Les proportions des cathédrales sont telles qu’elles agissent sur l’esprit sans qu’il soit nécessaire d’en avoir compris le sens caché. Aucune initiation n’est nécessaire pour être saisi par l’effet résultant de l’harmonie, du sens de la juste mesure et de l’exacte proportion.

Les Collèges de Constructeurs romains héritèrent de l’essentiel des enseignements de l’école pythagoricienne. Protégés de la curiosité des non initiés par des mots de passe au secret bien gardé, leurs membres veillaient à ce que rien de filtre de leurs formules ni de leurs symboles.
Ces Collegia Fabrorum étaient placés sous la protection du dieu Janus, le Portier, donc le dieu du seuil, du commencement, de l’initiation. Ils se réunissaient dans des grottes ou dans des galeries, à l’abri des regards, à l’instar de Cronos/Saturne qui, chassé de l’Olympe par Zeus/Jupiter, s’était réfugié dans les grottes du Latium,Or ces collèges, ces confréries ne disparurent pas avec la fin de la grande époque romaine.

Les Collegia étaient encore demeurés actifs à l’état de vestiges en Occident, et de façon plus vivace et plus structurée dans l’empire romain d’Orient. C’est  là que les premiers Croisés les retrouvent vers la fin du XI^e siècle. Leur savoir fut alors transmis aux associations et aux guildes ecclésiales créées par les évêques du Haut moyen-âge, et surtout par les bénédictins et les cisterciens chargés de construire les basiliques et, plus tard,  les cathédrales de l’Occident chrétien.

La rencontre des héritiers des Collegia romains avec les disciples de Saint Benoît leur permit de voir vivifié à nouveau leur traduction et leurs mystères. On trouve des traces indiscutables de cette synergie dans des écrits et des constructions datant du 6^ème siècle, au cours du pontificat de Grégoire le Grand, l’auteur du rituel et du calendrier qui portent son nom, ainsi que de l’époque des maîtres comacins, dès le début du 8^ème siècle.

La Franc-maçonnerie de métier, dont les Compagnons du Devoir sont les héritiers « opératifs » est née et s’est organisée à partir de cet héritage. Mais d’autres traditions, par exemple celtique, étaient aussi à l’origine de ces mesures harmoniques et de ces représentations des figures et des proportions de la Nature. Tant sur le plan que sur la projection en trois dimensions de ces édifices voués à la gloire divine, on mettait en œuvre des techniques de géométrie extrêmement sophistiquées.

Les carnets de croquis de Villard de Honnecourt, qui donne son nom à des cahiers et à des conférences publiques de l’une des obédiences maçonniques françaises, révèlent quelques uns de ces rapports de proportions entre figures humaines, emblématiques, architecturales et géométriques.

Ce sont ces techniques, et les simples instruments de géomètre de leurs étuis de mathématiques, qui permirent aux architectes de la cathédrale de Chartres de résoudre graphiquement le problème jusque-là insoluble de la quadrature du cercle.

Nous devions évoquer ici l’étendue de la Connaissance que révèle l’étude de l’iconographie des cathédrales. On peut en donner de multiples exemples en évoquant les représentations du zodiaque, des arts libéraux, de la mandorle, etc… Certains des artistes chrétiens qui, du 9^e au 13^e siècle, ont orné ces édifices élevés à la plus grande gloire de Dieu, rendaient simultanément hommage au Christ en majesté et aux quatre chérubins, les kérouvîm de l’Ancien Testament. Autant de signes d’une connaissance de l’exégèse symbolique et donc du contenu ésotérique de la Bible.

Il en est de même des réminiscences salomoniennes dans la construction et surtout la décoration des cathédrales. Enfin, il faut rappeler que la tradition platonicienne regroupera les mathématiques, la géométrie, l’astronomie et la musique, tandis que la chrétienté médiévale nommera cet ensemble le quadrivium, en lui attribuant une finalité métaphysique.

Il n’est pas nécessaire de justifier le rôle de la géométrie et du calcul mathématique dans la conception des cathédrales. Nous avons également évoqué le symbolisme de la voûte, représentation des cieux, et donc de la présence de l’astronomie dans ce processus créateur.

Comment ne pas lier cathédrales et musique ? Comment ne pas entendre, jaillissant du chœur, emplissant la nef et les transepts, s’élevant jusqu’au faîte de l’édifice, la saisissante musique des neumes et du chant grégorien, ou la force majestueuse du jeu d’orgue ?

Alors que l’harmonie, la beauté et la justesse des proportions d’une cathédrale sont accessibles à tous, le sens des marques compagnonniques laissées par les bâtisseurs moyenâgeux, ces signes gravés, n’est, cependant, accessible qu’aux initiés, à ceux qui ont reçu la connaissance et savent reconnaître ces marques symboliques.

Une grande partie de la symbolique maçonnique est empruntée à celle, précisément, des maçons de métier.

Les travaux d’une Loge de Francs-Maçons se déroulent de midi à minuit, à l’instar d’un chantier et de ses différents ouvrages, faisant appel à différentes techniques et donc à différents outils. L’Apprenti devra manier le ciseau et le maillet, afin de dégrossir la pierre brute. À mesure de sa progression, à chaque étape de la progression initiatique, le Franc-Maçon se doit de découvrir puis de maîtriser l’usage et le symbolisme d’autres outils.

Le Compas et l’Équerre, une histoire d’union

Sur l’autel des serments se trouvent un compas et une équerre.
Le compas est l’outil avec lequel le Grand Architecte de l’Univers a dessiné le monde.
Vingt siècles avant Galilée, le Livre des Proverbes énonçait que « la Sagesse était là lorsque Dieu affermit les cieux, lorsqu’il traça un cercle à la surface de l’abîme, […] jouant sur le globe de sa terre. »
C’est la même idée qu’évoque Dante dans le Chant 19 du Paradis : « la sagesse profonde qui, d’un tour de compas ayant tracé le monde, de germes apparents ou cachés l’a rempli. »
Le compas avec lequel on dessinait au Moyen-âge sur une surface de plâtre soigneusement lissée était un compas à pointes sèches, à branches droites. C’est ce compas droit qui se retrouve sur l’autel des serments d’une Loge maçonnique régulière.
Ce type de compas sert à tracer des cercles ou des arcs de cercles, mais aussi à reporter des mesures, des dimensions, d’un plan à un autre.
Il existe une variété particulière de compas droit, également à pointes sèches : le compas d’appareillage.
Naturellement, l’écart des pointes d’un compas varie selon l’angle au sommet. Les architectes étalonnaient ainsi leurs compas, en faisant correspondre un angle d’ouverture à une longueur de l’écart entre les pointes.

Dès lors, en utilisant une simple règle ou des repères gravés sur une canne, on pouvait aisément vérifier des angles à 30°, 45°, 60° et surtout 90°. Ainsi, le compas pouvait servir d’équerre et de fausse équerre.

En Franc-maçonnerie, l’ouverture du compas ne dépasse pas 90°, comme pour signifier que notre connaissance ne peut s’ouvrir à l’infini. Franc-maçonnes et Francs-maçons  sont contraints de demeurer dans les limites où la matière les tient prisonniers. 180° serait la connaissance totale, celle de la Lumière divine elle-même. 0° est naturellement la valeur qui correspond à l’ignorance, à l’aveuglement. Entre les deux, 90° est la valeur médiane qui marque l’équilibre harmonieux entre le matériel et le spirituel. Cette valeur, celle du Juste Milieu, est celle de la Sagesse vers laquelle tend le Franc-maçon.

Dès le Manuscrit Dumfries de 1710, il est fait allusion au compas :« Combien y-a-t-il de colonnes dans votre Loge ? –     Trois. Quelles sont-elles ? L’Équerre, le Compas et la Bible »…
En 1730, le tuileur de Prichard pose les questions suivantes : « Comment vous a-t-on reçu Maçon ? -…le compas ouvert sur le sein dénudé »… et un peu plus loin «  Quels sont les autres objets meubles de la Loge ? – La Bible, le Compas et l’Équerre. À qui appartiennent ces objets ? – La Bible, à Dieu, le Compas, au Maître »

Le Compas se trouve sur le tableau de Loge au Grade d’Apprenti. La tradition veut qu’il y symbolise l’outil par excellence, et donc le Grand Architecte de l’Univers lui-même.

L’Équerre paraît plus simple symboliquement que le compas. D’emblée, on conçoit qu’elle signifie rigueur, précision, rectitude. Par goût du paradoxe, d’aucuns ont fait remarquer que l’équerre étant un instrument irréfutable – un angle est droit, tout à fait droit, ou il ne l’est pas, l’équerre symbolisait donc l’irréfutable, alors que la Maçonnerie tend à inciter au doute méthodique, au scepticisme, au refus des certitudes définitives et dogmatiques.

Certes. Mais la Maçonnerie, si elle travaille avant tout sur l’esprit, et  sur celui du Franc-Maçon lui-même avant tout, n’en reconnaît pas moins la réalité de la matière, du concret, du contingent.

Dans ses actes comme dans ses pensées, le maçon doit s’illustrer par sa rectitude, sa justesse. Parce que l’angle donné par l’équerre donne toujours la même valeur, 90°, l’équerre signifie également la justice, l’équité.

On pourrait préciser ici quel les branches de l’équerre maçonnique sont dans un rapport de 3 à 4. Ainsi, l’hypoténuse du triangle formé par les deux branches vaut, selon Pythagore, Ö  3² + 4²  = 5.

Ce triangle dont les côtés valent respectivement 3,4 et 5 est le triangle sacré des Égyptiens.
Selon Plutarque, qui rapporte la tradition thébaine, la ligne verticale représente l’élément masculin, la ligne horizontale le féminin et l’hypoténuse le fils, ce qui est engendré par les deux. Osiris est l’origine, Isis est la conception et Horus est la naissance. Le 3 signifie donc la création, la pensée en action.
Le 4 figure le monde créé, la matière. Travailler suppose donc que l’on est à la fois pleinement corps et esprit, comme le représente le 5, l’hypoténuse de notre triangle sacré. Ainsi 5 est la figuration de l’homme, ou mieux encore du sens qu’il donne à sa vie, de l’équilibre entre matière et pensée, entre réel et virtuel, entre corps et esprit.
Une ancienne tradition maçonnique assimile ainsi 3 à l’ouvrier maniant le maillet, 4 à la pierre brute et 5 à la pierre cubique, qui représente la finalité du travail, la domination, ou plutôt la maîtrise, le contrôle de la matière par l’esprit. C’est le sens de la position relative de l’Équerre et du Compas en Loge d’Apprenti.
Sur le parvis du Temple, là où œuvre l’Apprenti, il apprend qu’il travaille sur la matière. L’équerre est au-dessus du compas.

L’apprenti doit dégrossir la pierre brute à l’aide du ciseau et du maillet.
L’apprenti ne connaît pas les plans de l’édifice auquel il commence à concourir. Il n’a donc pas encore l’usage des outils qui se rapportent à la lecture et à l’exécution de ces plans.

Le maillet : il s’agit d’un outil à la double signification, au double pouvoir. Le maillet bien appliqué, par exemple sur l’extrémité du ciseau, est constructeur; tandis que le maillet asséné avec violence est destructeur. Le maillet est outil comme il peut être une arme.
Le maillet de l’Apprenti, toujours associé au ciseau, est donc le moyen d’agir sur la matière la plus difficile à maîtriser, c’est-à-dire soi-même.
Il ne faut pas le confondre avec le maillet du V.’.M.’. ou des deux surveillants, qui est la marque de la puissance et de l’autorité qui leur est conférée.

De la même manière, le ciseau bien appliqué domestique la pierre brute, tandis qu’il peut, entre des mains violentes, se révéler une arme redoutable. Le juste maniement du ciseau, l’angle et la force avec lequel on l’applique sur la pierre avant de le frapper d’un coup précis et mesuré, se rapportent à l’attitude du maçon, qui doit être conscient de sa nature, de ses qualités comme de ses défauts et de ses limites, maîtriser sa force, dominer ses pulsions anarchiques.
Le ciseau est la pensée arrêtée, la résolution prise, tandis que le maillet est la volonté qui les met à exécution.

Au fur et à mesure de sa vie maçonnique, l’Initié découvrira ainsi comment les outils dont se servaient jadis les bâtisseurs de temples et de cathédrales lui sont aujourd’hui utiles pour structurer sa pensée et se construire lui-même.

Lorsqu’il est nu, l’être humain dispose encore de deux outils : sa tête, siège de son esprit, de son intelligence et de sa raison comme de ses facultés créatrices, et ses mains lui permettant de traduire dans le monde concret ce qu’élabore son esprit.
Ils sont l’outil effecteur de son Art, au sens où se mot s’applique à l’artisan autant qu’à l’artiste.

Que se passe-t-il vraiment lorsque nous nous touchons ? Et si, sous l’évidence du contact, se cachait la plus grande énigme de notre existence ?
Nous croyons que le toucher nous donne l’évidence du monde. Mais si le contact n’était jamais immédiat… et ne cessait de nous échapper ?
Rien n’est plus proche que notre propre peau. Et pourtant, jamais nous ne l’atteignons tout à fait.
Comment se fait-il que je puisse sentir ma main qui sent ? D’où vient ce mystère d’une chair à la fois si intime et si étrangère ?

Toucher l’autre : un geste simple en apparence…un geste où se joue pourtant la possibilité même du respect.

Pour essayer de répondre j’ai exploré et complété le texte Le chiasme et le restant (la « phénoménologie française » au contact de l’intouchable) par Jacob Rogozinski.

Les questions philosophiques connaissent parfois d’étranges destinées : « aussi marquantes soient-elles, il leur arrive néanmoins de s’estomper » avant de faire retour au premier plan

C’est ce qui est arrivé à la question du toucher : après son importance majeure chez Husserl et Merleau-Ponty elle avait « disparu presque totalement de notre horizon intellectuel » jusqu’à ce que les œuvres récentes de Michel Henry et Jacques Derrida ne la replacent au centre du débat
Mais s’ils partent de la même question, « chacun d’eux va son chemin » et leurs divergences sont profondes — sans concession ni conciliation.

Henry : la vérité du toucher n’est pas dans le toucher

Pour Michel Henry, le toucher est trompeur, il n’accède pas à l’identité intérieure du vivant. Il est, comme les autres sens, un « sens du lointain » tourné vers « la transcendance du monde » . Même lorsque je touche mon propre corps, « ce que nous touchons alors dans ce contact, […] c’est l’extérieur lui-même ».
L’intimité véritable réside ailleurs : dans « l’auto-affection pathétique » de la Vie, où la chair « ne s’écarte jamais de soi »
Mon corps que je touche n’est pas moi. Ce qui est moi, c’est la chair invisible, vécue de l’intérieur.

Derrida : toucher, c’est ne pas coïncider avec soi

À l’opposé, Derrida lui, part exactement à l’inverse. Il refuse la « métaphysique haptique » (tout ce qui est en rapport avec le sens du toucher) qui croit que le toucher donne un contact immédiat au présent. Il affirme : « Le Je se touche en s’espaçant, en perdant le contact avec soi » — « il se touche sans se toucher ».
Il existe toujours un « hiatus du non-contact », un espacement interne au contact qui l’ouvre plutôt qu’il ne l’annule. Toucher n’est jamais coïncider. Toucher n’est jamais fusion : c’est se découvrir traversé par l’autre.

Le différend sur le chiasme tactile

Merleau-Ponty avait donné à cette question sa profondeur : lorsque ma main touche l’autre main, elle est à la fois touchante et touchée. C’est ce qu’il nommait le chiasme, fondement de la réversibilité du corps : toute perception est doublée d’une contre-perception, un acte à deux faces : « Ma main droite touche ma main gauche tandis que celle-ci touche les choses ; elle est donc à la fois touchante et touchée. »
Le chiasme est l’expérience originaire de l’incarnation : la chair du monde et la chair du corps s’entrelacent dans une coïncidence sans reste.

Pour Merleau Ponty, le chiasme est le fondement même de l’être-au-monde. La chair est généralité incarnée (ni sujet ni objet, mais entrelacs).

Le chiasme et le restant de Rogozinski

Henry comme Derrida contestent toutefois cette expérience — mais chacun à sa manière. Pour Derrida, le chiasme « fait la part trop belle au contact sans distance » : il oublie « un dehors étranger » qui « doit même faire partie de l’expérience du touchant touché

Ainsi, l’un reproche d’être trop fusionnel ; l’autre, pas assez.

Michel Henry	Jacques Derrida

Philosophie de l’immanence et de l’auto-affection de la Vie.

Pensée de l’altérité et de la différance qui empêche toute clôture du soi.

Le toucher est un sens d’extériorité comme les autres ; seule la chair auto-affective donne l’intimité véritable.

Le toucher implique toujours un hiatus, une séparation interne : on se touche « en perdant le contact avec soi ».

Il refuse la distinction toucher/vue : tous les sens projettent vers l’extérieur.

Il refuse aussi le privilège du toucher, mais parce qu’il est toujours habité par l’altérité.

Une double impasse

→ Si la chair ne s’écarte jamais d’elle-même (Henry), alors « mon corps retombe hors de moi comme une coquille vide » et « je n’ai plus aucune place au monde »
→ Si l’altérité empêche tout chiasme (Derrida), alors « il n’y aura pour moi ni corps, ni monde, ni autre »

Deux logiques opposées qui menacent le corps propre dans ses fondements.

Le texte adopte une position forte : « c’est un fait qu’il y a le chiasme » — « sans lui, aucun corps, aucun autre ni aucun monde ne pourraient paraître »
Mais ce chiasme n’est jamais parfait : il reste toujours « un restant », « un élément étranger à la chair au sein même de la chair » — un écart qui « résiste à leur totale identification ». Cet écart n’est pas la mort du toucher. Il en est la chance, son lieu d’ouverture.

Le toucher ne peut être pur contact. Mais il ne peut être pure séparation.

Vers une éthique du toucher

Si le toucher est toujours chiasme — si nous « ne nous touchons jamais qu’en traversant l’écart » — alors toucher l’autre, c’est accueillir ce qui en lui m’échappe : « il n’y aura pas de rémission tant que nous serons sous l’emprise de l’illusion fondamentale […]
tant que l’Ego n’aura pas découvert que cet Étranger maléfique ou sublime n’est qu’une part oubliée de lui-même »

Ainsi, l’éthique du toucher reposerait sur trois principes : Reconnaître l’altérité de l’autre dans sa proximité même,  respecter l’inappropriable de chaque corps vivant, accueillir cet écart comme la condition de toute relation

Toucher avec justesse, c’est ne jamais abolir l’autre sous prétexte de proximité. C’est comprendre que l’autre corps n’est pas un objet, ni même une simple réplique du mien, mais une vie qui se sent de l’intérieur. (voir sur 450fm l’article : La douceur comme vertu maçonnique)
Le toucher devient alors une responsabilité : celle de ne jamais confondre contact et capture, présence et appropriation.
En ce sens, la phénoménologie du toucher ouvre une véritable éthique du soin — au cœur même de notre vulnérabilité réciproque.
Penser le toucher aujourd’hui, c’est comprendre qu’il n’est ni fusion pure ni séparation absolue. Il est l’épreuve fragile d’une rencontre : celle où la chair découvre que l’autre la traverse, et que l’altérité n’est pas un danger mais sa propre condition de vie.

Toucher, c’est entrer en relation. Et toute relation authentique commence par le respect de l’écart qui nous unit.

En définitive, le toucher est cette expérience première où la chair « se délivre de sa clôture » et apprend qu’« elle ne se touche qu’en traversant l’écart ». Il est la promesse d’un contact qui ne se ferme jamais — le lieu même du vivant.

Le mot «sens» est considéré comme un diamant de la langue française par François Cheng parce qu’il permet d’exprimer les trois états de l’être : sensations, directions, explications. Les sensations apparaissent lorsqu’un organe est capable de différencier la présence d’un stimulus particulier, identifié parmi beaucoup d’autres, dans l’environnement interne ou externe. Les sensations sont des phénomènes psychophysiologiques, engendrés par l’excitation de l’organe considéré. L’esprit donne un sens à la réalité, l’environnement, grâce aux sens, qui jouent le rôle de médiums, de capteurs. La conscience de l’environnement à travers les sens s’appelle PERCEPTION. Mais cette réalité puise ses racines à partir de chacun de nous individuellement et indépendamment.

Cependant ces capteurs ne sont pas infinis, pas sans faille et pas exhaustifs pour accéder à l’ensemble de la réalité qui nous entoure. Il est donc courant de porter sur les cinq sens (goût, odorat, ouïe, toucher, vue) des jugements de médiocrité pour la perception du réel ; loin d’être infaillibles ils se révèlent souvent insuffisants, voire trompeurs ; nos perceptions sensorielles sont si rustiques qu’elles nous font perdre le sens des réalités supérieures subtiles qui nous gouvernent. Ne pas se fier à ses yeux, tout ce qu’ils montrent ce sont des limites.

« Les jouissances que procurent les sens sont les matrices des peines à venir »

Krishna

On ne peut nier que les sens ne peuvent nous donner qu’une image infidèle de la réalité. « Saches tout d’abord, que tes sens essaieront de te tromper continuellement afin que tu ne discernes plus rien d’autre que l’état le plus lourd de la matière. Tes yeux ne peuvent rendre visible ce qui est invisible car seul ton Esprit conscient peut percevoir la vraie lumière et le monde véritable qui t’entoure. »

Gœthe ne cessait de se poser la question suivante : n’existe-t-il pas, pour l’âme humaine, une possibilité de se libérer des représentations qui sont le fruit de la perception sensible, et de saisir un monde suprasensible par une pure aperception spirituelle car comme l’écrivait Anatole France ; « les yeux et tous nos sens ne sont que des messagers d’erreurs et des courriers de mensonges. Ils nous abusent plus qu’ils ne nous instruisent » ? « Comprenons que nous n’observons jamais un objet extérieur mais toujours sa représentation symbolique, un objet intérieur purement mental, constitué par un assemblage synthétique de signaux sensoriels, culturels et mémoriels. Il est constamment limité au champ de l’expérience sensorielle par les bornes de nos sens, comme il est limité au champ de la connaissance intellectuelle par les possibilités actuelles de notre cerveau. L’expérience du réel est extrêmement limitée car, au sein du cosmos immense, nous n’avons accès expérimentalement qu’à l’espace intérieur ridiculement réduit de notre propre corps. Nous ne pouvons consciemment explorer qu’une infime fraction de cet infime espace. Tout le champ observable est à l’extérieur, et ce que nous en percevons n’est qu’un reflet léger et déformé » (L’illusion de la connaissance sur le site de Jacques Prévost)

Cependant, les sens sont le lien avec l’expérience, ils en permettent la mémorisation. Les considérations de Saint Thomas d’Aquin illustrent cette remarque : « Il est naturel à l’homme d’atteindre les intelligibilia à travers les sensibilia parce que toute notre connaissance a son origine dans les sens. » L’expérience sensible est le seul prisme à travers lequel nous observons le monde. La question est donc par quoi nos sens perçoivent

Le premier voyage, qui est effectué lors de la réception au 2^ème degré du franc-maçon « afin que le Septentrion, l’Orient et le Midi soient les témoins de [la] résolution d’être reçus Compagnons Francs-maçons », permet de découvrir, sur le plateau du Frère Hospitalier, un cartouche sur lequel sont inscrits les noms des cinq sens : Vue, Ouïe, Toucher, Goût, Odorat.

À la fin du premier voyage, le Vénérable Maître commente ce voyage, en expliquant ceci :
« Mon F∴ Récipiendaire, ce voyage représente la transformation de l’Apprenti en Compagnon. 
Apprenti, vous avez appris à tailler la pierre, Compagnon il vous faudra la transformer en un Cube parfait dont le poli et l’élégance sont dignes de l’édifice que la Franc-Maçonnerie est appelée à construire. 
Mais comment travailler la pierre si on n’en connaît ni la nature ni les aspérités ? Souvenez-vous donc du précepte qui était gravé en lettres d’or sur le fronton du Temple de Delphes : « Connais-toi toi-même ». 
Apprenez à bien connaître votre nature profonde pour ne jamais vous mentir à vous-même.
En outre, pour être un bon Compagnon, vous devrez désormais développer vos cinq sens, car ils constituent le moyen de contrôle indispensable pour cette recherche, comme ils sont les outils nécessaires à la prise de contact avec l’extérieur. »

En Franc-maçonnerie, on parle de cinq sens, de cinq ordres d’architecture. Lors du quatrième voyage symbolique de la cérémonie de réception au deuxième degré, il est fait rencontrer cinq Grands Initiés. Le nombre cinq est au cœur du symbolisme de ce degré, comme en témoignent aussi l’âge de cinq ans, les cinq branches de l’Étoile flamboyante, les cinq temps de la Marche de Compagnon, ou encore les cinq coups de la batterie du grade, pour n’en citer que les principaux. Le nombre cinq, symbole d’accomplissement et de complétude, est comme un signe de reconnaissance pour le Compagnon Franc-maçon.

Le premier voyage, celui des cinq sens, parle de chacun des postulants, de son propre regard sur lui-même. Il parle des instruments dont son corps dispose pour appréhender l’univers qui l’entoure et l’intégrer, le ressentir, créer en lui une réminiscence, une sensation. Une interrogation. Il parle de l’ordre intérieur.

Chacun des cinq sens est une faculté que nous possédons de percevoir le milieu extérieur. Mais la perception ne serait rien si elle ne conduisait pas à un ressenti, à une émotion, qui vont entraîner une réaction.

Pour l’initié, l’enjeu est d’introduire un filtre entre la perception et la réaction. Ce filtre, c’est le jugement, le discernement. Chacun parviendra ainsi à développer sa clairvoyance, à acquérir davantage de subtilité.

La vue est probablement le premier sens sollicité.

Paradoxalement, la première fois que l’impétrant été introduit dans le Temple de sa future loge, c’était privé de la vue, les yeux bandés, pour l’épisode du passage sous le bandeau. Privés de la vision, il ou belle a pu se concentrer sur ce qui lui était demandé, mais aussi et surtout sur ce qu’il ou elle répondiez. L’impétrant a recouvré la vue quelques temps plus tard, pour découvrir l’espace inquiétant du cabinet de réflexion, et tenter de comprendre le sens des symboles offerts à son regard. Sa vue a été à nouveau occultée lors de la cérémonie d’initiation, jusqu’au moment où le bandeau lui a été ôté, après que le Premier Surveillant ait répondu au Vénérable Maître qui lui demandait ce qu’il demandait pour vous par cette phrase qui est restée dans la mémoire de beaucoup d’entre-nous : « Que le bandeau lui soit enlevé, qu’il voie et qu’il médite ! ».

C’est à ce moment que vous avez rapidement découvert le Temple, faiblement éclairé par les Étoiles placé sur le Plateau du Vénérable Maitre et des deux Surveillants, et par le Delta au-dessus du siège du Vénérable Maître. Et au centre du Delta, le récipiendaire a aperçu l’œil, qui le ou la regardait. On passe ainsi de l’œil organe de la vision à l’œil organe symbolique.

L’observation conduit à l’action en harmonie avec ce qui se donne à voir. C’est ce qu’écrivait Luca Pacioli : «l’œil est dit, par la sagesse populaire, la première porte par laquelle l’esprit comprend et savoure». 

On peut évoquer ici le troisième œil, l’œil intérieur, l’œil de l’âme, une métaphore mystique et ésotérique qui désigne, au-delà des yeux physiques, un troisième regard, celui de la connaissance de soi. Dans certaines traditions orientales, on figure ce troisième œil sur le front, entre les sourcils. C’est aussi l’œil du cœur de la tradition islamique.

Que ce soit la vue qui vous permet de découvrir progressivement l’ensemble des symboles, des outils et des décors de la Loge, ou la vision au sens ésotérique, la vue est donc un sens essentiel à l’enseignement maçonnique.

Dans la comparaison hiérarchique des sens, Michel Serres accorde la victoire à l’ouïe sur la vue : ouïe contre vue, ouille contre œil, Hermès tue Panoptès (voit tout) en l’endormant avec la syruise (la flûte de pan).

L’ouïe est essentielle dans une tradition orale.

En fait, pour l’initié, il ne s’agit pas seulement d’entendre. Il faut véritablement écouter, c’est-à-dire comprendre le sens dont les mots que nous entendons sont porteurs.D’abord entendre, c’est-à-dire capter la vibration sonore. La vibration, c’est le propre de ce qui vit. «Captée par notre oreille, l’onde sonore, qui est une vibration des molécules autour de leur position d’équilibre (ou état de repos) se propageant à la suite de la perturbation du milieu, le plus souvent l’air, mais qui peut aussi être solide ou liquide, met en mouvement le tympan, point de départ de la stimulation de l’oreille et de la perception de l’information sonore». Les sons influencent le psychisme. La cloche d’église, frappée de l’intérieur, qui sonne sol-la de 529 à 890 hz éveille les sens, connecte la communauté, augmente les émotions et équilibre les pensées positives. La cloche de pagode, frappée de l’extérieur, qui sonne ré-mi de 417 à 569hz aide à éliminer le blocage mental, les émotions et tout ce qui est compliqué, elle apaise par ses basses fréquences

Je vous invite à réfléchir à une vibration particulière, à un son particulier, en fait à une parole particulière. Il s’agit ici de la Parole primordiale, de la Parole créatrice, celle qu’évoque Jean dans le Prologue auquel est ouvert le Volume de la Loi Sacrée pour créer, avec le Compas et l’Équerre, l’espace sacré de la Loge.
« Au commencement était le Verbe », au commencement était la parole ou le Logos.

Bien sûr, aucun humain ne peut imaginer ce qu’était ce son primordial, ce souffle qui a animé l’Univers, ce son qui serait, en quelque sorte, la voix du Grand Architecte de l’Univers.
Mais y penser lors de l’ouverture des travaux, c’est mettre en œuvre notre ouïe, non seulement celle qui permet de suivre le rituel, d’écouter les planches, d’apprécier les passages musicaux choisis par le Maître de Musique, mais aussi l’écoute spirituelle, la perception, tout au fond de nous, de la résonance de cette vibration primordiale.

Le Toucher

Plutarque rapporte aux substances primitives les sens naturels, qui sont également au nombre de cinq(5). La correspondance entre les cinq sens et les cinq éléments (où le toucher est associé à la terre, le goût à l’eau, l’ouïe à l’air, l’odorat au feu, et la vue à l’éther) s’inspire d’Aristote qui associe la vue à l’eau, et le goût (qu’il rapproche du toucher), à la terre. Sous une forme moins systématique, Platon dans le Timée associe également certains sens à des éléments : l’ouïe à l’air, la vision au feu, les odeurs à la fumée ou vapeur (intermédiaire entre l’air et l’eau) ; le toucher (qui concerne le corps tout entier et n’a donc pas d’organe spécifique) est, semble-t-il, associé aux quatre éléments, et le goût est associé à l’eau et aux sucs. Sur l’idée qu’en dernière analyse toute sensation chez Platon est une sorte de toucher, et que la sensation est fondamentalement une opération de mesure.

Le toucher n’est certes pas le sens le plus sollicité en Loge. Mais il est présent dans nos rituels, à dire vrai plus dans les instructions que dans la pratique quotidienne, sous la forme de l’attouchement. Vous connaissez naturellement la séquence « Qu’est ceci ? C’est l’attouchement d’Apprenti Franc-Maçon. Que signifie-t-il ? C’est la demande du Mot Sacré. ».

Le signe de reconnaissance que constitue l’attouchement est un élément traditionnel commun à tous les Rites. La question « A quoi reconnaîtrai-je que vous êtes Franc-Maçon » ? et sa réponse « A mes Signes, Mots et Attouchement. » sont connus de tous les Maçons du monde et permet, symboliquement, de connaître le degré initiatique de son interlocuteur. Vous avez déjà noté que l’attouchement du Deuxième Degré diffère, légèrement il est vrai, de celui du Premier Degré.
L’art du toucher requiert de la délicatesse et de la subtilité.

Le Goût trop oublié

Le goût est également présent dans nos rituels : souvenez-vous du verre d’eau brutalement devenu amer lors de l’initiation. Transposé au plan symbolique, le goût serait la faculté d’apprécier la valeur, la justesse, de ce qui nous est proposé.

L’odorat enfin

L’odorat n’est guère sollicité dans les cérémonies aux deux premiers degrés, et nous nous garderons bien de parler ici de ce qui peut en être par la suite. Mais il est facile de relier ce sens à la notion de flair, d’intuition, de discernement, et, ici encore, de subtilité.

Les cinq sens sont l’expression de notre intégrité physique et psychique, au sens de notre capacité à ressentir le monde qui nous entoure. Ils sont aussi, métaphoriquement, le symbole de notre intégrité spirituelle, au sens de notre capacité à comprendre et à évaluer les signaux perçus.

Ce que nos sens peuvent percevoir et capter est essentiel, bien sûr, mais c’est ce que notre esprit en fera qui déterminera notre réaction.

Grâce au discernement apporté par la taille de la pierre/apprenti, le toucher devient délicatesse et tact (Perfectionnez le toucher jusqu’à en faire un tact, alors l’intelligence remontera de vos mains jusqu’à votre cerveau écrit Bergson.), la vue devient vision et intuition, l’ouïe permet l’entendement de la voie intérieure et l’écoute de l’autre, le goût donne l’appréciation des valeurs spirituelles et l’odorat unit l’intelligence au savoir.

Avec un peu de malice, on pourrait y ajouter ce qu’il est convenu d’appeler le sixième sens. Ce sens, qui n’est pas supporté par un organe récepteur particulier, mais qui mobilise notre hémisphère droit tout entier, c’est notre intuition, notre sensibilité.

C’est la clairvoyance, la capacité de communiquer en empathie avec autrui. Un Franc-Maçon accompli ne peut en être totalement dépourvu !

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