De notre confrère le Dictionnaire des Symboles

Le boiteux est bancal. Boiter est le contraire de marcher droit. Le boiteux marche de travers, à moins qu’il ne se serve d’un bâton pour rétablir l’équilibre.

Le Sphinx posa cette énigme à Œdipe : « Qui marche à quatre pattes le matin, à deux pattes à midi, et à trois pattes le soir ? ». Œdipe répondit : « l’homme » et c’était effectivement la bonne réponse. Enfant, il se traîne à quatre pattes, puis il marche sur ses deux pieds, et, à la fin de sa vie, l’homme vieux et infirme s’aide d’une canne. Comme le boiteux, le vieillard est bancal, il a besoin d’une troisième jambe pour avancer droit. Ces trois « jambes » sont à rapprocher du symbolisme du Trépied, du Caducée, et des Trois Piliers maçonniques (à ne pas confondre avec les deux colonnes d’airain). Tous sont des représentations symboliques de l’affrontement de deux forces contraires équilibrées par une troisième force qui stabilise l’ensemble.

Les mythes

Les mythes antiques mettent en scène des héros et des dieux boiteux. Dionysos, Héphaïstos, Harpocrate boitent. Jason dans sa quête de la Toison d’or, devient boiteux en perdant sa sandale gauche après avoir aidé Héra déguisée à traverser une rivière en crue. Héra, en échange, lui accorda sa protection [1]. Œdipe boite également, et il est fils d’un gaucher et petit-fils d’un boiteux [2]. Héphaïstos (Vulcain pour les Latins) est décrit dans l’Iliade (XVIII, 412) comme un être monstrueux, laid et bancal. Il est forgeron. Il possède la connaissance du Feu intérieur — donc de l’alchimie —. Il est devenu boiteux après un corps à corps avec Zeus, son père, qui le précipita hors de l’Olympe, sur la terre. Héphaïstos devint le maître du feu, maître de la Forge. De la matière brute, le fer informe et disgracieux, et à l’aide du feu dont il possède le secret depuis son combat et sa chute, il façonne des armes admirables, des glaives, des sceptres et des boucliers pour les dieux. L’estropié, le difforme, se reconstruit lui-même quotidiennement  dans le monde souterrain où couve le feu sacré.

Héphaïstos, lorsqu’il est sous terre, symbolise le soleil d’hiver dont la plus grande partie de sa course se situe sous la ligne d’horizon. « En symbolique, boiter, c’est être faible, c’est finir ou commencer » [3].  Le soleil devient faible à partir du solstice d’été jusqu’au solstice d’hiver qui est la nuit la plus longue de l’année. Alors, jeune nouveau-né, le soleil commence sa course ascendante et, de plus en plus fort, il culmine au solstice d’été, dernier jour avant sa lente descente hivernale.

Judéo-christianisme

L’affrontement des deux forces antagonistes évoqué plus haut, est également illustré par un épisode de la Genèse (Genèse 32, 24-32), dans lequel un homme lutte dans un corps à corps d’une extrême violence avec Jacob jusqu’au lever du jour. Constatant qu’il ne peut le vaincre, l’homme frappe Jacob à l’emboiture de la hanche et celle-ci se démet. Jacob devient boiteux. En fait, c’est Dieu qui est descendu sur terre sous une forme  humaine. Après le combat, il donne à Jacob le nom d’Israël. Dans les textes vétéro et néotestamentaires, le changement de nom intervient toujours après une initiation ou une élection. Jacob est l’élu de Dieu, comme Simon est l’élu du Christ dans les évangiles. A cette occasion, Simon prend le nom de Képhas — Pierre —. Dans la Genèse, l’initiation de Jacob s’accompagne de la vue du visage de Dieu — une transgression en quelque sorte —. Le prix à payer pour avoir dérober par la force (le combat) la Connaissance, est la claudication.

Le Talmud et les Toledoth Jechou rapportent que Jésus boitait [4]. Il se serait estropié en essayant de voler. Robert Graves, dans son livre Le Roi Jésus, suggère l’hypothèse que cette tradition serait en fait « une allusion à une cérémonie secrète du couronnement sur le Mont Thabor. Jésus y serait devenu le nouvel Israël après avoir été rituellement rendu boiteux au cours d’une lutte » [5]. Il est donc le successeur de Jacob dans la nouvelle alliance. De même qu’Israël eut douze fils, chefs des douze tribus, le Christ choisit douze apôtres (les Douze) pour lui succéder.

En outre, il semble que le dieu des Hébreux IHVH ait été identifié dès l’antiquité avec Dionysos Sabazius, un dieu qui boite aussi [6].

Selon une croyance populaire, le diable serait boiteux. Le diable est de double nature, du ciel — c’est un ange déchu — et du monde infernal. Il possède les deux forces antagonistes en lui, ce qui le rend boiteux au mettre titre que Vulcain / Héphaïstos.

Initiation

Selon Marguerite Loeffer-Delachaux, un personnage boiteux dans un mythe, un conte ou un récit initiatique désigne toujours :

— En symbolique exotérique : le pâle soleil du début ou de la fin de l’année.

— En symbolique ésotérique : le moment où le futur initié commence ou termine un cycle initiatique [7].

La Descente aux Enfers décrite par Apulée en est  l’illustration la plus citée. On peut y lire :

« Quand une bonne partie de la route infernale sera faite, tu rencontreras un âne boiteux chargé de fagots et un ânier qui boite comme lui. » [8]

En Franc-maçonnerie, le Profane est déchaussé du pied gauche pour être mis en état de boiter. Il va en boitant jusqu’à ce qu’il soit reconnu Apprenti [9].

Dans le monde

Nous retrouvons la symbolique de la boiterie ou de la claudication dans toutes les parties du monde, sous des formes diverses comme par exemple, des danses à pas boités. Selon Curt Sachs, elles auraient pour origine la Chine antique [10]. M. Loeffler-Delachaux rapporte cet autre exemple particulièrement significatif : Au Siam, chaque année, on nommait pour trois jours une sorte de « ministre de l’agriculture » qu’on appelait le Roi Bancal et qui était Seigneur des Armées célestes. Pendant une cérémonie qui durait trois heures, il devait se tenir sur une seule jambe sans tomber ni poser le second pied à terre, en quel cas, il était dépouillé de ses biens et sa famille entrait en esclavage. Ce roi bancal avait pour mission de rappeler aux agriculteurs que labourage et semailles doivent s’accomplir sous le règne du soleil déclinant, donc boiteux [11].

Exclusion

Certains ordres religieux catholiques n’acceptent pas les boiteux ni ceux qui présentent une déficience physique commençant par la lettre B [12]. Au XVIII^e siècle, ce sont les Francs-maçons qui reprennent cette règle des B (B comme bancal, bâtard, bègue, bigle, boiteux, borgne, bossu, bougre). Les infirmités physiques seraient perturbatrices du psychisme et constitueraient un obstacle à l’initiation [13].

Les rêves

Dans les rêves, la boiterie symbolise l’exclusion, la solitude, mais aussi l’ombre, les éléments insolites, inadaptés de notre personnalité [14].

Notes et références

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[1] Roger Richard, Dictionnaire maçonnique, Dervy, Paris, 2002, p. 72.

[2] Henry Lenormand, Dictionnaire des symboles universels, Dervy, Paris, 2005, tome 1.

[3] Marguerite Loeffler-Delachaux, Le Cercle, un symbole, Editions du Mont-Blanc, Genève, p. 23.

[4] Robert Graves, La Déesse blanche, édition du Rocher, Monaco, 1979, p. 388.

[5] Ibid.

[6] Ibid. p. 389. En témoignent : Plutarque (Questions autour de la Table) ; Tacite (Histoire V, 5) ; l’historien Valerius Maximus.

[7] Marguerite Loeffler-Delachaux, op. cit. p. 24.

[8] Ibid.

[9] Roger Richard, Dictionnaire maçonnique, op. cit. p. 71.

[10] Curt Sachs, Histoire de la danse, Gallimard, Paris, 1938, p. 76.

[11] Marguerite Loeffler-Delachaux, op. cit. pp. 24-25.

[12] Henry Lenormand, Dictionnaire… op. cit.

[13] Roger Richard, Dictionnaire maçonnique, op. cit. p. 49.

[14] Nadia Julien, Dictionnaire des symboles, Marabout (Belgique), 1989.

L’équinoxe se définit comme chacun des deux moments de l’année où, le soleil se trouvant, au cours de sa trajectoire apparente sur la sphère céleste, dans le plan de l’équateur, le jour a une durée égale à celle de la nuit sur toute la surface de la terre.

Du latin aequinoctium, de aequi égal et de nox nuit, l’équinoxe correspond aux positions pour lesquelles les deux hémisphères de notre planète bleue sont éclairés de la même façon par l’astre Soleil.

En pénétrant dans l’équinoxe de l’automne le 22 septembre, jour de la partition entre le haut, monde des vivants, et le bas, monde des morts, nous retrouvons à nouveau cet état d’équilibre entre la durée du jour et de la nuit. Pour les francs-maçons, cela peut être considéré comme l’égalité entre le blanc et le noir du pavé mosaïque nous invitant ainsi à accepter en nous notre lumière sans renier nos ténèbres, pour concilier, réunir, harmoniser toutes les facettes de notre être.

Dans toutes les traditions spirituelles on retrouve l’importance de célébrer ce que l’on appelle la roue de l’année. C’est à dire d’accompagner par des actes symboliques les changements qui s’opèrent dans la Nature au cours d’une année : changement de végétation, de température et de luminosité. Honorer ces changements, c’est aussi se synchroniser avec la Nature et pouvoir à son tour changer, évoluer et donc progresser.

Avec l’arrivée de l’automne la durée des jours va continuer de diminuer et l’obscurité va gagner du terrain, cette cérémonie permet également de trouver les ressources en soi pour pouvoir faire face à notre côté sombre qui commence à se dévoiler en cette saison.

Équinoxe d’automne : origines, histoire et traditions

En France, l’équinoxe d’automne est lié à un moment majeur de l’histoire. Le calendrier républicain, établi pendant la Révolution française, prenait l’équinoxe d’automne comme principal repère : il marquait alors le début de la nouvelle année. Cette organisation fut adoptée en 1792 et abandonnée en 1806 par Napoléon. À l’origine de ce nouveau calendrier, on trouve deux décisions des députés de la Convention. Le 21 septembre 1792, ils votent l’abolition de la royauté en France puis décrètent que les actes publics seront désormais datés « à partir de l’an I de la République ». C’est donc par accident et non par calcul que l’évènement astronomique devint la date clef du calendrier. Cependant, à partir de l’année suivante, le début de l’année fut fixé à l’équinoxe vrai à Paris (entre le 21 et le 24 septembre dans le calendrier grégorien).

Le poète Fabre d’Eglantine (1750-1794), auteur de la célèbre romance « Il pleut, il pleut, bergère », nomma les mois, qui démarraient avec Vendémiaire, période des vendanges. Traduit dans notre calendrier, il débutait donc le plus souvent le 22 septembre. C’est le cas en 2016. Le calendrier républicain, qui comptait 360 jours était complété par cinq à six jours complémentaires, sur le même modèle que les années bissextiles, nommés sans-culottides. Ils rendaient hommages aux sans-culottes, frange antiaristocratique et radicale du peuple. Ces jours se glissaient à la toute fin de l’année républicaine, après le douzième mois, fructidor. Chômés, ils marquaient donc la période de l’équinoxe d’automne en célébrant la vertu, le génie, le travail, l’opinion et les récompenses. Tous les quatre ans, un sixième jour s’ajoutait : le jour de la Révolution. Il donnait lieu à des réjouissances et marquait la fin d’une franciade (période de 4 ans).

L’équinoxe d’automne fut longtemps celle où les élèves retrouvaient les bancs de l’école. En effet, jusqu’aux années 1960, la rentrée scolaire était fixée entre le 20 septembre et le 30 septembre. Cette reprise tardive permettait aux enfants d’assister leurs parents dans les tâches agricoles (moissons, vendanges, etc.), alors qu’une majorité de la population habitait encore dans les campagnes.

Ailleurs dans le monde, de nombreux événements sont liés à l’équinoxe d’automne :

Au Mexique, les Mayas attribuaient une grande importance à cette période où les jours et les nuits ont la même longueur. La pyramide d’El Castillo, sur le site de Chichén Itzá, a été conçue de manière à ce que, lors des équinoxes, les ombres portées évoquent la silhouette d’un serpent glissant le long de ses escaliers.

En Asie, la classification des saisons diffère de celle utilisée en occident. Ainsi, l’équinoxe marque dans le calendrier chinois la fête de la mi-automne (et non du début de l’automne). Elle a toujours lieu lors d’une nuit de pleine lune proche de l’événement astronomique : cette année, la date est fixée au 27 septembre.

Autrefois, les pâtissiers préparaient des gâteaux en forme de lune et toute une panoplie de friandises sucrées, comme en témoigne cette photographie prise dans la rue du sucre à Hanoï dans les années 20.

Elle célèbre également la fin des récoltes et constitue l’une des périodes de congés les plus importantes de l’année en Chine, à Taïwan, au Vietnam. Traditionnellement, il était d’usage d’organiser les mariages à cette période de l’année. La confection de gâteaux en forme de lune ou de lanternes font partie des rituels pratiqués à l’occasion de la fête de la mi-automne.

Dans la tradition celtique, qui fête ce moment de passages et de transformation, d’un temps à un autre ou d’un état à un autre, l’équinoxe d’automne est un jour de remerciement à la Déesse Mère, pour les cadeaux de la moisson et les fruits de la terre qu’elle nous a procurée. C’est aussi un moment de préparation à la pénombre de l’hiver, l’occasion de nous débarrasser de ce qui nous entrave, nous retient à un passé qui n’est plus, l’occasion de couper nos « vieilles branches ».

Pour l’Homme, en général :

Période favorisant l’évocation, la réflexion, la synthèse de l’expérience de  l’été, elle est propice à la chaleur du souvenir, au retour sur l’année écoulée et sur l’ensemble de notre vie.

À l’automne, la terre et la végétation entrent en sommeil ; les graines n’ont plus de vie active. L’être humain doit aller à l’essentiel, il doit passer de l’avoir à l’être et sacrifier tout ce qui n’est pas indispensable au maintien de la vie.

Il doit préparer son sol pour abriter les graines reçues, ainsi qu’une terre meuble et souple qui pourra donner la chaleur et l’humidité nécessaire à leur éclosion future. Il est de sa responsabilité de faire fructifier les graines qu’il a reçues : personne d’autre que lui, ne le pour

Pour le franc-maçon, en particulier :

L’équinoxe, période propice à la réflexion et à l’intériorisation, est un moment privilégié pour nous de faire un bilan devant la Justice, symbolisée par le premier signe de l’Automne, la Balance qui marque le point du juste milieu autour duquel tout oscille. Ce juste milieu n’est-il pas la place que se doit d’occuper, en permanence, le maçon ?

Cette période où le jour et la nuit s’équilibrent, témoigne du balancement entre un automne extérieur et l’aurore d’un printemps intérieur.  Le Soleil traverse l’Équateur et se dirige vers le Sud annonçant ainsi la fin des jours longs et chauds de l’été et le début du temps de l’hiver : il a entrepris sa descente annuelle et son règne s’achève, mettant en évidence la vie, la mort et la renaissance.

Le temps est venu de passer dans l’autre sens la Porte que nous avons franchie lors de l’équinoxe de printemps et d’accueillir de nouveau la Déesse qui viendra doucement nous guider dans le silence de la nuit.  Dame Nature couverte d’un manteau pourpre, prend peu à peu l’apparence de la mort. Pour nous autres francs-maçons nous savons que la mort n’existe pas. Elle n’est qu’illusion, un Frère part, un autre le remplace, et le chantier se poursuit sans interrompre l’Œuvre.

o   La Chaîne continue…

De l’équinoxe d’automne au solstice d’hiver, demain sera un nouveau jour, et après minuit, il sera midi.

yonnel ghernaouti

Sources :

Le symbolisme des équinoxes et des saisons – La Parole Circule…

Automne : une date de l’équinoxe 2016 plus tardive que d’habitude ? – lintern@ute

Chichén Itzá – Wikipédia

Fête des enfants ! – Paris – Saigon, vivre en Asie du Sud Est

La fête de la Mi-Automne – Vietnam

La Déesse Mère – Wikipédia

Pros and Cons – Vladimir Kush