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CHILI : Interview de Sebastián Jans Pérez, Grand Maître de la Grande Loge du Chili

De notre confrère chilien granlogia.cl

Le Grand Maître de la Grande Loge du Chili, Sebastián Jans Pérez, a été interviewé par le journal La Región de Coquimbo, profitant de la visite de l’autorité maçonnique dans la région. Voici une transcription de l’interview :

Sebastián Jans, chef de la franc-maçonnerie au Chili :

« La Convention fait le travail qui lui a été confié, et s’il y a des avis différents, cela nous semble positif »

 En visite dans la région, le Grand Maître de l’ordre a parlé de politique, notamment des mythes et légendes qui ont entouré une institution par laquelle sont passés les présidents de la nation. Et il a aussi parlé de football…

Pendant des siècles, on a dit qu’ils étaient une institution sombre, pleine de rituels, d’occultisme et de pouvoir. C’est qu’il y a beaucoup de croyances autour de ce groupe et des hommes qui ont eu dans leurs rangs d’anciens présidents du Chili et des intellectuels de divers secteurs.

« Il y a beaucoup de transversalité », répond Sebastián Jans (68 ans), le Grand Maître de la franc-maçonnerie chilienne, essayant peut-être d’expliquer la variété des professions, des pensées politiques et des croyances religieuses que partagent les francs-maçons.

Il est à la tête d’une institution composée de 12 000 membres, qui se réunissent en loges réparties dans toutes les régions du pays sous la devise « liberté, égalité et fraternité ».

« Actifs nous sommes comme 12 mille, et c’est ce qui compte pour nous. Bit? Ce qui se passe, c’est qu’il y a un niveau de demande dans le travail de formation et c’est précisément pour trouver les bonnes personnes, même si notre souhait n’est pas d’avoir une institution renflée.

Cependant, je crois que nous devons faire des efforts pour augmenter le nombre de membres, car il y a beaucoup d’intéressés et il y a des formulaires d’inscription sur le site Web et nous recevons un grand nombre de candidatures », souligne-t-il.

« Avec les membres de notre institution à Coquimbo, une loge assez ancienne et maintenant Sebastián Jans, leader de la franc-maçonnerie au Chili : (hier) nous sommes allés à la commune d’Illapel, une loge qui fête ses 75 ans. Dans ce contexte, nous nous promenons et cela fait partie de notre tâche de visiter les loges et de parler avec nos membres », explique-t-il.

Il est en fonction depuis 2018, succédant au « frère Luis Riveros », à un poste élu par l’assemblée de la Grande Loge, « qui est composée de tous ceux qui ont été présidents de loge. Nous avons 246 loges dans le pays, donc environ deux mille personnes votent et la période dure quatre ans », explique-t-il.

Ils disent pratiquer des rituels médiévaux. Qu’ils se reconnaissent par des gestes et qu’ils ont leur propre langage, toujours chargé de symbologie. Cependant, aujourd’hui, ils ont des pages Facebook et même un site Web pour ceux qui veulent entrer et peuvent lire leurs bases et postuler.

Qui sont les maçons ?

«Le maçon par essence est un citoyen qui a une préoccupation fondamentale pour ce que signifie la condition humaine à chaque époque historique, pour laquelle nous sommes très préoccupés par ce qui assure la condition humaine et les valeurs fondamentales pour garantir la protection de l’être . Nous sommes donc essentiellement une institution éthique qui promeut ses membres.

Avez-vous un plan dans la société?

« La franc-maçonnerie n’a pas de projet à réaliser dans la société, si ce n’est de l’enrichir de grandes valeurs transcendantales, puisqu’on parle toujours de la trilogie : liberté, égalité et fraternité. Mais nous avons aussi toujours fortement promu la justice sociale, la tolérance, et ces valeurs fondamentales sont adossées à ce que signifient l’évaluation et l’évolution des différentes conditions qui marquent le développement des sociétés.

Quelles sont les conditions à remplir pour être maçon ?

« Pour être franc-maçon, la seule exigence est d’avoir le désir de l’être et d’avoir la volonté d’étudier, car on ne naît pas franc-maçon, mais on le devient. Nous sommes des gens très réfléchis, donc la connaissance est essentielle pour nous, en dehors d’une discipline dans le but de pouvoir suivre nos processus d’enseignement.

Pour le reste, il y a beaucoup de transversalité, puisqu’il y a toutes les positions politiques, religieuses et philosophiques. En tout cas, ce qui nous importe c’est essentiellement d’être une institution fraternelle et cette diversité doit s’exprimer dans le respect de chacun, pour que nous n’aimions pas seulement vivre la fraternité, mais aussi la projeter».

Mais quand on parle de franc-maçonnerie, on parle d’occultisme, d’ésotérisme…

«Nous avons un concept ésotérique qui vient de l’école de la sagesse ancienne, en ce sens que les processus de formation se déroulent dans la conscience, et en ce que nous générons un espace favorable et avec nos formules de travail, mais il n’est pas caché, puisqu’il a son siège identifié avec ses symboles et il n’y a pas non plus de secret. Il y a une conception de l’ésotérisme et bien sûr, dans le respect du processus de formation que chacun vit et en vertu de nos valeurs et principes, vous avez le droit de dire si vous êtes maçon ou non. En fait, les loges accueillent généralement des personnes que tout le monde connaît, il n’y a donc rien de caché.

Existe-t-il des femmes maçonnes ?

« Oui, et elles sont organisées dans la Grande Loge Féminine. En raison de facteurs historiques et du droit qu’elles considèrent, elles ont construit leur propre organisation mais nous entretenons une relation étroite. Il existe aussi une franc-maçonnerie mixte dirigée par une femme, et en terme d’importance, du fait des circonstances historiques, la société a ses défauts et ses évolutions au fil du temps.

Est-il vrai que beaucoup entrent en franc-maçonnerie en pensant au pouvoir ?

« Ce qui se passe, c’est qu’il y a des gens qui peuvent avoir cette aspiration, mais notre processus d’entrée est un filtre très rigoureux, et si quelqu’un parvient à contourner ce filtre à temps, bien sûr, il se rendra compte qu’il n’a pas grand-chose à chercher. . »

Que fait la loge quand il y a un membre qui a fait une erreur ?

« Généralement quand il y a des situations déontologiques, il y a des tribunaux maçonniques où n’importe quel frère peut porter plainte et le processus est suivi comme dans n’importe quel système d’administration de la justice. Mais s’il y a une accusation grave, évidemment qu’il perd la qualité de maçon, c’est-à-dire qu’il est expulsé de l’ordre».

Cela vous dérange-t-il qu’on parle de la franc-maçonnerie comme d’une secte ?

« Beaucoup de choses ont été dites et en général on le prend avec humour.

Mais il y a beaucoup de professionnels exceptionnels, d’universitaires, de scientifiques et de libres penseurs qui ne sont pas ici pour faire partie d’une idée sectaire. Mais pour être une secte, il faut avoir une vérité unique et la franc-maçonnerie n’a pas une vérité unique, car chacun construit sa vérité sur la vie, le monde, comment il l’interprète, et dispose d’un environnement de liberté pour exprimer ses idées. » .

Concernant la Constitution, quelle contribution concrète apportez-vous ?

« Nous l’apprécions comme une conséquence d’un processus qui découle d’un accord pour la paix et nous soutenons fermement cet accord et la nouvelle Constitution, car après un moment dramatique pour notre pays, c’était la formule pour canaliser un débat civilisé et démocratique, et où les idées doivent être l’élément de la discussion et non de la violence. En ce sens, la Convention fait le travail qui lui a été confié, et s’il y a des avis différents, des débats, cela nous semble positif».

Mais qu’attendent-ils d’elle ?

« Nous espérons qu’ils nous conduiront à une solution qui contribuera à la paix, à la justice sociale et, bien sûr, à une meilleure démocratie. Malgré tout, nous sommes préoccupés par le problème de la violence dans le pays, en particulier dans les écoles. Je pense qu’il faut être conscient, il faut construire le respect nécessaire pour les institutions, pour les personnes qui jouent un rôle de service public…».

Que fait un Grand Maître de loge un dimanche matin ?

« En général, je vois des problèmes maçonniques, car c’est un poste 365 jours par an et il y a toujours des choses à résoudre, des raisons de s’inquiéter. C’est un poste qui demande un dévouement à cent pour cent, c’est un travail permanent, surtout en ces temps.

Regarder la télé, faire du sport…

« Je laisse toujours un espace pour au moins regarder un match de football. »

Ne me dis pas que tu aimes Colo – Colo.

«(Rires) Oui, je suis un colocolino, mais ne le mettez pas dans le titre parce qu’ils m’ont beaucoup critiqué l’autre fois quand je l’ai dit…».

KENYA : Histoire d’un franc-maçon qui a conçu State House, Cour suprême, école de Nairobi

De notre confrère kenyan kenyans.co.ke – Par GEOFFREY LUTTA

La franc-maçonnerie a défini un certain nombre de bâtiments emblématiques à Nairobi, construisant certaines des plus grandes structures du pays, qui sont considérées comme classiques bien qu’elles existent depuis près d’un siècle.

Certaines des structures sont maintenant considérées comme des monuments nationaux qui ont tendance à donner à Nairobi un sentiment royal tout en rappelant l’histoire pré-indépendance du Kenya.

State House, Supreme Court of Kenya, Kenya Railways Central Station et Nairobi School font partie de ces établissements emblématiques. Cependant, on sait peu de choses sur les cerveaux derrière les structures et leurs conceptions exceptionnelles.Sir Herbert Baker est le nom derrière tous les bâtiments. L’architecture anglaise née en 1862 est restée dans les mémoires comme une force dominante dans le secteur de la construction.

Photo d'archive de Sir Herbert Baker, un architecte britannique derrière des bâtiments emblématiques de Nairobi

Photo d’archive de Sir Herbert Baker, un architecte britannique derrière des bâtiments emblématiques de NairobiDOSSIER

La planification de Nairobi a commencé au début de 1920. À cette époque, le Kenya était sous domination britannique et a acquis les services d’un architecte connu sous le nom de JA Hoogterp.

Hoogterp a ensuite déménagé à Johannesburg en Afrique du Sud, permettant à la franc-maçonnerie de prendre en charge la conception architecturale du pays. Cela a commencé lorsque le gouvernement britannique a sollicité les services de Sir Baker.

Baker, qui était le quatrième enfant d’un fermier britannique, Thomas Henry Baker, a ensuite emprunté à d’autres villes telles que Washington DC, Paris, Le Cap, New Delhi et La Plata pour concevoir Nairobi. Les conceptions architecturales adoptées par Baker étaient largement considérées comme maçonniques avec des signes et des symboles.

Les bâtiments remarquables avec des signes maçonniques impeccables incluent le Parlement, la Cathédrale All Saints, la Bibliothèque McMillan, le Siège des chemins de fer du Kenya et l’Hôtel de ville.

Sir Baker a correctement exécuté son génie pour la sculpture sur pierre, la maçonnerie et les compétences de construction méticuleuses qui se démarquent encore un siècle plus tard.

L’architecte britannique s’est fait remarquer après avoir été engagé pour concevoir une State House pour le gouverneur du Kenya de l’époque, Sir Edward Grigg, en 1925.

Tout comme d’autres designers comme le colonel Ewart Grogan, Baker a choisi la zone vallonnée autour de l’arboretum pour mettre en place sa création palladienne. Elle est ponctuée de grandes loggias à colonnes blanches révélant sa passion profonde pour la construction.

En 1927, il a été engagé par Kenya Railways où il a conçu de magnifiques exemples d’architecture néoclassique. 

Le complexe qui se dresse encore à ce jour se compose de trois blocs construits autour d’un quadrilatère central. Baker a utilisé différents modèles exotiques pour le faire ressortir, tels que Njiru Blue Stone, le toit en tuiles de Mangalore, les fermes en bois et les arcades en pierre, entre autres.

Entre 1932 et 1934, Baker a construit le bâtiment de la Haute Cour, qui est maintenant la Cour suprême en utilisant les mêmes caractéristiques et matériaux néoclassiques. C’était tellement élégant et emblématique que les Africains n’étaient pas autorisés à y entrer.

Il construira plus tard d’autres structures dans la ville, laissant derrière lui une riche histoire dans le pays. 

Baker, décédé en 1964, s’attribue également le mérite de la construction de structures en Afrique du Sud telles que l’Union Building à Pretoria, Pretoria, St. Andrew’s College, Grahamstown, St. John’s College et Johannesburg, entre autres.

Avant de s’aventurer dans les travaux architecturaux, Baker a reçu le prix Ashpitel pour être le meilleur de sa classe . Il a trouvé son chemin vers l’Afrique du Sud à la suite de son frère où il a décroché son premier emploi pour remodeler Groote Schuur, un bâtiment emblématique appartenant à Cecil Rhodes.

La Cour suprême du Kenya

La Cour suprême du Kenya.KENYANS.CO.KE

ITALIE : Il y a un temps pour semer et un temps pour récolter

De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano

Il y a un temps pour naître et un temps pour mourir, un temps pour planter et un temps pour déraciner les plantes.
La Sainte Bible Ancien Testament – Ecclésiaste, 3, 1-15

Cette citation faisait partie de mon éducation latomiste ainsi que celle de la plupart de ceux qui lisent ces lignes, au-delà de l’Obédience d’origine, étant un pilier du bon sens maçonnique qui nous a élevés. En elle se concentre un condensé de sagesse qui ne craint pas le passage du temps et les changements culturels, le vieillissement ou les nouvelles modes qui pourraient l’affecter. Du moins pas avant aujourd’hui.

En fait, dans cette citation biblique, un autre concept est sous-entendu, qu’entre la semence et la récolte, le temps nécessaire doit s’écouler pour compléter un chemin de croissance, de maturation, qui permet ensuite à l’homme de jouir des fruits de son travail.

Appliqué à la franc-maçonnerie, laissant ainsi son intention métaphorique d’origine, ce lien entre le temps, le processus de maturation, de croissance et de récolte, est ce qui se passe lorsque vous décidez de « frapper » à la porte du Temple.

Prendre le chemin initiatique, c’est se consacrer à une période de changements et de nouvelles opportunités, ainsi qu’aux graines qui donnent de nouvelles plantes.

Le jeune franc-maçon représente la graine à partir de laquelle, avec persévérance, ténacité et passion, une nouvelle plante va bientôt fleurir.

Plusieurs fois dans son parcours, même un « vieux » Frère ressentira le besoin de fertiliser son sol, de cultiver de nouvelles graines.

Je leur conseille de sortir leurs outils rituels : la lune des semailles ou semence prédit le nouveau commencement. Aux jeunes, l’invitation à ne pas veiller à ce que la graine plantée manque d’eau, d’engrais, de lumière. Toutes les nouvelles entreprises, toutes les nouvelles œuvres qui naissent et qui renaissent seront plus fortes que les précédentes.

Le plus beau travail rituel que nous puissions faire est le renouveau, car « semer » quelque chose qui peut s’épanouir et se revigorer dans l’avenir est aussi stimulant que pour le vieux franc-maçon, « et pour les jeunes. En parlant de jeunesse ou de vieillesse, je fais évidemment référence à la durée du séjour dans l’institution, certainement pas à l’âge.

L’importance réside dans la manière dont nous décidons de commencer ces semailles : nous commençons donc par nous libérer de tout ce qui est passé : à commencer par les relations qui ne nous font plus de bien. Débarrassez-vous des mauvais souvenirs, fermez ce qui doit l’être et accueillez ce que le voyage initiatique pourra à nouveau vous offrir !

Faisons place à la transformation dans nos vies !

Lorsqu’au fil des années on m’a demandé ce qui m’a poussé à entreprendre le chemin initiatique, je réponds ainsi : il y a ceux qui s’endorment sur les coulisses de la vie « éveillée » ordinaire tandis que d’autres, les francs-maçons, comme envahis par une envie qui ne peuvent pas trouver la paix, y consacrent leur existence à la recherche et à l’expérimentation de ce qui a été dit jusqu’à présent sur eux-mêmes.

Si la loi cosmique écrite dans la Table d’émeraude d’Hermès Trismégiste est vraie :

Il est certainement vrai voire très vrai, sans fausseté que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour accomplir le miracle de l’unité reine.

Nous sommes tous des graines potentielles, tout le monde peut devenir des francs-maçons, qui se développent, grandissent et meurent. Mais il est aussi vrai que toutes les graines semées ne naissent pas alors et que tous les maçons initiés continuent leur chemin.

Qui détermine quelle semence, franc-maçon, qui doit naître et se développer et laquelle, en revanche, est destinée à pourrir en dormant éternellement sous la terre ?

C’est sûr que personne ne le sait !

Certes, il y a la force de la Volonté consciente qui nous accompagnera tout au long de notre cheminement.

Nous, en tant qu’hommes, sommes la nature et rien d’autre d’elle. Maintenir notre lien avec son temps, c’est revenir à nous-mêmes, renouer avec ce que nous sommes devenus.

Sinon, nous serons des plantes destinées à ne pas reproduire celles destinées à une seule floraison, celles qui ne laissent aucune sorte de mémoire.

Hannah Arendt et la liberté du choix en conscience

Pour la penseuse/philosophe juive allemande Hannah Arendt (1906-1975), la conscience serait fragmentée en quatre niveaux à titre individuel: la raison, la double volonté, le libre arbitre et la faculté de jugement. Selon les langages, le mot conscience a une double valeur et différentes portées sémantiques et conceptuelles, autant sur le plan moral que philosophique. Analysons en détail ce que signifie liberté de conscience pour penser par soi-même et poser un jugement juste.

La pensée libre d’Hannah Arendt

Lorsque l’on parcourt l’œuvre foisonnante de la philosophe Hannah Arendt, on constate que les travaux de Saint-Augustin, Socrate, Heidegger, Platon, Kant, Machiavel, Nietzche jusqu’à Aristote, s’articulent autour de sa propre réflexion et font du cheminement de sa pensée un parcours sans doctrine philosophique. C’est très rare. Le lecteur a ainsi la faculté de bâtir l’ossature de sa propre pensée qui donnera de la valeur à son jugement. Dans l’histoire de la philosophie c’est une chose inédite. Aucun concept philosophique particulier ne ressort de la pensée d’Hannah Arendt. Serait-ce ce pluralise, cette curiosité pour ses prédécesseurs, cet élan vers la recherche de sa propre vérité qui contribuent à faire son succès auprès d’un large public ?

Œuvres d’Hannah Arendt: la philosophie de l’existence; la nature du totalitarisme; responsabilité et jugement

Le fait qu’Hannah Arendt propose une pensée réflexive en s’appuyant sur différents philosophes permet d’étayer et d’élargir le signification du terme : conscience, et de lui accorder une profondeur intrinsèque à l’universalisme kantien. Et cela commence naturellement par un questionnement.

La raison est-elle un état de conscience?

Chez la philosophe, la conscience est un témoin. Pour le démontrer, elle s’appuie sur les grecs (Platon, Aristote, Euripide), chez lesquels le mot synesis, je connais avec moi-même, n’a pas de signification morale. Sans toutefois exclure que l’on peut avoir conscience qu’une telle chose est bonne ou mauvaise, voire hautement désagréable, les grecs ne connaissaient pas le phénomène de la conscience morale. La conscience ne prenait forme que dans le dialogue de l’entre-soi, tout comme l’âme n’avait pas de langage vers l’extérieur. Le dialogue intérieur pouvait entrer en conflit uniquement en vase clos. Pour Arendt cette conscience est donc un témoignage de notre propre existence. Dans la mesure où je suis en capacité de prendre conscience de moi-même je sais qui je suis et vice et versa, je suis par ailleurs un être doté de raison.

Le phénomène du doute de sa propre conscience

Comme la conscience grecque n’a pas de langage hors de soi et ne connait pas la morale, Hannah Arendt pousse plus loin sa réflexion et convoque Saint Augustin. Chez Augustin la valeur de la conscience se féconde dans la recherche de la paix en soi. Cette paix prend une valeur morale reliée à une source extérieure: Dieu. Mais en incorporant une source extérieure intangible, le doute de sa propre raison et de sa conscience sonne le glas de la raison pure. Dans de libero arbitiro voluntatus, Saint Augustin met en avant la nature du conflit entre conscience morale et raison: si je peux douter que quoique ce soit existe, je ne peux douter que je doute.

Pour éviter le conflit dans l’entre soi, la raison ne suffit, car dans le désir de paix, le conflit entre macrocosme et microcosme fait pénétrer le désir dans la raison. Ici la raison ne dit pas: tu ne dois, mais: il ne vaut mieux pas. Basic Moral Proposition Hannah Arendt. La raison, pas plus que le désir ne sont suffisants pour atteindre la liberté de conscience dans ses choix et jugements.

La double volonté chez Hannah Arendt

La raison serait donc une faculté supérieure induite à l’homme sans pour autant être une force agissante. Comme Augustin le rappelle dans ses Confessions :

L’Esprit n’est pas mû si la volonté ne l’est pas.

Saint Augustin-Confessions

Nous pouvons donc prendre une décision contre l’avis de notre raison et nous trouver partagés entre une bonne volonté et une mauvaise.

a CE STADE, il devient clair que ni la raison ni le desir ne sont libres

Hannah Arendt-responsabilité et jugement

Nous pouvons vouloir ce que l’on ne désire pas. Ici le parallèle avec Leibniz (voir épisode précédent https://450.fm/2022/04/03/leibniz-et-le-meilleur-des-mondes-possibles/ici), démontre qu’il y’a bien une volonté en tant que faculté de choisir le meilleur. Et pour choisir, la raison doit d’abord élire domicile dans la délibération. Une bonne délibération c’est apprendre à peser, donc connaître le prix à payer à contrôler ses désirs (la volonté qui commande) et la volonté à obéir. Souvenons-nous, non pas, tu ne dois, mais il ne vaut mieux pas.

afin de rester libre meme si je suis esclave, je dois exercer mes appetits à ne desirer que ce que je peux obtenir, ce qui ne depend que de moi-meme et est ainsi effectivement en mon pouvoir.

Saint Augustin. Confessions VII

Comment penser et agir en conscience en étant partagé?

La délibération apparait dans la volonté et se forme dans la pensée comme un dialogue silencieux chez Platon par exemple, l’eme emauto, entre moi et moi-même. Mais comme le souligne Hannah Arendt, on peut être partagé entre cet eme emauto, entre celui qui veut et celui qui ne veut pas, le oui et le non, l’ego et l’ego eram augustinien. Nous pouvons avoir la volonté de commander et aussi celle de résister entre l’une et l’autre volonté. Cela n’a rien d’être exceptionnel. Etre deux en Un n’est pas un problème, car se pose toujours de savoir vouloir d’une volonté pleine et entière, donc de trancher définitivement entre cet ego et cet ego eram. Et ainsi libérer la volonté libre d’accomplir, d’agir selon les différents moyens dont nous disposons.

La volonté libre et le libre arbitre chez Hannah Arendt

Sans la volonté libre et entière nous ne pourrions pas bien vivre. Il faut savoir choisir. Délibérer et savoir quel prix nous donnons à la volonté, soit d’être heureux, soit malheureux. N’oublions pas que l’esprit n’est rendu esclave du désir qu’en vertu du désir lui même ou d’une faiblesse et qu’en définitive, la volonté n’a pas de cause. Libre choix veut dire libre par rapport au désir. Sans désir, il n’y’ a donc plus de préjugé. Prendre conscience de ses désirs qui ne sont pas forcément issus de notre volonté, c’est vouloir créer non pas un nouveau monde, mais simplement habiter celui-ci. La volonté agit en conscience selon ce que nous en faisons de bien ou de mal en dépit des circonstances ou au contraire selon les circonstances. Et c’est ici que le libre arbitre peut changer la notion de conscience morale et philosophique dans l’acte de délibérer.

La question du libre arbitre est selon Hannah Arendt (qui s’appuie cette fois sur Nietzsche pour son raisonnement), ne doit pas relever du macrocosme. Il n’y’a rien de pire que de se penser en arbitre hors de soi même. Le libre arbitre est simplement le détachement de ses désirs pour laisser entrer la volonté libre de délibérer, de créer suffisamment un espace vide entre soi-même et notre propre représentation au regard de l’autre pour atteindre la faculté de jugement. Et cela n’est possible que lorsque les coréférences dans le temps et les circonstances cessent d’exercer sur nous leur volonté de puissance. Comme le présente Nietzche.

C’est denaturer la morale que de separer l’ acte de l’ agent

Nietchze-la volonté de puissance

Qu’est ce qui caractérise un bon choix?

Un choix conforme entre le dialogue entre soi-même, les moyens dans les actes dont nous disposons et enfin la pleine conscience que la moralité est une notion intrinsèque à soi-même et à ses propres références appellent une pensée libre et des actes assumés.

La faculté de jugement

Selon Hannah Arendt, la faculté du jugement est la plus politique aptitude mentale de l’homme. Un être libre est celui qui reconnait en lui-même sa propre existence, le témoin de sa conscience qui agit dans le terreau de l’humanité. Cependant, dans le jugement, nous aurions tendance à nous référer à ce que l’autre pourrait penser de tel ou tel de nos jugements ou à chercher des exemples dans l’histoire ou des échelles de valeurs ontologiques. Tout cela ne sont que des béquilles selon Kant pour faire état des choses.

La pensée d’Hannah Arendt ne se limite pas à cet inventaire qui ne pose que des constats. Lorsqu’elle évoque le jugement, elle ne le considère pas comme un acte moral, mais comme un appel d’air nécessaire à vivre au présent le passé. Le lieu commun serait de penser que nous ne devrions pas juger, alors qu’en réalité rien ne se passe sans jugement. Sans cette faculté il n’y’aurait point de pensée, ni d’appel d’air et sans doute: aucune forme de raison que ce soit. Nous sommes dotés de conscience, de volonté, de libre arbitre, comment alors ne pas juger ?

Juger librement selon Hannah Arendt et Kant

Juger librement chez Arendt, comme chez Kant, c’est entrer en délibération pour nous libérer du mal de notre mauvaise conscience. Cette capacité à juger s’imbrique alors dans le monde pluraliste des différentes consciences morales, politiques… des consciences que l’on peut choisir sans y exclure notre capacité à inférer sur l’anima mundi et y insuffler le vent de la pensée socratique et platonicienne. Même si le vent de la pensée n’a rien à voir avec la connaissance étant parfaitement assigné à la capacité de cognition, l’important est de ne jamais cesser de penser. Pour être libre et conscient de ses jugements, il suffirait de faire taire son égoïsme selon Kant, à vouloir plaire ou déplaire et se référer uniquement à nos valeurs esthétiques selon le bien ou le mal induit en chacun de nos choix. Tout n’est finalement qu’une question de goût…et surtout d’éducation à la Beauté.

Pour en savoir plus sur Hannah Arendt

Hannah Arendt et sa vision du totalitarisme

https://www.youtube.com/watch?v=lCOxpdXgkHI

Le procès Eichmann à Jérusalem

https://www.youtube.com/watch?v=nYI0wMHGK2c&t=1936s

Retrouvez moi dans quinze jours, nous parlerons de Nietzche et de la naissance de la tragédie. D’ici là, prenez soin de vous.

BRESIL : Tolérance et justice

De notre confrère brésilien folhadolitoral.com.br

Dans ses fondements, la franc-maçonnerie proclame, entre autres principes, que les hommes sont libres et égaux en droits et que la tolérance est le principe cardinal des relations humaines, afin que les convictions et la dignité de chacun soient respectées.

Dans ses fondements, la franc-maçonnerie proclame, entre autres principes, que les hommes sont libres et égaux en droits et que la tolérance est le principe cardinal des relations humaines, afin que les convictions et la dignité de chacun soient respectées. La franc-maçonnerie elle-même, en tant qu’institution, est éminemment tolérante et exige donc également la plus grande tolérance de ses membres. En ce sens, en ce qui concerne la vie sociale, l’Ordre et ses membres respectent les opinions politiques et les croyances religieuses de tous les hommes, reconnaissant que toutes les religions et tous les idéaux politiques moralement éthiques sont également respectables.

Le principe d’extrême tolérance doit être, et est en règle générale, également présent dans les relations interpersonnelles en franc-maçonnerie, que ce soit dans la relation entre l’Ordre et le franc-maçon, ou dans la relation des francs-maçons entre eux. En latin, « tolérant » signifiait quelque chose comme « supporter, supporter », dans le sens de comprendre et d’accepter avec compassion quelque chose de contraire à une règle morale, culturelle, civile ou physique.

D’un point de vue social, la tolérance est la capacité d’une personne ou d’un groupe à accepter une autre personne ou un groupe qui a des attitudes différentes de celles habituelles dans son propre groupe. Ainsi, sur la base de la tolérance, l’acceptation des différences sociales et la liberté d’expression sont garanties. Tolérer quelque chose ou quelqu’un, c’est laisser aller votre compréhension ou votre attitude, même si vous n’êtes pas d’accord avec une telle valeur, car le respect est donné au désaccord. L’élément « valeur morale » est ici délimitant et incontournable, car là où il n’est pas présent, toute tolérance sera également levée. 

La posture primordiale de tolérance ne signifie pas qu’il y ait place, au sein de l’organisation maçonnique, pour l’exonération ou l’immunité des devoirs individuels et collectifs. Les devoirs correspondent aux droits, et le principe de tolérance n’est pas isolé des autres objectifs de l’Institution, notamment en ce qui concerne l’effort maximal pour l’amélioration morale, intellectuelle et sociale de l’humanité, par l’accomplissement inflexible du devoir individuel. La « tolérance », donc, ne se confond pas avec la « condescendance », l’acceptation pure et simple, par la compromission, la flatterie, la peur ou la faiblesse, de la conduite de celui qui ne suit pas les exigences du devoir, de la conscience morale, de l’honneur.

En matière de comportement, le franc-maçon est tenu de faire tout ce qui est exigé dans toute autre institution : respect des statuts, des règlements et respect des résolutions majoritaires, prises conformément aux principes qui les régissent. Cependant, les idiosyncrasies sont reconnues, et que le travail d’amélioration humaine est continu et interminable. Par conséquent, toute déviation éventuelle commise par un membre – aussi nouveau ou plus ancien soit-il dans l’Ordre – doit d’abord être vue avec des yeux de patience, de complaisance, d’orientation et d’aide pour retrouver le droit chemin.

La tolérance, cependant, a des limites et suppose que, compte tenu de l’opportunité de la rédemption, la personne qui se trompe reconnaisse son erreur par rapport aux devoirs qu’elle a assumés, et fasse preuve de bonne volonté et d’efforts sincères pour la corriger. Une fois cette hypothèse observée, la « miséricorde » est souvent présentée, un sentiment de douleur et de solidarité avec quelqu’un qui subit un drame personnel ou qui est tombé en disgrâce, se traduisant par une « indulgence » ou une « clémence », c’est-à-dire la volonté de pardonner raisonnablement les fautes ou les erreurs face à un ajustement du comportement. 

La franc-maçonnerie considère la justice comme essentielle pour équilibrer et améliorer les relations humaines, et la valorise à la fois comme une qualité de ce qui est conforme à la loi et comme une reconnaissance du mérite de quelqu’un ou de quelque chose. Si grand que soit le mérite, il ne peut supplanter ni servir de bouclier à des attitudes contraires à l’accomplissement prioritaire du devoir, sous peine que le tolérant se mette lui-même dans une position erronée et éventuellement même irrégulière.

D’après des informations provenant de gob-pr.org.br; langues.oup.com ; www.wordsense.eu ; wikipedia.org.

Responsable : Loja Masônica Perseverança – Paranaguá – PR ( loja159@fgsia.com )

20/04/22 : Bartholdi vous «mène en concert»

Mme Virginie Pape

Éthologue universitaire et musicienne, Mme Virginie Pape viendra parler de « Musique maçonnique…musiques de la vie » le mercredi 20 avril prochain à compter de 18h30 au Temple de La Garde de la Grande Loge Nationale Française.

Cette grande experte viendra exceptionnellement partager son expérience et nous faire savoir comment ce grand art culturel qu’est la musique « n’est jamais neutre ou innocente… Que son impact est sans limites, notamment sur le fonctionnement même des êtres, etc. »

Tous les invités, Sœurs, Frères et profanes, « sans réserve ni restriction mentale d’aucune sorte », pourront apprécier de larges extraits musicaux, si agréables facteurs de sérénité et si justement dispensés avec générosité !

La Respectable Loge « Bartholdi » n° 500, à l’Orient de Vidauban, Loge Provinciale de Recherche, Cercle Villard de Honnecourt, de la GLNF, vous invite à une conférence publique et gratuite où Mme Virginie Pape dédicacera aussi son « Musiques de la vie » (Odile Jacob, 2011).

Le dramaturge Michel Tremblay n’écrivait-il pas « La musique. C’est un cadeau de la vie. Ça existe pour consoler. Pour récompenser. Ça aide à vivre ».

Infos pratiques :

Mercredi 20 avril 2022, à partir de 18h30 – GLP Provence – GLNF/Temple de La Garde – 64, rue Cugnot – 83130 LA GARDE

Conférence publique et gratuite – Ticket repas en vente sur place : 20 €

Pour tous renseignements : Henri Couillot : henri.couilliot@orange.fr – Dominique Didier : didier.dominique@icloud.com

Les Cahiers de l’Alliance N°11

Chemins et voyages – soi, l’autre… et l’infini pour horizon

Revue d’études & recherche maçonniques

Éditions Numérilivre, N° 11, 2022, 116 pages, 18 €

Pour Les Sœurs et les Frères qui ne connaissent pas encore la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française (GL-AMF), connu aussi sous le nom de L’Alliance, nous vous invitons à surfer sur leur site https://www.gl-amf.fr/ à leur découverte. Une Obédience qui fêtera tout prochainement ses dix ans – fondée le 28 avril 2012. Elle s’inscrit dans la famille de la Franc-Maçonnerie de tradition spirituelle et initiatique dont elle partage les fondements et les valeurs.

L’Alliance est membre du Pôle Tradition où trois autres Grandes Loges sont représentatives de cette famille, à savoir : la Grande Loge de France (GLDF), la Grande Loge Féminine de France (GLFF) et la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra (GLTSO). D’ailleurs un ouvrage collectif intitulé La Franc-maçonnerie de Tradition en France (Éd. Numérilivre, 2017) relate tout cela https://bit.ly/3Odig6p. En 2019, elle communiquait sur « La Franc-maçonnerie de Tradition : un pôle de 50 000 Frères attachés à l’importance du processus initiatique et du développement spirituel ».

En qualité de Grand Maître, Franck Picavet – succédant à Alain Juillet (2012-2014), Claude Beau (2015-2016), Dominique Moreau (2016-2017) et Jean-René Dalle (2018-2020) – en signe l’avant-propos titré « Invitation aux voyages ».

Pour le Maçon les voyages sont ceux de l’Apprenti doit réaliser, ceux du Compagnon, qui lui se doit d’en accomplir cinq voyages, contre trois au 1er garde/degré avant de pouvoir prétendre au grade de Maître. Quant aux voyages du Maître…

De toute façon, des voyages symboliques qui, comme dans toute démarche initiatique, donne accès à de nouvelles espérances et connaissances. Après avoir subi les épreuves.

Du voyage/voyages, Franck Picavet en dresse un large spectre à partir « de l’atome aux galaxies, en passant par l’être humain… », ou encore en traitant du rit africain jusqu’aux mythiques épopée à commencer par celles de la Grèce antique de L’Odyssée à l’aède Homère.

Cette invitation au voyage nous offre un billet en partance pour aller à la découverte de notre beau patrimoine maçonnique tant artistique que culturel.

Nous invitons à prendre connaissance de la table des matières :

Avant-propos – Invitation aux voyages – Fred PICAVET, Grand Maître

« Voyage, voyage(s)… » – François-Xavier TASSEL, Grand Orateur du Grand Chapitre du Rite Français

Voyage dans l’univers de La Divine Comédie – Philosopher à la lumière de Dante – Bruno PINCHARD, Grand Orateur de la Grande Loge nationale Française

Tout voyage est une poétique en marche – Gérard LUJAN, peintre et poète, membre de L’Alliance

Cheminer en labyrinthe – Annick DROGOU, membre du Droit Humain

Voyage et chemin dans le Japon ancien – Richard BACIN, membre de L’Alliance

Post-scriptum – Méditation sur le chemin – Jean DUMONTEIL, directeur de rédaction et Vénérable Maître de la Loge nationale de recherche de la GL-AMF

Nous notons que deux membres de l’équipe 450.fm – Annick Drogou et Jean Dumonteil – ont collaboré aux Cahiers. Et page 113, vous trouverez la liste des 40 auteurs qui ont écrit dans cette revue de qualité à acquérir sur le site de Numérilivre https://bit.ly/3KYjgsQ ou encore sur EOSPHOROS – Objets de Rites, décors et ouvrages – de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française https://bit.ly/3uJ9kxI

Quel est le symbolisme du pain ?

De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano

La terre qui engendre le blé, l’eau qui pétrit la farine, l’air qui favorise la levée, le feu qui la cuit contribuent à sa naissance. Terre, Eau, Air, Feu : les quatre éléments primordiaux se rejoignent dans l’aliment primordial de l’histoire humaine : le Pain. Un poème, on peut dire, auquel le ciel et la terre ont mis la main.
Cesare Marchi

Le pain, un symbole de recherche de pureté.

Souvent, parmi les frises des cathédrales, vous pouvez voir le moulin et l’homme qui recueillent la farine. À première vue, cela semble une scène commune, en réalité, elle transmet un savoir alchimique et spirituel. Dans un sens symbolique, le moulin mystique est l’instrument par lequel une sagesse du passé devient sagesse du présent.

La nourriture mystique qui conduit à la transmutation de l’Être est le « Pain », c’est-à-dire le « Pain de Vie », symbole de la Nouvelle Conscience dont Jésus, sous les traits du Grand Initié et non seulement en tant que fils de Dieu , était le porteur pour le transmettre « à ceux qui sauront l’accueillir, les soi-disant Hommes de Bonne Volonté », capables de dompter leur Ego.

Le pain apporte avec lui des souvenirs, des valeurs symboliques, des traditions qui vont au-delà de la simple alimentation du corps ; il nourrit aussi l’esprit. C’est sa particularité : être à la fois nourriture et signe.

Dans les différentes typologies, il véhicule des messages et des significations culturelles à travers ses formes, qui peuvent être variées : symbolique géométrique, végétale, florale, anthropomorphique, astrale, iconographie gréco-romaine et judéo-chrétienne.

Les cultures antiques donnent au pain une symbolique forte

Histologiquement et religieusement, les cultures méditerranéennes, font allusion à une nourriture privilégiée, mais aussi au don le plus fréquent que l’homme fait à Dieu. Depuis l’Antiquité, le pain est un aliment sacré qui est introduit dans les rituels et les liturgies.

Dom Pernety écrit ces mots sur la fermentation et le symbolisme du pain :

Le ferment est dans le travail comme le levain est dans la panification. Le pain ne peut être fait sans levure, tout comme l’or ne peut être fait sans or. L’or est donc l’âme de ce qui détermine la forme intrinsèque de la pierre.

Nous n’avons pas peur d’apprendre à faire de l’or et de l’argent, comme le boulanger qui fait du pain, qui n’est qu’un mélange d’eau et de farine moulée et fermentée et ne diffère l’un de l’autre que par la cuisson.

De même, la médecine dorée n’est qu’une composition de terre et d’eau, c’est-à-dire de soufre et de mercure fermentés avec de l’or ; mais avec un or renouvelé. Car de même qu’on ne peut pas faire de levain avec du pain cuit, de même l’or ne peut pas être fait avec de l’or vulgaire, tant qu’il reste de l’or vulgaire.

Le mercure, ou eau mercurielle est cette eau, le soufre cette farine qui devient aigre avec une longue fermentation devenant levure, avec laquelle on fait de l’or et de l’argent. De même que la levure se multiplie éternellement et sert toujours de matière à faire du pain, la médecine philosophique se multiplie aussi et sert éternellement de levain à faire de l’or.

Le symbolisme du pain a une valeur sacrale

On peut saisir sa valeur sacrée à partir d’un simple constat : partout sa production, sa préparation et sa consommation s’accompagnent de gestes, de prières, de formules et de rites de propitiation et d’action de grâces.

En franc-maçonnerie, le symbolisme du pain a un rôle fondamental.

Le Néophyte, dans le Cabinet de Réflexion, trouve du pain et une cruche d’eau, qui rappellent le concept d’Essentialité, capable de satisfaire les besoins de la vie matérielle. En fait, le Sage se contente toujours du nécessaire, n’aspire jamais au superflu.

Le pain occupe une place de première importance dans le beau rite de l’Agape, conservé jusqu’à aujourd’hui par la Tradition initiatique, aux valeurs alchimiques, magiques, astrologiques, qui initie aux mystères hermétiques célébrés les jours solsticiaux et équinoxiaux, pour affirmer et consolider l’opérationnel travail intérieur et bénéfique pour son humanité cellulaire et, par conséquent, pour toute l’humanité en général ; nous mangeons en compagnie, « cum Panis » , pour transmuter la nourriture matérielle en énergie spirituelle. La franc-maçonnerie conserve et transmet cet office sacré de l’amour eucharistique aux nouvelles générations de frères !

Comme Repas Sacré, les aliments consommés, en particulier le Pain et le Vin, ont des significations symboliques analogiques avec des éléments vrais et réels qui se rencontrent dans le corps humain.

Pour confirmer, je citerai quelques phrases du Maître prononcées lors de la Dernière Cène :

Je suis le Pain de vie, le pain vivant descendu du ciel ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Maintenant, le pain que je donnerai, c’est ma chair. Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas de vie en vous. Car ma chair est vraiment nourriture et mon sang est vraiment boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui.
Giovanni, 48 et suiv.

Prenez, mangez : ceci est mon corps…
Mattia 26,26

La Transmutation créatrice du pain

Dans le passage de l’Evangile le Mathieu, clairement l’invitation faisait référence à « son propre pain », comme principe créatif, de couleur blanche, avec l’arôme du pain fraîchement cuit ! Énergie déjà transmutée et sublimée.

Dans le rite Agape on utilise le cuit sans sel, comme celui mangé par les juifs fuyant l’Egypte, sans goût et sans levain. Le pain sans levain est lié à l’initiation solaire et à son mystère de mort et de résurrection.

Le rompre est l’un des gestes les plus significatifs du participant au rite Agape, car, par analogie, il représente se faire en deux et offrir une partie de soi à son frère. Il est aspergé de sel, symbole de Sagesse, et l’initié assis à droite fera de même avec son voisin et ainsi de suite, jusqu’à ce qu’il boucle le cercle.

Avec cet échange énergique commence le rite, dans lequel tous les participants sont des « prêtres officiants », exactement comme Jésus l’a enseigné à ses disciples ; Lui, en tant que le plus humble des Maîtres, considérait tout le monde d’égal à égal; puisque le rite de l’Agape était choral, les membres participaient de la même manière et dans cette « communion des âmes ». Le symbolisme du pain est la plus grande énergie d’Amour à se révéler, c’est-à-dire dans la Beauté Agape – l’Esprit Saint !

ARGENTINE : La franc-maçonnerie n’a rien à cacher, déclare Pablo Lázaro, le Grand Maître

De notre confrère argentin mdzol.com

Au siège de la Grande Loge de la franc-maçonnerie argentine, MDZ a interviewé Pablo Lázaro, actuel Grand Maître, qui a évoqué les origines de cette loge, sa mission et sa nouvelle politique d’ouverture.

La franc-maçonnerie faisait partie de nombreux processus historiques au niveau international. Toujours dans la sphère locale, de grandes personnalités se sont formées dans cette mystérieuse loge. Le siège de la Grande Loge de la franc- maçonnerie argentine est situé au centre-ville de Buenos Aires. Là, l’ingénieur Pablo Lázaro, actuel Grand Maître de la franc- maçonnerie argentine , a reçu MDZ pour discuter de l’histoire et de l’actualité d’oren. 

Comment définiriez-vous la franc-maçonnerie ?

  • C’est une centrale d’idées, un espace pour des gens qui peuvent penser totalement différemment les uns des autres et qui, cependant, cherchent des points d’accord pour parvenir à une société plus fraternelle. C’est une société philosophique, philanthropique, laïque et progressiste. Nous disons « laïcs » au sens le plus large puisque les membres doivent accepter de s’asseoir à côté de quelqu’un qui est à l’opposé de leur façon de penser. Du côté religieux, nous avons besoin de catholiques, de juifs, de musulmans, d’agnostiques, d’athées. Du point de vue politique : Péronistes, radicaux, socialistes, non partisans, apolitiques. Car nous recherchons et avons besoin qu’il y ait au sein des loges ce que nous appelons « toutes les aventures de l’esprit ».

A quand remontent les origines de la franc-maçonnerie ?

  • Dans le monde, la franc- maçonnerie a plus de 300 ans.Oui, il y a eu une activité maçonnique depuis bien plus de 300 ans. La même chose se produit en Argentine, on peut parler de franc- maçonnerie ou de francs- maçons depuis l’aube, bien avant la révolution de mai. Institutionnellement, la franc- maçonnerie en Argentine est née en 1857 et le premier Grand Maître d’Argentine fut José Roque Pérez.

Et avant qu’il ne soit constitué en institution ? À quelle époque les études maçonniques pouvaient-elles remonter ?

  • Dans le monde, nous plaçons le début au Moyen Âge, bien qu’il existe des écrits antérieurs à cette époque. Certains l’ont lié aux Esséniens mais nous n’avons aucun moyen de le vérifier factuellement ou historiographiquement. Oui, nous pouvons parler du Moyen Âge car la franc- maçonnerie naît comme une guilde de constructeurs. Les premiers francs-maçons étaient ceux qui gardaient le secret d’une certaine façon de travailler dans un domaine précis, comme la pierre, le bois ou les corporations financières. La méthode utilisée consistait à regrouper les différents niveaux de connaissances pratiques d’une tâche spécifique en « grades ». Au bout d’un moment, lorsque la construction est devenue populaire, des philosophes, des politiciens et des scientifiques se sont joints et l’organisation a pris le nom de Grandes Loges des Maçons Libres et Acceptés. Les Acceptés sont ceux qui ne viennent pas de la construction. C’est-à-dire, du point de vue de l’histoire, la franc-maçonnerie est née au Moyen Âge, mais il y a une activité bien plus ancienne. En fait, les connaissances d’autres associations d’initiation sont incorporées, les histoires se croisent à plusieurs reprises et certaines rattachent la franc-maçonnerie à des traditions aussi anciennes que les Esséniens.

Que recherche une personne qui veut rejoindre la franc-maçonnerie ?

  • Nous comprenons que ceux qui cherchent à entrer dans la franc-maçonnerie – et dont l’intérêt n’est pas seulement la curiosité – sont des gens prêts à s’asseoir à côté de quelqu’un qui pense différemment. Ils doivent être convaincus que la diversité nous nourrit. En plus de cela, la franc- maçonnerie fournit des outils pour que chacun devienne un libre-penseur et soit la meilleure version de lui-même dans son domaine de travail. Cela ne signifie pas que vous allez être président ou magnat milliardaire – c’est un autre grand mythe – mais que dans votre travail et votre profession, vous vous développerez de la meilleure façon possible. D’autre part, la maçonnerie propose des outils opérationnels concrets. En Argentine, c’est très fort en matière de philanthropie. Aujourd’hui, par exemple, nous travaillons avec la Grande Loge du Portugal sur l’évacuation et l’accueil des réfugiés d’Ukraine. La franc- maçonnerie est un réseau national et international qui œuvre pour la philanthropie : c’est le plus ancien du monde et compte plus de pays affiliés que l’ONU, par exemple.

Pourquoi avez-vous décidé de passer d’une loge secrète à une société discrète ?

  • Parce que nous n’avons rien à cacher. La franc-maçonnerie faisait partie de tous les processus historiques. Depuis 2008, date à laquelle la nouvelle direction a pris le relais, nous avons commencé à travailler avec une nouvelle politique beaucoup plus ouverte. 

Avec cela, ils cherchent à ce que plus de personnes puissent rejoindre la loge ?

  • Peut-être finalement oui. L’idée est d’avoir un effet multiplicateur : quiconque veut se rapprocher sera plus que bienvenu. Tout citoyen peut désormais faire une demande d’admission et il n’est plus obligatoire de connaître un franc-maçon comme il l’était historiquement, mais la demande peut être initiée via notre site Web et nos réseaux sociaux. L’idée, justement, est de faire connaître ce qu’est la franc- maçonnerie .

Quelle est la mission de la franc-maçonnerie dans le monde ?

  • La franc-maçonnerie a besoin de former des citoyens, au sein de notre siège, pour parvenir à une société plus fraternelle. Quels citoyens ? Tous ceux qui sont prêts à s’asseoir et à écouter des gens qui pensent différemment. Notre but ultime est de parvenir à une société plus fraternelle. Là où l’on peut exercer sa libre pensée, on peut librement exercer sa religion et sa non-religion. C’est-à-dire le droit de croire et de ne pas croire. Le droit de choisir et d’être choisi. Vivre en démocratie dans un système républicain avec tolérance. Comprendre qu’il n’y a pas d’ennemis à penser différemment. Que nous devons tous coexister au même endroit.

CHILI : La franc-maçonnerie de Villa Alemana rend hommage au personnel de santé municipalisé

De notre confrère chilien granlogia.cl

À l’occasion de la célébration de la Journée mondiale de la santé, le Président de la Loge Luis A Navarrete y López N 124 Luis Lucero Aguilera de Villa Alemana, a rendu hommage au personnel de la santé municipale, qui pendant la pandémie de COVID 19, a dû quotidiennement fournir ses meilleurs efforts pour soigner et pour récupérer les personnes infectées.

A cette occasion, le directeur de la santé de la municipalité, M. Alejandro Larraguibel Flores, les directeurs des différents centres de soins primaires et 8 fonctionnaires honorés, qui ont reçu un galvano de cristal, étaient présents.

Lorsque les lauréats ont pris la parole, ils ont d’abord été très surpris par cette distinction que leur a faite la franc-maçonnerie locale, puisqu’aucune autre organisation n’a fait quelque chose de semblable, reconnaissant ce geste avec beaucoup de gratitude.

Ancien blason de la Grande Loge du Chili

Ci-dessous le discours prononcé par le Président de la Loge Luis Alberto Navarrete y López N 124 Luis Lucero Aguilera :

Hommage à la santé 07.04.22

Président de cette Loge Luis Alberto Navarrete y López N 124 Luis Lucero Aguilera

Distingués Visiteurs , QQHH

Au cours de l’année 1945, les Nations Unies ont abordé une question d’une importance cruciale , en créant une organisation mondiale dédiée à la sensibilisation aux maladies mortelles et aux habitudes de santé saines. C’est ainsi que le 7 avril 1948, l’Organisation Mondiale de la Santé OMS est créée. Chaque année à l’occasion de son anniversaire , elle sélectionne un sujet, un domaine d’intérêt public. Pour cette année, « Notre planète, notre santé » se propose d’analyser quelles sont les différentes mesures que les gouvernements adoptent pour protéger notre planète et avec elle, notre santé .

Sans aucun doute, au début de la pandémie que nous ne pouvons toujours pas vaincre, les mesures proposées par l’OMS pour lutter contre le virus ont fait la Une de toutes les actualités. C’est ainsi que les vrais combattants , en première ligne comme on dit maintenant, ont été   les agents de santé , qui accomplissent un travail essentiel, très exigeant: débordés et épuisés par de longues journées de travail, souvent au détriment de leur famille , de leur propre santé physique et psychologique, de leur bien-être, au profit du rétablissement du patient.

Bien qu’ils aient étudié et été formés pour soulager la douleur des autres et sauver des vies , personne n’était préparé à vivre une pandémie aussi violente et aussi difficile à combattre que celle que nous vivons. Alors que les personnes infectées et les malades hospitalisés pour COVID-19 augmentaient, la fatigue, le sommeil, le stress et l’épuisement n’ont pas sapé la force des responsables de la santé, qui continuent de travailler sous une pression énorme , qui comprend chaque jour le risque d’être infecté , mais les volontés ont su faire plus , avec tous ces héros anonymes qui sont aujourd’hui présents dans notre RL.

Ces jours de dur labeur sont enfin loin , et les mesures adoptées par l’Autorité sanitaire ont fait leur effet, mais les personnes en blanc portent leur vocation au plus profond de leur cœur, en accomplissant leur travail avec engagement et dévouement dans tous les différents pays et centres de santé.

Blason actuel de la Grande Loge du Chili

C’est pourquoi la Grande Loge du Chili , conduite par notre Grand Maître VH Sebastián Jans Pérez, apporte ses salutations fraternelles et à cette occasion, a voulu rendre un hommage exemplaire à tous les personnels de santé, paramédicaux, médecins, infirmiers, personnels de soutien, personnels administratifs, gardiens, ambulanciers et tant d’autres qu’il serait trop long d’énumérer.

Aujourd’hui, notre RL LAN 124 de Villa Alemana, représentant de la Grande Loge du Chili, en cette occasion spéciale, à l’occasion de la Journée mondiale de la santé, a voulu distinguer le personnel de la Santé Municipalisée de Villa Alemana, en leur manifestant notre reconnaissance, notre soutien et notre solidarité.  Non seulement pour le travail accompli, mais aussi pour ce qu’ils font au quotidien, pour le rétablissement des personnes. À cette occasion, ils sont représentés par les lauréats qui ont été sélectionnés par leurs pairs.

Par conséquent, aujourd’hui est un moment où nous vous disons à tous : Merci beaucoup pour votre travail anonyme quotidien au profit de nos égaux.

« Les réalisations d’une organisation sont le résultat des efforts conjugués de chacun »

Citation de Vince Lombardi

    José Martínez Vallejos

              GDJGM

Juridiction Liberato Minué Franco