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Villard accueille Jean-Luc Leguay, Maître enlumineur !

Le Très Respectable Frère Jean-Pierre Rollet, Grand Maître, est heureux de vous annoncer que Villard de Honnecourt, Loge Nationale de Recherche de la Grande Loge Nationale Française, a repris ses activités maçonniques et, notamment, ses conférences publiques.

Il nous invite, mardi 15 février 2022 à 20h, à venir entendre Jean-Luc Leguay sur :

« L’art de l’enluminure, chemin initiatique vers le sacré. »

Jean-Luc Leguay

La biographie de Jean-Luc Leguay :

Jean-Luc Leguay, qui signe sous le nom d’Héraclius, est aujourd’hui l’un des cinq derniers Maîtres enlumineurs réguliers au monde, détenteur d’une filiation transmise de maître à disciple et ininterrompue depuis des siècles.

Chorégraphe et directeur de la danse dans des compagnies de renom, sa vie a basculé à la Biblioteca Reale de Turin le jour où il contempla un codex et ces images de Lumière. Il décide alors de suivre la voie monastique des Maîtres enlumineurs de tradition.

Initié pendant dix ans à cette science sacrée par un moine ermite italien, Jean-Luc Leguay est devenu, depuis la mort de son Maître, le seul détenteur d’un savoir initiatique de l’école italienne remontant au VIIIe siècle.

La présentation de sa conférence :

Les enlumineurs réguliers, comme les bâtisseurs de cathédrales, sont des géomètres. Ils tracent sur le parchemin un espace sacré au cœur duquel l’homme peut s’élever vers sa Source, son Principe.

Les enluminures sont un support de réflexion et de méditation, entre autres, sur les symboles, la gestuelle et les couleurs. Elles répondent à des règles immuables qui remontent à des temps immémoriaux. Ces images nous construisent et nous font pénétrer dans les mystères de notre origine.

Grâce à ces œuvres de Lumière, nous entrons en Contemplation. À l’instar des mandalas, les enluminures ouvrent aux initiés le chemin de la réalisation spirituelle.

Dédicace Jean-Luc Leguay

Jean-Luc Leguay dédicacera certains de ses ouvrages dès 19h15.

Infos pratiques :

Temple Jean Mons, Grand Temple de la GLNF

12, rue Christine de Pisan – 75017 PARIS

Renseignement : 01 44 15 86 26

Conditions sanitaires en vigueur

USA : la « Loge des amis choisis » procure un sentiment d’appartenance aux hommes de Harrisburg, tout en prenant soin de la communauté

De notre confrère américain theburgnews.com – Maddie Gittens

Clarence Stokes veut dissiper ce qu’il considère comme une idée fausse sur la franc-maçonnerie – ce n’est pas une société secrète !

Au fil des siècles, depuis son origine, l’organisation fraternelle a souvent été perçue comme mystérieuse. Cela donne aux étrangers beaucoup de place pour concocter des théories du complot autour des rituels et des intentions du groupe, dont vous avez peut-être entendu parler.

Alors que Stokes a reconnu que, dans le passé, les maçons restaient pour la plupart seuls, les choses sont différentes maintenant, a-t-il déclaré.

Je peux signaler que je n’ai pas eu à répéter un chant ou à participer à des rituels en échange d’un entretien avec des maçons locaux. Nous venons de participer à une réunion Zoom.

Stokes et Jason Brown étaient impatients de me parler de l’organisation maçonnique dont ils sont membres – Amis Choisis Loge n° 43. C’est une organisation fraternelle, ont-ils dit, qui a été le contraire de secrète. Elle est présente et active dans la communauté de Harrisburg .

« L’histoire de cette loge est vraiment l’histoire de Harrisburg », a déclaré Brown. « Notre histoire n’est pas séparée de la communauté, elle en fait partie ».

Laisser un héritage

L’héritage de la loge est profondément lié à l’histoire des Noirs dans la nation et la ville. Elle fait partie de la Prince Hall Grand Lodge of Pennsylvania, une branche de la franc-maçonnerie créée par Prince Hall, un homme qui était l’un des nombreux Afro-Américains historiquement exclus des loges blanches.

La première Prince Hall Lodge, alors appelée African Lodge à Boston, a reçu une patente de loge maçonnique en 1784. Cependant, lorsque plusieurs loges blanches de l’État se sont jointes pour former une « Grande Loge », elle a été exclue, selon le livre « Histoire de la plus vénérable Prince Hall Grand Lodge de Pennsylvanie. Le Prince Hall Lodge a formé son propre « Grand Body » et a ouvert des loges en Pennsylvanie, Rhode Island et New York.

Amis choisis a vu le jour à Harrisburg en 1882. Au fil des ans, c’est devenu un lieu où les hommes noirs se réunissaient et formaient un réseau. Depuis ses débuts jusqu’à aujourd’hui, des politiciens, des avocats, des propriétaires d’entreprises, des pasteurs, des camionneurs, des éducateurs et d’autres professionnels ont rejoint les rangs.

« Cela a donné aux hommes de couleur un certain sens de l’importance entre eux », a déclaré Brown. « C’était un lieu d’appartenance. »

Selon Brown, l’abolitionniste et soldat des troupes de couleur américaines Jacob Compton a été le premier vénérable maître des amis choisis. John P. Scott était également membre et grand maître du Prince Hall Lodge à l’échelle de l’État. Scott a été le premier administrateur noir du district scolaire de Harrisburg en tant que directeur, et l’école élémentaire Scott a ensuite été nommée en son honneur.

D’autres personnages historiques de la loge peuvent être commémorés dans le cadre du monument du Commonwealth, récemment installé sur le terrain du Capitole de l’État. Le monument en bronze reconnaît l’histoire des Noirs à Harrisburg et comprend une statue de Compton et d’autres militants. Il y a d’inscrit une liste d’anciens résidents de l’Old Eighth Ward, un quartier à majorité noire et immigrée qui a été démoli pour agrandir le terrain du Capitole de l’État. Plusieurs anciens membres de la loge sont inclus dans la liste.

De nos jours, les membres représentent toujours des professions de tous les horizons.

Westburn Majors, membre du conseil municipal de Harrisburg, est membre de la Loge des Amis Choisis depuis environ sept ans. Il s’est joint après avoir été témoin de l’expérience de son oncle en tant que maçon et après avoir vu à quel point la loge comptait pour lui.

« Les gars que j’admirais faisaient partie de la loge », a déclaré Majors. « C’est quelque chose qui m’a toujours intéressé. »

Ce que Majors a trouvé lorsqu’il a rejoint était un lieu de camaraderie et de connexion. Majors a perdu son père en 2008, mais, grâce aux amis choisis, il a gagné un groupe de mentors auxquels il pouvait s’adresser pour obtenir des conseils et des conseils. Avec eux, il discute souvent du travail, de la foi et de la famille, dit-il.

« Ces liens avec ces gars sont inestimables », a déclaré Majors. « Il y a beaucoup à apprendre en s’asseyant et en apprenant des générations précédentes. »

Amis pour toujours

Il n’est pas rare que les enfants de Brown voient leur père parler à un étranger. Ils demanderont qui c’était et Brown répondra toujours de la même manière : « c’est mon frère ». « Mais vous venez de le rencontrer ! » ils diront.

Il peut y avoir des différences raciales, culturelles, religieuses ou politiques, mais un maçon est un maçon et les maçons sont des frères.

« C’est assez unique, » dit-il. « Vous avez un ami partout où vous allez. »

Non seulement Amis Choisis est une fraternité, mais la loge a joué un rôle déterminant au service de la communauté.

De 1891 à 1982, la loge a solennellement posé 16 pierres angulaires dans la construction de bâtiments à Harrisburg, une pratique traditionnelle de la maçonnerie qui symbolise la stabilité et la force. Tous ces bâtiments étaient des églises locales, à l’exception du Camp Curtin YMCA à Uptown Harrisburg.

Le service communautaire est ce qui a poussé Stokes à devenir maçon. Son mentor, membre de la Loge Amis Choisis, était toujours dans la communauté pour aider les autres.

« J’aime le service et redonner aux personnes moins fortunées », déclare Stokes.

Le lodge a participé à des programmes de dons de vacances, d’adoption d’une autoroute et d’adoption d’une école. Ils ont établi des partenariats avec des organisations comme l’American Literacy Corporation et le Boys and Girls Club. Ils ont également organisé leurs propres événements comme une danse papa-fille et une distribution de repas de Thanksgiving.

Lorsque les membres de Amis Choisis se rencontrent en personne, c’est au temple du rite écossais à Harrisburg. Pendant la pandémie, les événements et les réunions mensuelles ont été réduits et principalement déplacés vers des plateformes virtuelles. Mais pour des membres comme Majors, même la connexion en ligne était suffisante pour lutter contre l’isolement.

En même temps, la franc-maçonnerie fait face à un autre gros problème : elle perd ses membres. Selon un article de NPR, ces dernières années, l’adhésion maçonnique à l’échelle nationale a diminué d’environ 75 % par rapport à un sommet de plus de 4,1 millions de membres en 1959. La baisse fait partie d’une tendance nationale à s’éloigner de l’adhésion dans des endroits comme les loges Elks, les clubs civiques et même les Boy Scouts, entre autres organisations sociales, civiques et fraternelles.

Selon Brown, dans les années 1970 et 1980, il y avait près de 200 membres de Amis Choisis. Cependant, au cours des dernières années, la loge a attiré environ 50 membres.

Recruter des hommes plus jeunes a été un défi, a expliqué Stokes. L’âge des membres varie de 30 à 90 ans, mais la plupart se situent davantage au milieu de l’extrémité supérieure de l’échelle.

Stokes, cependant, était positif quant à l’adhésion à la loge. Il ne s’inquiétait pas de son avenir.

« Cela a été un défi pour la jeune génération », a-t-il déclaré. « Mais nous avons résisté au temps. »

Brown attribue la longévité de Chosen Friends à sa capacité à tirer parti des relations dans la communauté. Cela était vrai pour Stokes, Brown et Majors, qui ont tous trouvé des amis choisis grâce aux mentors et aux modèles dans leur vie. Si les maçons de Harrisburg peuvent continuer à le faire pour les prochaines générations, ils pensent que la loge a un bel avenir.

« Nous sommes une partie importante de la communauté », a déclaré Stokes. « Nous ne sommes pas seulement une société secrète d’hommes vêtus de costumes noirs. Nous prenons des hommes bons et nous les rendons meilleurs. »

Pour plus d’informations sur Chosen Friends Lodge No. 43, visitez leur page Facebook ou envoyez un e-mail à selectedfriends43@gmail.com .

Kesako la Solidarité Phocéenne et Provençale ?

Association de la loi 1901, pluri-Obédientielle, la « Solidarité Phocéenne et Provençale » (SPP) est l’héritière directe de la « Solidarité Fraternelle au Décès » qui avait été fondée à Marseille en 1927 par quelques Francs-Maçons du Grand Orient de France sous l’impulsion d’un Maçon qui en fut le premier président.

Au fil du temps la « Solidarité Fraternelle au Décès » s’est progressivement enrichie de nouveaux adhérents venant d’autres Ateliers, Obédiences et Orients. Pour pouvoir mieux gérer cette sorte « d’organisme social » et pour lui donner les structures légales qui s’imposaient, l’Assemblée Générale du 8 Février 1969 a décidé d’en faire une Association régie par la loi du 1er juillet 1901 ; c’est ainsi que la « Solidarité Phocéenne et Provençale » a été déclarée sous cette appellation à la Préfecture des Bouches du Rhône le 10 Février 1969 sous le n° 6.360 (J.O. des 17 et 18 février 1969).

L’effectif des adhérents était alors de 964 membres et la Présidence était assumée par un Maçon. Par la suite, lui ont succédé d’autres Francs-Maçons. La vocation de notre Association est de faire parvenir un secours financier au conjoint survivant et aux enfants mineurs de ses adhérents lors de leur décès (il en est de même à propos d’une « compagne », d’un « compagnon » ou toute autre personne physique nommément désignée en son temps par le défunt au moyen de l’imprimé prévu à cet effet.

Tous Solidaires et Fraternels

La SOLIDARITÉ est une VERTU MAÇONNIQUE, sa pratique constante est donc pour nous tous inéluctable. La SPP, uniquement composée de Francs-Maçons a par essence la mission, lors du décès de l’un de ses adhérents, de verser un secours au conjoint (ou compagnon) survivant et à chaque orphelin mineur. La SPP est donc pour tous ses adhérents un « moyen » idéal qui permet à chacun de pratiquer concrètement, fraternellement et discrètement cette vertu qui nous est si chère et dont nous parlons si souvent. L’avenir de la SPP et sa capacité à augmenter progressivement le montant des secours dépendent notamment de l’engagement et du sérieux de chaque mandataire.

SPP, une association solidaire

Aujourd’hui, la SPP, c’est plus de 9700 membres, plus de 450 Ateliers et 12 Obédiences.

En savoir plus sur : https://www.spp.fm/

5/03/2022 : Rodez, conférence publique « La FM au DROIT HUMAIN au XXIe siècle »

C’est le Grand Maître National Amande Pichegru qui sera l’orateur de cette conférence-débat.

Le thème de cette conférence vous permettra d’apprécier la modernité de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN au travers de sa plus importante fédération : la Fédération française.

Cette conférence sera retransmise en direct sur le site public de la Fédération française, ainsi que sur sa page Facebook.

S’inscrire sur le site de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN Fédération française https://bit.ly/3r8ZWlh

Blason LE DROIT HUMAIN

Le DROIT HUMAIN

Devenir Franc-Maçon du DROIT HUMAIN, c’est s’engager à bâtir un monde plus juste.

Composée de francs-maçons, hommes et femmes fraternellement unis, sans distinction d’ordre social, ethnique, philosophique ou religieux, la Fédération française de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN propose aux sœurs et frères, de travailler ensemble à leur propre perfectionnement et au progrès de l’humanité, aujourd’hui pour demain.

Maria Deraismes, fondatrice du DROIT HUMAIN

Le DROIT HUMAIN, en savoir plus sur « Une mixité historique » https://bit.ly/3GaJntm

Infos pratiques :

Samedi 5 mars 2022, à 14h

Amphithéâtre des archives départementales, 25 avenue Victor Hugo à Rodez.

https://archives.aveyron.fr/

Dans le respect des règles sanitaires en vigueur

(Éphéméride) 30/01/1835 : Attentat contre le Franc-Maçon Andrew Jackson, président des États-Unis

Andrew Jackson, né le 15 mars 1767 près de Waxhaw, Caroline du Nord, et mort le 8 juin 1845 à Nashville, Tennessee, est un homme d’État américain, septième président des États-Unis de 1829 à 1837.

Seal of the Président of the United States

Gouverneur militaire de la Floride en 1821, après avoir été commandant des forces américaines durant la bataille de La Nouvelle-Orléans en 1815, il est à la base de l’ère démocratique « jacksonienne ». Il a été une figure importante qui domina la politique américaine dans les décennies de 1820 et de 1830. Ses ambitions politiques combinées à une participation politique plus grande de la population amenèrent la création des partis politiques tels que nous les connaissons aujourd’hui. Son héritage est vu de manière plus contrastée aujourd’hui, comme un protecteur de la démocratie populaire et de la liberté individuelle mais décrié par certains pour son soutien à la déportation des Amérindiens à l’ouest du Mississippi et à l’esclavage. Renommé pour être impénétrable et dur, il était surnommé Old Hickory (faisant référence à la dureté du bois de noyer). Basant sa carrière dans le Tennessee naissant, Jackson a été le premier président à être associé à la « frontière américaine ». Son portrait apparaît actuellement sur les billets de vingt dollars, à partir de 2016 il est cependant remplacé par un portrait d’Harriet Tubman.

Affiche électorale contre Andrew Jackson

Première tentative d’assassinat contre un président américain au Capitole.

Le 30 janvier 1835, Andrew Jackson est victime de la première tentative d’assassinat contre un président américain au Capitole. Par une chance incroyable, les deux pistolets de l’assassin, un déséquilibré, s’enrayent successivement. Une gravure devenue célèbre, faite 20 ans plus tard, montre Jackson frappant la tête de cet homme avec sa canne.

Une retraite paisible

À la fin de son second mandat, en 1837, Jackson retourne dans sa maison au Tennessee. Après avoir servi dans l’armée, être devenu un héros et après avoir été président pendant huit ans il déclare qu’il rentre chez lui avec « à peine 80 dollars dans sa poche ». Il meurt le 8 juin 1845 ; son décès est aujourd’hui attribué à un empoisonnement au plomb à la suite d’une blessure reçue en 1813.

L’anecdote

En 1825 à Nashville, Tennessee, le général Jackson fit visiter sa modeste demeure au général Lafayette, franc-maçon lui aussi, et à son fils durant le voyage triomphal de 1824 et 1825. Jackson présenta à Lafayette deux pistolets que celui-ci avait offerts à George Washington en 1777. Lafayette en éprouva une véritable satisfaction en les retrouvant entre les mains d’un homme digne d’un pareil héritage. À ses mots, le visage de Jackson se couvrit d’une modeste rougeur, et son œil étincela comme au jour d’une victoire. « Oui, je m’en crois digne », s’écria-t-il, en pressant à la fois sur sa poitrine ses pistolets et les mains de Lafayette ; « si ce n’est par ce que j’ai fait, c’est du moins par ce que je désire faire pour ma patrie… »

Un Maçon actif

Andrew Jackson est devenu Franc-Maçon au sein de la « Harmony Lodge » n° 1, dans le Tennessee. Le numéro à la matricule de la Grande Loge de « Harmony Lodge » a, dans un premier temps, été le n° 29, en vertu de la charte de la Caroline du Nord, mais, plus tard, elle a reçu le n° 1, dans le cadre de la Tennessee Grand Lodge, en 1913.

Plusieurs tracés de Loges prouvent qu’Andrew Jackson a été un Maçon assidu au sein de nombreuses Loges, notamment auprès de la Grande Loge du Kentucky et de celle du Tennessee.

Le président Jackson a été le Grand Maître de Grande Loge du Tennessee de 1822 à 1823.

En hommage

Son portrait figure sur les billets de 20 dollars.

Sources : Wikipédia ; Freemason information

UK : Les francs-maçons de Grantham formés à l’utilisation des défibrillateurs

De notre confrère anglais granthamjournal.co.uk – Par Graham Newton

Un groupe de francs-maçons de Grantham a organisé une session de formation sur les défibrillateurs au Grantham Masonic Center.

Ils ont été rejoints par des membres des centres maçonniques de Sleaford et de Bourne et ont été formés par les instructeurs Matt Tancred et James Maynard, deux éducateurs bénévoles de LIVES.

Trevor Johnston, qui a organisé l’événement, a déclaré : « La formation a duré près de deux heures et tous ceux qui y ont assisté ont trouvé la formation excellente et très utile. LIVES fait un travail incroyable, ils sauvent littéralement des vies »

Il y a un CPAD (défibrillateur communautaire accessible au public) à l’extérieur de l’entrée principale du centre maçonnique de Chambers Street, accessible à tous en cas d’urgence.

USA : La loge maçonnique Afro-Américaine de Detroit rejoint le registre national des lieux historiques

De notre confrère américain de détroit eu.detroitnews.com – Hani Bargouthi

Une loge établie pour les francs-maçons noirs du côté est de la ville a rejoint le registre national des lieux historiques pour ses contributions au mouvement des droits civiques, a annoncé le National Park Service. 

L’annonce de vendredi signifie que la plus vénérable Prince Hall Grand Lodge du Michigan est considérée comme un lieu historique digne de préservation, rejoignant une liste croissante que le service du parc a été autorisé en 1966 à créer pour « coordonner et soutenir les efforts publics et privés pour identifier, évaluer , et protéger les ressources historiques et archéologiques de l’Amérique. » 

Propriété de la Grande Loge Prince Hall depuis 1951 et anciennement connu sous le nom de Temple d’Amarante, le bâtiment est devenu un point de repère dans le mouvement de déségrégation au sein de la franc-maçonnerie américaine qui s’est déroulé en tandem avec le mouvement des droits civiques à travers le pays au début du XXe siècle.

La plus vénérable Prince Hall Grand Lodge du Michigan a été présentée comme un quartier historique potentiel à bâtiment unique par le Historic Designation Advisory Board, qui a présenté l’histoire de la loge dans un rapport qu’il a été sollicité pour produire en 2018 par le conseil municipal de Detroit. 

La pierre angulaire de 1924 de la Grande Loge du Très Vénérable Prince Hall à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit le 23 janvier 2022. Le bâtiment a récemment été désigné site historique.

La pierre angulaire de 1924 de la Grande Loge du Très Vénérable Prince Hall à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit le 23 janvier 2022.  ROBIN BUCKSON, LES NOUVELLES DE DÉTROIT

Construit en 1924, c’est le plus ancien quartier général fraternel qui existe encore à Detroit, antérieur de deux ans au temple maçonnique. 

Le rapport indique que les associations du pavillon avec la franc-maçonnerie, l’organisation du travail, l’héritage afro-américain et le mouvement des droits civiques ainsi que sa conception dans le style néoclassique par l’architecte de Detroit Bernard C. Wetzel ont tous contribué à son importance architecturale et historique. 

La franc-maçonnerie Prince Hall est décrite dans le rapport comme « une organisation de premier plan pour la justice sociale et le bien-être des Noirs, cherchant à remédier à la discrimination dans la scolarisation, le vote et d’autres questions de droits civils ». 

La porte du côté Gratiot du Très Vénérable Prince Hall Grand Lodge à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit le 23 janvier 2022. Le bâtiment a récemment été désigné comme site historique.

La porte du côté Gratiot de la Grande Loge du Très Vénérable Prince Hall à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit le 23 janvier. ROBIN BUCKSON, LES NOUVELLES DE DÉTROIT

Le bâtiment continue de servir son objectif historique jusqu’à nos jours, selon le rapport. 

La grande loge Prince Hall des maçons libres et acceptés de l’État du Michigan n’a pas répondu à une demande de commentaire dimanche. 

Fondée en 1784 par Prince Hall, l’organisation éponyme est la branche afro-américaine de la franc-maçonnerie dédiée à « la promotion de la fraternité, du service communautaire et d’une identité noire positive et à la lutte contre le racisme », selon le rapport, qui cite le livre de Nina Mjagkij « Organizing Black America : Une encyclopédie des associations afro-américaines. » 

Hall possédait un magasin de cuir à Boston et est devenu le premier Afro-Américain à comparaître devant la législature du Massachusetts appelant à l’abolition de l’esclavage et à la création d’écoles pour les enfants afro-américains à Boston, selon le rapport.

La première loge Prince Hall du Michigan a été créée en 1859 sous l’autorité de l’Indiana, selon le rapport, et la Grande Loge Prince Hall du Michigan a été organisée en 1865. Pendant la guerre civile, la majorité des recrues de l’armée afro-américaine du Michigan provenaient des loges de Prince Hall. dans tout l’état.

En 1915, après que la législature de l’État du Michigan a proposé une loi anti-métissage qui criminaliserait le mariage interracial et les relations intimes, la Prince Hall Grand Lodge a organisé une délégation pour protester contre la mesure à Lansing.

Selon le rapport, les avocats représentant les loges de Prince Hall ont été impliqués dans de longues batailles juridiques devant les tribunaux locaux, étatiques et fédéraux.

En 1958, Thurgood Marshall, lui-même Prince Hall Mason, déclara que sans le soutien financier des loges de l’Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur (NAACP), bon nombre de leurs affaires gagnées devant la Cour suprême des États-Unis n’auraient pas pu être combattues.

Une vue dans le hall à travers une fenêtre de porte du Très Vénérable Prince Hall Grand Lodge à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit le 23 janvier 2022. Le bâtiment a récemment été désigné comme site historique.

Une vue dans le hall à travers une fenêtre de porte du Très Vénérable Prince Hall Grand Lodge à Gratiot Avenue et McDougall Street à Detroit.   ROBIN BUCKSON, LES NOUVELLES DE DÉTROIT

Le bâtiment a subi plusieurs changements en près d’un siècle depuis sa création.

TUNISIE : Le philosophe et anthropologue Youssef Seddik réaffirme son opposition à la franc-maçonnerie

De notre confrère tunisien businessnews.com.tn

Le philosophe et écrivain Youssef Seddik a évoqué l’incident diplomatique entre la Tunisie et la Jordanie survenu en 1973 suite à une interview accordée par Bourguiba. « Le président de la République m’a affirmé que la Jordanie n’existait pas et que Winston Churchill l’avait dessiné d’un balcon en usant de sa canne », a-t-il expliqué.

Invité le 28 janvier 2022 par Myriam Belkadhi sur les ondes de la radio Shems FM, Youssef Seddik a rappelé qu’il avait interviewé un grand nombre de leaders et personnalités publiques nationales et internationales. Il a déploré l’attitude des imams et des extrémistes insultant les scientifiques et accusant l’élite d’hérésies.

« J’appelle les médias à nous aider dans la lutte contre ces individus qui usent des mosquées et de la religion afin de porter atteinte à l’élite et aux chercheurs… Je ne suis pas franc maçon ! J’y suis opposé car il s’agit d’une pensée sioniste… J’ai décidé de porter plainte contre toute personne me visant ou me menaçant… Ils profitent de leur présence au sein des mosquées afin d’inciter les citoyens à mon encontre ! », a-t-il déclaré.

« Le livre du Coran n’est pas le Coran ! Il s’agit d’une œuvre humaine ! Il a été créé par Othmân Ibn Affân. Il a classé les versets d’une manière à laquelle s’étaient opposés les « Sahaba » (compagnons du prophète, ndlr) », a-t-il insisté.

Youssef Seddik a appelé les leaders politiques tunisiens à faire prévaloir les relations humaines et à lutter pour un respect mutuel.

Cérémonie mémorielle au Camp de Judes, comme si vous y étiez !

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Le Grand Orient de France vous invite à vivre ou revivre la Cérémonie mémorielle au Camp de Judes, à Caussade Septfonds.

Le 2 janvier dernier, nous vous informions et convions à assister dans le cadre des Universités Populaires Maçonniques à Montauban https://bit.ly/341BJEP à cette émouvante commémoration.

Cette Cérémonie fut suivie d’une conférence publique et d’un débat sur la déportation où la parole, tout naturellement, n’a pas manqué de circuler…

Après la poignée de main, parlons de la bise…

De notre confrère franceculture.fr – Par Maxime Tellier

Chacun a pu le constater, les bises sont désormais fortement déconseillées en loge pour ne pas dire interdite. La seule partie du corps autorisée à entrer en contact est le coude. Avouez que cela manque de cérémonial et… de fraternité. On se croirait presque dans une club d’arts martiaux. A part quelques réfractaires à ce rituel du baiser, nous sommes tous impatients de pouvoir de nouveau nous serrer dans les bras pour la traditionnelle accolade fraternelle. En attendant penchons nous sur l’article de Maxime Tellier sur ce thème de la bise.

Nous voilà forts dépourvus lorsque la bise n’est plus bienvenue. En ces temps d’épidémie de coronavirus, le ministère de la Santé déconseille en effet de la pratiquer. On improvise pour la remplacer mais la tâche n’est point aisée, tant ce geste est porteur de sens depuis que l’Histoire a commencé.

La bise est une tradition en suspens en ces temps d’épidémie de coronavirus. Pour raisons de santé, il est déconseillé de la pratiquer. Mais on peine à la remplacer, tant ce geste s’est imposé. La bise, ou le baiser, fait partie de ces rituels de salutation que l’être humain a toujours utilisé depuis les débuts de l’Histoire. Même si, selon la culture ou la conjoncture, les rites ont pu changer.

Survol historique de l’Antiquité à nos jours

On l’appelle aujourd’hui la “bise” mais les Anciens parlaient plutôt de “baiser”, terme équivoque de nos jours, mais qui a le mérite de nous mettre les pieds dans le plat. La bise a ceci d’ambigüe qu’elle recouvre différentes réalités. Le même terme désigne deux choses bien différentes : geste de salutation sans équivoque ou faveur amoureuse.

Dans Le Baiser, premières leçons d’amour (Éditions Autrement, 1997), le philosophe Gérald Cahen cite les trois mots distincts qu’utilisaient les Romains : osculum pour le baiser solennel, saevium pour l’acte suave et délicieux et baesium, qui tient un peu des deux (et dont le nom a donné notre “baiser” moderne). “Geste érotique ou affectueux chez les Hébreux, le baiser avait aussi sa place dans les salutations”, explique l’historien Yannick Carré dans le même ouvrage à propos de cette autre civilisation. “Il s’échangeait surtout entre membres d’une même famille, avant ou après une absence prolongée”.https://d7589bfc60275c52d0542fb430ef657c.safeframe.googlesyndication.com/safeframe/1-0-38/html/container.html

“Chez les Perses, le baiser de salutation ne se pratiquait sur la bouche qu’entre personnes de rang égal”, poursuit l’auteur, qui cite Hérodote :

Lorsque deux Perses se croisent en chemin, voici par quoi l’on peut reconnaître qu’ils sont du même rang : au lieu de prononcer des formules de politesse, ils s’embrassent sur la bouche ; si l’un d’eux est d’un rang quelque peu inférieur, ils s’embrassent sur les joues ; si l’un d’eux est de naissance très inférieure, il se met à genoux et se prosterne devant l’autre.                
Hérodote, l’Enquête.

Quelques siècles plus tard, au Moyen-Âge, le baiser demeure utilisé dans les salutations, “mais il n’est pas obligatoire à chaque rencontre”, poursuit Yannick Carré. “Un échange de paroles suffit”. Il s’accompagne parfois de gestes ou d’attitudes (incliner la tête ou tout le corps, ôter son chaperon), qui deviendront plus tard l’étiquette. Le baiser se pratique lorsque des personnes unies par des liens d’affection ne se sont pas vues depuis longtemps, il existe aussi entre membres d’une même famille.

Le baiser se pratique sur la bouche dans un cadre religieux : on l’appelle le baiser de paix. Cet acte est aussi un moment important du contrat vassalique, institution parmi les plus importantes de la société féodale : il scelle un lien indissoluble entre un seigneur et son vassal. « Il rime avec foi, franchise, fidélité, tout comme le baiser de paix, encore plus sacré, que se délivrent à la même époque les chrétiens à la messe », écrit Gérald Cahen. Mais à l’époque, ce baiser ne se fait qu’entre hommes car il se fait entre égaux. Yannick Carré cite un exemple : « Le moine Hariuf raconte à ce sujet une anecdote exemplaire où Gervin, abbé de Saint Riquier de 1045 à 1071, refuse de donner le baiser de paix à la reine d’Angleterre ». Car le baiser de paix est un rite masculin et, malgré le rang élevé de la reine, elle demeure un être mineur car femme.

Cette composante rituelle et solennelle s’éteint avec la fin du Moyen-Âge : “A partir de la Renaissance, le baiser va perdre peu à peu sa fonction officielle et sacrée, il devient un geste de tendresse qui touche mais qui n’engage plus”.

Entre personnes de rangs différents, entre parents et amis, on s’embrasse désormais joue à joue, tandis que le baiser sur la bouche, réservé aux amants, prend lui une connotation beaucoup plus érotique. Il ne couronne plus une relation, il l’amorce, il ouvre la fête amoureuse.                
Yannick Carré, Le baiser. Premières leçons d’amour, Autrement, 1997

Besoin de rituel

“On ne connaît pas dans le monde et depuis le début de l’Histoire de groupe social sans rituel”, explique Dominique Picard, psycho-sociologue, professeure des universités et autrice de Politesse, savoir-vivre et relations sociales (Que sais-je ?, 2019). 

La bise est un geste de salutation important car il marque l’ouverture et/ou la fermeture d’une rencontre.          
Dominique Picard

“Et on ne se salue pas seulement pour se souhaiter une bonne journée. Le sens est plus profond”, poursuit Dominique Picard, “la salutation est ce que l’on appelle une reconnaissance identitaire, une façon de dire à quelqu’un qu’il n’est pas un inconnu, qu’il fait partie de notre sphère de connaissance. C’est une reconnaissance dont on a besoin pour se sentir exister aux yeux des autres”.

La bise est une tradition dans de nombreux pays : ici, le président américain Donald Trump et la chancelière Angela Merkel se saluent lors du G7 à Biarritz le 25 août 2019.
La bise est une tradition dans de nombreux pays : ici, le président américain Donald Trump et la chancelière Angela Merkel se saluent lors du G7 à Biarritz le 25 août 2019.• Crédits : Ian Langsdon – Maxppp

Mais pourquoi la bise et pas un autre geste ? Un “check”, une poignée de main, les mains jointes ou encore une courbette ? “Le geste est associé à une culture ou à une microculture », ajoute Dominique Picard. « En France, nous appartenons à une culture de contact puisqu’on se salue en se touchant, à la différence d’autres cultures, comme en Asie, où l’on s’incline et garde ses mains sur soi. Quant au signe lui-même, la bise, il a un sens par rapport à une micro culture : vous ne faîtes pas la bise à tout le monde. Vous ne faîtes pas la bise à votre gardien d’immeuble même si vous le voyez tous les jours. En revanche, vous la faîtes peut-être à votre travail si l’habitude a été prise. Et dans ce cas là, il faut la faire car il s’agit d’un acte rituel qui signifie l’appartenance à un même groupe. Et c’est un acte que l’on renouvelle.”

Or, en cas d’épidémie comme c’est le cas avec le nouveau coronavirus aujourd’hui, la suspension du rituel pose question : « Ne pas faire la bise, ne pas se toucher… C’est troublant », explique Dominique Picard. « Surtout lorsque notre civilisation et nos microcultures reposent sur le contact. On se retrouve désarçonnés. C’est pour cela que même de façon humoristique, on se touche le coude, le pied. Ou bien on ne fait rien mais on se le dit. ‘Ah moi, je ne fais pas la bise’, mais sous-entendu, on se reconnaît quand-même, on fait quand-même partie du même groupe, pas d’inquiétude”.

Ceci dit, les rituels peuvent évoluer : « Il n’y a pas si longtemps, vingt ou trente ans, la bise entre hommes était réservée à une sphère intime, au sein de la famille, et pas avec ses collègues ou amis. Les mœurs et les codes sociaux évoluent ».