De notre confrère expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Dans ces longues et chaudes journées d’été, tout coule lentement, les pensées errent librement sans salamecs ni fioritures. Les ateliers sont fermés. Maillets, Ciseaux, Compas, Équerres, Règles, tout a été nettoyé et rangé avec soin par les mains expertes d’ouvriers scrupuleux. Le tablier est soigneusement plié. Les gants mis de côté, le joyau de la loge poli et conservé. Le silence est tombé dans l’atelier, l’autel est obscur.
Les Frères et Sœurs ont dit au revoir au solstice d’été, avec la promesse de reprendre le travail bientôt « avec force et vigueur ».
Quelques jours se sont écoulés depuis ces salutations et ces embrassades fraternelles, mais la nostalgie persiste déjà en moi. Il n’y a pas de cliquetis des outils qui travaillent dans l’atelier, il n’y a pas de bruit de fond des Frères et Sœurs dans le temple, il n’y a pas d’odeur de l’encens qui brûle, il n’y a pas de lumière émanant des bougies de l’autel, il n’y a pas la chaleur et l’énergie des poignées de main gantées.
Lentement s’éteint la flamme qui brûle dans le cœur de chaque franc-maçon, qui est constamment alimentée par la fréquentation de la Loge, par le travail constant sur soi, mais elle ne s’éteint pas.
Le feu, élément de transformation
C’est à propos de ce feu que je veux écrire, celui qui brûle dans le cœur de chaque franc-maçon.
Il représente la force profonde qui permet l’union des contraires et l’ascension vers la sublimation ; c’est le moteur de la régénération périodique de la Nature et conduit l’esprit à l’acte et à l’action psychique.
Il forme l’individualité et le développement de la personnalité, le spermatozoïde, le principe des situations, le commencement des choses, la réaction et la cause.
Énergie, puissance, passion, action, mais aussi méditation, liberté : tels sont ses principaux attributs. Il faut aussi souligner qu’elle est l’agent relationnel naturel entre le microcosme et le macrocosme.
En alchimie, sa qualité vivifiante est accentuée, en ce sens qu’elle intervient dans une réaction, aboutissant à une modification de la matière.
Élément dynamique et agent purifiant maximal, il élève tout à un plus haut degré de perfection et, pour cette raison, se caractérise par la pureté et l’excellence.
Elle symbolise essentiellement la chaleur, la sécheresse, le mouvement rapide et l’extrême légèreté et raréfaction.
C’est l’élément de transformation, car la chaleur qu’elle dégage se dilate, modifie les formes et est surtout ambivalente : un facteur de salut qui purifie, régénère et anime le soi-disant « feu intérieur» mais, si elle est hors de contrôle, elle est totalement destructrice et dévorante, comme les passions ou la violence.
On laisse s’éteindre la flamme en ces longues journées d’été, mais on entretient les braises. Bientôt, dans les ateliers nous reprendrons le travail et nous aurons besoin du Feu dans toute sa puissance.
Comment la gardez-vous en vie ?
Entretenir la flamme du franc-maçon
Nous respirons profondément et déplaçons notre conscience vers le cœur. A l’intérieur on visualise une petite flamme rouge qui brûle.
Nous disons mentalement les mots suivants :
Je suis franc-maçon.
Concentrons-nous sur leur signification. Alimentons doucement cette flamme. Regardons-là s’étendre dans toutes les directions. Imaginons que le processus de transmutation alchimique du plomb en or a commencé en nous et nous restons concentrés sur ce processus.
Portrait officiel de Philippe Pétain (c. 1941) (photographie de propagande, imprimerie Draeger)
Chef de l’État français, Philippe Pétain — à peine colonel, à la veille de la Première Guerre mondiale, et maréchal quatre ans plus tard — doit une partie de la lenteur de sa carrière à sa fiche qui dénonce ses idées nationalistes et cléricales.
Arthur Groussier, grand maître du GODF face à Pétain
Arthur Groussier (1863-1957) ne pouvait l’ignorer – compte tenu de ses divers mandats à l’Assemblée nationale ou à la Chambre des députés – député de la Seine de 1893 à 1902 et de 1906 à 1924 –et/ou fonctions au sein de l’ordre – en 1907, il est élu au conseil de l’ordre qu’il ne quitta pour ainsi dire pas jusqu’à la Seconde Guerre mondiale ! Il reconnaît la nouvelle autorité de Philippe Pétain. Mais le 13 août 1940, son mandat est interrompu par la promulgationpar le régime de Vichy de la loi interdisant les sociétés secrètes.
Le 28 octobre 1904, le scandale de I’« affaire des fiches » éclate à la Chambre des députés, révélant un pacte secret conclu par le ministre de la Guerre avec les loges maçonniques du Grand Orient de France pour épurer et républicaniser l’armée. En effet, depuis 1901, un système de délation des opinions politiques et religieuses des officiers, pour décider de leur avancement ou non, a existé au niveau national, aboutissant à la rédaction de près de 20 000 fiches.
Sur cette affaire, nous lirons utilement de François Vindé L’Affaire des fiches (1900-1904) : chronique d’un scandale (Éd. universitaires, coll. « Documents », 1989) ou encore d’Emmanuel Thiébot Scandale au Grand Orient (Larousse, 2008) qui combine passages romancés et documents d’archives du GODF ;
plus récemment, nous lui devons Le scandale oublié de la Troisième République (Dunod, Coll. EKHO, 2021).
Selon la formule maçonnique « Afin que nul ne l’ignore », nous portons cette lettre à votre connaissance.
La lettre du Grand Maître Groussier à Pétain :
« Monsieur le Maréchal,
Devant les malheurs de la Patrie, tous les Français doivent consentir les plus grands sacrifices : mais en est-il un plus douloureux que celui de détruire l’œuvre à laquelle on a donné le meilleur de sa pensée et de son cœur ? Si pénible que cela nous soit, nous croyons accomplir notre devoir présent en nous soumettant à la décision du Gouvernement français concernant la Franc-Maçonnerie du Grand Orient de France, tout en vous présentant, en raison des mensonges répandus sur cet ordre philosophique, une déclaration aussi solennelle que respectueuse.
Dans l’impossibilité absolue de réunir l’Assemblée ou le Conseil qui détiennent les pouvoirs statutaires de décider en cette matière, mais nous appuyant sur la confiance qui nous a été maintes fois accordée et prenant l’entière responsabilité de notre charge, nous déclarons que le Grand Orient de France cesse son fonctionnement et que toutes les Loges qui en relèvent doivent immédiatement renoncer à poursuivre leurs travaux si elles ne l’ont déjà fait.
Sans doute, comme dans toutes les institutions humaines, la Franc-Maçonnerie du Grand Orient de France a eu ses faiblesses, mais durant ses deux siècles d’existence elle compte à son actif de belles pages d’histoire, depuis les Encyclopédistes jusqu’au maréchal Joffre, vainqueur de la Marne. Elle a brillé par sa grandeur morale et elle ne peut rougir ni de son idéal ni de ses Principes. Elle succombe victime d’erreurs à son endroit et de mensonges car, dans son essence, elle a le respect de la pensée libre, des convictions et des croyances sincères. Elle a toujours honoré le travail. Son but suprême est l’amélioration morale et matérielle des hommes, dont elle voudrait poursuivre l’Union par la Fraternité. Elle a conscience, dans les évènements que la France vient de traverser, de n’avoir failli ni à sa tradition ni au devoir national. À de nombreuses reprises, elle a fait appel aux bons offices du Président Roosevelt dans le but de maintenir la paix entre les peuples, et c’est le coeur saignant qu’elle a vu se déchaîner l’effroyable conflit.
Combien d’hommes politiques et autres a-t-on prétendu être Francs-Maçons qui ne l’ont jamais été ? Et comme l’on se trompe en affirmant que le Grand Orient de France, dans ces vingt dernières années, a été le maître du pouvoir ou son serviteur.
Il n’a non plus jamais subi une direction étrangère, notamment celle de la Grande Loge d’Angleterre, avec laquelle il n’a aucun rapport ni officiel, ni officieux, depuis 1877. En sens contraire, il n’a jamais cherché à influencer aucune puissance maçonnique d’autres pays qui, toutes, ont toujours eu le haut souci de leur indépendance nationale.
Si, actuellement, nous ne pouvons administrer personnellement la preuve de nos affirmations – puisque nos archives ont été saisies au siège et à nos domiciles par les autorités d’occupation –, il doit rester encore, en France non occupée, une documentation qui peut, sans contestes, en démontrer la véracité.
On insinue aussi que nous sommes aux ordres de la Finance internationale. Les signataires de cette lettre, qui figurent parmi les plus hauts dignitaires de l’ordre maçonnique, sont restés de situation modeste : la simplicité et la dignité de leur vie, facile à contrôler, leur permettent de dédaigner une si déshonorante imputation. La Banque de France est le seul établissement bancaire, avec les Chèques Postaux, où le Grand Orient de France possède un compte courant. Ses titres, au reste bien modestes, sont des titres français : rentes sur l’État ou Bons de la Défense Nationale.
Enfin, le principal grief qui nous est fait, c’est d’être une société secrète, ce qui est encore inexact au sens légal du mot. Le 3 janvier 1913, le Grand Orient de France devenait une association déclarée, ayant personnalité civile, en déposant ses statuts et en renouvelant, tous les ans, à la Préfecture, le dépôt des noms de ses 33 Administrateurs. Au reste, il suffit de consulter l’Annuaire Universel Didot-Bottin, Tome Paris, pour trouver aux Professions, à la rubrique « Franc-Maçonnerie », toutes indications sur le Grand Orient de France avec les noms et professions des membres du Bureau.
Le Grand Orient de France comptait parmi les forces spirituelles qui composaient notre nation. Sa fermeture suffira-t-elle à apaiser certaines haines ? Puisse-t-elle, au moins, aider au rapprochement de tous les Français qui, avec des tempéraments différents, ont l’intention de travailler loyalement au redressement moral et à la prospérité de la France.
Nous vous prions, Monsieur le Maréchal, de bien vouloir agréer l’assurance de notre profond respect.
Pour le Grand Orient de France . . .
Le Président,
Arthur Groussier
Le Secrétaire,
Louis Villard »
Deux textes relatent et analysent cet événement.
Celui de Charles Goldstein intitulé «Le cas Arthur Groussier : Arthur Groussier mérite-t-il son temple ? » (Chroniques d’histoire maçonnique, 2013/1, N° 71, p. 84 à 92) et celui d’André Combes, professeur agrégé d’histoire et auteur de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie, « La lettre à Pétain pèse sur sa mémoire» (La Chaîne d’Union, 2006/1, N° 38, p. 34 à 45).
Les écrits de Charles Goldstein « … Et, le 7 août, il écrit sa controversée adresse au
Maréchal Pétain […] sensée protéger les francs-maçons… »
Clandestinité et retour d’Arthur Groussier à la Libération
André Combes nous apprend que le Comité d’Action Maçonnique (C.A.M.) « coordonne, jusqu’à la Libération, l’activité maçonnique et organise la réouverture clandestine des ateliers du Grand Orient ou l’ouverture de loges fondées conjointement par des Frères du Grand Orient et de la Grande Loge ».
Une fois le Grand Orient de France rétabli dans la légalité en 1944, « le 6 septembre 1944, le Conseil de l’Ordre, réuni dans l’immeuble de la rue Cadet juste libéré, restitue ses pouvoirs à Groussier. Les 13 et 14 janvier 1945, en son absence, le Conseil annexe la lettre à son p.v., et celui-ci est approuvé à l’unanimité ».
Arthur Groussier en 1914
Pour en savoir plus sur Arthur Groussier, nous vous recommandons la lecture du Arthur Groussier, Le franc-maçon réformiste (Conform édition, Coll. Pollen maçonnique, 2016) de Denis Lefebvre.
L’héritage maçonnique d’Arthur Groussier
Relevons aussi que l’œuvre en qualité de Maçon d’Arthur Groussier a été considérable. C’est lui qui dans l’Entre-deux-guerres plaidera pour un retour aux sources symboliques du Rite Français. Le texte établi sous la direction d’Arthur Groussier et adopté en 1938, puis 1955 marque un début de retour du symbolisme dans le rituel de référence du Grand Orient sous le nom de « Rite Français dit Groussier ».
Édition Plon – non daté
Arthur Groussier, père du Code du Travail, un nom passé à la postérité
Le plus grand des temples du Grand Orient de France installés au siège de l’obédience, rue Cadet, à Paris porte son nom. Il sert en particulier aux conférences publiques et aux tenues exceptionnelles.
Temple Arthur Groussier
Une rue du 10e arrondissement de Paris, à proximité de l’hôpital Saint-Louis, porte son nom. Une rue ouverte avant 1878, sous le nom de « passage Parmentier », prenant ensuite le nom de « rue Parmentier » avant de prendre sa dénomination actuelle le 18 mars 1965, nommée en l’honneur d’Arthur Groussier, député socialiste, syndicaliste et Grand Maître du Grand Orient de France.
Ainsi qu’une autre rue à proximité de l’hôpital Jean-Verdier à Bondy. Par ailleurs, la salle de réunion du service d’anesthésie-réanimation de l’hôpital européen Georges-Pompidou à Paris porte aussi son nom.
Sources : Wikipédia, Le Maitron, cairn.info, Assemblée nationale
Le pèlerinage de Saint-Jacques-de-Compostelle ou pèlerinage de Compostelle est un pèlerinage catholique dont le but est d’atteindre le tombeau attribué à l’apôtre Saint Jacques le Majeur, situé dans la crypte de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle en Galice (Espagne). C’est un « Chemin semé de nombreuses démonstrations de ferveur, de pénitence, d’hospitalité, d’art et de culture, qui nous parle de manière éloquente des racines spirituelles du Vieux Continent ».
Créé et instauré après la découverte des reliques de Jacques de Zébédée au début du ixe siècle, le pèlerinage de Compostelle devient à partir du xie siècle un grand pèlerinage de la chrétienté médiévale mais c’est seulement après la prise de Grenade en 1492, sous le règne de Ferdinand d’Aragon et d’Isabelle la Catholique, que le pape Alexandre VI déclare officiellement Saint-Jacques-de-Compostelle lieu d’un des « trois grands pèlerinages de la Chrétienté », avec ceux de Jérusalem et de Rome.
Depuis la fin du xxe siècle, l’interprétation du sanctuaire catholique subit une évolution doctrinale : le mot tombeau est disparu des discours des derniers papes depuis Jean-Paul II : Jean-Paul II parlant du mémorial de Saint Jacques sans utiliser le mot reliques et Benoît XVI disant simplement que la cathédrale Saint-Jacques-de-Compostelle « est liée à la mémoire de Saint Jacques ».
Les chemins de Compostelle, qui correspondent à plusieurs itinéraires en Espagne et en France, ont été déclarés en 1987 « premier itinéraire culturel » par le Conseil de l’Europe. Depuis 2013, les chemins de Compostelle attirent plus de 200 000 pèlerins chaque année, chiffre qui connait un taux de croissance de plus de 10 % par an.
Aussi dénommés Jacquets, les pèlerins viennent essentiellement à pied et souvent de villes proches demandant peu de jours de marche pour atteindre Santiago. Le Camino francés rassemble les 2/3 des marcheurs mais les autres chemins mineurs connaissent une croissance de leur fréquentation supérieure au chemin traditionnel. Les mois d’été sont les plus fréquentés par les pèlerins et les pèlerins espagnols y sont majoritaires (les pèlerins d’origine étrangère dominent le reste de l’année).
Saint Jacques et l’Espagne
D’après une tradition, l’apôtre Jacques aurait quitté le Proche-Orient au ier siècle avec pour mission de prêcher la parole du Christ en Occident jusque dans la péninsule Ibérique. De retour en Palestine, il aurait été décapité sur ordre du roi Hérode Agrippa et sa dépouille, recueillie par ses compagnons, portée dans une embarcation. « Guidé par un ange », l’esquif franchit le détroit de Gibraltar avant de s’échouer sur les côtes de Galice. L’emplacement du tombeau aurait été perdu jusqu’au ixe siècle.
Les sources de la prédication de saint Jacques en Espagne
Les premiers écrits mentionnant la prédication de Jacques en Espagne remontent au ve siècle (par saint Jérôme (345-420)). En 419, saint Augustin soutient lui aussi la thèse de l’évangélisation de l’Espagne par Saint Jacques. Mais à la fin du ve siècle, un ouvrage apocryphe (Histoire du combat apostolique) conteste cette hypothèse indiquant que Jacques aurait évangélisé la Palestine (et non l’Espagne). L’ouvrage, s’il est condamné par le pape Gélase Ier (492-496), reste néanmoins en circulation, et « toléré ». Vers la fin du vie siècle, le texte est traduit en latin et rediffusé en Occident. D’autres documents diffusés en Orient donnent les lieux d’évangélisation des différents apôtres, sans jamais mentionner l’Espagne pour Saint Jacques. De même, son lieu de sépulture indiqué serait en Orient, fluctuant entre la Judée, Césarée de Palestine, l’Égypte ou la Libye. Ces textes sont repris au xiie siècle et incorporés au Codex Calixtinus. En 650, les catalogues apostoliques (publiés en Orient) sont traduits en Occident mais avec des variantes pour certains apôtres ; par exemple, l’Espagne qui est attribuée à Saint Jacques (au lieu de la Palestine) mais sa tombe est toujours située en Orient. Appuyé par cet écrit, la thèse de l’apostolat de Saint Jacques en Espagne s’accrédite définitivement de plus en plus en Occident au début du viiie siècle. Après la conquête de l’Espagne par les musulmans, et avant la découverte du tombeau, le culte de Saint Jacques se développe dans les zones restées sous contrôle des royaumes chrétiens. Ainsi, avant la fin du xiiie siècle, une fête de Saint Jacques est inscrite au calendrier liturgique espagnol le 25 juillet (elle n’existait pas auparavant).
La supposée translation des reliques de Jacques en Espagne est rapportée par le Codex Calixtinus qui reprend un document du ixe siècle, la Lettre apocryphe du pape Léon : après sa mort « par l’épée » en Palestine sur ordre du « roi Hérode », ses disciples auraient récupéré son corps et l’auraient embarqué sur un navire qui, en sept jours, les aurait transportées en Espagne. Ce récit de translation, caractéristique de la littérature hagiographique, est repris dans les compilations ultérieures et s’enrichit au xiie siècle : après avoir accosté dans le port romain d’Iria Flavia, le corps de Jacques aurait été inhumé dans le temple païen (ou le palais) que la reine Lupa, nouvellement convertie, leur avait cédé.
Ces traditions, d’après Mgr Duchesne, directeur de l’École française de Rome, ne sont fondées sur aucune réalité historique : « de tout ce que l’on raconte sur la prédication de Saint Jacques en Espagne, la translation de ses restes et la découverte de son tombeau, un seul fait subsiste : celui du culte galicien. Il remonte jusqu’au premier tiers du ixe siècle et s’adresse à un tombeau des temps romains que l’on crut alors être celui de Saint Jacques ».
D’après la tradition, la redécouverte « miraculeuse » d’un tombeau en Galice est l’œuvre de l’ermite Pelagos (ou Pelagius), ermite vivant dans les bois près de la future ville de Compostelle, vers 813. Celui-ci aurait eu une révélation, durant son sommeil, de l’emplacement du tombeau. Il aurait été guidé par une « pluie d’étoiles » vers le lieu et y aurait découvert un tumulus, lieu nommé depuis campus stellarum (« champ des étoiles »), la légende voulant que ce soit l’origine du nom « Compostelle ».
L’ermite en avertit Théodomir, évêque d’Iria Flavia (aujourd’hui une paroisse rurale près de Padrón), qui y découvre en 838 le tumulus, « édicule sépulcral » dans un cimetière d’époque romaine. À la suite de cette révélation mystérieuse et après concertation, l’Église locale déclare qu’il s’agit « du tombeau de l’apôtre Jacques, frère de Jean l’Évangéliste et premier apôtre martyr de la chrétienté ». Aussitôt avisé, le roi Alphonse II y fait édifier une église dédiée à Saint Jacques (bâtie à l’emplacement de cette découverte) et abritant ses reliques. D’autres églises seront construites plus tard : une église dédiée à Jean le Baptiste et le monastère de San Pelayo de Antealtares. Le roi encourage également le pèlerinage sur le lieu. Il est à noter que les premiers écrits (829, 844 et 854) citant la découverte des reliques ne fournissent aucun détail sur le déroulement de la découverte. Il faut attendre 1077 pour trouver un texte en relatant les conditions.
Cette découverte des reliques survient à un moment crucial de l’histoire espagnole : celle de la Reconquista des royaumes musulmans de la péninsule Ibérique par les souverains chrétiens.
L’invention du tombeau de Saint Jacques, datée du ixe siècle, est rapportée pour la première fois par l’Historia compostelana, gesta écrite au xiie siècle par deux chanoines de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, proches de l’archevêque Diego Gelmírez. Cette eulogie de l’archevêque assure définitivement le culte local de Saint Jacques, jusque-là contesté, en se faisant l’écho d’une tradition relatée dans le Concordia de Antealtares, accord signé en 1077 entre l’évêque de Compostelle, Diego Pelaez, et l’abbé du monastère, selon le récit empreint du merveilleux propre au Moyen Âge.
Une autre tradition jacobéenne évoque l’invention du tombeau sans la tête (de l’apôtre). La récupération (ultérieure) de la tête de Jacques s’inscrit dans la tradition typique du vol de reliques : vers 1100, lors d’un pèlerinage à Jérusalem, Maurice Bourdin, moine bénédictin d’Uzerche devenu archevêque de Braga, aurait subtilisé la tête de l’apôtre Jacques dans une église de la ville sainte. Celle-ci aurait été rapidement récupérée par l’évêque de Compostelle.
Certains historiens comme Philippe Martin considèrent que le corps retrouvé au ixe siècle et identifié comme celui de Saint Jacques-de-Compostelle est en fait celui de l’hérétique Priscillien.
Pèlerin de Saint-Jacques-de-Compostelle avec sa besace, son bourdon et sa coquille Saint-Jacques fixée au chapeau, gravure de 1568.
Au cours des xe et xie siècles, le culte de Saint Jacques est étroitement lié, en Espagne, à la reconquista.
À l’époque, les musulmans n’occupent que les régions situées au sud de la cordillère centrale ou Sierra de Guadarrama. Les premiers pèlerins arrivent par voie maritime ou empruntent l’ancienne voie romaine au sud de la Cordillère Cantabrique. Les pèlerins sont soumis à différentes menaces comme les attaques des Normands au Nord, les rezzous des seigneurs musulmans (comme l’attaque de Almanzor en 997 qui rase la ville de Santiago), sans parler des loups ou autres brigands. Par exemple, vers 960, Raymond II, comte de Rouergue est tué par les Sarrasins lors de son pèlerinage. Avec la reconquête et l’extension au sud des royaumes espagnols, une nouvelle route « officielle » se met en place à partir de la fin du XIe siècle : le Camino francés. Après la prise de Jérusalem par les Turcs au xie siècle et la difficulté (voire l’impossibilité) pour les pèlerins chrétiens de se rendre à Jérusalem, il ne reste plus à la chrétienté européenne que deux grands pèlerinages : Rome et Saint-Jacques, ce qui développe d’autant cette voie de pèlerinage.
La coquille, emblème du pèlerinage de Compostelle
Les pèlerins avaient pour coutume de rapporter comme témoignage de leur voyage des coquilles de pectens, qu’ils fixaient à leur manteau ou à leur chapeau, d’où le nom de coquilles Saint-Jacques donné par la suite à ces mollusques. La coquille Saint-Jacques était, à l’issue du voyage, le signe qu’un homme nouveau rentrait au pays. Elle deviendra l’un des attributs reconnaissables du pèlerin, avec le bourdon, la besace et le chapeau à larges bords. La coquille fut parfois gravée dans la pierre sur les frontons ou les chapiteaux des églises.
Sur les chemins de Compostelle qui canalisent les pèlerins, les infrastructures se développent. Si de nombreux éléments (routes, ponts, hôtels) sont créés spécifiquement pour répondre aux besoins des pèlerins, ce n’est pas systématiquement le cas, ces axes étant également utilisés pour le commerce et la circulation des personnes. Des abbayes, hôpitaux et refuges sont ouverts sur les voies de circulation des pèlerins pour leur accueil matériel et spirituel, tant par des ordres monastiques que par des rois ou même des particuliers.
Le pèlerinage contemporain
S’il est parcouru depuis le ixe siècle par des chrétiens faisant étape dans des monastères, le pèlerinage de Saint-Jacques est également devenu une randonnée pédestre célèbre, où les marcheurs croisent les amateurs d’art roman.
Un chemin de Compostelle est bien identifié en Espagne : le Camino francés qui a été la voie de communication du nord de l’Espagne très fréquentée après la Reconquista pour favoriser le repeuplement des royaumes du Nord. Cette voie conduisait à Compostelle mais tous ceux qui l’ont empruntée ne sont sans doute pas allés jusqu’en Galice.
En France, des itinéraires qualifiés de chemins de Saint-Jacques ont été tracés par la Fédération française de randonnée pédestre à partir du début des années 1970. Le premier exemplaire ronéoté du topo-guide du GR 65 pour le tronçon Le Puy-Aubrac date de 1972. Ce chemin de Saint-Jacques est devenu le sentier de grande randonnée GR 65.
Certains pèlerins réalisent parfois le chemin inverse, après avoir atteint la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, tandis que d’autres vont à Padrón voir l’amarrage de la barque du saint, au cap Finisterre considéré au Moyen Âge comme le bout du monde, voire à Fátima au Portugal.
Les mots les plus fréquemment échangés par les pèlerins sont hola (« bonjour »), buen camino (« bon chemin »), ultreïa (expression latine qui apparaît notamment dans un poème du Codex Calixtinus : « Herru Sanctiagu, Gott Sanctiagu, E Ultreia, e suseia, Deus aia nos » qui peut se traduire par : « Monseigneur Saint Jacques, Bon Daint Jacques, allons plus loin, plus haut, Dieu nous aide », ultreïa étant un cri d’encouragement à aller plus loin).
Les évêques français et espagnols, responsables des diocèses traversés au cours du pèlerinage, se retrouvent régulièrement pour réfléchir au sens à donner au Chemin pour tous les pèlerins du xxie siècle. La première rencontre fut ainsi organisée en 2009 à l’initiative de Mgr Julián Barrio Barrio, évêque de Saint-Jacques-de-Compostelle depuis 1996. La dernière rencontre entre les évêques français et espagnols s’est déroulée en juillet 2015 à Bayonne. Elle s’est conclue par la publication d’une lettre pastorale qui allait dans le sens d’un renouveau du sens spirituel du pèlerinage.
Statistiques de fréquentation du pèlerinage
Données générales
Jacques le Majeur comme un pèlerin par Gil de Siloé Metropolitan Museum of Art.
La ville de Saint-Jacques-de-Compostelle reçoit chaque année plus de trois millions de visiteurs. Depuis les années 1990, le pèlerinage de Saint Jacques connaît une forte croissance de fréquentation, de près de 11 % par an, avec des pics marqués lors des années jacquaires (en moyenne, 100 000 pèlerins en plus que l’année précédente). À peine 10 000 en 1992, les pèlerins sont 50 000 en l’an 2000, et plus de 200 000 en 2013. Le Bureau d’accueil des pèlerins (Oficina de Acogida de pereginos) fournit une mise à jour mensuelle des statistiques d’arrivée des pèlerins.
Les pèlerins se rendent à Santiago à pied ou à vélo, parfois à cheval ou même en fauteuil roulant. Des statistiques détaillées sont tenues à jour par ce même Bureau des pèlerins.
Ainsi, en 2017, 301 036 randonneurs-pèlerins y ont été enregistrés, dont 43 % environ dans un but (déclaré) religieux, 47 % pour raison spirituelles, et 9 % pour raisons sportives ou autre. Le ratio hommes/femmes est d’environ 55 % d’hommes et 45 % de femmes. Le mode de déplacement est majoritairement « à pied » (entre 80 et 90 %), et à vélo (10 à 20 %). On note également la présence de quelques pèlerins à cheval (moins de 0,5 % des effectifs), ainsi que quelques pèlerins en fauteuil roulant (de quelques dizaines à une centaine par an).
Origine des pèlerins
La fréquentation de tous les chemins augmente d’année en année, mais celle du camino francés augmente moins vite que les autres, et son importance relative diminue (84 % en 2005, mais 60 % en 2017). La plus grosse progression se fait sur le camino portugués (6 % en 2005 à 20 % en 2017), avec un nombre de pèlerins multiplié par 8 en 10 ans (de 5 500 en 2005 à 43 000 en 2015). Le camino del Norte voit son trafic multiplié par 4 sur la même période (3 800 en 2005 à 15 800 en 2015).
Les villes de départ les plus fréquentes sont surtout des villes proches de Saint-Jacques-de-Compostelle, permettant ainsi de réaliser le pèlerinage en quelques jours. Les principales villes de départ sont donc situées à une centaine de kilomères de Santiago, sur les différents chemins (Sarria, Ponferrada, Cebreiro et Astorga sur le Camino francés ; Ferrol sur le Camino engles).
Autre point de départ privilégié : les villes frontières situées sur les chemins de pèlerinage, comme Saint-Jean-Pied-de-Port (premier point de départ hors Espagne) ou Roncevaux sur le Camino Francés, ou bien Valença do Minho et Tui situés de part et d’autre de la frontière Portugal-Espagne (sur le Camino Portugués). Enfin, nous trouvons de grandes villes régionales (comme Léon ou Oviedo).
Les grands pôles de départ situés en France ne rassemblent que peu de pèlerinsN 25 :
Arles via Toulouse (Via Tolosana) : 200 pèlerins ;
Paris via Tours (Via Turonensis) : 117 pèlerins ;
Vézelay via Limoges (Via Lemovicensis) : 216 pèlerins ;
Bayonne via le col de Belate (Voie du Baztan et Voie de Soulac) : 739 pèlerins ;
à l’exception du Puy-en-Velay via Cahors (Via Podiensis) qui comptabilise tout de même 3 134 pèlerins (soit 1 %).
Le recensement des arrivants révèle également des pèlerins partis au-delà de la France, en amont : 2 de Russie, 1 de Finlande, 42 de Pologne, 578 de Hollande ou 2 de Jérusalem.
L’Espagne fournit le contingent de pèlerins le plus important (46 % en 2015), les pays voisins européens fournissent le gros des effectifs (Italie : 8,4 % ; Allemagne 7,1 % ; Portugal 4,7 %, France 3,8 %), avec quelques contingents significatifs de pays éloignés (États-Unis 5,2 % ; Canada 1,6 % : Corée du Sud 1,5 % ; Brésil 1,5 %). Les statistiques 2015 recensent 180 pays différents, y compris des pays du Maghreb et de la péninsule arabique.
Période de pèlerinage
Cumul mensuel de pèlerins (en 2015)
Les pèlerins arrivent majoritairement en été à Santiago et les mois d’hiver sont les plus creux. Il n’y a cependant pas de trêve hivernale, avec tout de même plusieurs dizaines de pèlerins par jour même en janvier (à comparer aux près de 2 000 pèlerins quotidiens du mois d’août). À noter que les pèlerins espagnols sont majoritaires en juillet et août (60 %), alors que le reste de l’année, ce sont les pèlerins d’origine étrangère qui dominent (de 59 à 70 % en mai-juin et septembre-octobre).
Les pèlerins de Saint-Jacques-de-Compostelle se sont vu attribuer plusieurs noms selon les époques. Le plus connu est « Jacquet» (étymologiquement « celui qui va à Saint-Jacques »).
Le mot « Romieu » désigne le pèlerin se rendant à Rome, autre grand pèlerinage. Le terme a également été utilisé pour d’autres pèlerinages et, suivant les époques, fut également donné aux pèlerins de Saint-Jacques-de-Compostelle.
Présentation
Pèlerins sur la voie limousine près de Bougue dans les Landes.
Des toponymes portent la trace de ce passé, tel que « Pont Romieu » à Conques parmi d’autres ponts le long des chemins. Au fil du temps, et l’imaginaire aidant, ces ponts deviennent « romains ». On trouve également une abbaye de La Romieu, lieu d’accueil des pèlerins, et des fontaines, telles que Font Romieu à Saint-Côme-d’Olt. En Espagne, Romieu se transforma en « Romero », que l’on retrouve aujourd’hui dans différents noms de lieux.
Les conditions de voyage des pèlerins
Les pèlerins ont de tout temps emprunté les voies de communication des autres voyageurs (marchands, artisans, clercs, gens d’armes…). Les conditions de leur voyage étaient les mêmes que celles de ces autres voyageurs. Ils étaient soumis aux mêmes aléas. Selon leurs possibilités financières ils utilisaient les moyens de transport existants (en particulier les fleuves) et les hébergements communs à tous ceux qui se déplaçaient. Les maisons Dieu accueillaient les pauvres, passants et pèlerins et ceux qui le pouvaient logeaient à l’auberge. L’édition en 1882 du dernier Livre du Codex Calixtinus, manuscrit compilé au xiie siècle, apporta des informations sur les routes qui vont à Compostelle. Ce Livre fut considéré comme un guide du pèlerin. Sa traduction en 1938 publiée sous ce titre amplifia la confusion. « Aucun manuscrit médiéval comportant exclusivement le dernier livre du livre de saint Jacques ne nous est parvenu et ne permet donc de penser que ce texte a pu être utilisé séparément. Rien ne permet de penser qu’il ait jamais servi de guide à un marcheur et le titre de Guide du pèlerin est abusif ». « Ce titre de Guide du pèlerin, donné en 1938, pour être à la mode de son temps, n’en a pas moins induit en erreur des générations de chercheurs ou de commentateurs. C’est lui qui a conduit le Conseil de l’Europe à déclarer, le 23 octobre 1987, le chemin de Saint-Jacques premier itinéraire culturel européen ».
Le carnet du pèlerin
Définition
Le carnet de pèlerin est un document qui s’apparente à un passeport et comporte un relevé d’itinéraire. Il a deux fonctions :
permettre à son porteur de justifier de sa qualité de pèlerin donc de bénéficier des avantages accordés à ceux-ci, en particulier l’accès à certains gîtes. Si hors d’Espagne, les gîtes jacquaires acceptent de recevoir des pèlerins sans ce carnet, en Espagne, aucun Albergue de los Peregrinos (Auberge des pèlerins) n’accepte de pèlerins non munis du précieux sésame ;
récolter à chaque étape un tampon (sello) et l’indication de la date de passage permettant à son porteur de justifier l’itinéraire parcouru. Cette justification lui permet d’obtenir la Compostela à son arrivée à Compostelle. La condition est d’avoir parcouru au moins les 100 derniers kilomètres à pied (ou 200 km à vélo) et de les avoir fait valider sur leur carnet du pèlerin.
Ce document est connu sous différentes dénominations. L’appellation espagnole est credencial, francisée en crédenciale (mais on trouve d’autres orthographes47). En 1998, l’Église de France a défini un carnet de pèlerin spécifique dénommé créanciale qu’elle souhaite remettre en mains propres aux futurs pèlerins.
Depuis novembre 2019, l’Église et la Fédération Française des Associations des Chemins de Saint Jacques de Compostelle (FFACC) laïque ont signé un accord pour proposer une « credential » (selon le terme espagnol) commune, il ne sera plus question désormais de créantial et de crédentiales et le pèlerin pourra les trouver aussi bien à son diocèse qu’auprès de l’association la plus proche de chez lui (source FFACC).
Obtenir un carnet de pèlerin
Credential d’un pèlerin dont le pèlerinage à vélo commence à Compiègne.
Le carnet de pèlerin, ou credential en espagnol, n’est pas obligatoire pour obtenir la Compostela. Il suffit d’une justification de l’itinéraire parcouru qui peut être apportée par exemple sur le carnet de route du pèlerin. Cependant, du fait de l’encombrement des gîtes, il est néanmoins prudent que le pèlerin qui souhaite en bénéficier se procure un carnet.
Il est possible d’obtenir un carnet en faisant appel au Service des Pèlerinages de son diocèse ou à une association locale d’anciens pèlerins. Elles sont nombreuses et une recherche sur internet permet de les trouver. La Fédération française des Associations des Chemins de Saint Jacques de Compostelle fédère la plupart des associations jacquaires de France, soit une cinquantaine représentant 7 000 adhérents en 2020. Le site de la fédération : www.compostelle-france.fr donne toutes les informations concernant les chemins, les associations, leurs coordonnées et l’actualité de ces associations (source FFACC). La plupart des associations les délivrent en échange d’une adhésion, pratique intéressante à la fois pour le pèlerin qui y trouve le plus souvent un espace amical pour sa préparation et pour l’association. Les modèles de carnets des associations reflètent la grande diversité de celles-ci. L’Église donne la creancial mais vend un mode d’emploi. Certains prestataires vendent des carnets de pèlerin
Au tout début de la creancial, l’identité du pèlerin est précisée. Puis une recommandation aux différentes autorités, civiles et religieuses, est faite avant le départ. Cette recommandation est fournie par l’association, le service ayant procuré la créantiale ou par la paroisse de laquelle relève le pèlerin.
Les témoignages de pèlerins
Le nombre grandissant de pèlerins et les facilités d’éditions multiplient les publications de mémoires, souvenirs ou autres carnets de routes. Parmi ces écrits, certains thèmes sont récurrents.
Motifs de départ
Même si « tous les gens qui marchent sur le chemin viennent forcément y chercher quelque chose », ce motif du départ est souvent difficile à exprimer pour le pèlerin :
François Desgrandchamps déclare « on ne sait pas pourquoi on part, mais un jour, cela s’impose, c’est une évidence » ;
Antoine Bertrandy : « avant de décider de partir vers Compostelle, je pouvais donner cent raisons de me lancer […] une fois la décision prise, je n’étais plus capable d’en formuler aucune ». « La question du pourquoi est en effet mouvante et le paradoxe du pèlerinage de Compostelle est que, plus on avance, plus la réponse à la question se précise. […] ce n’est qu’en arrivant à son chevet que celui-ci révèle son mystère et, de la sorte, la raison véritable de notre voyage [se révèle]. » ;
Jean-Christophe Rufin : « en partant vers Saint-Jacques, je ne cherchais rien et je l’ai trouvé » ;
Yves Duteil : « j’ignore ce que je suis venu chercher, mais je l’ai trouvé » ;
Jean-Marc Potdevin : « je fais ce chemin pour comprendre pourquoi je fais ce chemin ».
Conséquences physiques et psychologiques
Jacques Clouteau indique être revenu avec « une forme physique éblouissante, le cœur solide et les muscles durs ». Si Antoine Bertrandy fait également le constat qu’il est rentré en meilleur santé et forme physique qu’il n’est parti, il note néanmoins que la présence de plusieurs tombes le long du chemin témoignent du fait que certains pèlerins « n’arrivent pas à destination ».
D’après Luc Andrian et Gilles Donada, le chemin de Compostelle pourrait avoir le même but qu’une psychothérapie, ils l’appellent la « caminothérapie ». A. Bertrandy abonde en leur sens : « si j’en crois mon expérience personnelle, partagée j’en suis certain par beaucoup, la dimension thérapeutique de ce long voyage est indéniable ». Il ajoute : « ça ne fait plus aucun doute désormais, une paire de solides chaussures et un peu de courage sont bien plus efficaces que des centaines d’heures passées étendue sur un sofa, aussi moelleux soit-il. ». Pour J. Clouteau, ce pèlerinage a changé pour lui « sa vision du monde » : « dans la tête, beaucoup de choses sont remises à leur vraie place » ; il précise : beaucoup d’artifices de notre vie quotidienne dite civilisée paraissent désormais superflus.
Antoine Bertrandy déclare : « Désormais, plus rien ne sera tout à fait comme avant » « je peux revenir chez moi. Ni neuf, ni nouveau, mais plus fort. Sublimé et rayonnant de confiance et de joie ». « Atteindre Compostelle c’est l’apothéose du pèlerin. […] C’est aussi la mort du pèlerin comme métaphore […] comme une étape vers une autre aventure de soi. Le prolongement de son chemin personnel avec plus de force, de joie et de confiance. C’est peut-être ça le message de l’apôtre à nos âmes : Ne te mens pas ! Deviens toi-même ! Sois joyeux ! ». « C’est une expérience qui porte bien au-delà de Santiago. Qui enveloppe de bienveillance. De bienveillance envers autrui et surtout, envers soi-même ».
Conversion spirituelle
Plusieurs pèlerins déclarent avoir fait une rencontre spirituelle (plus ou moins forte). Ainsi, si Antoine Bertrandy déclare modestement « Sur la route, la Présence emplit tout. […] Nous n’étions plus rien sur le chemin […] pourtant tout nous a été donné. », il relate également dans son récit, sa rencontre avec Samuel, un pèlerin qui a fait « une découverte de la foi » sur le chemin. Il décrit Samuel, habité lors de ses retours (il fait le pèlerinage par tronçon chaque année), d’un « calme mystique » qui l’aide à être plus ouvert à sa femme et à ses enfants, ce qui étonne les siens (profondément athées)61.
Pour sa part, Jean-Marc Potdevin n’hésite pas, dans son ouvrage, à témoigner d’une conversion fulgurante, d’une expérience mystique (alors qu’il était agnostique) qu’il compare à une plongée dans la 6e demeure du Château intérieur de Thérèse d’Avila.
Le besoin de temps et de solitude
Cette transformation physique et psychologique demande du temps, ainsi comme de nombreux autres pèlerins, Jean-Christophe Rufin déclare qu’« il faut du temps au pèlerin pour être transformé, cela ne peut se faire en huit jours ». Antoine Bertrandy pour sa part estime qu’il y a une différence énorme entre le pèlerin qui ne fait que quelques jours de marche (ou une semaine) et celui qui part pour un mois. De même, il estime que celui qui part pour deux ou trois mille kilomètres vivra une expérience beaucoup plus profonde et transformante. Gérard Trèves qui après avoir fait un premier pèlerinage, repart quelque temps plus tard pour refaire le pèlerinage sur neuf mois, aller et retour. Ce second pèlerinage le transforme complètement.
En plus du temps, le silence est un élément important de la transformation : « les bienfaits de la marche ne se révèlent vraiment que lorsque l’on est seul ».
Les accros du chemin
Un point qui surprend certains pèlerins sur le camino, est la présence de marcheurs qui réalisent pour la énième fois le même pèlerinage. Cette envie de refaire le chemin est raconté par Patrick Krochmalnik, qui, une fois rentré chez lui, déclare qu’il ne repartira pas (comme le font d’autres pèlerins) et qu’il « range ses chaussures définitivement » mais quelques années plus tard, il note en post-face de son livre « il faut que je refasse le chemin […] je partirai pour autre chose, mais quoi ? ». Jacques Clouteau, qui a réalisé de multiples randonnées, affirme : « le virus du voyage ne se guérit pas, le malade finit toujours par repartir ».
Jean-Christophe Rufin conclut son récit ainsi : « c’est une erreur ou une commodité de penser qu’un tel voyage n’est qu’un voyage et que l’on peut l’oublier, le ranger dans une case. Je ne saurais pas expliquer en quoi le chemin agit et ce qu’il représente vraiment. Je sais seulement qu’il est vivant […] c’est bien pour cela que, d’ici peu, je vais reprendre la route. Et vous aussi ».
Les pèlerins célèbres
Quelques pèlerins célèbres ayant fait le pèlerinage :
Godescalc, évêque du Puy-en-Velay, en 951, premier pèlerin non espagnol connu pour avoir fait le pèlerinage. À son retour il encourage ses fidèles à faire eux aussi le pèlerinage de saint Jacques ;
Aimery Picaud, moine poitevin de Parthenay-le-Vieux, en 1140, auteur du premier Guide du Pèlerin : le Codex Calixtinus ;
François d’Assise en 1213-1215, sur le Monte Gozo une grande sculpture de bronze célèbre son passage ;
le pape Jean-Paul II, en août 1989, organise les IVe JMJ à Saint Jacques et relance le pèlerinage jacquaire. Sur le Monte Gozo une grande sculpture de bronze célèbre son passage.
Les itinéraires
Ce monument au Monte do Gozo indique aux pèlerins qu’ils sont bientôt arrivés à destination. Il rappelle également le passage de deux pèlerins célèbres : François d’Assise et Jean-Paul II. (Crédit photo Antoine Cadotte)
Sculpture d’une coquille marquant le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle à la chapelle Sainte-Croix de Forbach.
Les chemins de Compostelle
Articles détaillés : Chemins de Compostelle et Chemins de Compostelle en France.
Il existe un sentier de Saint-Jacques en Sardaigne, inspiré du culte de ce saint dans l’île, qui a concerné de nombreuses communes et qui est devenu un lieu réputé de la randonnée dans les îles de Méditerranée.
Villes et monuments traversés
Suivant leurs vœux et leurs possibilités, les pèlerins adaptaient leur itinéraire pour aller prier des corps saints, sans toujours suivre les itinéraires les plus directs. En 1998, la France a demandé à l’UNESCO l’inscription sur la liste du Patrimoine mondial de 71 monuments jugés représentatifs des chemins de Compostelle. Ces monuments et 7 tronçons de chemins de grande randonnée ont été retenus par l’UNESCO et inscrits comme « Un bien unique » dénommé « Chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle en France ».
Les pèlerins empruntant le Camino francés depuis les Pyrénées, passent entre autres par Pampelune entourée de
Site d’information complémentaire avant de partir (Cliquez ici)
On l’appelait Le Lion et il fut un des premiers à donner ses lettres de noblesse à un instrument né huit ans après lui, le vibraphone.
Lionel Hampton est né à Louisville dans le Kentucky le 20 avril 1908. Sa mère qui l’éleva seule, déménagea pour Birmingham en Alabama (Ville qui sera le théâtre d’un horrible attentat du Ku-Klux-Klan, dans une église provoquant la mort de 4 fillettes en 1964). Plus tard il passa son enfance à Kenosha dans le Wisconsin avant que la famille ne déménage pour Chicago en 1916. C’est durant cette période de sa jeunesse, qu’il prit ses premiers cours de xylophone avec Jimmy Bertrand et commença à jouer de la batterie.
Il commença justement sa carrière en tant que batteur dans un groupe local. Entre 1927 et 1928, il partit ensuite en Californie pour jouer du Dixieland avec les Blues Blowers. C’est durant ses années à Chicago qu’il assista à un concert de Louis Armstrong dont les solos enflammèrent le public jusqu’à la démence. Il enregistra son premier album dans le groupe les Quality Serenaders dirigé par Paul Howard, partit ensuite pour Culver City où il tint la batterie dans l’orchestre de Les Hite au Sebastian’s Cotton Club. C’est à ce moment là qu’il se fit remarquer en jouant de la batterie avec plusieurs baguettes, jonglant avec, les faisant virevolter en l’air, les faisant tourner dans ses mains, tout en conservant un tempo infaillible. Parallèlement il se mit à étudier et pratiquer le vibraphone, instrument inventé depuis une petite dizaine d’année seulement. Il jouait également du piano comme sur un vibraphone avec deux doigts en guise de mailloches (la disposition des notes étant similaire sur les deux instruments)
Le trompettiste et chanteur de jazz Louis Armstrong.
Lionel Hampton et Louis Armstrong
En 1930, Louis Armstrong vint en Californie et collabora avec l’orchestre de Les Hite pour jouer en public et enregistrer. Louis fut très impressionné par le travail d’Hampton, qui lui joua par cœur un de ses chorus (solo), et lui demanda de jouer derrière lui pendant qu’il chantait. C’est ainsi qu’il débuta sa carrière en tant que vibraphoniste et popularisa cet instrument par la même occasion.
Pendant son engagement avec Les Hite, il joua également avec Nat Shilkret. Pendant l’année 1930, il étudia la musique à l’université de Southern California. En 1934 il forma son propre orchestre et fit une apparition dans le film du chanteur/acteur Bing Crosby, « Pennies From Heaven » avec Louis Armstrong également.
Benjamin David « Bonhomme » le Roi du Swing*
Benny Goodman -Photo by Jammes J. Kriegsmann, New York
En novembre 1935, *Benny Goodman vint jouer avec son orchestre au Palomar Ballroom de Los Angeles. Le producteur et découvreur de talents John Hammond, l’emmena écouter Lionel et Benny l’invita immédiatement à jouer dans son trio qui devint rapidement un quartet, avec le magnifique pianiste Teddy Wilson, et le non moins impressionnant batteur Gene Krupa.
Cette rencontre est particulièrement importante, car ce fut le premier groupe interracial (terminologie de l’époque, on dira mixte de nos jours) ce qui ne fut pas sans problèmes pour Benny, qui allait en rencontrer encore bien d’autres par la suite.
Durant ces quatre années de collaboration avec Goodman, Hampton devint une vedette dans cette époque de la « Swing Era », mettant le feu dans le sextet de Benny, avec des concerts mémorables, tel celui du Carnegie Hall en 1938, et enregistrant de magnifiques sessions de « All Stars » sur le label Victor. C’est également pendant cette période que Benny engagea un pionnier de la guitare électrique en la personne du génial Charlie Christian.
1940… 1950… 1960… 1970
Après ces années fructueuses, il rompit amicalement sa collaboration avec Goodman pour former son propre grand orchestre. Le succès va arriver très rapidement, avec notamment une composition qui fera sa marque de fabrique durant toute sa carrière musicale, le fameux « Flying Home ». Il jouera ce thème dans différents formats, en trio, quartet, l’enregistrera de nombreuses fois, mais c’est la version en grand orchestre qui aura la primeur enregistrée le 26 mai 1942 chez Decca.
Charles Mingus – Photo by: David Redfern
Durant cette période, il jouera avec les plus grands noms du jazz, comme Louis Armstrong, mais avec des novateurs dès les années 50 tels que Charlie Mingus, Johnny Griffin, Wes Montgomery, Dizzy Gillespie, Kenny Dorham. Il embauchera une pléiade de musiciens prestigieux dont la liste ressemble à un bottin, mais j’en citerai quelques uns afin de situer le niveau d’excellence : Illinois Jacquet (qui jouera longtemps avec le TCF :. C. Basie), Arnett Cobb, Slim Gaillard, la chanteuse Dinah Washington, James Moody, Clifford Brown, Gigi Gryce, Art Farmer, Quincy Jones, Annie Ross, Oscar Peterson, Buddy De Franco, Stan Getz, Art Tatum, Charlie Parker, Chick Corea (oui vous avez bien lu !) … On pourrait presque citer ceux avec lesquels il n’a pas joué pour aller plus vite.
Suite et fin
Les années 80 marquent le déclin d’Hampton et ses groupes. Malgré les succès de ses concerts, il ne retrouvera jamais la notoriété et la popularité des décennies précédentes.
Mais il continuera d’enregistrer, dont certains disques seront des surprises intéressantes, comme celui consacré à la musique de Charlie Mingus, avec Mingus lui-même à la contrebasse, déjà bien malade, et d’autres encore plus étonnants comme celui enregistré en public en 1988 avec le gratin du jazz moderne dont voici la liste incroyable : Chick Corea piano, Jack DeJohnette batterie, Woody Shaw Trompette, Hubert Laws flûte, Dave Holland contrebasse. Non seulement le casting est époustouflant, mais la thématique l’est tout autant avec des thèmes comme « Passion Dance » du pianiste Mc Coy Tyner (le pianiste du quartet de John Coltrane), mais Hampton dont le style était déjà fixé dans les années 30, ne renonce pas à s’approprier un langage nouveau et rivaliser avec la jeune garde de l’époque.
Statue de Lionel Hampton dans les arènes de Cimiez à Nice, là où se déroule le festival de jazz depuis 1948.
Il fonda son propre label en 1977/78 « Who’s Who In Jazz » et à partir de 1984 joua régulièrement à l’Université d’Idaho, qui devint le « Lionel Hampton Jazz Festival » annuel.
Ceci ne l’empêcha pas d’embaucher de nombreux prestigieux musiciens, comme Frankie Dunlop (qui collabora longtemps avec TH. S. Monk), Arvell Shaw, ou George Duvivier, jusqu’à ce qu’il subisse un AVC sur scène à Paris en 1991. Cet accident combiné à de longues années d’arthrose l’obligea à se retirer des tournées, ce qui ne l’empêcha pas de jouer au Smithsonian National Museum of American History en 2001 peu avant sa mort.
Il succomba d’une crise cardiaque au Mount Sinaï Hospital de New York le 31 août 2002. Lors de ses funérailles, le trompettiste Wynton Marsalis joua en compagnie du David Ostwald’s Gully Low Jazz Band à la River Church de Manhattan et le cortège démarra du Cotton Club de Harlem.
Encore quelques informations
Dans les mémoires de Quincy Jones, quelques musiciens racontaient à quel point la femme d’Hampton, Gladys (Riddle), était dure en affaire et qu’il ne fallait pas rigoler avec elle. Mais si les musiciens voulaient jouer avec Lionel, il fallait passer par ce cerbère. En somme Lionel s’occupait de la musique et Gladys des affaires.
Autre anecdote curieuse, Lionel offrit des vibraphones à un petit musicien âgé de cinq ans qui s’appelait Roy Ayers. Quand on sait la carrière dont il fit l’objet, et surtout du pillage qu’il subit de la part des rappers, et autres bidouilleurs sonores du genre, la symbolique est assez savoureuse.
Engagements et appartenance à Prince Hall
Il s’intéressa dans les années 50 au judaïsme et donna beaucoup pour Israël. Il composa d’ailleurs en 1953 la suite du « Roi Salomon » (King Solomon Suite) qu’il joua en Israël avec le Boston Pops Orchestra. En 1997 il échappa sans une égratignure à l’incendie de son appartement où l’ensemble de ses biens furent totalement détruits.
Lionel Hampton s’impliqua également dans la construction d’immeubles à loyer modéré, principalement à Harlem dans les années 70 et 80.
Il fut un soutien pendant de longues années du parti républicain (celui de Lincoln, ceci mériterait une longue analyse, car le parti républicain était très moderniste à ses débuts, et il y eut une inversion au milieu du 20e siècle où ce fut le parti démocrate qui incarna mieux les valeurs de progrès). Mais finalement il changea pour les démocrates, ne se reconnaissant plus « en tant que modéré » (selon ses propres mots) dans les valeurs des républicains.
Il fut membre de la franc-maçonnerie Prince Hall, membre des hauts-grades du rite écossais (33è degré) au Consistoire du Roi David n° 3 (King David Consistory) de la Vallée de New York City et membre d’une loge de recherche de New York. Sa date d’initiation est inconnue.
Discographie, récompenses et héritage
Sa discographie est également impressionnante. Elle démarre en 1937 et court jusqu’à 2001 sans interruption, malgré une santé précaire à partir des années 90 et compte environ 305 disques officiels.
Ses récompenses se comptent au nombre de 29, dont une à titre posthume décernée en 2021, il s’agit du « Grammy Lifetime Achievement Award », et celle de 1987 la « Roy Wilkins Memorial Award from the NAACP ».
Il apparaît également dans 11 films et documentaires dont, « Pennies From Heaven » de Norman Z. Mc Leod en 1937, « A Song Is Born » la comédie d’Edward Hawks en 1948.
Il fut une pierre majeure à l’édification du jazz, faisant le pont entre les anciens et les modernes pendant de nombreuses années.
De nombreux jazzmen modernes, dont évidemment Gary Burton, Bobby Hutcherson ou Roy Ayers (cité plus haut), se revendiquent de son influence.
Je vous ai sélectionné une infime partie de ce que l’on peut trouver sur la toile, mais elle permet de comprendre l’évolution et la longévité d’un musicien exceptionnel et bien oublié aujourd’hui.
Lionel Hampton, Antibes Jazz Festival, Juan-les-Pins, France: Martin Banks, Benny Bailey tp; Bobby Plater as, fl; Ed Pazant ts, cl; Pepper Adams (que l’on surnommait « The Knife » – Le Couteau), Cecil Payne bs; Billy Mackel g; Lionel Hampton vib, voc; Lawrence Burgan b; Floyd Williams dm.
L’incroyable version de Passion Dance (Composée par le pianiste Mc Coy Tyner), avec Chick Corea au piano, Jack DeJohnette à la batterie, Dave Holland à la contrebasse (ces trois là firent partie de la section rythmique du quintet de Miles Davis dans les années 70), Woody Shaw trompette et Hubert Laws à la flûte, qui représentaient le gratin du jazz moderne.
Extrait du film « A Song Is Born » avec Dany Kayes, (traduit en français par « Si bémol & Fa dièse »), dans lequel Benny Goodman joue le rôle d’un musicien classique un peu coincé ; on peut voir une belle brochette de jazzmen comme Louis Armstrong, le fantastique pianiste juvénile Mel Powell, Tommy Dorsey, Charlie Barnet, le Golden Gate Quartet, Page Canavaugh Trio, etc
De la sorte, lorsque notre Vénérable Maître me demande : En quoi le silence nous aide-t-il dans notre construction ? Je ne puis évidemment répondre qu’en mon nom, que pour moi et pas pour les autres en général, avec mon ressenti et mes émotions, et les miennes seules ! Bref, avec mon « possible communicable ». Et vous dire ainsi ce que le silence m’a apporté et m’apporte, en tant que nutriment de mon psychisme.
Très tôt intéressé par la psychologie des êtres humains, par conséquent le fonctionnement de leur esprit et du mien, je me suis vite trouvé devant des termes techniques que je trouvais barbares, tels que psychologie des profondeurs, introspection, descente en soi, spéléologie de la conscience. Comme si, en vérité, mon cerveau se trouvait dans un gouffre au plus profond de mes entrailles ! J’ai progressivement saisi que ces termes étaient des métaphores m’invitant à observer et comprendre tout un tas de réactions en moi, à type de ressentis et de pensées diverses, mêlant joie de vivre et tristesse, colère et peur, cafard et nostalgie, bonne humeur et méfiance, sérénité et énervement, confiance et rancoeur…bref tout un peuple silencieux d’émotions et de sentiments, instinctifs ou élaborés, que l’on nomme aujourd’hui les états d’âme. Et j’ai compris aussi qu’il ne s’agit pas de les chasser, voire les détruire – car, selon les moments, ils sont d’évidence utiles à « la machine de vie » que je suis. Il convient de les accorder, tel un instrument de musique. Pour tenter de vivre en harmonie, avec moi et les autres.
J’ai finalement retiré de cette étude théorique de jeunesse que la rencontre de soi ne suffisait pas. Car l’introspection, ce regard intérieur subjectif, pouvait carrément me conduire, en boursoufflant mon ego, à me noyer dans le spectacle de mon image, comme Narcisse. Et j’ai heureusement conclu que c’est bel et bien la rencontre permanente de l’autre et son indispensable regard, qui étaient et sont encore nécessaires à ma construction ! Mon choix de métiers dans les relations humaines comme mon entrée en maçonnerie, ne sont certainement pas étrangers à ce constat.
C’est bien ce peuple silencieux précité, à type d’états d’âme, qui m’a guidé professionnellement et je peux volontiers en relater le vécu spécifique. Précisément, dans le cadre même du silence autour de la parole. D’abord en milieu industriel, et pendant quelques années en hôpital et à domicile, en tant que psychosociologue puis analyste. Il n’est pas inintéressant de se pencher sur l’écoute analytique, ce qui permet de la comparer à l’écoute maçonnique. C’est par le langage que l’on entre dans la vie de l’autre, c’est par le silence donc l’écoute, que l’on s’installe dans son cœur. Sans attention particulière, on entend autrui. Avec le désir de comprendre et de participer à son quotidien, de s’identifier à lui, donc avec empathie, sans a-priori, on écoute l’autre. Ce qui est bien différent. Il s’agit d’obtenir la mise en mots de ses émotions, de façon à faire émerger son désir en instance, dans l’espace commun de liberté créé et entretenu ensemble. Alors, dans le meilleur des cas, sont évacués progressivement par la verbalisation, douleurs, peines et malaises de l’analysant. Alors, deviennent solubles dans l’effervescence de la parole, et l’écoute silencieuse, bienveillante et impartiale de l’analyste, ce qui est de l’ordre de l’ hostilité, l’agressivité et des rancoeurs. Parce qu’il n’y a pas de méchants, il n’y a que des souffrants.
Toute parole demande une écoute, donc un silence. Elle existe pour être écoutée, par soi et autrui. L’écoute silencieuse, donc qui n’interrompt pas, comme trop souvent aujourd’hui, cette écoute est d’abord une attitude. Pour être réceptif, pour recevoir la parole prononcée, il faut s’ouvrir, montrer sa disponibilité, afin d’écouter sans jugement, c’est à dire faire entrer en jeu volonté, patience, curiosité, tolérance, neutralité, esprit déductif. En cela, interviennent à la fois, la libération des états d’âme du « parlant » et l’élargissement bénéfique de la pensée de « l’écoutant ».
Entendre est difficile : ce n’est pas pour rien que l’oreille est équipée d’un labyrinthe qui filtre les sons. Il retient le trop-plein et laisse passer les double-sens, les contre-sens, les lapsus, si riches de sens, précisément. Ecouter est encore plus difficile, car l’écoutant doit « neutraliser » ses propres parasites internes (à type de soucis personnels, préjugés, stress, etc) et maîtriser le milieu dans lequel s’exerce l’écoute (ambiance calme comme en loge). De fait, à la différence de l’acte simple d’entendre, l’écoute volontaire n’est pas naturelle, puisqu’elle exige l’attention de l’écoutant, et le met sur la défensive, alors qu’il doit en même temps s’ouvrir. D’où l’effort de concentration nécessaire. Lorsque Freud parle « d’écoute flottante » en psychanalyse, il n’évoque évidemment pas une attitude désinvolte, mais une présence détendue, une attention sans crispation.
Comment comprendre la parole de l’analysé ? Il convient de se centrer sur ce que l’écouté vit, plutôt que sur ce qu’il dit. De s’intéresser à la personne davantage qu’au problème, respecter ses silences et ne pas en avoir peur, en jauger le contenu, faire le miroir et non le buvard. L’écoute est un art : il s’agit d’apprendre à s’écouter soi-même en premier lieu, puis à poser des questions, ouvertes ou fermées, à reformuler éventuellement. L’écoute demande que l’écoutant installe la confiance, montre son engagement respectueux. L’écoutant analytique est présent uniquement pour l’écouté qui devient le centre de l’échange. Mieux qu’un corps à corps verbal, « la parole-écoute » est un « accord-à-cœur ».
Les mots sont des fenêtres. Il faut les ouvrir. Pour en comprendre le sens donné. La parole est une musique : l’analyste doit entrer en résonance avec la mélodie qui se joue à son oreille. La bonne parole soulage, la bonne oreille guérit. Le silence analytique est une pause égalitaire. Une respiration commune.
Les silences en loge
On ne répètera jamais assez que la loge n’est pas un lieu de thérapie. Certes, la normalité n’existant pas, il n’est guère d’individus sans névroses et elles constituent pour beaucoup leur colonne vertébrale ! Il serait donc dangereux de vouloir en bricoler les vertèbres, avec les outils maçonniques qui ont une tout autre destination ! Celle, notamment d’entretenir les valeurs humaines, facteurs d’épanouissement de l’être. En ce sens, je n’entends toujours pas la descente silencieuse en soi, dont on parle si souvent dans nos rangs, comme un ramonage de la cheminée de l’inconscient. Ou encore le nettoyage d’une cave symbolique ! Encore moins comme l’impossible modification du programme génétique individuel. Cette descente consiste avant tout, à mes yeux et par la méthode maçonnique, en une acquisition comportementale visant à la maîtrise oui, mais à la maîtrise de soi, donc à la juste estimation de nos limites, recommandées par Socrate, qui a dit exactement « Connais-toi toi-même. Sache que tu n’es pas un dieu et conduis-toi en conséquence ». Cette hypothétique descente serait au vrai bien davantage pour moi une montée ! Celle qui implique l’effort de précisément de monter chaque matin sur ses propres épaules, à la fois pour mieux voir le présent et découvrir le futur, à l’horizon. Mais, ainsi rehaussé, il s’agit aussi de s’offrir une vision du monde nette, c’est-à-dire débarrassée des lunettes fumées par les illusions et les préjugés en vogue.
Pour exprimer cet effort en termes du bâtiment, nous disposons de la belle expression tailler sa pierre. Elle ne signifie toutefois pas pour moi, sculpter un ersatz humain dans un bloc, mais dégager l’être existant. Avec ses états d’âme précités, toujours porteur de ses qualités initiales fâcheusement pétrifiées dans sa gangue socioculturelle ! A chacun ses métaphores !
Le silence, ou plutôt les suites de silences que nous vivons en loge, libèrent un à un, ici et maintenant, nos sens et nos émotions, ces palpeurs de l’environnement. Ainsi au fil de la tenue, s’évaporent les fureurs de la cité. En l’occurrence, ma colère contre un automobiliste et la peur rétroactive d’un accident. Ainsi, avant la planche à l’ordre du jour, me traverse, dans le recueillement, la tristesse du départ d’un frère, puis surgit la joie à l’annonce du retour d’un autre. Et à la fin des travaux, vient l’invitation à la chaîne d’union. C’est pour moi un moment très fort, lorsque chaque frère déganté se dirige vers le centre de la loge, pour s’unir aux autres. Alors et seulement, la marche est rendue au corps, jusque-là maintenu immobile, à sa place sur les colonnes. J’apprécie cette phase solennelle où se forme dans la chaîne courte, cet enclos humain, fait de nos corps joints par nos mains croisées, qui entoure le pavé mosaïque et protège en même temps l’espace sacré.
Dans un silence profond, propice à la méditation, s’élève la voix de notre Vénérable Maître qui nous rappelle le vaste domaine de la pensée et de l’action, invite notre idéal à éclairer notre chemin, puis se tait, soudain. A cet instant unique, la tête baissée, je vois d’un seul regard, si je puis dire, toutes les jambes « pantalonnées » de la loge, serrées les unes contre les autres, et prolongées de chaussures diverses, à l’équerre, les miennes comprises. Elles vont partir dans la cité, rejoindre le monde en marche, chacune vers leurs missions, chacune vers leur destin. Le silence se prolonge encore un peu, je sens un cœur battre dans mes deux mains, tenues par deux autres. Sans ce temps arrêté, je ne percevrai pas l’énergie du groupe circuler, au rythme d’une même respiration. Je ne sentirai pas dans la pénombre, la cire brûlée qui coule sur les bougeoirs. Et ce parfum d’Orient évocateur d’autres rives. Sans ce silence de qualité, je ne me sentirai pas, une longue seconde, Un devenu le Tout.
La chaîne rompue, un sentiment fugace de solitude me zèbre, je regagne ma colonne, comme à regret. De nouveau, plus un bruit dans la loge, comme dit l’expression populaire, on entendrait une mouche voler. Je découvre l’élégance, l’esthétisme de l’absence de son. Je glisse mes doigts dans leurs étuis de coton. Chacun de nous est debout, à l’ordre, figé, aligné, muet, la main sous la gorge. Le silence est le gant blanc de la parole.
De notre confrère vénézuélien elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM
La conscience est une forme objective de l’esprit. Du monde extérieur, une réalité existe au-delà de nous. Elle est perçue par les sens. « L’Esprit et la Conscience » ne sont pourtant pas synonymes, l’Esprit Objectif est connu par le profane comme l’intégrité, l’unité des facultés mentales avec la Conscience : l’imagination, la perception, la raison et la mémoire, bien qu’elles ne soient pas si objectives, car philosophiquement parlant, elles sont subjectives.
Le raisonnement est basé sur ce qui est perçu. Cette intégrité est vraiment subjective, car ils relèvent du même esprit conscient. Mais c’est dans le même niveau objectif de Conscience. Le subjectif ne veut pas dire inconscient : la rêverie est aussi active qu’un objet en mouvement. Les philosophes depuis les temps anciens ont soutenu que les pensées sont parfois aussi réelles que les objets que nous percevons. Le subjectif est aussi un état conscient. La Conscience est Objective ou Subjective selon son état ou sa fréquence vibratoire, c’est comme une balance. Ce qui précède est un résumé de la réflexion rosicrucienne.
La conscience est la faculté de réaliser quelque chose : la famille, la tradition, l’âge, les émotions, le sexe, etc. La conscience ne doit pas être confondue avec l’intelligence ou l’intellect et a la capacité de se connaître. Elle nous donne une connaissance totale de ce qu’elle est, où elle se trouve, de ce qu’elle sait et ne sait pas. C’est très exceptionnel de voir une Conscience ouverte, nous tous dans ce plan voyageons avec la Conscience endormie, voilée pour connaître et comprendre les plans Supérieurs. Lorsqu’il est admis que la Conscience est endormie, c’est un signe qu’elle commence à s’éveiller. L’éveil est toujours un long processus, tout dépend du niveau de Conscience que l’on possède. La conscience sera toujours le grand mystère de l’homme. Friedrich Von Licht (économiste autrichien – Prix Nobel d’économie 1974) dit : « Si dans notre esprit est le fondement de toutes choses, Notre esprit n’est-il pas la pierre fondamentale et anguleuse sur laquelle repose tout art hermétique ?, mais nous sommes quand même limités à comprendre. Le but de la méditation est d’étendre la Conscience vers les mondes Divins. Le pouvoir nous habite nous sommes Temple, Autel, Victime et Prêtre : nous sommes enfants du Créateur. Seul le respect de la vie de chacun des éléments de la nature et des hommes peut conduire à l’harmonie et à l’équilibre dans l’Univers. »
Nous, francs-maçons, nous reconnaissons comme des Frères, mais plus important encore, l’humanité nous reconnaît comme des êtres plus évolués, à la fois intellectuellement et moralement, qui aiment la vérité et la justice. L’Ordre maçonnique incite ses fidèles à pratiquer les vertus, à être intègres, à les projeter vers le monde profane, les guidant vers la recherche de la vérité à travers les Symboles. Mahatma Gandhi a dit : « La vertu morale est la conformité avec nous-mêmes. » Chaque être humain a la capacité de reconnaître entre le bien et le mal. On peut dire que la franc-maçonnerie est une association éthique et libre des bâtisseurs de son Temple intérieur (ésotérique) et d’une humanité perfectionnée (exotérique).
L’éthique maçonnique est un compromis entre lui et la société. Pour l’établissement Augusta, son essence est dans le travail individuel de chaque adepte pour se libérer des dogmes et du fanatisme pour se retrouver. Sous le thème de la Conscience, une réflexion sur le serment du franc-maçon à son entrée dans notre Auguste Institution. Oswald Wirth (Suisse – 1860-1943- Tarotiste-Franc-maçon), disait : « Le vrai serment est celui qui engage l’Initié sincère avec lui-même dans la recherche de son propre perfectionnement. »
Un sentiment qui devrait procéder et conduire à la promesse formelle ritualisée. Ce serment nous permet de commencer un processus d’auto-construction de notre Temple intérieur, en tant qu’Apprenti, et de le perfectionner avec les connaissances que nous transmettent les Symboles dans leurs trois degrés. Nous jurons, ne sachant ni lire ni écrire, mais faisant confiance aux conseils des Maîtres. Sous le thème de la Conscience, une réflexion sur le serment du franc-maçon à son entrée dans notre Auguste Institution.
Il faut avoir une vocation consciente pour un tel engagement. Il vous guide sur un chemin « séculier » pour « se connaître » et devenir un être « Libre » et est compatible avec toutes les croyances, qui peuvent être réaffirmées avec une connaissance plus approfondie. Le maçon avec son serment affiche sa parole d’honneur, silence devant les secrets de l’ordre, respecte les règles et le plus grand engagement est sa construction de son temple intérieur. C’est l’acte le plus solennel de l’initiation maçonnique, c’est une obligation volontaire de vivre avec soi-même. Le serment engage le maçon à l’intégrité humaine et à un engagement conscient envers lui-même. C’est le lien qui unit l’adepte à notre Auguste Institution, c’est la preuve de sa valeur morale et le sceau de son honneur. C’est la synthèse de l’honneur individuel et du devoir, avec les vertus, le rapprochant du GADU Le Jurar est un emblème de : Vérité, Loyauté et Raison. Bref, et le plus important du serment c’est : « Le serment d’un Franc-Maçon se fait devant l’Autel de sa Conscience », non devant la divinité, ni devant ses Frères, le serment est son engagement individuel dans la construction de sa Temple intérieur basé sur la connaissance et les vertus.
En psychiatrie, une apophénie est une altération de la perception qui conduit un individu à attribuer un sens particulier à des événements banals en établissant des rapports non motivés entre les choses. Tout lui paraît avoir été préparé pour lui : pour tester s’il remarque ces bizarreries, etc.
Dès 1930, en psychologie jungienne, l’apophénie est à rapprocher de la notion de synchronicité, bien que Jung se contente de décrire le phénomène tel qu’il est vécu, sans se positionner clairement quant à l’idée que ce phénomène consiste en une distorsion de la perception ou s’il s’agit d’un contact particulier avec une authentique réalité métaphysique.
Selon Klaus Conrad, en 1958, l’apophénie est la deuxième phase dans le développement d’une schizophrénie (entre le tréma et l’apocalypse). Conrad a d’abord décrit ce phénomène en relation à la distorsion de la réalité présente dans les cas de psychoses, mais il est devenu plus largement utilisé pour décrire cette tendance chez des individus sains sans nécessairement impliquer la présence de troubles neurologiques ou de maladie mentale. En ce sens, il est devenu un quasi-synonyme de paréidolie d’après James Alcock.
En 20019, Peter Brugger (né en 1957 à Zurich), neuropsychologue suisse et professeur de neurologie comportementale et de neuropsychiatrie à l’Université de Zurich, voit dans ce phénomène une explication du lien entre psychose et créativité.
Certains individus atteints d’apophénie pensent être capables de remarquer l’apparition anormalement élevée de motifs dans des ensembles de données aléatoires.
En résumé, comme le rappelle le magazine Sciences et Avenir, l’apophénie ou l’art de prendre des vessies pour des lanternes. Même si notre cerveau est très doué pour traiter les données reçues, il arrive que notre capacité à comprendre le monde dépasse la réalité et que nous donnions du sens à des hasards. N’en n’est-il pas de même parfois avec le symbolisme maçonnique ?
Pour s’en convaincre, on peut lire la liste des étranges coïncidences que certains ont déniché entre les vies des présidents Lincoln et Kennedy.
Nous reviendrons sur ce cas précis en fin d’article. On appelle apophénie l’erreur très répandue qui consiste à voir quelque chose… qui n’est pas là. C’est la capacité à identifier une forme, à faire émerger un sens dans ce qui est en réalité du bruit statistique. Par exemple certains numérologues (dont le cœur de métier est la signification occulte des nombres et leur influence sur la vie humaine) voient le chiffre 23 partout, surtout dans le film éponyme. On peut avoir une explication évolutionniste de l’apophénie.
Pour finir de nous convaincre, nous reprendrons l’expérience de « l’Autodidacte Philanthrope » avec sa démonstration sur le nombre 23
Cet excellent thriller de Joel Shumacher sorti en 2007 a réactualisé la symbolique liée au nombre 23.
Walter, le héros incarné par Jim Carrey, reçoit de sa femme Agatha un livre étrange qui détaille l’obsession d’un détective pour le nombre 23. Au fil de sa lecture, l’univers de ce livre envahit la réalité de Walter jusqu’à devenir une obsession. Il est de plus en plus fasciné par le pouvoir caché que semble détenir le nombre 23.
Analyse détaillée du 23
Le 23 est un nombre premier. Tout comme le 13, il est souvent considéré comme un nombre néfaste. De nombreux synchronicités seraient liées à ce nombre.
Valeur secrète de 23 : (23 + 1) x 23 = 552 = 276 2 2
Jour sidéral : 23,93 heures
Le factoriel de 23 a… 23 chiffres 23 principes en géométrie 23 lettres de l’aphabet latin 23e Président de la France : Nicolas Sarkozy 23 est le n° atomique du vanadium, métal de transition 23 : département de la Creuse 23° : inclinaison de la Terre par rapport à l’écliptique 23 : aux Etats-Unis, ce nombre signifierait en argot « déguerpir, quitter un lieu » (d’où l’expression « 23 skiddoo » dont les origines sont inconnues) 23 : nombre sacré d’Eris (avec le 5 et le 17), déesse de la discorde 23 : nombre de membres d’une même famille de Téhéran, décédés à tout juste 52 ans, dont le chromosome 12 serait porteur d’une mutation génétique rare encore à l’étude Jules César aurait été poignardé de 23 coups de couteau La catastrophe de Tchernobyl a eu lieu à 1h23 et son emplacement géographique Nord est de 51°23’23N D’après les historiens, c’est en l’an 23 que l’art divinatoire aurait fait son apparition en Italie.
Bonnie et Clyde ont été fusillés par des policiers texans le 23 mai 1934 Bien entendu, ce n’est qu’une liste exhaustive, il y beaucoup d’autres références au 23, que ce soit dans la culture ou l’histoire.
Le 23 et le Titanic
Le Titanic
L’une des plus grandes tragédies maritimes, celle du Titanic n’y échappe pas ; nous trouvons là encore des liens directs (ou pas) entre le paquebot et un certain nombre qui se retrouvait plusieurs fois dans le naufrage :
le Titanic a heurté l’iceberg à 23h40
si l’on additionne la date du naufrage : 15 avril 1912 => 1+5+4+1+9+1+2 =23
Coïncidences entre Abraham Lincoln et John Kennedy
JFK
La liste des coïncidences entre Abraham Lincoln et John F. Kennedy, respectivement seizième et trente-cinquième président des États-Unis est une légende urbaine d’origine américaine qui a commencé à devenir populaire peu après l’assassinat du président Kennedy en 1963, après avoir été d’abord publiée dans le G.O.P. Congressional Committee Newsletter du Parti républicain.
Martin Gardner montra l’inexactitude de la liste dans un article publié dans Scientific American, publié à nouveau en 1985 dans son livre The Magic Numbers of Dr. Matrix. La version examinée par Gardner contenait 16 points, mais d’autres listes ont circulé avec bien plus de points. La liste est encore en circulation, bien que sa véracité et sa pertinence aient été à de multiples reprises remises en cause.
Ce thème des coïncidences entre Lincoln et Kennedy a été popularisé en France par la chanson Un siècle après de Serge Reggiani sortie en 1967, paroles d’Alain Robin.
La liste ci-dessous présente les coïncidences les plus souvent mentionnées à partir de 1964.
Lincoln
Les noms Lincoln et Kennedy contiennent sept lettres.
Lincoln fut élu au Congrès en 1846, Kennedy en 1946.
Lincoln fut élu président en 1860, Kennedy en 1960.
Tous les deux étaient impliqués dans la défense des droits civiques.Lincoln défend l’abolition de l’esclavage et Kennedy défend l’émancipation des Noirs. L’aboutissement de cette lutte : le 13e amendement de la Constitution qui abolit l’esclavage est ratifié le 18 décembre 1865, huit mois après la mort de Lincoln, alors que le Civil Rights Act reconnaissant les droits civiques aux noirs est voté en juillet 1964, huit mois après la mort de Kennedy. Aucun des deux présidents n’a vu le résultat de sa lutte de son vivant, survenu dans un même délai après leur décès. Leur engagement dans ces causes reste très lié à la contrainte politique conjoncturelle.
Leurs épouses perdirent un enfant alors que le couple présidentiel résidait à la Maison-Blanche. Les prénoms des enfants décédés sont différents : William Wallace Lincoln et Patrick Kennedy. Les dates de décès divergent également : 20 février 1862 (Lincoln) et 9 août 1963 (Kennedy), sans relation de jours, mois ou années. L’âge des enfants décédés est également très différent : onze ans et deux mois (Lincoln) et deux jours (Kennedy), et la cause du décès des enfants l’est aussi : fièvre typhoïde (Lincoln) et prématurité (Kennedy). Le nombre des enfants présidentiels et leurs sexes divergent aussi : quatre fils pour Lincoln et trois enfants (deux fils, une fille) pour Kennedy. Ajoutons la naissance d’un enfant durant son mandat pour le seul Kennedy. Enfin au contraire de Kennedy, Lincoln perdra un autre de ses enfants : Avant sa présidence, son fils Edward Baker, né le 10 mars 1846, décède le 1er février 1850.
Tous les deux furent assassinés un vendredi. Lincoln fut assassiné un vendredi, mais mourut le lendemain, alors que Kennedy succombe le jour même de son assassinat.
Tous les deux furent assassinés par derrière d’une balle dans la tête.
Tous les deux furent assassinés en présence de leur épouse qui se tenait à côté d’eux.
Les deux assassins venaient d’un État du sud.
Les deux assassins furent abattus avant d’avoir été jugés.
Les deux assassins, John Wilkes Booth et Lee Harvey Oswald, sont connus sous leurs patronymes complets. Ceux-ci contiennent le même nombre de lettres : quinze. Il s’agit ici d’une constatation a posteriori basée sur l’usage des historiens de désigner des personnages historiques par leurs noms complets. En fait, il est peu vraisemblable que Booth ait été connu comme « John Wilkes », et on sait que Oswald était appelé simplement « Lee ». Dans le même ordre d’idées, John Fitzgerald Kennedy n’a été connu sous ce nom qu’après son décès.
On dit souvent que l’assassin de Lincoln (John Wilkes Booth) est né en 1839 et l’assassin de Kennedy (Lee Harvey Oswald) est né en 1939. Mais en réalité John Wilkes Booth est né le 18 mai 1838, et non en 1839.
Booth tira sur Lincoln dans un théâtre puis se réfugia dans un entrepôt. Lee Harvey Oswald tira depuis un entrepôt puis se réfugia dans une salle de cinéma (theater en anglais). Outre l’approximation dans le mot « theatre », Booth ne s’est pas réfugié dans un entrepôt, mais fut tué alors qu’il se cachait dans une grange.
Le théâtre où mourut Lincoln s’appelait le « Ford’s Theater ». La voiture dans laquelle Kennedy fut assassiné était une Lincoln. La Lincoln de Kennedy était fabriquée par Ford,
Le secrétaire de Lincoln s’appelait Kennedy et celle de Kennedy s’appelait Lincoln. En fait, le secrétaire de Lincoln s’appelait John Nicolay. La secrétaire de Kennedy s’appelait Evelyn Lincoln, mais Lincoln est un nom très commun.
Les successeurs de Lincoln et Kennedy s’appelaient Andrew Johnson et Lyndon Johnson. Ils étaient tous deux des démocrates du Sud.
Andrew Johnson est né en 1808, Lyndon Baines Johnson est né en 1908.
Autres coïncidences
Des sources récentes, notamment avec l’apparition d’Internet, ont ajouté de nouvelles coïncidences à la liste. Certaines avérées, d’autres erronées, voire fantaisistes. Sur le web, Death.com, un site américain consacré au paranormal, propose jusqu’à 202 coïncidences.
Stephen Douglas, concurrent de Lincoln et battu à l’élection présidentielle de 1860, était né en 1813 ; Richard Nixon, concurrent de Kennedy et battu à l’élection de 1960, était né en 1913.
La semaine précédant son assassinat, Lincoln était à Monroe dans le Maryland, alors que la semaine précédant son assassinat, Kennedy était en compagnie de Marilyn Monroe. Cette coïncidence apparue récemment est facilement réfutée par les faits. Marilyn Monroe était morte depuis plus d’un an avant l’assassinat de Kennedy (elle décède le 5 août 1962), et il n’existe pas de ville nommée Monroe dans le Maryland.
Robert et Edward sont les prénoms de deux des fils de Lincoln (Robert Todd Lincoln (1843–1926) et Edward Baker Lincoln (1846-1850)), et de deux des frères de Kennedy (Edward Kennedy et Robert Kennedy).
Réfutations
En 1992, le Skeptical Inquirer proposa à ses lecteurs un « challenge de coïncidences bizarres entre présidents ». Un des gagnants produisit seize coïncidences entre Kennedy et Álvaro Obregón, un ancien président mexicain. Un autre produisit des séries de coïncidences entre des paires de présidents américains.
Jonathan C. Smith auteur en 2009 de Pseudoscience and Extraordinary Claims of the Paranormal: A Critical Thinker montre le caractère aléatoire et non significatif de ces « synchrodestinées », et indique que l’on peut trouver autant de coïncidences entre les deux autres présidents assassinés, William McKinley et James Abram Garfield. Entre autres exemples, Garfield et McKinley étaient républicains, tous deux sont nés dans l’Ohio, et tous les deux furent assassinés en septembre en début de mandat.
A vous de jouer maintenant en cherchant des signes autour de vous.
De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
Me retrouver assis sur le banc d’un temple maçonnique était pour moi comme être un vrai paradis. Tout m’intriguait et je voulais tout savoir. Je me sentais comme une petite fille au Luna Park. Petit à petit les réponses sont arrivées. Tout. Et c’est arrivé même maintenant, alors que je me creusais la tête en ces journées chaudes, à la recherche d’une pensée à partager avec vous tous. Je me suis retrouvé métaphoriquement assis sur ce banc. Dans le silence et la paix du Temple, à l’intérieur comme à l’extérieur, je me suis interrogé sur l’importance du concept de Fraternité parmi nous Francs-Maçons. Comment cela représente la véritable « clé de voûte ».
Nous Francs-Maçons, juste après avoir franchi pour la première fois le seuil du Temple, nous apprenons à nous appeler Frères, nous tous. Au-delà du rang que l’on a et de la place qu’il occupe, même dans le monde profane.
Fraternité et amitié : ce qui les distingue
On pense souvent que ce terme est utilisé dans un sens traduit. On pense qu’au fond, ce n’est rien de plus que de l’amitié. Si l’amitié comme la fraternité offrent toutes deux au célibataire la possibilité de dépasser les limites de son individualité et de s’ouvrir aux autres, dans une relation qui apparaît fondamentale pour la vie, la première reste une idée incommensurable par rapport à la seconde. Les deux concepts ne se chevauchent pas et divergent sur certains aspects fondamentaux.
L’amitié est l’une des relations les plus immédiates et les plus spontanées que l’on puisse vivre dans la vie. Au contraire, la Fraternité est une décision réfléchie, un choix responsable, qui implique des devoirs précis. L’amitié peut durer toute une vie, mais elle peut aussi être courte et éphémère. La vraie fraternité est éternelle.
Il est important de réaliser que le Maçon a l’obligation morale de courir au secours d’un autre Frère, de le protéger, de l’aider, de l’assister en cas de difficulté et de souffrance.
La Fraternité, clé de voûte de la Franc-maçonnerie
A la lumière de cet esprit, il est entendu que la Fraternité est véritablement « la clé de voûte de la Franc-Maçonnerie ».
Il renvoie à la volonté de travailler en harmonie dans un même but : la construction du Temple de l’Humanité au-delà des différences de race, de culture, de niveau social, de religion. C’est la domination de la raison sur les passions et nous rappelle que, malgré nos différences d’âge, nous sommes tous égaux face à l’éternité.
Il symbolise aussi la justice, qui nivelle les différences et nous fait nous sentir égaux face au mystère infini de la vie et de la mort. Il sert à distinguer le vrai du faux, le réel de l’apparent. C’est aussi une sentinelle indispensable qui nous rend attentifs au mal-être et nous fait apprécier le bien-être, ce qui nous fait méfier de cette gourmandise qui ne satisfait pas.
Elle se présente comme un rempart contre l’ignorance humaine, fille de la matérialité, qui érige des barrières et des différences illusoires entre les créatures.
Si dans la loge ou dans la vie profane nous ne nous comportons pas en Frères c’est que la pierre est encore trop brute dans notre âme.
La clé de voûte est au contraire le pivot de notre Institution : structures d’arcs et de voûtes, frères, qui pour cette suspension à première vue inexplicable est soutenue par un seul élément : la Fraternité.
Des Frères comme les coins d’un arc
J’aime nous considérer, Frères, comme autant de « coins ». L’arc à cales n’a pas besoin d’être soutenu par du mortier, car il tient parfaitement même à sec, grâce aux poussées contrastées qui s’annulent entre la cale et la cale.
Contrairement aux briques d’une maison qui ont besoin d’une colle pour s’assembler, la clé de voûte tient le tout par une « simple » redistribution du poids de la partie suspendue sur toute la structure, défiant la force de gravité. Tout comme cela se passe à l’intérieur d’une loge, un groupe de frères qui se réunissent pour construire des temples à la vertu, des frères de but.
La nôtre est une « fédération » composée d’hommes différents les uns des autres, mais qui aspirent à l’ensemble.
L’harmonie se produit lorsque toutes les parties sont conscientes et « conversent » avec les autres sous la pression de son centre organisateur, la Fraternité. Une sorte de clé de voûte, qui répartit le poids des différentes parties, faisant en sorte que non seulement la totalité de la personne soit debout, mais qu’elle puisse constituer des ouvertures permettant d’entrer en relation avec d’autres Frères et Sœurs et donc avec le monde entier.
En Thaïlande, Dhammananda est la seule femme à pouvoir se draper du civara, la robe de soie safran portée par les bonzes. Première femme bouddhiste ordonnée en Thaïlande, cette tout-juste sexagénaire tente d’instaurer un ordre monastique féminin dans son pays et d’y promouvoir l’égalité spirituelle des sexes.
En guise de salut, Dhammananda esquisse un signe bienveillant des yeux, qui adoucit fugitivement son regard pénétrant. La nudité de sa tête, intégralement rasée, dégage l’élégant ovale de son visage. En Thaïlande, elle est la seule femme à pouvoir se draper du civara, la robe de soie safran traditionnellement portée par les membres de la communauté monastique. Un privilège que lui vaut son ordination récente en tant que bikkhunni (nonne) selon la tradition theravada, l’école de pensée issue du bouddhisme primitif.
Il y a plus de huit siècles, les bikkhunis disparaissaient d’Asie du Sud-Est. Privées d’ordre monastique consacré, les femmes thaïlandaises improvisent, aux alentours du XIIIème siecle, une congrégation religieuse de substitution : les Mae Chiis. Ces nonnes, au statut ambigu car non défini par le Bouddha, ni tout à fait laïques ni entièrement religieuses, sont, de fait, exclues de la communauté monastique. « Les femmes deviennent des Mae Chiis parce qu’elles n’ont pas le choix. Celles qui vivent à proximité des moines sont considérées comme des domestiques chargées des tâches ménagères . »
À la lumière des paroles proférées par le Bouddha, Dhammananda se fait l’apôtre de l’égalité spirituelle des sexes. Elle dénonce la perversion d’un système qui légitime l’infériorité des femmes sur le plan religieux. La dérive misogyne du bouddhisme, elle l’a étudiée pendant plus de trente ans avant d’investir totalement sa personne, à l’âge de 54 ans.
Accomplissement individuel de son chemin spirituel, son ordination est aussi le point de départ d’un ambitieux projet pour son pays : l’établissement d’une sangha (communauté) de bikkhunnis theravada en Thaïlande.
Accusée d’imposture
L’annonce de son ordination en 2001 sème la pagaille dans les rangs monastiques. Au cœur de la tourmente, Dhammananda se heurte à la réticence quasi unanime des vénérables bouddhistes. Accusée d’imposture, elle reçoit des lettres menaçantes et fait l’objet d’une enquête gouvernementale. « Quand j’ai été ordonnée, on m’a reproché de semer le trouble. Si mes censeurs sont confus, c’est parce que les moines de notre pays ont subi un lavage de cerveau depuis le début. Ils ont une compréhension faussée de l’ordination des femmes. »
La religieuse n’est pas du genre à mâcher ses mots, attitude d’autant plus surprenante que la discrétion et la retenue sont des qualités appréciées ici. Dans sa ligne de mire, le discours fataliste des autorités monastiques, selon lequel il est impossible de procéder à une ordination sans les descendants directs de la lignée originelle: toute rupture du líen de filiation (maître-disciple) qui permet la transmission de l’enseignement et le renouvellement de la communauté est considérée comme définitive.
« La polémique concerne les conditions de mon ordination. D’après les règles de la vie monastique, l’ordination d’une femme nécessite la présence de cinq bikkhunnis et cinq bikkhus. Comme il n’existait pas de bikkhunni en Thaïlande, je suis allée au Sri Lanka. »
Dans ce pays, de tradition theravada, comme en Thaïlande, la résurrection de l’ordre des bikkhunnis est une réalité depuis 1996.
Présidente et cofondatrice de l’organisation internationale Sakyadhita (Filles de Bouddha) en 1993, Dhammananda est aux premières loges pour y suivre l’évolution du mouvement bouddhiste féminin. Basée au Sri Lanka, l’association promeut le statut de bikkhuni et favorise l’accès à l’éducation des nonnes asiatiques. Trois ans plus tard, c’est sur le sol sri lankais qu’ont lieu les premières ordinations de bikkhunis theravada.
L’accomplissement spirituel de Dhammananda est le fruit d’une longue maturation entamée dès l’enfance. « Pour expliquer cette décision, je dois parler de ma mère. Quand elle est devenue Mae Chii en 1956, j’étais âgée de 10 ans, la pleine ordination des femmes n’existait pas en Thaïlande. Au lieu de quitter la maison, comme c’est le cas traditionnellement, elle a transformé notre maison en temple. »
Enfant, la « fille du temple» reçoit une éducation bouddhiste poussée. Plus tard, brillante universitaire, elIe approfondit ses connaissances théologiques et rédige sa thèse sur un sujet qui lui tient à coeur: le statut des nonnes bouddhistes. « J’ai découvert à ce moment-là qu’il était possible pour ma mère de se faire ordonner à Taiwan, selon la tradition mahayana (2). Je l’ai accompagnée dans sa démarche. »
Dharnmananda est loin de se douter que son engagement en faveur des femmes bouddhistes et le service rendu à sa mère guideront ses pas jusqu’à sa propre ordination.
Quand Chatsumarn Kabilsingh, de son nom laïque, décide de prêter serment, c’est une femme accomplie, mère de trois enfants, et à l’apogée de sa carrière. Professeur de philosophie bouddhiste depuis vingt ans, responsable des études indiennes au gouvernement, elle affiche le profil type de la femme publique hyperactive qui multiplie les casquettes et assiste à nombre de conférences internationales.
Socialement engagée
Comme un juste retour des choses, c’est dans le temple de sa mère, le Wat Kalyani, que Dhammananda s’installe, un havre de paix propice à la méditation. Dans le petit village de Nakhon Pathom, à une cinquantaine de kilomètres du tumulte de Bangkok, la nouvelle prêtresse s’impose facilement auprès des habitants comme l’égale des moines.
Plusieurs fois par semaine, elIe parcourt les rues pieds nus, accompagnée de ses trois novices, pour l’aumône: les offrandes servent de repas pendant deux ou trois jours. Au coin des maisons, devant l’entrée des jardins ou en pleine rue, les fidèles attendent son passage aux premières lueurs du jour, munis de petits sachets de riz, légumes ou douceurs sucrées.
Deux fois par jour, la petite congrégation se réunit autour d’une statue de Bouddha pour prier. Pour vivre en bikkhuni digne de ce nom, Dharnmananda respecte les 311 préceptes édictés par le Bouddha, comme celui de ne pas manger après 12 heures. Les contraintes de la vie monastique ne calment pas pour autant ses ardeurs et la sérénité qu’elIe affiche, a plutôt l’air d’une façade de convenance. Ordinateur portable, téléphone, piles de dossiers, le bureau où elle reçoit n’est pas celui qu’on imaginerait comme, étant celui d’une nonne.
« La majorité des gens pense qu’une bonne nonne doit vivre à l’écart du monde. Etre bikkhuni ne signifie pas se replier sur soi-même. Je crois que j’ai davantage de travail aujourd’hui que dans ma vie laïque. »
Cette « bouddhiste engagée », comme elle se qualifie elle-même, a tôt fait d’endosser le rôle de guide spirituel. Régulièrement, elle reçoit des anonymes qui restent plusieurs nuits au temple : « C’est mon devoir d’aider les gens et de les recevoir. S’ils viennent avec une souffance, je dois pratiquer la compassion et les écouter. »
Le Wat Kalyani est un lieu de passage : des femmes en retraite, étrangères curieuses, étudiants américains, journalistes qui la consultent a tout propos : « L’autre jour, la radio voulait avoir mon avis sur les femmes battues par leurs maris ivrognes. » Rien d’étonnant puisque la religieuse fait aussi entendre sa voix sur la place des femmes dans la société thaïlandaise.
Elle sait la portée sociale d’une communauté de bikkhuni, son impact positif sur l’image, parfois dégradée, des Thaïlandaises : « Il n’existait pas de femme en Thaïlande, susceptible de représenter un modèle sur le plan spirituel » Issues pour la plupart de milieux défavorisés et peu éduquées, les quelque 10000 Mae Chiis du pays ne sont pas en mesure de prétendre à ce rôle.
« C’est parce que les femmes ne peuvent pas être ordonnées, et qu’elles ont une image négative d’elles-mêmes, qu’elles sont reléguées à l’autre bout du spectre [la prostitution].
Pourquoi la porte se fermerait-elle aux femmes ordonnées, alors que celle qui mène à la prostitution est largement ouverte ? »
Elle consacre l’essentiel de son temps à favoriser l’accès des femmes à la spiritualité. À commencer par l’enseignernent du bouddhisme, jusqu’ici réservé aux hommes.
Régulièrement, le Wat Kalyani anime des formations théoriques. « Ce temple est le seul endroit qui offre la possibilité aux femmes de pratiquer et de recevoir une éducation spirituelle. » Obstinée, malgré la défiance du « haut clergé », la nonne ne doute pas un instant que son acharnement portera ses fruits. « J’ai confiance dans la société. Le changement arrivera. Je ne peux pas dire quand, mais ça viendra. » Sa patience est déjà récompensée : l’une de ses novices vient de se voir ordonnée.
Article venant du site Bouddhisme au féminin de CIaire Sauvaire – le Monde des Religions Mai 2006 –
Même si cet article date un peu, l’avancement des nonnes Thaïlandaises est vraiment en cours, elles sont un bel exemple pour toutes les nonnes des autres traditions bouddhistes .Ida Radogowski
Ida a créé avec d’autres personnes LA LETTRE DES DEUX VOIES pour favoriser des échanges et des liens entre Francs-Maçon (nes) qui sont déjà dans une démarche bouddhiste ou qui souhaite connaître un peu mieux le bouddhisme.La lettre est trimestrielle et gratuite, on peut s’y inscrire en précisant son Ob., sa L. et la Ville de résidence à ce mail : lesdeuxvoies@orange.fr
Il est intéressant de rappeler ici le constituant même de cette parole, à savoir le langage. Avec précisément le silence pour virgules du discours, et en quelque sorte, l’ombre du mot. Selon nos acquis, nous disposons en mémoire dans notre bibliothèque mentale d’un stock de mots, enrichi tout au long de notre vie. Au gré des situations, notre pensée organise ces mots en idées, puis en phrases qui deviennent paroles articulées. Il est scientifiquement connu aujourd’hui qu’un stock individuel de moins de 100 mots produit un intellect pauvre et nuit aux échanges – c’est le cas de nombreux délinquants – mais qu’à partir de 400 mots, l’esprit est « élargi » par la connaissance, et la communication favorisée. Le déviant qui parvient par l’éducation à acquérir ce capital, retrouve souvent le droit chemin. La parole a ainsi ses règles de fonctionnement, et partant, le silence avec.
Ce que je pense, ce que je dis, ce que je crois avoir dit, ce que j’ai dit réellement, ce que l’autre croit avoir compris, ce que l’autre a compris réellement, ce qu’il retient, ainsi en va-t-il du processus de la « communication » pour désigner nos échanges verbaux et gestuels. En fait de « mise en commun » au vrai sens du terme, ils se résument très souvent à un croisement de monologues. En raison même de l’imprécision des mots qui sont des symboles à emplois multiples, il faut donc faire un effort constant pour nous comprendre, pour nous rejoindre, pour vraiment créer le contact, la symbiose (du grec symbiosis, vivre ensemble). C’est-à-dire pour instaurer entre nous l’authentique dialogue. On retrouve ici la métaphore du « sumbolon » grec, traduit par le mot « symbole » en français, et que nous connaissons bien en maçonnerie. A savoir qu’il désigne les deux morceaux d’un même objet, cassé en deux, constituant chacun un signe de reconnaissance. Tant qu’ils restent séparés, ils constituent des demi-informations, des demi-vérités, en quelque sorte. Les deux parties, rapprochées par leurs possesseurs et s’épousant parfaitement, signifient pour eux la vraie rencontre, la parole juste. L’unité retrouvée.
Le langage moderne, sans cesse enrichi de néologismes et de termes techniques, n’arrange rien : nous sommes toujours – un peu plus même qu’auparavant – dans une sorte de « malcommunication ». Parce que chacun de nous, selon son histoire, ses croyances et opinions, sa vision du monde, même s’il est capable de prononcer et d’entendre les 36 phonèmes de la langue française (16 voyelles et 20 consonnes) ne donne pas forcément un sens similaire aux articulations sonores construites avec. Les mots sont des outils qui n’ont pas les mêmes emplois, les mêmes intentions, selon les utilisateurs ! Partant, ces mots peuvent être émis comme des caresses et reçus tels des projectiles !
Il n’est pas certain d’ailleurs que les nouvelles technologies informatiques, à type d’ordinateurs, smartphones et autres tablettes numériques, soient inoffensifs, non seulement sur le plan physique, mais également, psychique. Ces transporteurs et récepteurs silencieux de mots, que nous utilisons au quotidien, nous isolent par définition, bien davantage qu’ils nous rassemblent. L’homo sapiens, animal social, prendrait ainsi le risque de développer à leur usage, de sérieuses carences relationnelles, dont les anthropologues commencent à observer les effets. Ces appareils, nous disent-ils, sont à même de nous enfermer dans le silence, précisément, de notre intériorité. En nous transformant en maîtres d’un monde, maintenant disponible au creux de notre main, en supprimant même la distance et le temps, ils supprimeraient aussi notre besoin des autres. Il est vrai que le mot « écran » désigne bien littéralement une fonction de séparation. Mais espérons que nos sondeurs d’âme se trompent ! Bien que le fait soit indéniable parce qu’observable dans la cité : on communique de plus en plus, mais on se parle de moins en moins !
Aujourd’hui, portés par les ondes, les langages muets des écrits virtuels, à type de textos et de mails, sillonnent la planète en tous sens. Ajoutée à une surabondance de termes techniques et d’anglicismes à constamment mettre à jour, cette nouvelle et riche grammaire tend à provoquer dans nos cerveaux, un phénomène de trop-plein ! Nous pouvons alors aisément imaginer les difficultés de nos aïeux des siècles passés qui ne disposaient eux – notamment les gens de condition sociale modeste – que d’un vocabulaire des plus restreints. Les ouvriers bâtisseurs de cathédrales faisaient partie de ces humbles qui n’échangeaient encore qu’avec les mots « domestiques » et ceux du bâtiment. Pratiquement, seuls les ecclésiastiques, maîtres d’œuvre et gens de fonction publique, savaient lire. Et ceux-ci n’avaient à leur disposition que des rouleaux de parchemin porteurs des actes civils et judiciaires, écrits à la plume d’oie, trempée dans l’encre de suie. Le découpage en blocs de feuillet était exceptionnel. Il faudra attendre l’invention de l’imprimerie au XVème siècle, pour que le livre répandu en Europe, écriture et lecture, permettent un « élargissement » de la pensée, donc de la parole.
On peut ainsi comprendre que, dans toutes les corporations, prenaient d’office la parole – et donc le pouvoir – ceux qui possédaient la richesse de la langue de l’époque. Les autres étaient par obligation réduits au silence et constituaient le rang des « taiseux ». A n’en pas douter, les premiers symboles à type d’outils de chantier ou de gravures enluminées par les moines des monastères – devant lesquels apprentis et compagnons maçons étaient invités à réfléchir et méditer, sans parler – furent à la fois pour eux, un étonnement et une aubaine. Si le mot et le symbole précités, très bons outils mais imparfaits, ne sont donc pas le miroir fidèle de la réalité, le silence, en tant « qu’inducteur de la pensée », a pu venir à leur secours ! Un silence de qualité, par sa profondeur même, s’avère souvent plus expressif qu’un flot de paroles creuses ou verbeuses, qui sont finalement vaines ! Après les inconvénients du silence, nous en percevons donc ici les premiers avantages, en termes de construction et de développement de la personnalité. C’est l’objet même de cette planche.
Le silence spéculatif
Ainsi, à partir de ce silence imposé aux opératifs, la maçonnerie spéculative en a découvert les vertus pédagogiques ! A tel point qu’il revêt aujourd’hui une grande importance dans l’application de notre méthode. Il a donné lieu, nous le savons, à ce principe interne : « la loi du silence », scrupuleusement respectée par tout bon maçon. Elle s’applique dès l’enclenchement du processus de recrutement. Cette imposition de la non-parole commence pour le candidat, lors de l’attente plus ou moins longue avant le passage sous le bandeau. Elle se poursuit dans le cabinet de réflexion. Elle se prolonge sur le banc des apprentis pendant tout le temps de la « probation ». Ceux-ci découvrent l’usage réflexif du silence, en tant qu’outil intellectuel.
Bien entendu, dans notre vécu de l’Art Royal, l’observation du silence ne concerne pas que les novices. Elle est non seulement une discipline fructueuse parce qu’éducative mais elle représente aussi une garantie pour tous les frères et les sœurs d’une loge. Lorsque le Vénérable Maître nous demande, par serment collectif, de respecter à l’extérieur ladite Loi du silence, cela signifie que ni les travaux ni les identités, ni les discours des présents ne devront être révélés dans le monde profane. Apprendre à se taire est but. Cette coutume ne relève bien entendu en aucune façon d’une forme d’omerta, à l’instar de la loi de silence mafieuse. Il s’agit de nous astreindre en permanence à la discrétion, donc de « retenir nos paroles », justement parce que les mots qui les composent, dès qu’ils sont prononcés, peuvent devenir de dangereux instruments de hasard, insuffisamment descriptifs ou trop, donc non fiables. Alors que, conservées en mémoire, elles peuvent constituer des pierres utiles à l’édification permanente de notre temple intérieur !
Partant, la précision sans cesse nécessaire dans toute prise de parole, m’invite ici à différencier « silence » et « secret maçonnique ». Le silence que j’appellerai « pédagogique » permet au maçon, quel que soit son degré, d’observer, d’appréhender, d’analyser, en un mot saisir le sens du matériel symbolique donné à voir, à penser et à vivre. Parce que pour apprendre, il faut d’abord comprendre. Nous le savons, l’ignorance est dangereuse. En sortir par l’information, le savoir et la connaissance, élargit le raisonnement. Alors faire en plus silence en soi tend à égaliser l’humeur, à réduire voire supprimer la pression générée par la cité. Tout temps donné à l’écoute de notre voix intérieure fait simultanément place à la réflexion qui éloigne des réactions passionnelles et procurent l’apaisement. Par ailleurs, le silence attentif à la parole circulante en loge ne signifie pas « évasion » : il est au contraire « présence » et attention, offertes à soi, à l’autre, aux autres.
La notion de secret en maçonnerie est due quant à elle, au caractère même de cette fraternité : son choix, depuis l’origine, de réunions dans des lieux protégés, en a fait un objet de suspicion pour le bon peuple. Alors que, notons-le, en Angleterre, les tenues ont lieu dans des locaux avec portes et fenêtres sur la rue. Il faut dire qu’en France, l’opposition de l’Eglise pendant des décennies, sa dénonciation de la franc-maçonnerie comme « société secrète aux activités diaboliques » et les bulles papales d’excommunication ont renforcé encore l’idée d’activités mystérieuses. Un dernier mauvais coup, porté par le Gouvernement de Vichy, et qui a failli lui être fatal, fut son interdiction d’exercice et la persécution de ses membres pour complot imaginaire ! Aujourd’hui encore, un parfum aux relents d’énigme flotte sur les loges, pourtant pour la plupart, comme la nôtre, déclarée en Préfecture !
Mais le seul véritable secret, s’il en est un, est bien entendu constitué par le vécu individuel du processus initiatique, de l’ordre de l’intime. Et par définition incommunicable. En effet, comment mettre en mots, cette suite d’émotions, de sensations, de vibrations, sans les dénaturer ? Puisque, nous le savons, le mot n’est pas la chose ! Ici, par définition, le silence s’ajoute au secret !
