Du blog blog-glif.fr – du Frère Gérard Lefèvre

Ne t’enorgueillis pas de ton savoir.(Épictète) – Discute donc avec l’ignorant comme avec le savant.( Aristote ) – On n’atteint jamais les limites de la compétence. (Proverbes français). Il n’y a pas d’expert qui soit pourvu de sa totale capacité. (Proverbes français ). Une parole sage est plus cachée que l’émeraude, pourtant on la trouve auprès d’humbles serviteurs qui broient le grain. (Ptahhotep)

Belle leçon d’humilité, au seuil des recommandations dispensées par le maître au disciple (extrait de la première maxime de Ptahhotep, vizir de l’Egypte antique) qui sont les doctrines de Maât (Déesse de l’ordre, de la solidarité, de l’équilibre du monde, de l’équité, de la paix, de la vérité et de la justice).

Ces citations signifient que nous ne devrions pas être arrogants ou vaniteux à propos de notre propre connaissance ou de notre intelligence. Nous devrions plutôt être humbles et continuer à apprendre tout au long de notre vie.

Du latin humilitas, qui dérive du latin humus  « terre » , le terme désigne justement le fait de garder les pieds sur terre, en acceptant cette part de faiblesse qui est le lot commun des mortels. 

De là à penser que l’humilité est une attitude proprement humaine ?

L’humilité est pourtant une qualité qui est souvent associée à l’être humain. Elle peut être définie comme le fait de ne pas se considérer supérieur aux autres ou de ne pas se placer au-dessus des choses. Cela peut être considéré comme une attitude positive et respectueuse envers les autres et envers soi-même.

Cependant, il est important de noter que l’humilité n’est pas une qualité exclusive à l’être humain. Par exemple, certains animaux peuvent également faire preuve d’humilité envers leurs congénères. En fin de compte, l’humilité est une qualité qui peut être appréciée chez toutes les espèces, car elle favorise la tolérance, la compréhension et le respect mutuel.

Cet article n’a rien de tangible, il ne peut être matérialisé, démontré et servir d’exemple ; née de la religion, l’humilité a été reprise dans le cadre de la déférence.

François de la Rochefoucauld indique dans l’une de ses maximes que : l’humilité est la véritable preuve des vertus chrétiennes, sans elle nous conservons nos défauts et ils sont seulement couverts par l’orgueil  qui les cache aux autres, et souvent à nous-mêmes.

L’humilité vertu discrète du silence, oui car le silence n’est pas seulement l’écoute et le respect de l’autre, il est également l’apprentissage.

Nous apprenons des autres et évoluons à leur contact. Le silence est une ouverture à la connaissance de, car celui qui parle sème, celui qui écoute récolte.

François de la Rochefoucauld

 Est-elle vraiment une vertu et de quelle valeur ?

Pourquoi apprécier celui qui se méprise dans son humilité ?

 « Le plus grand des biens publics » selon Aristote (Éthique à Nicomaque (IV,3). Il faudra attendre l’avènement du christianisme pour voir l’humilité érigée en vertu positive. « Tu es poussière et à la poussière tu retourneras », annonce la Genèse (3:19), et gare à ceux qui l’oublieraient : en s’attribuant des qualités comme l’intelligence ou le talent, qui sont en fait des dons de Dieu, l’homme tomberait dans l’orgueil, l’un des sept péchés capitaux. « Car quiconque s’élève sera abaissé, et quiconque s’abaisse sera élevé. » (Luc, 14:11).

Mais, l’humilité et la modestie sont souvent confondues, mais elles ont des différences subtiles. Selon un article de Psychologies.com, l’humilité est plus profonde et intérieure, tandis que la modestie est plus superficielle et extérieure .

L’humilité est souvent considérée comme une vertu positive, car elle requiert une reconnaissance de ses propres limites et une ouverture à l’apprentissage et à la croissance personnelle. Cependant, il est important de noter que l’humilité ne doit pas être confondue avec la soumission ou la passivité .

Il est important de préciser que l’humilité dont nous parlons n’ a rien à voir avec le rabaissement, il ne faut pas confondre l’humilité et la mauvaise conscience, l’humilité et le remords , l’humilité et la honte.

L’humilité n’est pas la micropsuchia (se minimiser) d’Aristote, qu’il faut rendre plutôt par bassesse ou petitesse. L’humilité est très différente de négation de soi.

L’humilité est-elle la vertu des saints ?

C‘est que certains de nos Frères se sont pris au sérieux de leur « divinité », de quoi les saints ne sont pas dupes.

‘’DIVIN ? MOI’’

Il faudrait ignorer Dieu, ou s’ignorer soi.

Comme le suggère notre regretté Frère Léo Ferré : « Et si vraiment Dieu existait… faudrait-il s’en débarrasser ? »

L’humilité est une vertu qui consiste à rester dans l’ombre et à s’ouvrir aux autres. Elle ne naît pas d’un sentiment de petitesse ou d’impuissance, mais d’abord d’un émerveillement. Dieu est si grand, la vie est si belle, l’amour est si précieux, que cela nous dépasse.

Il s’agit donc moins de se rabaisser que de s’ouvrir. L’humilité ne conduit pas au rétrécissement de l’esprit ni au refroidissement du cœur ; au contraire, elle est magnanime. Elle est la première de toutes les vertus et la porte d’entrée dans la vie spirituelle.

Nietzsche a dit « Tu dois devenir l’homme que tu es. Deviens sans cesse celui que tu es, sois le maître et le sculpteur de toi-même » mais pouvons-nous croire celui qui a dit aussi « l’humilité est une vertu d’esclave » « Qu’est-ce qu’il voulait dire? C’est une fausse vertu au fond pour les incapables et les incompétents »  ? Je ne voudrais pas compliquer mon propos, mais je ferais une dernière citation ; Mère Térésa a dit « Se connaître nous fait plier le genou, posture indispensable à l’amour. Car la connaissance de Dieu engendre l’amour, et la connaissance de soi engendre l’humilité ».

Friedrich Nietzsche

 Cependant, il est vrai que l’humilité peut conduire à l’athéisme si elle est mal comprise.

En effet, certaines personnes peuvent interpréter l’humilité comme une soumission aveugle à une autorité supérieure, sans chercher à comprendre ou à remettre en question cette autorité. Cela peut conduire à un rejet de la religion et à l’athéisme. Il est donc important de comprendre que l’humilité ne doit pas être confondue avec la soumission aveugle, mais plutôt comme une ouverture à l’autre et à l’infini.

L’humilité est une vertu qui consiste à avoir une conscience claire de ses limites et de ses faiblesses. Elle ne signifie pas le mépris de soi, mais plutôt la reconnaissance de tout ce qu’on n’est pas.

Une personne humble est étonnamment plus courageuse et plus sûre d’elle, car sa force ne réside pas en elle-même. Elle est capable de reconnaître l’action de Dieu dans sa vie et la façon dont il est en contrôle.

Elle est consciente que nous sommes ses instruments et s’il veut que nous nous tenions devant une salle pleine pour proclamer l’Évangile, nous ne devons pas laisser notre orgueil se mettre en travers de son chemin. L’humilité est donc une qualité qui permet de mieux se connaître, de mieux comprendre les autres et de mieux vivre en société. Elle est un moyen de s’ouvrir aux autres et de grandir spirituellement.

« Ce qui fait passer une chose du néant à l’être, non seulement doit avoir l’être par soi-même, mais encore une puissance infinie de le communiquer, car il y a une distance infinie depuis le néant jusqu’à l’existence ». (Fénelon)

Citer Fénelon pour illustrer la pensée de Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889-1951) est un peu audacieux, mais je suis persuadé que cette audace plairait fort au personnage avide d’originalité qu’était le célèbre philosophe britannique d’origine autrichienne. D’ailleurs, je ne résisterai pas au plaisir de vous conter deux anecdotes le concernant. La première concerne « Mein Kampf » où Hitler y raconte qu’à l’école, il fut confronté à des enfants juifs, issus de la très grande bourgeoisie viennoise et ce qui avait déclenché chez lui un sentiment de haine, face à leur supposée arrogance. Ce n’est qu’à la fin de la guerre, dans les archives, que l’on retrouva une photo de groupe scolaire où figuraient, sur la même photo, le jeune Ludwig Wittgenstein, rejeton d’une famille juive viennoise, très riche et cultivée et le jeune Adolf Hitler, fils d’un douanier de Brunau-am-Inn ! La seconde anecdote concerne le grand philosophe anglais Bertrand Arhur Willial Russel (1872-1970) qui fera entrer Wittgenstein à Cambridge comme enseignant en philosophe des mathémathiques. Au bout d’un certain temps, l’auteur du « Tractatus Logico-Philosophicus » demandera à son ami si son enseignement était bien reçu par les étudiants. Bertrand Russel, avec un grand éclat de rire, lui répondra : « Vous êtes adoré par les étudiants Ludwig, même s’ils n’y comprennent rien ! ». L’amour des personnages originaux en Grande-Bretagne, passe toujours avant l’intellectualisme du continent !

Par jeu et par intérêt intellectuel, Wittgenstein va se lancer dans la logique sur le thème des fondements des mathématiques et de la philosophie du langage. Il était bien connu qu’il détestait enseigner ou intervenir en public pour donner une conférence et n’en donnera qu’une de toute sa vie : elle concernait l’éthique, sujet qui le passionnait et qu’il associait à la philosophie du langage. Deux barrages mis en place contre l’absurde toujours présent et un indicible sur lequel on refuse de mettre le nom de Dieu. Peut-il exister d’ailleurs une éthique sans « Lui » ? Il va alors tenter d’aller au-delà des mots et de rejoindre ce qui se rapprocherait d’une culture orientale, telle que nous la définit le philosophe Eliot Deutsch (1) : « Les qualificatifs ne sont que des conventions et des sons. Refuser tous les termes de désignation au profit d’une intuition qui pénètre directement au cœur des choses, cela signifie non seulement admettre que l’on n’est « rien » mais également accéder au silence, au « Tout » qui seul existe ».

C’est de cette unique conférence prononcée à Cambridge, entre septembre et décembre 1929, devant la société dite « The Heretics » et qui sera publiée pour la première fois dans la « Philosophical Review » dans le n° 1 de janvier 1965 que notre réflexion s’inscrit et pourrait avoir comme intitulé : « L’éthique peut-elle s’articuler sur le langage et me sauver de l’Indicible et de l’absurde si je ne crois pas à un Principe qui fait sens dans ma vie ? » Réflexion qui nous est propre en Maçonnerie naturellement ! Ce qui nous amène naturellement à redéfinir ce qu’il en est des buts de l’éthique qui ne peut être un vague ressenti mais, avant-tout, une action tendue vers la réalisation d’un sujet vers l’autre, « Soi-même comme un autre » dirait Paul Ricoeur. L’acte de la réflexion éthique se situe au coeur même de l’existence ordinaire, quelle qu’elle soit, et la base de cette recherche est l’insatisfaction de la distance entre le désir et sa réalisation. Cette insatisfaction va dans un sens positif car elle crée le mouvement éthique chez quelqu’un qui est trop satisfait de lui-même ! C’est une prise de conscience par rapport à un réel que l’on tente de coordonner quant à sa valeur, en le confortant à une autre réalité possible qui comblerait le désir vivant du sujet et ses exigences les plus profondes, car le désir est plus exigeant que tout théoricien ! Mais le désir est souvent contradictoire et l’éthique est d’abord de vivre le déchirement du choix pour accéder à la plénitude.

L’éthique se dessine à-travers le choix préférentiel, l’alternative ou le conflit, avec en toile de fond l’ambivalence des sentiments et l’être de l’apparence. Nous sommes là dans le domaine des apories, le domaine sans fin entre réel et imaginaire, l’opposition entre individu et totalité (La « séparation ontologique » des philosophes), et l’insoluble question du mal. Nous sommes là, dans cet indicible et cet absurde dont parle Wittgenstein. L’éthique ne constitue seulement la vertu que lorsque la conscience déplace sa volonté comme amour. Nous sommes responsables de notre éthique, alors que nous ne le sommes pas de notre morale qui est le plus souvent l’héritage de notre milieu, d’un « surmoi », comme l’évoque Freud.

C’est par une conversion réflexive, non religieuse, que l’éthique peut transformer le désir de telle manière qu’il accède au sens et à la félicité, et non pas au malheur et au non-sens. La première tâche de l’éthique est de réaliser une conversion du sujet, c’est-à-dire une rupture avec une antériorité, un changement radical d’attitude. La conversion est à la fois spéculaire et réciproque : travail sur soi et saisissement de l’autre comme étant concerné par son altérité même.

Ludwig Wittgenstein, en suivant un autre développement arrive aux mêmes conclusions. Il se rallie, en premier, à Moore dans ses « Principia Ethica » qui définit l’éthique comme « l’investigation de tout ce qui est bien », en le mettant en parallèle avec l’esthétique. Elle est l’investigation du sens de la vie, mais en pensant, comme le dit Hamlet : « Rien n’est bon, rien n’est mauvais, c’est la pensée qui crée le bon ou le mauvais ». C’est-à- dire qu’un état d’esprit, forcément limité dans le temps, n’est ni bon, ni mauvais, dans un sens éthique. L’éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que notre langage ne veut et ne peut qu’exprimer des faits. Cela nous fait prendre conscience de l’insuffisance, voire de l’infirmité des mots (« Je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler » !).

Nous ne pouvons pas exprimer ce que nous voulons exprimer et tout ce que nous disons du miraculeux absolu demeure du non-sens. Wittgenstein déclare (2) : « Je vois maintenant que si ces expressions n’avaient pas de sens, ce n’est pas parce que les expressions que j’avais trouvées n’étaient pas correctes, mais parce que leur essence même était de ne pas avoir de sens. En effet, tout ce à quoi je voulais arriver avec elles, c’était d’aller au-delà du monde, c’est-à-dire au-delà du langage signifiant ». Le philosophe nous dit que parler de l’éthique, c’est affronter les bornes du langage et donc donner du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l’éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, elle ne peut pas être une science. Mais, se buter aux bornes du langage, c’est peut-être çà l’éthique, nous suggère Wittgenstein ? On fait toujours l’essai de dire quelque chose (sans pouvoir l’enseigner, car cela se vit essentiellement), et qui n’atteint pas l’essence de ce qui est en question et ne peut pas l’atteindre quoi que l’on fasse. L’éthique, c’est aller au-delà des « Sitten und Gebräuche » (Moeurs et coutumes), c’est-à-dire aller au-delà du langage qui a un sens. Sinon, nous voilà dans l’errance d’Ulysse, loin d’Ithaque, sur les mers de l’indicible, de l’incompréhensible et de l’absurde.

Peut-être que la Franc-Maçonnerie nous donne la boussole éthique qui nous permet, contre les vents et les marées de nos vies, d’éviter les naufrages et de nous reconduire à Ithaque et retrouver la sage Pénélope !

 NOTES

– (1) Deutsch Eliot : Qu’est que l’Advaita-Vedânta ? Paris. Editions Les Deux Océans. 1980 (Page 56).

– (2) Wittgenstein Ludwig : Leçons et conversations- Suivies de « Conférence sur l’éthique ». Paris. Editions Gallimard. 1971 (Page 154).

 BIBLIOGRAPHIE

– Aristote : L’éthique à Nicomaque. Paris. Librairie Générale d’Edition. 1992.

– Epictète : Ce qui dépend de nous. Paris. Ed. Arléa 1995.

– Hadot Pierre : Wittgenstein et les limites du Langage. Paris. Ed. Vrin. 2004.

– Lacan Jacques : L’éthique de la psychanalyse. Le Séminaire. Livre VII. Paris. Ed. Du Seuil. 1986.

– Marion Mathieu : Introduction au Tractatus Logico-Philosophicus. Paris. PUF. 2004.

– Ricoeur Paul : Sois-même comme un autre. Paris. Ed. Du Seuil. 1990.

– Russel Bertrand : Histoire de mes idées philosophiques. Paris. Ed. Gallimard. 1961.

– Schopenhauer Arthur : Contre la philosophie universitaire. Paris. Ed. Rivages. 1994.

– Schopenhauer Arthur : Le monde comme volonté et comme représentation. Paris. PUF. 1966.

– Spinoza Baruch : L’éthique. Paris. Ed. Du Rocher. 1974.

– Williams Bernard : L’éthique et les limites de la philosophie. Paris. Ed. Gallimard. 1971.

– Wittegenstein Ludwig : Tractatus Logico-Philosophicus. Paris. Ed. Gallimard. 2001.