De notre confrère blog-glif.fr – Cahier Bleu n° 43

Depuis le big bang, tout provient d’imperfections fondamentales, d’asymétrie primordiale, d’accident cataclysmique, d’erreurs de duplications génétiques. Sans les imperfections, l’univers ne serait que rayonnement. Toute vie et plus encore la vie intelligente, est un accident rare et précieux. »  Marcelo Gleiser.[1]

L’incertain est consubstantiel à la vie. La vie est un cheminement dans et vers l’incertain, sinon elle ne serait pas, comme l’affirme la citation en introduction. Chacun, qui ouvre les yeux le matin et commence sa journée par mettre un pied devant l’autre, même si ce n’est pas pour sortir dans le vaste monde, sent, sait et imagine que c’est dans l’incertain qu’il va s’aventurer. Sauf à accepter une forme de vie qui le fait végéter à la surface de la terre ; et encore, car l’incertain est partout dans le temps et l’espace …

L’incertain n’est pas le risque. Le risque peut s’évaluer par le calcul des probabilités et donc « se gérer ».  L’incertain ne peut être évalué, il « tombe dessus » de manière imprévisible, tant sa probabilité de survenue que l’ampleur de ses conséquences ne peuvent donc être anticipées ni évaluées.

Il en résulte que l’incertain inquiète, il angoisse, il agit sur nous comme si, perdu dans le désert, nous constations tout d’un coup, que notre boussole s’est brutalement cassée, que nous n’avons plus d’eau dans notre gourde, alors qu’on pensait qu’il en restait encore, et que notre smartphone ou téléphone satellitaire, en qui nous mettions toute notre confiance pour demander de l’aide, ou ne fonctionne plus alors qu’il fonctionnait encore il y a peu …

Ainsi, dans les moments de crise grave ou de situations limites, il nous revient cet aphorisme de la Rome antique : « Mors certa, hora incerta » : « La mort est certaine, son heure ne l’est pas ». Il n’en reste pas moins que la mort est toujours au bout du chemin, quels que soient sa longueur et son tracé. 

Un combat permanent et dissymétrique contre l’incertain.

Tout un chacun est sans cesse engagé dans un conflit permanent entre des choix de pensée, de volonté pour préparer le passage à l’action et d’action, pour lesquels il se pense libre. Mais si l’on est sincère, nous devons avouer que nous ne savons pas avec certitude ce qui serait bien et ce qui ne le serait pas. Et pourtant nous vivons dans un cadre moral, construit progressivement dans le cœur de notre civilisation et dans les nôtres. Chacun peut hélas constater que ce cadre normatif, donc certain, se déconstruit, nous fait tâtonner dans le couloir obscur de l’incertain à chacun de nos pas.

L’évolution de la société, ne nous apporte guère de réconfort face à l’incertain. Elle nous égare par l’exaltation de tous les individualismes, « mon désir, c’est mon droit », ce que des structures publiques (exemple Conseil d’État) renforcent parfois en déconstruisant ce qui a été certain et donc rajoutent à l’incertain.

Où est donc passé le sens ?

L’impuissance de la science et de la philosophie face au poison mental de l’incertain.

La science et la philosophie ne concourent guère à nous mettre à l’abri de l’incertain. Alors que la religion nous avait fait croire que la terre était au centre de l’univers, que celui-ci était de dimension certes immense mais finie, et que l’homme était le roi de la Création, voilà que nous apprenons, siècle après siècle, que nous sommes, hommes et terre, minuscules, un point infime, perdu dans un univers, peut-être lui aussi perdu dans une multitude d’univers et que l’infiniment petit, que nous avions pensé être définitivement ou presque bien connu, a ouvert en grand les portes de l’incertain.

La philosophie nous désespère en abaissant notre grandeur présumée : « Le silence éternel des espaces infinis m’effraie[1]. » ; « l’homme n’est pas dans la Nature un empire dans un empire[2] ». Macrocosme et microcosme ne laissent pas de nous rejeter dans l’incertain. La réalité nous échappe au fur et à mesure que nous levons les bouts de voile qui la couvre ; elle se réduit à ce que nous pouvons percevoir par nos sens, penser découvrir dans le réel par notre raison et notre entendement, par le tâtonnement des expériences, et tenter de dépasser nos limites, notre finitude, par nos intuitions, si nous en sommes capables.

La Voix dans la Bible.

Face à l’incertain qui ronge nos vies, la Bible, tant décriée, moquée ou controuvée par certains pour faits d’incohérences historiques ou internes, nous fait entendre une voix cependant consolante.

Dans le Livre de l’Exode : « Ils me feront un sanctuaire et je résiderai au milieu d’eux » (Exode 25, 8). Parole entendue en temps et lieux pleinement incertains, puisqu’elle s’adresse à son Peuple Choisi, choisi pour répandre Sa parole parmi les hommes … mais en la circonstance particulière où son Peuple est complètement perdu dans le désert et sous l’emprise de l’angoisse après l’euphorie de sa sortie de l’esclavage en Égypte. Dieu ne dit pas « je résiderai au milieu du sanctuaire que vous me construirez » mais au milieu … des hommes. Et cela est naturellement totalement différent !

Le Rite et le Temple.

Sur la base de cette Parole, que peut donc nous apporter la Franc-maçonnerie dans ce monde de l’incertain, donc de l’angoisse, des ténèbres ou de son ignorance délibérée ? Justement la vertu de deux lumières : le rite et le Temple, un modèle de pensée de référence !

Le Rite est ce qui nous permet de nous extraire du temps qui passe et de nous évader un court moment hors de l’actualité, de l’immédiateté, de la perfusion technologique qui nous conditionne, et donc des ténèbres dans les affres de l’incertain. La Franc-maçonnerie, tous rites confondus, nous offre un modèle de référence unique : le Temple de Salomon à Jérusalem ; il fait écho au verset biblique susmentionné. Il est le lieu de la mise en œuvre du Rite.

La Franc-maçonnerie donne du sens à notre cheminement. Si notre venue sur cette terre a un caractère divin, comment la rendre cohérente ? Pour quelle mission, quels objectifs, pourquoi, comment, pour qui ? et ensuite … ?

Cette voix de la Divinité, qui s’est rapprochée de nous, assure que ce n’est pas vers l’incertain du ciel ni vers celui de la terre qu’il faut tourner nos regards, mais, le diriger avec assurance vers les hommes nos Frères. C’est là notre devoir de transmission pour accroitre et renforcer la vraie Maçonnerie dont les membres, tels des « apôtres » combattent, inspirent et inoculent, pas à pas, par leur exemple et leur disponibilité, la puissance du juste, du bien, du bonheur ; en quelque sorte un remède universel, à action progressive, graduelle (« les « grades » ou « degrés »), contre l’incertain.

Puisque ce Dieu est devenu si proche (cf. Moïse et le Buisson Ardent, Moïse et son dialogue avec Dieu sur la Montagne, Jésus-Christ et son sacrifice ultime pour l’humanité, etc.), écoutons ce qu’il nous dit. Il nous parle de demeure à Lui construire, d’hospitalité à Lui accorder pour construire en profondeur avec nous-mêmes (en solitaire) mais aussi avec autrui (en solidaire) une société fraternelle ; une véritable transformation des relations humaines. N’est-ce pas là précisément le but, la raison d’être de la Franc-maçonnerie : faire des Frères « une famille universelle unie par les mêmes pratiques et les mêmes lois. »

Dans ce XVIIe siècle qui vit s’étendre les influences de Tycho-Brahe, de Giordano Bruno, de Descartes, de Galilée, de Kepler, notamment, puis surtout ce XVIIIe siècles, siècle des « Lumières » par excellence, de la communication scientifique partout en Europe[3], les progrès déjà fulgurants de la science et de la philosophie, conduisirent des intellectuels à rejeter Dieu et la Bible au rang de contes pour enfants. Ils nous plongeaient ainsi dans les frayeurs de l’infini grand ou petit.

La Franc-maçonnerie spéculative naissante, par sa formidable puissance de fraternité, se présenta ainsi comme une puissante réponse aux angoisses de la solitude, de la désespérance, et de la désorientation (« l’Orient ») provoquée par l’incertain.

C’est ainsi que le Temple du Roi Salomon, modèle universel de la Franc-maçonnerie, les tableaux (« tapis ») de loge, l’ensemble des symboles, nous invitent à leur confier nos interrogations, à les laisser parler pour nous confier en retour leurs balises morales et spirituelles consolantes. La dynamique de groupe qu’engendre la mise en œuvre du Rite met les Frères Maçons en résonnance avec un temps et un espace qui ne doivent plus rien à l’incertain.

 « Si l’on entend bien l’Art », nous avons là, par le Rite et le Temple, un guide de vie, une lampe sur nos chemins, un bouclier vivant contre les méfaits psychologiques et sociétaux, une lumière d’espérance contre l’incertain.

Février 2024.

[1] Blaise Pascal, Pensées (B 206, L 201), ce qui a fait écrire à Victor Cousin (philosophe et homme politique français, 1792-1867) : « Cette ligne sinistre qu’on rencontre séparée de tout le reste, n’est-elle pas comme un cri lugubre sorti tout à coup des abîmes de l’âme, dans le désert d’un monde sans Dieu ! » Rapport à l’Académie (1843).

[2] Baruch Spinoza, Éthique, Préface de la troisième partie.

[3] Peut-être sur le modèle des « Collèges Invisibles » du mouvement rosicrucien de la Renaissance, lui-même à l’origine de la proto-Maçonnerie spéculative via les Collèges d’Oxford et de Cambridge, et les rosicruciens anglais et écossais.

[1] Physicien et astronome brésilien ; professeur de physique et d’astronomie au Dartmouth College (Grande-Bretagne).

Rencontre avec la franc-maçonnerie ou différence fondamentale entre charité et solidarité ?

« Depuis trente-cinq ans, je crève d’orgueil, c’est ma façon de mourir de honte »

Jean-Paul Sartre (Le Diable et le Bon Dieu)

« Tout être cossu qui se respecte, mâle ou femelle dit : « J’ai mes pauvres » Ainsi qu’il dirait : « J’ai mes esclaves, mes choses, mes guenilles humaines, sur lesquelles je puis étaler le clinquant de ma charité »

Georges Darien  (Le Pour et le Contre)

Un vent nouveau souffle sur les « planches » maçonniques. Vous ne trouvez pas ? Cela se traduit par un regain de références religieuses, de figures un peu passées de mode, que même les croyants avaient enfouies, loin dans l’oubli, comme on entasse les vieux objets dans les caves ou greniers et que l’on ressort pour une braderie et que l’on achète par curiosité, dans l’esprit du « ça peut toujours servir » ! Ainsi, l’un de nos Frères me demandait récemment si n’apparaissait pas un parallélisme entre la charité d’un Vincent de Paul et notre vision de la solidarité. J’en fus étonné dois-je avouer ! Bon, tentons le coup des comparaisons pour y répondre…

A tort sans doute, nous ne voyons la personne de St. Vincent de Paul (1581-1660) qu’à-travers les institutions charitables. Nous en serions excusables : qui ne connaît les « Lazaristes » (1) et « Les Filles de la charité » (2), créés avec Louise de Marillac (1591-1660), pour venir en aide aux pauvres. Mais c’est aussi un homme qui va traverser la vie comme une aventure humaine et spirituelle. Il est né au village de Pouy, près de Dax, dans un milieu paysan pauvre : il se définit lui-même comme « un misérable porcher, fils d’un laboureur », connaît bien la pauvreté en milieu rural, ami aussi les solidarités villageoises. La première des résiliences sera pour lui l’éducation qui le mènera à la prêtrise. Il va même connaître l’esclavage : capturé par les barbaresques, il passera plusieurs années en Afrique du nord, d’où il s’échappera par la Tunisie. Durant cette période, il aura même un maître alchimiste ! Cet épisode lui vaudra d’être nommé aumônier des galères. Celui dont le corps est encore exposé à la maison des Lazaristes, 95 rue de Sèvres, sera canonisé le 16 juin 1737, par le Pape Clément XII, et nommé, en 1885, par le Pape Léon XIII : « Patron de toutes les œuvres charitables ».

Mais un autre aspect de sa pensée doit attirer notre attention : sa réflexion théologique, dans ce 17ème siècle, dénommé « Le siècle des Saints », époque d’une grande effervescence religieuse, où la violence d’état intervient dans des controverses qui devaient lui rester étrangères :

– Pour les Jansénistes, proches du Protestantisme, la grâce vient d’une foi qui est donnée par la prédestination. C’est donc un salut qui ne peut venir que « d’en-haut ».

– Les Quiétistes pensent que la rencontre avec Dieu ne peut s’effectuer que dans l’intimité du silence, hors structures cléricales, dans l’abandon à un Dieu qui est le seul roi et maître. Ce que défendent Madame Guyon et Fénelon.

– Pour Bossuet, en revanche, grand ennemi des Quiétistes, le salut ne peut passer que par la structure ecclésiale associée à la structure royale. Point de vue défendu par le pouvoir, bien entendu !

Nous percevons là, dans ces théologies, des perspectives horizontales ou verticales qui ne peuvent se rencontrer au centre de la Croix, car leur mouvement dynamique rejette tout mouvement contraire. St. Vincent de Paul, au lieu de l’impossible croisée des perspectives, va choisir la figure géométrique du triangle pour expliquer sa conception : je n’atteins Dieu que par le prochain, le frère. Toute rencontre avec le Principe suppose cette démarche trinitaire.

I- le grand architecte de l’univers et « mon prochain » sont-ils des concepts ou des êtres incarnés ?

Cette mathématique entre immanence et transcendance ne nous épargne pas un constat : que je le veuille ou non, je ne peux me passer de l’autre et de dépendre de lui.

Dès lors, même le doute de l’action d’une « Puissance Supérieure » ne lève pas l’obligation du passage par l’autre, d’autant que la transcendance est mise en question et qu’il ne reste plus qu’un « effet-miroir » en regardant le prochain comme une finalité, sous peine de disparaître soi-même dans un monde qui ne renverrait pas mon semblant de reflet. Avec le risque, cependant, que l’absence de Dieu débouche sur la déification de l’homme, telle que l’ont souvent proposé les différentes formes de l’humanisme athée. Pour illustrer ce questionnement, nous ferons appel à un romancier allemand contemporain dont le « héros » paradoxal est un prêtre catholique qui doute de sa propre foi, et qui attend de l’un de ses amis d’enfance, prêtre lui aussi, de lui révéler une « porte de sortie » à sa problématique. Daniel Kehlmann, donnant l’explication souhaitée de cet ami, écrit (3) : « Dieu est un concept qui se réalise Lui-même, une causa sui, parce qu’elle est concevable. Je peux penser Dieu, et parce qu’Il est concevable, il existe nécessairement, le reste ne serait qu’une contradiction, donc je sais qu’Il existe, même si je ne crois pas en Lui. C’est pourquoi je suis croyant. Et n’oublie pas, nous réalisons Son existence par l’amour agissant que nous portons à l’humanité. Nous faisons notre travail. C’est à-travers nous qu’Il devient réel, mais nous ne pouvons le rendre réel que parce qu’Il existe nécessairement. Comment aimer les hommes si on ne voit pas en eux les créatures de Dieu, mais quelque chose d’aléatoire : des lichens qui ont fait carrière, des mammifères ayant un système digestif et des problèmes de dos ? Comment aimer le monde s’il n’est pas voulu par celui qui incarne la bonne volonté ? ». Admirable développement de ce que St. Vincent de Paul combat ! En effet, si Dieu n’est qu’un concept, à quoi sert l’incarnation où il s’est confronté à la nature humaine pour la sauver, « ces lichens et ces mammifères ayant un système digestif et des problèmes de dos ». Comme si un concept était nécessaire pour aimer son insupportable prochain, dans lequel on ne veut se reconnaître en abyme avec les mêmes fragilités et insuffisances. Je n’aime pas l’autre, car il est le reflet de ma propre faiblesse. Je ne l’accepte que s’il est dépendant de moi et présente une misère que je peux alors prendre en charge, en tant que supérieur à lui

et missionné par le fameux Principe dont j’attends la reconnaissance. Je n’attends pas que « mes frères me reconnaissent comme tel », mais que je sois choisi, prédestiné, pour l’accomplissement d’une mission dictée par une Puissance Supérieure qui, du fait de cette mission, m’ennoblit ! Je ne tolère mon prochain que comme dépendant de moi où, selon la très douteuse et très datée pensée d’Albert Schweitzer à propos des noirs gabonais : « Ils sont mes frères, mais je suis leur frère aîné ! ».

St. Vincent de Paul nous montre le danger d’un logos qui aurait remplacé l’ethos, « in verbo Dei » peut être une manière d’éliminer le prochain, vivant et limité, par une abstraction qui donnerait l’idée du partage de la puissance et de la supériorité avec ce Principe. D’une certaine manière, c’est la non acceptation de la figure géométrique du triangle, où « tout se tient », de façon vivante et incarnée : le Grand Architecte de l’Univers, moi et mon prochain. Si l’un des éléments manque, l’édifice s’écroule. Comme en psychanalyse, où nous savons que l’équilibre, toujours précaire, tient dans le balancement entre réel, symbolique et imaginaire.

Ii- aimer son prochain ou lui survivre ?!

Pour évoquer la question de notre relation au prochain, il convient d’aborder la question de l’innocence du sujet. Pour ce faire, nous feront appel à St Augustin. Dans ses fameuses « Confessions », il tord le cou à l’innocence de l’enfance pour en démontrer la caducité, ce que reprendront de nombreux philosophes comme Schopenhauer par exemple et la psychanalyse. Niant à l’avance la pensée rousseauiste que l’homme naît bon et que c’est la société qui le rend mauvais, St Augustin, lui, pense que la société est mauvaise parce que l’homme est mauvais par nature ! La haine, la jalousie et la volonté de puissance sont présentes dès la plus « tendre enfance ». Il décrit l’insupportable jalousie d’un enfant voyant son jeune frère dans les bras de sa mère (En fait, nous savons que c’est St. Augustin lui-même qui se décrit). Il écrit (4) : « Ainsi la faiblesse du corps est innocente chez l’enfant, mais non pas son âme. J’ai vu et observé un petit enfant jaloux : il ne parlait pas encore et il regardait, tout pâle et l’oeil mauvais, son frère de lait » Et il ajoute : « Que si « j’ai été conçu dans l’iniquité », si « c’est dans le péché que ma mère m’a porté », où donc, je vous prie, mon Dieu, où, Seigneur, moi, votre Serviteur, Où et quand ai-je été innocent ? Mais je laisse ce temps-là : qu’est-il pour moi, puisque je n’en ai gardé aucun vestige ? ». Saint Augustin s’inscrit dans l’analyse terrible de St. Paul (Epître aux Romains 7, 15-20) : « Car je ne sais pas ce que je fais : je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais. Or, si je fais ce que je ne veux pas, je reconnais par-là que la loi est bonne. Et maintenant ce n’est plus moi qui le fais, mais c’est le péché qui habite en moi. Ce qui est bon, je le sais, n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair : j’ai la volonté mais non le pouvoir de faire le bien. Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. Et si je fais ce que je ne veux pas, ce n’est plus moi qui le fais, c’est le péché qui habite en moi ». Prodigieuse reconnaissance chez Paul, de ce que nous appellerons plus tard l’inconscient, ce fameux « çà », dont l’unique préoccupation est le plaisir personnel y compris au détriment d’autrui. Devant la force des pulsions et la lutte continue pour s’y opposer ou les contrôler, la charité n’apparaîtrait-elle pas « contre nature » ? Mais, contrairement à l’animal qui vit ses pulsions en direct, l’homme a inséré en lui, fort heureusement, la dimension du symbolique qui fait barrage à l’animalité, dans le meilleur des cas. La Maçonnerie, a donné cette importance capitale aux rites symboliques, précisément pour transformer les « Triebe », les pulsions, en sublimations, où l’autre n’apparaît plus comme un adversaire ou une proie, mais comme un interlocuteur, voire comme un frère possible. Paul Ricoeur, dans « Histoire et Liberté » (5) réfute la vieille opposition entre le « socius » et le prochain. Le socius est celui que j’atteins à-travers sa fonction sociale, car je n’ai pas de prochain, dit Ricoeur, je me fais le prochain de quelqu’un ! Le prochain, c’est la double exigence du proche et du lointain. Nous devons comprendre ensemble le socius et le prochain comme les deux dimensions de la même histoire, les deux faces de la même charité.

Iii- conclusions

Le franc-maçon s’inscrit-il dans une « visée lazariste » ?

La lecture de notre rituel nous éclaire, en dehors de toute interprétation purement théologique, sur la dimension triangulaire que développe St. Vincent de Paul, en allant vers une dimension cosmique, à-travers l’autre : elle procède de la notion de l’unité du cosmos à laquelle la voix initiatique nous a sensibilisé. Elle nous porte par l’amour au Grand Œuvre, et par le coeur à la grande cause du renouvellement universel.

 Faire la charité à un SDF est très bien mais est à la portée de n’importe qui faisant preuve de bonne volonté et d’un minimum d’humanisme ! Mais il est demandé beaucoup plus au Maçon : donner un sens métaphysique à son destin, de façon à devenir le soutien d’une dynamique qui nous préserve du chaos, où chacun se croirait maître du monde et son prochain objet de son pouvoir. La triangulation, postulée par St. Vincent de Paul, n’est pas uniquement répondre à une intuition d’un danger social et d’en faire une sorte de prophylaxie (Doucement la Révolution de 1789 se met en place, déjà à l’époque de St. Vincent de Paul, à-travers les contestations religieuses, les jacqueries et le pouvoir grandissant d’une bourgeoisie entrepreneuriale), mais de replacer la fraternité comme acte libérateur de la peur de l’altérité de l’autre, de l’illusion de sa propre imagination sur sa « toute-puissance » et de l’aboutissement vers une dimension qui nous dépasse et nous interroge sans cesse…

Dans le flot contradictoire de nos pensées, la fraternité est là pour que nous gardions le cap.

 NOTES

– (1) Les Lazaristes : Congrégation de la mission. Société de vie apostolique, de droit pontifical, créée en 1625. Ses règles sont inspirées du fonctionnement des Jésuites. Leur nom (1632) vient de leur installation dans l’ « Enclos St. Lazare », ancienne léproserie. Ils auront une forte influence en Chine où ils remplaceront, peu à peu, les Jésuites qui ne sont plus en « odeur de sainteté » auprès du Vatican, à la suite de la « querelle des rites ».

– (2) Les Filles de la charité : Société de vie apostolique. Création le 29 novembre 1633 par St. Vincent de Paul qui confie la formation de celles-ci à Louise de Marillac. Elles échappent à la « règle de clôture » qui était en général, appliquée au femmes et elles peuvent aller en ville pour s’occuper des pauvres. De façon anecdotique, il est intéressant de signaler que la première sœur sera une ancienne vachère, suivant en cela le destin du fondateur !

– (3) : Kehlmann Daniel : Les Friedland. Paris. Ed. Babel. 2015. (Page 109)

– (4) Saint-Augustin : Les Confessions. Paris. Ed. Flammarion. 1964. (Pages 22 et 23)

– (5) Ricoeur Paul : Histoire et Liberté. Paris. Ed. Du Seuil. 1995

Par Darren Allatt

Avez-vous déjà réfléchi à ce que signifie s’améliorer vraiment, changer ce que vous êtes au fond de vous en quelqu’un de meilleur et de plus précieux ? Cette idée est au cœur de notre discussion d’aujourd’hui. Il s’agit d’une leçon clé de la franc-maçonnerie : l’importance de grandir moralement et spirituellement.

La franc-maçonnerie nous enseigne que s’améliorer, c’est comme un maçon habile qui façonne une pierre. Il ne s’agit pas seulement de dresser la liste de nos réussites, mais de développer nos qualités intérieures et notre intégrité morale, de devenir la meilleure version de nous-mêmes.

Lorsqu’un maçon travaille, il prend une pierre brute et la façonne soigneusement pour qu’elle s’intègre dans une structure plus grande. Pour y parvenir, il faut non seulement de l’habileté, mais aussi de la vision, de la patience et des efforts.

Il décide quelles parties de la pierre sont nécessaires et lesquelles ne le sont pas, et la façonne petit à petit.

C’est une excellente façon d’envisager le développement personnel. Comme la pierre, nous travaillons sur nous-mêmes, en éliminant les défauts et en améliorant nos qualités.

Le maillet, outil utilisé par les maçons pour façonner la pierre, représente le travail acharné et la détermination dont nous avons besoin pour grandir.

Le changement exige de l’action et de la persévérance. Nous devons constamment travailler dur, repousser nos limites pour donner le meilleur de nous-mêmes.

Ce chemin vers l’amélioration de soi implique de se débarrasser de nos « boutons et excroissances superflus », c’est-à-dire des habitudes ou des traits de caractère qui ne nous aident pas ou qui nous freinent.

Il est essentiel d’identifier et d’éliminer ces obstacles pour atteindre notre potentiel moral et spirituel le plus élevé.

Le terme « matière première » est utilisé pour désigner le potentiel brut en chacun de nous, qui regorge de possibilités de croissance.

Avec des efforts et une bonne orientation, nous pouvons transformer ce potentiel en quelque chose de grand, en alignant notre caractère sur des normes morales plus élevées.

La leçon de la franc-maçonnerie sur le développement personnel par le raffinement moral et spirituel nous montre que la transformation est possible.

Elle nous incite à travailler activement sur nous-mêmes, à éliminer avec diligence tout ce qui entrave notre développement moral et spirituel, et à viser les normes les plus élevées en matière de caractère et de vertu.

Cette leçon est un appel à l’action pour chacun d’entre nous et un effort collectif, car nous nous aidons les uns les autres à devenir des personnes meilleures et plus vertueuses.

Adoptons cette leçon, en nous engageant à travailler dur pour nous améliorer et aider tous ceux qui nous entourent.