Un frontispice est, par excellence, la page annonciatrice d’un ouvrage.
Les illustrations des frontispices de différentes éditions des Constitution maçonniques n’ont pas manqué leur visée de saisir l’essence de la Franc-maçonnerie, de transmettre visuellement ses principes. Mais aux côtés des représentations allégoriques de vertus, on trouve parfois des personnages maçonniques importants, ceux de son passé mythiques comme ceux contemporains de leur publication.

Les gravures étaient même vendues séparément.

Les frontispices des éditions des Constitutions d’Anderson

Dans l’édition de 1723,

John Pine, le graveur du frontispice,  les deux coéditeurs John Senex et John Hooke, ainsi que  l’imprimeur William Hunter, sont tous francs-maçons.

On peut se demander si la perspective de la gravure n’aurait pas été inspirée par un mix des gravures allégoriques du réputé graveur allemand Matthaeus Greuter : Les sept arts libéraux honorant les armes du roi de Pologne de 1605

avec le Jardin emblématique du Séminaire romain, vers 1613.

À moins que l’inspiration ne soit venue d’une œuvre de 1638, Architectural Fantasy with Figures, du peintre néerlandais Gerard Houckgeest.

Il est aussi possible d’interpréter ce frontispice comme inspiré par la  gravure du XVII^e s. de Giulio Parigi,  Il Giardino di Calipso

Le frontispice de 1723 présente un décor architecturé imprégné de son temps. Il décline notamment les cinq ordres d’architecture en une perspective théâtrale renforcée par le jeu de dallage convergeant vers une arcature ouvrant sur des lointains. La voie indiquée ressemblerait à l’ouverture de la mer des joncs pour laisser passer les hébreux vers la terre promise. (Exode, chapitre 14, versets 15-31).

Dans les cieux aux nuées tourbillonnantes émerge, dans son char, un Apollon victorieux, symbole de lumière. Il fut, probablement, inspiré du Char d’Apollon peint par James Thornhill, fellow de la Royal society. Il est envisageable que cette étude ait été faite précisément pour aider Pine à faire le frontispice.

On ne manquera pas de remarquer que le théorème de Pythagore est  figuré au premier plan sous la forme de la démonstration d’Euclide (IVe siècle av. JC.). Avec sa 47ème proposition, sous un aspect géométrique, est exprimée  une égalité de surfaces et non de calcul. En effet, il y est dit : «Dans les triangles rectangles, la figure construite sur le côté qui sous-tend l’angle droit, est égale aux figures semblables et semblablement décrites sur les côtés qui comprennent l’angle droit.» La place de ce schéma sur la gravure, au premier plan, annonce la volonté de la nouvelle Constitution de s’inscrire dans le mouvement des Lumières. L’influence de Newton et des savants de la Royal Society est avérée : exclusion des questions politiques et religieuses, recherche d’un accord sur une religion et une morale naturelles et universelles, tolérance limitée par l’exclusion du libertinage et de l’athéisme, volonté de contribuer au bien commun et à la paix civile, et surtout valorisation des savoirs, des sciences en particulier.

Le dessin pourrait également évoquer l’histoire de la Franc-maçonnerie depuis l’Antiquité comme la raconte Anderson ; d’où la présence d’Apollon et d’Euclide.
Sous le schéma, on peut lire le mot eurèkha écrit en grec ευρηχα pour accentuer la grécité de ces éléments du frontispice.

Consulter le texte de Guillaume Vincendeau n° 131/132 juillet 2002, Le frontispice des Constitutions d’Anderson, p. 171.

Si l’on est sûr de l’identité des deux Ducs, de Montagu à gauche, et de Wharton à droite ainsi que celle de  Desaguliers derrière ce dernier, les autres personnages prêtent à supposition.

Une hypothèse défendue par Michel König :

 à gauche, derrière le duc de Montagu, c’est Isaac Newton (hypothèse  peu probable, Newton n’ayant pas été franc-maçon). à droite, derrière le duc de Wharton, il y aurait Jean-Théophile Désaguliers, à sa droite Anthony Sayer et Georges Payne les passés Grands Maîtres.

Une autre hypothèse de Frédéric Béatrix: L’homme qui se tiendrait derrière Montagu sur le frontispice des Constitutions de 1723 n’est autre que l’architecte de Saint-Paul, intendant du Roi : Sir Christopher Wren. C’est le seul homme à la croisée de trois cercles : la Royal Society, la worshipful company of masons des des  Architectes opératifs  et la Franc-maçonnerie spéculative.En effet en  comparant, outre le port de la perruque, le vêtement de Wren sur son portrait et sur le frontispice, il y a grande similitude.
Cette hypothèse n’est pas retenue par la GLUA.

L’hypothèse défendue par la GLUA  et documentée par Étienne Hermant : à partir d’une peinture murale de 1929 réalisée par  les FF\ Adam Sherriff-Scott de Zetland Logen 12, et  Charles W. Kelsey, de la Loge Mont-Royal n ° 32), – une commande de la Grande Loge du Québec pour la Salle commémorative du Temple de  Montréal (appartenant à  un groupe de 6 peintures retraçant l’historique de la Grande Loge) – et des analyses faites à cette occasion, les personnages, malgré des visages de frères de l’Obédience incorporés, représenteraient en couleur très explicitement : le frontispice des   Constitutions de la fraternité ancienne et honorable des francs-maçons libres et acceptés publié en 1723. 
Les personnages principaux sont John, duc de Montagu, Grand Maître des maçons en Angleterre en 1721, arborant l’ordre de la jarretière, remettant à son successeur Philip, le duc de Wharton, un rouleau des Constitutions. Derrière chaque Grand Maître se trouvent ses officiers : d’un côté à gauche, le docteur John Beal, Député Grand maître, Josias Villeneau et Thomas Morris, les Grands Surveillants, de l’autre côté à droite, le docteur Jean Théophile Desaguliers, Grand Maître adjoint, Joshua Timson et William Hawkins, les Grands Surveillants . Cette hypothèse est attestée, par ailleurs, dans  The New Book of Constitutions 1738, p 112-115.

Remarquons avec Roger Dachez le frontispice, par Cole, d’une édition piratée parue en 1731 intitulée The ancient constitutions of free and accepted masons.
Le frontispice représente trois gentleman maçons modernes debout devant un chantier contemporain en construction. L’un d’entre eux est revêtu d’un tablier dont les grandes dimensions rappellent celui tenu par un des Grands Surveillants derrière le Duc de Montagu sur la gravure de 1723. Le personnage de gauche tient une équerre dirigée vers la terre, le personnage au centre un compas dirigée vers le ciel, celui de droite semble toucher une bourse pendue sur sa hanche. Peut-être évoquen-ils les valeurs théologales, foi, espérance et charité.Trois ordres d’architecture y sont repris qui correspondent aux piliers autour du tapis de Loge de Sagesse, force et beauté.

Dans l’édition de 1738, une gravure tient compte du 3^ème degré introduit en 1730. Elle montre Hiram présentant à Salomon les plans du Temple, gravure sur laquelle Hiram apparaît donc comme architecte.
Dans cette édition, écrite quinze ans après la mort de Sir Christopher Wren, James Anderson lui rend  hommage en rappelant ses fonctions de Grand Surveillant, Grand Maître Adjoint et Grand Maître.
La gravure de John Pine (qui réalisa aussi le Frontispice de 1723) est fondée sur un dessin de James Thornhill, fellow de la Royal On retrouve les auteurs de 1723.

Une toute autre symbolique apparaît dans la version de 1767 

Créé par le graveur Benjamin Cole (auteur de l’édition non officielle de 1729/1731) et Louis-Philippe Boitard, ce frontispice évoque l’année 1736  du commencement de la guerre de sept ans qui opposa la Grande Bretagne de Georges II et la France de Louis XV en particulier.
Le frontispice montre en arrière plan la « Skyline » de Londres telle qu’elle a été architecturée par le génie d’un seul homme pendant près de 50 ans : l’architecte du Roi, Sir Christopher Wren. On y voit la cathédrale St Paul entre autres églises.
Le Blason est celui des Maçons opératifs de la « Worshipful Company of Masons »…à un détail près : l’oiseau sur le casque devenu  un passereau.  Le mot « Wren » étant le nom anglais de cet oiseau..
Ce frontispice a été réutilisé encore deux fois, pour les éditions de 1767 et 1776.

Le frontispice de la 5^ème édition des Constitutions d’Anderson de 1784 (retardée dans sa parution en 1786, car la gravure, une collaboration de quatre artistes, Thomas Sandby, Giovanni Cipriani, Francesco Bartolozzi et James Fittler, ne fut pas achevée à temps) représente la partie architecturale de l’intérieur du Freemasons Hall dont la première pierre fut posée par le Grand Maître, Lord Petre, en 1775, et le hall fut inauguré par le même en 1776.
Ces Constitutions furent presque entièrement réécrites par John Noorthouck en 1784 et approuvée par la Grande Loge (alors présidée par le duc de Cumberland). Leur titre est : Constitutions de l’ancienne fraternité des Maçons libres et acceptés : contenant leur Histoire, Charges, Règlements, compilé par ordre de la Grande Loge à partir de leurs anciens dossiers, et Traditions, par James Anderson, (Constitutions of the antient fraternity of free ans accepted Masons : containing their History, Charges, Régulations, &c. Fist compiled by order of the Grand Lodge from their old records, and Traditions, by James Anderson, DD.)

Dans cette salle du nouveau Freemasons’Hall se trouve une grande table (dite «the mystic Table», celle autour de laquelle se réunissaient les premiers francs-maçons). Là sont exposés deux Globes et d’autres ornements maçonniques, une louve supportant une pierre cubique, une bible ouverte, un compas et d’autres instruments. Sur le sol, à gauche de la gravure, une sphère armillaire.
Une sphère armillaire est une combinaison de cercles emboîtés, permettant de représenter certains mouvements des astres. Son utilisation permet de comprendre les saisons, les mouvements des étoiles et du Soleil en différents points de la Terre. Sa présence affirme la prévalence de la science astronomique parmi les arts libéraux. Également au sol, sur la droite, un ustensile qui pourrait être une urne pour les votes. Dans un nuage surplombant l’image, la Vérité, entourée par les trois Vertus Théologales (la Foi élevant un calice et la Bible, l’Espérance en un rameau d’olivier et la Charité avec un bébé dans ses bras). La vérité tient un miroir réfléchissant la lumière d’En-Haut par trois rayons éclairant la salle. Un messager ailé porteur d’une torche enflammée descend sur le rayon central, portant avec lui le bijou du Grand Maître attaché au bout d’un cordon, en signe d’approbation d’un édifice tout entier dédié à la Charité et la Bienfaisance. 

Le frontispice de l’édition de 1819 fut gravé par William Sylvester. Une figure féminine, représentant la Franc-maçonnerie, se dresse dans un temple maçonnique, sa main droite tenant un faisceau ou un faisceau de tiges liées. Sa main gauche repose sur un piédestal décoré, dans des alcôves, d’allégories de Foi, d’Espérance et de Charité, et peut-être de Fortitude, portant le nom de Duke of Sussex, MW GM. Au-dessus du socle est une réplique en bois de The Ark of the Masonic Covenant que John Soane a réalisée pour abriter les Articles de l’Union de 1813 qui concluent le rapprochement des Antients et Moderns,  et un globe terrestre. À ses pieds une sphère armillaire (présente aussi sur le frontispice de 1784), un volume de la loi sacrée estampillée d’une grande lettre G  et quelques outils maçonniques. Derrière elle se trouve un brasier en relief avec le mot Concord, et  derrière cela un buste du Prince Régent sur un piédestal, où est gravé «La plus Glorieuse Majesté» et les débuts d’une date en chiffres romains, peut-être 1813. La conception porte sur le sujet de l’union. Le Prince Régent, ancien Grand Maître, était Patron de la Grande Loge Unie. Son buste représente également la fidélité à la couronne, peut-être une référence à l’Unlawful Societies Act de 1799 et à la collaboration du deux Grandes Loges sur la négociation et la mise en œuvre de la loi.

Les frontispices des éditions des Constitutions de Laurence Dermott, Ahiman Rezon (il y a eu 8 éditions de 1756 à 1813).

S’ils exprimèrent des messages purement maçonniques, ils exprimèrent aussi leur attaques des Antients contre leurs rivaux, les Moderns.

Si dans l’édition de 1756 il n’y a pas de frontispice, dans l’édition publiée en 1764, le frontispice est gravé par Larken. La gravure est composée de deux armoiries.
L’armoirie de la partie inférieure, comme une base, porte l’indication « Les armes de l’opérative ou des maçons de pierre », c’est-à-dire de la Worshipful Company of Masons.
Il est précisé sur l’autre armoirie, qui surplombe la précédente, qu’elle est « Les armes de la fraternité la plus ancienne et la plus honorable, des maçons libres et acceptés ». Y sont représentés les animaux des quatre principales tribus d’Israël : le lion de Juda, le bœuf d’Éphraïm, l’homme de Ruben et l’aigle de Dan. Debout sur le Tabernacle, deux kérubim tétramorphes, rappelant la vision du prophète Isaïe, les soutiennent.

Les six éditions suivantes des Constitutions de Dermott présenteront un frontispice différent montrant un temple dorique prostyle. Initialement conçu par Dermott pour la 3e édition en 1778, il fut révisé par Thomas Harper.
Le frontispice de la 3ème édition de 1778 est explicité par Dermott lui-même, ce qui nous permet d’y voir : «Les trois figures sur le dôme représentent les grands maîtres du tabernacle du désert.  Moïse, Bezael et Oholiab son aide en référence à Ex ; 31,6.
Les deux figures couronnées sur la gauche représentent les trois grands maîtres du saint Temple de Jérusalem. Les deux figures couronnées représentent Salomon et le Hiram le roi de Tyr, et en leur contre-bas se trouve le Maître Hiram Abi. 
Les trois personnages de droite, sur la gravure, représentent les trois grands maîtres du second temple de Jérusalem. Le prophète Haggaï, Zorobabel et Josué en contre-bas.
Les trois colonnes, portant les armes d’Angleterre, d’Irlande et d’Écosse et, soutenant l’ensemble de la structure du dôme, représentent les trois Grands Maîtres qui ont «sagement et noblement formé une triple union pour soutenir l’honneur et la dignité de l’Ancien Métier, pour lequel les noms de seigneurie seront honorés et vénérés tant que la Franc-maçonnerie existera dans ces royaumes» 
Les socles sur lesquels reposent les quatre statues intérieures sont décorés d’un fil à plomb, d’un compas, d’un niveau et d’une équerre.
Le piédestal situé juste devant le temple est gravé des noms des Grands Maîtres de la Grande Loge des Antients et des Grandes Loges d’Écosse et d’Irlande.

En plaçant les noms des souverains des trois Grandes Loges sous les figures des maîtres bibliques, il est ainsi dit que les Grands Maîtres sont les héritiers de Moïse, Salomon et Zorobabel, alors que les Grands Maîtres des Moderns ne le sont pas.
Une parenthèse, avec Josué en contre-bas, c’est rappeler que c’est Josué qui répartit les pays conquis entre les enfants d’Israël, selon leurs groupements. Le livre de Josué se termine à Sichem . C’est là que Josué conduisit les tribus et proclama l’alliance définitive d’éternel avec le peuple des Hébreux C’est aussi à cet endroit que l’évangéliste Jean situe la rencontre de Jésus et de la Samaritaine.

L’illustration du  rêve de Dermott par Isaac Taylor (évoqué dans le texte Ahiram rezon de 1756) se trouverait peut-être sur le frontispice de la 4ème édition de 1780 où l’on voit le Maître, tenant un compas, enseignant les secrets de l’Art royal à un compagnon (bavette baissée) semblant prêté serment. En effet, cette Constitution insiste tout particulièrement sur «l’excellence du silence et avec quel soin il faut le garder» lui consacrant l’ouverture du texte :

Que peut-on conclure de ces différents témoignages symboliques ? Comme l’écrit Daniel Dubuisson dans La conception éliadienne du symbolisme (p.26): «Toute théorie générale de la fonction symbolique, considérée dans son ensemble, implique qu’elle définisse, à propos des symboles, les conditions sociales, historiques, psychologiques, idéologiques, etc, de leur production, leurs caractères sémiotiques majeurs, leurs propriétés formelles, leurs modes de lecture ou d’interprétation possibles et, enfin, leur rôle multiforme tant pour les individus que pour des groupes».

On s’apercevra alors que les symboles comme les mythes permettent de décider ce qui «fait» le moment historique, l’âme d’une époque.

Je n’aurais pu documenter cette présentation sans l’aide précieuse d’un article de Martin Cherry de la Quatuor Coronati Lodge No. 2076, Illustrations of Masonry: The Frontispieces of the Book of Constitutions 1723–1819 et les indications architecturales de Frédéric Béatrix.

Une fois la Spiritualité réveillée comme la Belle au bois dormant du conte de Charles Perrault par un baiser du Prince, c’est avec elle la réalité de la vie dans toutes ses dimensions qui reprend des couleurs à chaque instant, l’amour transformant le regard de l’être spiritualisé en art de voir ce qui est perçu avec beaucoup plus d’acuité. Car il ne perçoit plus seulement le monde de l’extérieur, mais il s’y attache aussi par le cœur et aime à prendre plus de temps pour mieux voir jusqu’à contempler ce qu’il perçoit.

Cette Spiritualité active est de tous les temps et a toujours relié les connaissances ésotériques des êtres spirituels et leur attachement aux connaissances scientifiques les plus avancées de leur temps. La matière et l’esprit, bien loin d’être séparées l’une de l’autre, sont appelées à se retrouver et s’unir chez les hommes et les femmes éveillés spirituellement, souvent au terme d’une profonde recherche en eux-mêmes. Les contes d’autrefois racontent de la plus belle manière ces retrouvailles, jusqu’à ces derniers mots « Et ils eurent beaucoup d’enfants. » …

Dans le conte de la Belle au bois dormant, la Belle s’endort après s’être piqué le doigt à sa quenouille en filant, c’est-à-dire en transformant un paquet informe de matière fibreuse attaché au bâton vertical de sa quenouille, en un fil s’enroulant régulièrement autour d’un rouet en rotation, ce qu’elle finit par faire sans vraiment y penser jusqu’à ne plus tenir sa quenouille et s’y piquer. Pour éviter de se piquer, la fileuse doit au contraire ne pas se laisser endormir par la monotonie répétitive du rouet en rotation, et veiller à transformer la matière fibreuse informe en un fil régulier, analogue au fil de ses pensées. Cet art de la pensée correspond à un « travail de fileuse », disent les alchimistes, à l’art de sentir en conscience défiler les secondes comme une fileuse au rouet sent passer le fil entre ses doigts et le transforme en fil d’or à mesure qu’il s’enroule sur la roue.

L’art de filer ses pensées est à la fois le plus simple et le plus difficile qui soit, car il consiste à laisser s’agréger les unes aux autres les pensées et les saisir toutes en donnant à chacune la même valeur absolue. À ce niveau de conscience, tout compte absolument à chaque instant, même les actions habituelles du quotidien et les détails les plus infimes de la vie, et tout ce qui est pensé a la même valeur absolue et n’a plus d’ombre. En termes symboliques, il s’agit de tout penser en se maintenant sous le soleil à son zénith, et en termes alchimiques d’être un soleil en soi-même pour soi-même. Il s’agit de laisser se produire les choses de la vie pour en reconstituer le fil, pour en saisir le sens et mieux se connaître soi-même.

C.G. Jung observait que ceux de ses patients qui arrivent à s’affranchir par eux-mêmes de l’esclavage où les maintenaient leurs problèmes et qui atteignent des niveaux supérieurs de développement et d’intégration psychique, ne font en réalité que permettre aux choses de se produire d’elles-mêmes. Ils laissent leur inconscient leur parler en silence, et ils écoutent ses messages avec patience avec le plus grand sérieux.

« L’art de laisser les choses arriver d’elles-mêmes, l’action par l’inaction, laisser les choses se faire d’elles-mêmes, comme le disait Maître Eckhart, devint pour moi la clef de la porte d’accès à la voie. Nous devons être capables de laisser les choses se produire d’elles-mêmes dans la psyché. Chez nous, il s’agit d’un art que la plupart des gens ignorent totalement. La conscience ne cesse d’interférer, d’aider, de corriger et de nier, ne laissant jamais se développer en paix le processus psychique. » (C.G. Jung, Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or) Quand, avec patience, l’être en soi-même autorise le processus psychique à se développer en paix, l’inconscient féconde la conscience, et la conscience illumine l’inconscient.

Il s’agit par ailleurs de reconnaître la nature plutôt rationnelle ou intuitive de ses pensées, et reconnaître au corps une capacité à penser équivalente à celle de l’esprit, quitte à malmener la pensée rationnelle qui invalide et marginalise trop souvent les pensées intuitives. La pensée rationnelle du cerveau gauche a pour fonction de garder l’esprit clair et la tête froide, alors que le cerveau droit intuitif est prêt à perdre la tête et à s’enflammer, et il ne s’agit pas de choisir l’eau de l’un ou le feu de l’autre, d’être plutôt rationnel ou plutôt intuitif, mais tout ensemble rationel/intuitif. Cette conjonction des deux natures, symboliquement masculine et féminine, est le creuset des regards et des sentiments percevant et suscitant l’harmonie en soi comme autour de soi.

Les croisements de pensées et de connaissances induits par cette conjonction s’effectuent symboliquement sur un plan horizontal en traçant le signe de l’infini, et c’est du point central de ce symbole situé au centre du cerveau que jaillirait verticalement l’axe lumineux de la conscience. Il appartient à chaque être spiritualisé de faire rejaillir encore et encore cette lumière à profusion comme une source d’eau et de feu embrassant sa vie et embrasant son cœur indéfiniment.

Alors les pensées se transforment en symboles en action qui s’impriment en puissance dans l’imaginaire et tendent à « dé-teindre » sur leur auteur(e) qui se libère de tout fil conducteur préconçu et se libère soi-même de ses ombres, jusqu’à renouveler ses idées et ses convictions les plus profondes. Les alchimistes ont l’art d’illustrer ces opérations de « teinture » par des scènes de la vie ordinaire qui n’attirent que le regard des cherchants et des initiés à leur langage. Dé-teindre peut signifier laver les vêtements et les idées (les « laveures alchimiques ») pour en extraire les teintures essentielles et parvenir à leur blancheur.

Mais surtout ces symboles-archétypes s’animent d’une vie propre et illustrent les pensées et les sentiments des initiés qui s’en nourrissent spirituellement pour en absorber les vertus, espérant un jour en goûter la quinte-essence, un cinquième élément, l’Éther, plus subtil que les quatre premiers. Les alchimistes se désignent eux-mêmes comme des « abstracteurs de quintessence ». François Rabelais a ainsi publié son livre Gargantua sous le même pseudonyme que son autre livre Pantagruel : Alcofribas Nasier, anagramme de François Rabelais : « Abstracteur de Quintessence ». Il appartient à chaque Maçonne et Maçon de trouver les mots et les idées justes inspirés par ces symboles essentiels (essence-ciel), afin d’en « révéler » et « fixer » le sens en eux-mêmes, chacun(e) trouvant comme le poète l’inspiration pour en exalter les sens en silence et en secret.

L’un des plus puissants symboles d’une spiritualité active est le lemniscate de Bernoulli. Ce signe de l’infini relie les grands artistes de la Renaissance aux mathématiciens contemporains, en particulier à James Booth qui fut à la fois pasteur, mathématicien et pédagogue anglo-irlandais, actif sur les trois plans spirituel, moral, et matériel, auteur au milieu du XIXè siècle de livres sur l’éducation des femmes et l’auto-amélioration de la condition ouvrière. Sa pensée a valorisé le rôle des femmes et des ouvriers dans une société élitiste dominée par les hommes, et a rendu plus responsables les hommes et les femmes pour qu’ils s’éduquent eux-mêmes et deviennent plus autonomes, cultivent leurs connaissances et s’élèvent matériellement, moralement, et spirituellement.

À l’aide d’un compas à cinq pointes, James Booth trace simultanément le signe de l’infini et trois cercles emboîtés les uns dans les autres, symboles du corps, de l’esprit, et de l’âme. Ainsi, les courbes de Bernoulli, de Booth, et de tous les mathématiciens, sont non seulement les courbes de fonctions et d’équations mathématiques, mais aussi des instantanés d’états physiques, d’états d’esprit, et d’états d’âme. Ces tracés sont représentés sur le site : https://mathcurve.com/courbes2d/watt/wattbooth2.gif

L’emboitement des cercles de cette courbe de Booth illustre parfaitement l’étroite correspondance entre la matière et l’esprit, contrairement aux idéologies et aux religions qui les séparent en occident. Le cercle jaune spirituel n’est pas tracé en s’appuyant sur un point unique et central, l’Un du dieu monothéiste, mais se trace avec la tête du compas qui peu à peu fait le tour du cercle jaune, tout en entraînant en même temps le tracé d’un autre cercle bleu matériel qui lui est contigu avec les pointes du compas, tandis qu’apparaissent en leur centre un troisième cercle rouge moral et mental et un lemniscate horizontal. Tout apparaît simultanément, et les trois niveaux matériel, moral-mental, et spirituel de l’être sont tout de suite en parfaite correspondance.

À ce niveau de spiritualité, le symbole qui jusqu’alors reflétait le réel, le rejoint et se fond en lui. L’être spirituel est un symbole vivant qui s’inspire de toutes ces structures symboliques pour se maintenir éveillé, évitant ainsi de retomber dans le profond sommeil de la Belle au bois dormant. Pour la Belle à présent éveillée, le mouvement régulier qu’elle imprime au rouet illustre l’étroite correspondance entre le corps et l’esprit, une interdépendance elle-même régie par des fonctions cycliques (rythme circadien) reliées aux grands cycles de l’univers.

Voilà la grande intégration effectuée par les êtres spirituellement épanouis, vivants actifs à présent au service d’une grande roue cosmique en mouvement.