Ce mot, en apparence sans équivoque, réserve la surprise de son ambivalence. Affection participe d’une étymologie *dhe-, qui signifie « placer, poser, établir », d’où sont aussi issus la thèse, le verbe faire, la réfection. Au sens propre, l’affection exprime le mouvement *ad, qui porte vers l’objet d’un sentiment. Le chien en mal d’affection qu’on couvre de caresses, l’enfant demandeur des câlins dont il se sentirait privé.
Une lettre pleine d’affection, de propos affectueux, s’adresse à un proche, une personne amie. En témoignage d’un sentiment peut-être teinté d’une émotion qui n’ose dire son nom. C’est ce qui fait écrire à Gustave Flaubert, dans L’Éducation sentimentale :
« Les affections profondes ressemblent aux honnêtes femmes ; elles ont peur d’être découvertes et passent dans la vie les yeux baissés. »
Tel le voile pudique dont on grimerait sa nature profonde, en affectant une impassibilité surfaite ?
L’affection, une tendresse sans passion
L’affection est la manifestation d’une tendresse, d’un attachement à l’égard de quelqu’un, sans que cet élan soit irrépressible et passionné. On y vit une relation pleine de quiétude, de sérénité. Un peu tiède, peut-être ? Nulle émotion n’y ferait sortir de soi jusqu’à l’aveu…
Et pourtant, la langue parfois se déporte vers d’autres domaines d’application, médicale par exemple. « De quelle affection souffrez-vous ? Qui affecterait votre quotidien, au point de vous installer désagréablement dans la nomenclature des soins longs et onéreux d’une « affection de longue durée» ?
Telle est peut-être l’ambiguïté de ce mot, qui ne peut échapper totalement au trouble, du corps ou du sentiment. Un entre-deux caractéristique de ce qui se place « au centre ». Un funambulisme entre feu à éteindre et indifférence ?
André Maurois, dans Ariel ou la Vie de Shelley, illustre cette hésitation possible :
« Le mélange de l’admiration et de la pitié est une des plus sûres recettes de l’affection ».
Cynisme ou lucidité ?
Annick DROGOU
« Affectueusement », un mot pour conclure une lettre
« Affectueusement » : un mot simple pour conclure, qui fait passer dans l’écriture un peu de ce qui ne s’écrit pas. C’était le mot des lettres manuscrites, des cartes postales, des correspondances qu’on gardait longtemps dans une boîte. Il a disparu de nos messages sur écran, remplacé par un « bisous », un cœur, un « émoji ». Le mot disait la lenteur d’une tendresse posée. L’ « émoji » dit la vitesse d’une présence immédiate.
« Affectueusement » en signature au bas d’une lettre, pour dire à l’autre :
« Je tiens à toi. Tu comptes pour moi. Je t’entoure d’une douce chaleur. »
Ce n’est pas la passion qui consume, c’est le feu de braise qui ronronne et demeure, celui qu’il convient d’entretenir pour qu’il ne s’éteigne pas.
« Affectueusement » : ce qui t’affecte m’affecte aussi. Comme une vulnérabilité partagée.
Ton bonheur me réjouit, ta peine me touche, ta vie me concerne. Point final, pudeur et signe discret d’un lien plus fort que tout mot.
Le banquet d’ordre annuel du Souverain Chapitre doit avoir lieu le jeudi précédant le dimanche de Pâques. Autrement dit le « Jeudi Saint », qui rappelle le jour précédent la mort du Christ, dans la tradition Chrétienne. En fait, Le dernier Repas de Jésus , la veille de sa passion était un « Séder de Pessa’h », un repas de fête juive pascale qu’en tant que juif pratiquant Jésus n’aurait pas manqué de célébrer.
Selon Esdras 6,19, c’est en 515 avant notre ère (soit 72 ans après sa destruction) que la première fête de Pâque est célébrée selon le rituel propre au Temple reconstruit. La fête de Pâque est décrite par les témoignages de deux ordres :
D’une part, le livre des Jubilés (pseudépigraphe attribué à Moïse) nous propose une relecture des récits du Pentateuque depuis les patriarches jusqu’à l’instauration de la fête de Pâque.
D’autre part, certains récits de la Mishna (troisième de l’ordre Moëd) nous rapportent aussi des échos de la manière dont se célébrait Pâque à Jérusalem au temps de Jésus.
Contrairement aux autres Évangiles, aucune mention de ce que deviendra l’eucharistie n’y est mentionnée, bien que dans le chapitre 6 Jean fait dire à Jésus « Moi, je suis le pain qui est descendu du ciel ».
Cet Évangile est le seul à évoquer la scène du lavement des pieds de Pierre par Jésus durant la Cène.
Édouard Schuré, dans son ouvrage Jésus, le dernier grand initié en retient : « Les douze [Barthélemy, Jacques le Mineur, André, Judas, Pierre, Jean, Thomas, Jacques le Majeur, Philippe, Matthieu, Thaddée, Simon.], formant treize avec le Maître, s’étaient réunis dans la chambre haute d’une maison de Jérusalem. L’ami inconnu, hôte de Jésus, avait recouvert le sol d’un riche tapis. À la manière orientale, le Maître et ses disciples étaient allongés sur quatre grands divans en forme de triclinium disposés autour de la table.
Lorsque l’agneau pascal et le calice d’or prêté par l’ami furent apportés dans la pièce, et les vases remplis de vin, Jésus, assis entre Jean et Pierre, dit : « J’ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous avant de souffrir. Car, je vous le dis, je n’en mangerai plus jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le royaume de Dieu. » 1
Alors leurs visages s’assombrirent : le silence emplit l’air. « Le disciple que Jésus aimait », qui seul devinait tout, inclina la tête sur la poitrine du Maître. Comme c’était la coutume chez les Juifs au repas de Pâques, pas un mot ne fut prononcé tandis qu’ils mangeaient les herbes amères et le charoset placés devant eux. Finalement, Jésus prit du pain et, après avoir rendu grâces, le rompit et le leur distribua en disant :
« Ceci est mon corps, donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. » Il prit aussi la coupe, en disant : « Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, versé pour vous. »
Cène de Fidèle Patritti sur le décor du chœur de la chapelle des pénitents blancs (Saint-Sébastien)
Parmi les initiés, en Égypte et en Chaldée, comme chez les prophètes et les Esséniens, l’agapè fraternelle marquait la première étape de l’initiation. La communion, sous l’élément du pain, fruit de la gerbe, signifiait la connaissance des mystères de la vie terrestre, ainsi que le partage des bienfaits terrestres, et par conséquent l’union parfaite des frères affiliés.
À un degré supérieur, la communion sous l’élément du vin, sang de la vigne, pénétré de part en part par le soleil, signifiait le partage des bienfaits célestes, une participation aux mystères spirituels et à la science divine. En léguant ces symboles aux apôtres, Jésus en a élargi le sens. Par eux, il étend à l’humanité entière la fraternité et l’initiation, autrefois réservées à quelques-uns. Il y ajoute le plus profond des mystères, la plus grande des forces : celui de son propre sacrifice. Il le convertit en une chaîne d’amour invisible mais indestructible entre lui et ses disciples.
Elle donnera à son âme glorifiée un pouvoir divin sur leurs cœurs, comme sur ceux de tous les hommes. Cette coupe de vérité venue des temps prophétiques lointains, ce calice d’or de l’initiation que le vieil Essénien lui avait offert en l’appelant prophète, ce calice d’amour céleste que les Fils de Dieu lui avaient offert dans l’extase de son plus haut ravissement – cette coupe où il voit maintenant son propre sang se refléter – il la remet maintenant à ses disciples bien-aimés avec l’ineffable tendresse d’un dernier adieu.
La Cène, un repas de Pâque juive (Pessah)
Ce texte présente clairement la Cène comme un repas de Pâque juive, en identifiant plusieurs de ses éléments distinctifs
Le cadre du repas : Le texte situe le repas dans une « chambre haute d’une maison de Jérusalem ». Il mentionne également que le Maître et ses disciples étaient « allongés sur quatre grands divans en forme de triclinium ». Cette posture allongée (accoudée) est une coutume distinctive du Seder de Pessah, symbolisant la liberté.
L’agneau pascal
L’agneau pascal : L’un des éléments centraux du Seder de Pessah est le sacrifice et la consommation de l’agneau pascal. L’agneau est l’animal sacrificiel par excellence. Il symbolise l’innocence, la douceur, la pureté. Le sacrifice d’un agneau pour apaiser la colère divine ou fêter le renouveau de la nature est, sans doute, l’un des rares rites antiques qui se soit perpétué jusqu’à aujourd’hui : il est présent dans la Pâque juive, comme dans les Pâques chrétiennes et le Ramadan musulman.
En alchimie, il représente la pierre philosophale, la matière tellement purifiée qu’elle laisse passer la lumière. C’est aussi un des noms de la matière que les vrais Chymistes emploient pour faire la pierre Philosophale. Quand cette matière a passé par les différentes préparations requises pour la purifier de ses parties hétérogènes, on lui donne quelquefois le nom d’agneau sans tache, agnus immaculatus.
Le texte de Schuré indique que « l’agneau pascal… fut apporté dans la pièce », confirmant la nature du repas. Présent à de nombreuses reprises dans l’Ancien Testament, l’agneau, animal fragile et innocent, ne prendra pleinement sa force symbolique qu’avec le Nouveau Testament. Victime pascale par excellence, il représente en images, comme en message, le sacrifice ultime du Christ pour la rédemption des hommes. Voir l’article Le bestiaire de la Bible : l’incroyable force symbolique de l’Agneau
Les herbes amères et le charoset : Ces deux mets sont essentiels au Seder. Les « herbes amères » (maror) symbolisent l’amertume de l’esclavage en Égypte, et le charoset (une pâte de fruits, noix et vin) rappelle le mortier utilisé par les esclaves hébreux. Le texte de Schuré explicite qu’ils mangeaient « les herbes amères et le charoset placés devant eux ».
Le pain, de Sumer à la Cène
Le pain : Le mot pain est issu du latin panis, dérivé du sanscrit pâ, nourrir. Il est étroitement associé à la symbolique du blé. Vers 1850-1800 avant J.-C., les premières récits bibliques évoquant le pain sont mentionnées dans la Genèse 3,19 lorsque Adam fut chassé du jardin d’Eden, il lui est dit :
« C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain, jusqu’à ce que tu retournes dans la terre d’où tu as été pris. »
C’est au cours de la civilisation sumérienne (5000 à 2230 av. J.-C.) que remonte l’écrit le plus ancien concernant la fabrication du pain levé. à Sumer, les boulangeries étaient rattachées aux temples ; là, étaient préparés les gâteaux utilisés pour les rituels du temple. Selon l’historien George Contenau, ces boulangers «préparaient les gâteaux sacrés que les dévots de la déesse Ishtar [l’Inanna babylonienne] émiettaient et laissaient pour ses colombes». Le grain était considéré comme la personnification d’Inanna et la farine était une substance sacrée tirée de son corps.
L’Égypte avait assimilé le pain et le blé avec la lumière, les cycles de vies et l’éternité. Ainsi, manger le pain consistait à se nourrir du mystère universel, du triomphe de la vie sur les forces destructrices de la mort. Une inscription des pyramides déclare qu’en mangeant du pain, un défunt «avale l’esprit, avale le savoir et l’intelligence du dieu».
Pour les Grecs, le pain et le vin sont les signes d’une existence libérée de la sauvagerie. La « vie au blé moulu », supposant la domestication de la terre et l’organisation du temps et des saisons, est ainsi complémentaire de la maîtrise des forces obscures que représentent les puissances d’ivresse et de folie. L’épi est pour le pain ce que le raisin est pour le vin. L’un et l’autre constituent les conditions d’un équilibre (toujours précaire) de civilisation. Dans la Grèce antique, le premier repas du jour consistait en pain et vin pur, l’akratisme. Lors des cultes de Mithra, on pense qu’il y avait un repas avec le partage du pain, de l’eau et du vin.
Le pain et le vin sont à la fois des aliments terrestres et de nature divine. C’est la quintessence des biens de la terre, offerts à l’homme qui les reçoit et qui, en compensation, honorera ses dieux et plus tard son Dieu, par ses offrandes. Dans sa longue histoire, jusqu’au XVIIIe siècle, le pain, l’aliment de base, était le symbole du sacré, de l’espoir, de la justice et de la stabilité.
Au Seder, le pain non levé (matza) est consommé. Le texte mentionne que Jésus « prit du pain et, après avoir rendu grâces, le rompit et le leur distribua ». Bien que le type de pain ne soit pas explicitement précisé comme étant de la matza, le contexte du repas de Pâque juive implique qu’il s’agissait de pain azyme. Ce geste de rompre le pain est une tradition juive, mais Jésus lui donne une nouvelle signification en disant :
« Ceci est mon corps, donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi ».
Le vin et la coupe
Le vin et la coupe : Le vin est abondamment consommé durant le Seder, avec plusieurs coupes rituelles. Le texte mentionne des « vases remplis de vin » et un « calice d’or ». Jésus prend « la coupe » et, de manière similaire au pain, lui attribue un sens nouveau : « Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, versé pour vous ». Le texte ajoute que cette « coupe de vérité », « calice d’amour céleste », est remise à ses disciples comme un adieu.
Selon la Bible, la vigne, sinon le vin, existait déjà dans le paradis terrestre, car, on nous dit qu’après avoir commis le péché, Adam est nu et, pour cacher sa nudité, il n’a utilisé aucune feuille de quel que soit l’arbre, sinon des feuilles de vigne. Le vin est pour les Hébreux le symbole du mystère, de la vie en Dieu, de la joie et de l’amour. Il est utilisé quotidiennement dans la liturgie, dans les sacrifices et dans les libations. Lors de la construction du temple de Jérusalem, le vin était la récompense des ouvriers.
Il est prouvé que le vin existe depuis la préhistoire ; sa fabrication était quelque peu rudimentaire : les grappes étaient simplement pressées avec les pieds et mises à fermenter dans de grandes cuves. Le vin contenait encore les restes des raisins; il était versé à l’aide de récipients à long bec tubulaire qui servaient à la décantation ou encore d’entonnoirs.
Le pressurage a été fait dans les vignes elles-mêmes. Puis, après avoir foulé les raisins, le moût obtenu était transféré dans de grandes jarres à parois minces dont la base se terminait en pointe pour pouvoir être enfoncées dans le sol. Pour apprécier Le mystère du vin, lire l’ouvrage éponyme de 1981 de Louis Charpentier, et l’article de Yonnel GhernaoutiLa symbolique du vin, en ce 3e jeudi de novembre…
À remarquer que l’alcool éthylique que contient le vin -ce qui le différencie du jus de raisin- a pour formule chimique C2H5OH, formé de 26 électrons : 12 de Carbone (6×2) + 5 d’hydrogène (5×1) + 8 d’Oxygène (8×1) + 1 hydrogène. Bénir avec du vin, c’est bénir avec le tétragramme (car 26 est une des ses valeurs guématriques la plus communément utilisée).
Le silence et la lettre aleph
Le silence : Le texte note que « pas un mot ne fut prononcé tandis qu’ils mangeaient les herbes amères et le charoset ». Bien que le Seder ne soit pas entièrement silencieux, certains moments sont marqués par la solennité et le recueillement, en particulier pendant la consommation de certains éléments rituels.
Seul le silence est propre à exalter la joie du cœur et de l’esprit. Le silence est amour (aleph est la première lettre du mot אוהב, amour), lettre qui ayant laissé place au beth du commencement, marque le retrait volontaire de soi pour laisser place à l´altérité des voyelles et des autres lettres qui viennent lui donner corps. La particularité essentielle de la lettre «Aléf» (א) est qu’elle est la seule des 22 Lettres de l’Alphabet sacré hébreu qui s’écrit mais ne se prononce pas, un silence autour duquel s‘organise le Verbe créateur. Voilà pourquoi, le silence est la Parole des sages, c’est en lui que tout s’élabore et que l’homme y redécouvre l’essentiel ; la Sagesse intérieure.
La spiritualité non visible et non prononçable des vérités cachées mais bien présentes dans ce monde s’expriment subtilement à travers cet aleph, qui semble pouvoir rehausser la qualité de tous nos actes les plus matériels.
Cependant, le texte de Schuré met un accent particulier sur la recontextualisation et l’élargissement du sens de ces symboles par Jésus. Là où l’agapè fraternelle et la communion (pain pour les mystères de la vie terrestre, vin pour les mystères spirituels) étaient déjà des étapes initiatiques chez les Esséniens, les prophètes, en Égypte et en Chaldée, Jésus « élargit le sens » de ces symboles.
Jésus étend la fraternité et l’initiation à l’humanité entière, et y ajoute le « mystère » et la « force » de son propre sacrifice, transformant cette communion en une « chaîne d’amour invisible mais indestructible » entre lui et ses disciples.
Illustration de l’article : La Cène par Giorgio Vasari, 1545
La Police Métropolitaine de Londres (MET) a une fois de plus ressuscité l’idée saugrenue selon laquelle tous les agents des forces de l’ordre devraient déclarer officiellement leur appartenance à la Franc-Maçonnerie. L’allégation floue est que les agents de police maçonniques de la Police Métropolitaine (MET) pourraient se livrer à du favoritisme, à des agissements sournois, voire à des actes criminels, tous passés sous silence par leurs confrères qui placent leurs obligations maçonniques au-dessus de la bonne conduite policière. Leur raisonnement est le suivant : même en l’absence de preuve, certaines personnes et certains agents POURRAIENT PENSER qu’il se trame quelque chose de louche.
Scotland Yard rencontre la Fédération de police de la Met et la Grande Loge unie d’Angleterre, qui protestent toutes deux contre cette règle.
La police métropolitaine ne recense pas actuellement le nombre d’agents francs-maçons et ne leur a jamais interdit d’en faire partie. Cependant, des agents et du personnel ont exprimé des inquiétudes quant à l’impact potentiel de l’appartenance à un tel groupe sur les enquêtes, les promotions et les fautes professionnelles. Parmi les exemples d’associations déclarables figurent les personnes condamnées pénalement, les personnes licenciées des forces de l’ordre et les professions légales telles que les détectives privés ou le journalisme. Les agents et le personnel sont déjà tenus de déclarer toute association avec une personne ou un groupe susceptible de compromettre leur intégrité ou de nuire à la réputation de la police. Cette mesure a été recommandée par le rapport du panel indépendant Daniel Morgan, qui a examiné la gestion par la police du meurtre non élucidé du détective privé Daniel Morgan. Ce père de deux enfants, âgé de 37 ans, a été tué à coups de hache sur le parking du pub Golden Lion à Sydenham, dans le sud-est de Londres, en 1987. Une série d’enquêtes menées au fil des décennies a mis au jour des allégations de corruption. Le rapport de 2021 indique que l’appartenance des policiers à la franc-maçonnerie a été « une source de suspicion et de méfiance récurrentes dans les enquêtes ».
Bien. Une enquête sur un événement survenu il y a 39 ans, à la suite duquel un nombre inconnu de personnes impliquées sont mortes de vieillesse.
Ces absurdités mitées remontent en réalité à 1984, à la suite du livre infondé et stupide de Stephen Knight sur les fantasmes anti-maçonniques, The Brotherhood, dans lequel il expose sa croyance délirante en un vaste réseau secret de francs-maçons secrets, dissimulés au sein des forces de police, des tribunaux, des cabinets d’avocats et du système pénitentiaire, qui conspirent secrètement pour commettre des crimes, cacher leurs propres transgressions, pardonner aux criminels et se promouvoir mutuellement en se faisant des signes secrets, des poignées de main douteuses et en sautillant avec des jambes de pantalon retroussées.
Ou quelque chose comme ça.
Le gaspillage absurde de pulpe de Knight a alimenté des théories du complot alléguant une multitude d’histoires, allant d’un Jack l’Éventreur maçonnique (tel que dramatisé dans les films Murder By Order et From Hell ) au naufrage du Titanic. Il y a eu une prétendue dissimulation policière concernant une émeute dans un stade de football de Hillsborough en 1989 ( il a fallu 27 ans d’enquête à Hillsborough avant que plusieurs commissions ne renoncent finalement à établir un quelconque lien maçonnique avec la bousculade et la mort de 96 personnes). On a également recensé d’innombrables allégations infondées au fil des décennies selon lesquelles les francs-maçons n’auraient promu que des frères maçons au sein des services de police de tout le pays. On a constaté à maintes reprises que ces affaires étaient simplement portées par des employés mécontents de ne pas avoir obtenu d’avancement. Mais plus de quatre décennies se sont écoulées, ces théories du complot étant ancrées dans l’opinion publique par des sections entières de la presse qui continuent de diffuser ces rumeurs, au mépris des faits.
Entre 1997 et 2009, le ministre de l’Intérieur de l’époque, Jack Straw, et sa commission au sein du ministère de l’Intérieur ont promulgué une loi nationale obligeant les policiers et les membres du système judiciaire à ne déclarer leur appartenance à aucun autre groupe que la franc-maçonnerie. Ils ont ainsi gaspillé une somme colossale de l’argent du contribuable et douze ans pour parvenir à la même conclusion à l’échelle nationale : il n’y avait aucune preuve d’influence maçonnique dans les services de police. Point final. La loi n’a été abrogée qu’à la suite d’un procès intenté avec succès en 2009 devant la Cour européenne des droits de l’homme par des francs-maçons italiens qui contestaient une réglementation similaire. L’UGLE a menacé d’intenter une action similaire et le ministère de l’Intérieur a finalement supprimé son obligation d’enregistrement des francs-maçons dans les services de police et le système judiciaire en 2010.
En 2016 , le maire de Londres, Sadiq Khan, a de nouveau annulé à contrecœur l’obligation pour les agents de la police métropolitaine de déclarer publiquement leur appartenance maçonnique, soulignant qu’un tel registre serait illégal. Mais je suppose que depuis le vote sur le Brexit, le gouvernement a décidé qu’il n’était plus obligé de suivre les décisions de la Cour européenne des droits de l’homme.
Voyez-vous, si seulement l’Angleterre pouvait abandonner ces satanées protections de la vie privée imposées par l’UE et adopter des lois visant spécifiquement à persécuter des personnes comme les policiers, les avocats et les juges maçonniques en raison de leurs relations privées, tout irait bien. Ensuite, une fois les francs-maçons purgés, peut-être pourrait-elle se débarrasser des policiers supporters de Manchester United, des Fabians, des membres de la ligue de bowling, des joueurs de cricket, puis s’attaquer aux membres des clubs de collectionneurs de chauffe-théières.
La Fédération de police du MET agit comme un syndicat de police ou une association professionnelle. En 2018 , son président de l’époque, Steve White, a démissionné juste avant d’être débouté par une motion de censure de ses membres. En quittant son poste, il a affirmé avoir été empêché de mener des réformes sérieuses au sein de la Fédération au cours de son mandat de trois ans par une cabale non identifiée d’agents de la police maçonnique secrète, alors même qu’il ignorait combien de ses agents étaient réellement membres de la confrérie, qui ils pouvaient être, leur influence (ou leur inefficacité) réelle, ou si les francs-maçons avaient réellement fait quoi que ce soit pour contrecarrer ses projets. Imaginez !
Il s’avère que ses collègues officiers n’appréciaient tout simplement pas l’homme ni les changements qu’il proposait. Cela n’avait rien à voir avec les francs-maçons.
Le problème a toujours été que les préjugés antimaçonniques et la haine ouverte sont si répandus au Royaume-Uni et en Europe. Dès lors que les employés de n’importe quelle profession sont tenus de déclarer ouvertement leur appartenance maçonnique, ils s’exposent à des représailles et risquent leur emploi. Les antimaçons utiliseront leur appartenance comme prétexte pour dénoncer des fautes de toutes sortes. Des criminels accuseront les policiers maçonniques d’innombrables complots imaginaires. Des officiers non maçonniques accuseront leurs superviseurs maçonniques de favoritisme et de préjugés, tout comme Steve White l’a fait lors de sa démission en 2018.
La seule raison pour laquelle le public entretient cette perception toxique est que certains membres de la presse et des politiciens opportunistes ont passé plus de 40 ans à marteler sans cesse ce même tambour monocorde et sans fondement. Regardez celui-ci de 2011. Ou celui-ci de 2018 . Aujourd’hui, pour accompagner cet article, l’ éditorialiste du Spectator, Melanie McDonagh, a publié un article incohérent, « Il y a quelque chose de vulgaire chez les francs-maçons » , tellement chargé de mensonges et de ses propres préjugés qu’un rédacteur responsable aurait dû le lui renvoyer pour qu’elle réessaye. Elle n’aime tout simplement pas l’idée même des francs-maçons, en tant que catholique et femme (qui ignore même qu’il y a des milliers de femmes francs-maçonnes en Angleterre). Elle n’aime pas les francs-maçons ; elle n’aime pas la décoration du siège de l’UGLE à Great Queen Street ! ; elle pense qu’il est évident que « la moitié des flics de Londres sont francs-maçons » ; et elle admet ignorer même si ses propres croyances sont vraies.
La presse présente les francs-maçons de manière contradictoire : d’un côté, un ramassis de vieux hommes blancs, tristes et décrépits, se livrant à des rituels absurdes derrière les portes closes d’immeubles en ruine, et n’ayant aucune raison d’être dans le monde moderne. Mais, du même souffle, elle les traite comme une société secrète toute-puissante qui s’immisce dans des professions comme la police et la magistrature, échangeant des signaux secrets avec des criminels ou des complices pour obtenir des promotions ou échapper à la justice qu’ils méritent tant.
Alors, qu’est-ce qui nous attend ? Des dinosaures stupides sur notre lit de mort collectif, ou des manipulateurs tout-puissants qui choisissent subrepticement les gagnants et les perdants ? Les anti-maçons ne peuvent pas tout avoir, mais ils s’entêtent à s’entêter et à persister dans cette voie.
Heureusement, nous n’avons jamais eu à faire face à ce genre d’absurdités aux États-Unis. Notre pire période antimaçonnique remonte à 200 ans, et même si nous avons connu des accès de violence occasionnels depuis, nous n’avons pas été victimes de la presse avec la même intensité que nos frères anglais depuis les années 1980. La Grande Loge Unie d’Angleterre rencontrera des responsables du MET mardi . Espérons que ce dernier épisode sera désamorcé comme par le passé. Mais compte tenu du climat politique actuel au Royaume-Uni, où le gouvernement travailliste du Premier ministre Keir Starmer tente de réprimer la liberté d’expression, la liberté d’association et d’autres principes fondamentaux de la gouvernance occidentale, rien n’est sûr.
Imaginez un instant : un homme ordinaire, blond, charismatique, qui se lance dans une mission philanthropique. Pas pour construire des écoles ou distribuer des repas aux démunis, non. Pour « aider » des familles à fonder leur lignée, en semant généreusement son… héritage génétique. C’est l’histoire de Jonathan Meijer, ce Néerlandais de 44 ans qui, entre 2007 et ses mésaventures judiciaires, a potentiellement fatheré entre 500 et 3 000 enfants à travers le monde. Un record qui ferait pâlir n’importe quel roi biblique.
Mais attendez, on va la tourner à la sauce maçonnique – parce que, avouons-le, il y a un parallèle hilarant (et un peu forcé, d’accord) avec ces vénérables maçons qui, d’un coup de maillet symbolique, se retrouvent parrain de dizaines d’apprentis. Après tout, dans les deux cas, on parle d’un « père spirituel » qui multiplie les « fils » sans trop s’embêter avec les détails administratifs. Et si Meijer n’était qu’un maître non élu d’une loge tentaculaire, où les tabliers blancs cachent des secrets de consanguinité ?
Les origines d’une « initiation » mondiale : de la bonne intention au sperme en kit
Jonathan Meijer
Tout commence innocemment, comme une loge naissante. En 2007, Jonathan Meijer, musicien et influenceur en herbe sur YouTube, découvre le monde des dons de sperme. Des couples infertiles, des mères célibataires cherchent un « donateur bienveillant« . Aux Pays-Bas, pays pionnier en PMA (procréation médicalement assistée), la loi est claire : un donneur ne peut fatherer que 25 enfants maximum, pour éviter que les demi-frères et sœurs ne se croisent un jour au bal de fin d’année et ne recréent un scénario à la Game of Thrones. Meijer, avec son sourire Colgate et ses cheveux blonds dignes d’un publicité pour shampoing, se présente comme le sauveur idéal. Il promet :
« Je ne serai qu’un oncle de loin, et seulement pour cinq familles. »
Les parents, vulnérables, mordent à l’hameçon. Rencontres discrètes à la gare centrale de La Haye, sperme livré en flacon (parfois via la fenêtre de la voiture, pour un zeste d’aventure), et hop, une nouvelle « loge » voit le jour.
Mais voilà, comme un apprenti qui oublie son compas et se met à tracer des cercles infinis, Meijer dérape. Il contourne les règles : 11 cliniques néerlandaises, une banque danoise, des voyages au Kenya pour des « vacances de don payées » (oui, vous avez bien lu), et des inséminations artisanales privées. Résultat ? Au moins 102 enfants confirmés via cliniques en 2017, plus 80 via dons perso, et des estimations folles jusqu’à 3 000 mondialement. Un email anonyme alerte les autorités cette année-là, et boom : blackliste nationale. Mais Meijer, tel un maître maçon récalcitrant face à un Vénérable trop zélé, continue en douce. Il forme même un « duel » avec un autre donneur, Leon, en mélangeant leur sperme pour voir « qui gagne » – une compétition qui sent le mauvais rituel alchimique.
Parallèle maçonnique ?
Pensez aux parrains en loge : ces maçons expérimentés qui « initient » un nouvel apprenti, lui passent le tablier blanc, et le guident vers la lumière. C’est noble, structuré, limité à un parrain par novice. Mais imaginez un parrain qui, pris d’un excès de zèle fraternel, parraine 550 apprentis en cachette, contournant son Obédience pour multiplier les loges comme des lapins. « Frères pour la vie« , qu’il dit, mais sans prévenir que le temple risque de s’effondrer sous le poids des colonnes trop nombreuses. Drôle, non ? Meijer, en semant sa « pierre angulaire » génétique partout, crée une fraternité involontaire – sauf que, contrairement à la maçonnerie où l’on jure discrétion, ses « fils » se découvrent sur Facebook et paniquent :
« Et si mon demi-frère est dans ma classe de CP ? »
Le rituel judiciaire : du maillet du juge au tablier confisqué
L’affaire prend un tour légal en 2023, quand la fondation Donorkind (un peu comme une obédience protectrice des « enfants de la veuve » maçonnique) porte plainte. Le tribunal de La Haye, armé de son maillet symbolique, frappe : interdiction de nouveaux dons, sous 100 000 euros d’amende par infraction. Meijer plaide :
« C’est une castration légale ! Je veux juste aider les infertiles. »
Mais les juges voient clair : risques d’inceste (consanguinité), mensonges aux familles (il jurait fidélité à « seulement cinq » par couple), et un ego gonflé par ses vlogs YouTube, où il dispense des conseils parentaux absurdes – genre, « mangez du cerveau de porc cru pour booster l’immunité » ou « les femmes, soyez des épouses traditionnelles ». Les mères, outrées, le qualifient de « tyran à distance ».
En 2024, Netflix en rajoute une couche avec L’Homme aux 1 000 enfants, un docu en trois épisodes qui suit des parents (Néerlandais, Australiens) dans leur enquête. Interviews larmoyantes : une mère découvre que son enfant a des demi-sœurs partout dans son réseau social. Meijer refuse de participer, accuse le film d’« anti-masculinisme » et d’exagérer (il admet 550, pas 3 000). Il contre-attaque en septembre 2024 avec un procès pour diffamation, clamant que le mélange de sperme avec Leon est une calomnie. Mais en 2025, ça dégénère : janvier, audience pour « contacts indésirables » via vidéos où il s’adresse directement aux enfants (« Choisissez des partenaires qui vous ressemblent ! »). Février : ordre de tout supprimer, 10 000 euros par jour de retard. Meijer, mutin, envisage l’exil en France ou Allemagne pour une « grande famille mennonite-style ». Les familles, unies comme une loge en tenue, respirent enfin.
Humoristiquement maçonnique : imaginez le Vénérable Maître Meijer, tablier taché de… euh, ambition, face au tribunal – une « Grande Loge Judiciaire » qui lui confisque son compas à sperme. Ses « apprentis » (les enfants) forment une chaîne d’union pour le stopper, et lui, tel un maître déchu, crie :
« C’est une conspiration contre la fraternité génétique !
Pendant ce temps, les parrains maçons véritables, eux, se contentent de guider cinq apprentis max par an, sans risquer l’excommunication pour « surproduction de frères ». Si la maçonnerie est un art royal de construction, Meijer en fait un art chaotique de démolition familiale – avec un risque d’effondrement généalogique qui ferait hurler Hiram lui-même.
Les ombres du temple : éthique, narcissisme et leçons pour les « parrains » modernes
Au-delà du grotesque, l’affaire révèle des failles béantes. Réglementairement, les Pays-Bas limitent à 25 enfants pour prévenir l’inceste, mais les dons privés et internationaux (via Cryos au Danemark) échappent au contrôle. En 2025, un scandale plus large éclate : des données montrent que beaucoup de donneurs néerlandais dépassent les quotas, menaçant une réforme du registre (projet d’internationalisation). Meijer incarne le pire : un narcissique qui passe de bienfaiteur à manipulateur, avec des relents eugénistes (inquiétudes sur le « déclin européen » et l’immigration).
Les familles, traumatisées, parlent de « délire de toute-puissance » – un homme qui voulait une armée de clones sans en assumer les conséquences.
Parallèle avec la franc-maçonnerie ?
Jonathan Meijer
C’est là que ça devient cocasse. Dans une loge, le parrain est un guide spirituel : il initie l’apprenti au voyage intérieur, lui enseigne la morale, la fraternité, sans jamais le « fatherer » biologiquement. Limité à un rôle symbolique, il évite la consanguinité des âmes (ou des ego surdimensionnés). Meijer, lui, est le parrain qui abuse : il multiplie les « initiations » en secret, crée une « loge mondiale » de demi-frères/sœurs, et dispense des « travaux » douteux via YouTube (conseils parentaux dignes d’un mauvais rituel). Résultat ? Une obédience en pagaille, où les « frères » se découvrent par hasard et portent plainte pour « violation du serment d’anonymat ». Si les maçons jurent sur l’équerre et le compas pour bâtir un temple intérieur, Meijer jure sur… son égo pour bâtir un arbre généalogique en forme de pyramide instable. Drôle de coïncidence : les deux cherchent l’« élévation », mais l’un finit en cour, l’autre en tenue blanche.
Éthiquement, c’est un miroir pour les sociétés secrètes modernes : que se passe-t-il quand un « maître » dépasse les bornes ? Dans la maçonnerie, l’excès d’ambition mène à l’exclusion ; pour Meijer, à un ban mondial. Les familles, comme des loges unies, montrent la voie : transparence et limites pour protéger les « nouveaux nés » de l’initié.
Un sperme trop libre, un tablier trop serré
Le gynécologue Jacques Oréfice a mis un terme à 40 ans de carrière. Une carrière pendant laquelle, plus de 12.000 bébés sont passés entre ses mains. Photo Jérôme HUMBRECHT
L’histoire de Jonathan Meijer n’est pas qu’un fait divers absurde – c’est une fable contemporaine sur les dangers de la générosité dévoyée. De donneur bien intentionné à « Serial father » interdit, il a semé le chaos dans des centaines de familles, forçant une réflexion globale sur les dons de sperme. En 2025, avec ses procès en cours et ses vlogs spirituels, il reste un fantôme numérique, clamant son innocence face à un monde qui lui dit : « Stop, ton temple est trop grand. » Du côté maçonnique, c’est une leçon hilarante : parrainez avec mesure, ou risquez de finir comme le Grand Architecte d’un bordel généalogique. Après tout, dans la vie comme en loge, le vrai maître sait quand poser le maillet.
Et vous, seriez-vous prêt à devenir le parrain de 550 apprentis… ou préférez-vous un tablier discret ?
La Voie du cœur – Pourquoi et comment développer une sensibilité initiatique ? de Régis Grandmaison se lit comme un travail de taille intérieure. Nous ouvrons l’ouvrage et nous respirons aussitôt l’odeur de l’atelier. Le maillet n’est pas bruyant. Il cadence une transformation plus subtile. Nous sentons que la pierre n’est pas seulement notre matière première. Elle devient l’emblème d’une conscience qui apprend à prendre la mesure, à recevoir la lumière et à la redonner.
Régis Grandmaison ne plaide pas pour un sentiment vague. Il propose un art de vivre l’initiation par l’affinement d’une sensibilité. Cette sensibilité ne relève ni de la mièvrerie ni d’un ressenti flottant. Elle se construit et s’éduque. Elle se vérifie dans l’épreuve du symbole et dans la fréquentation patiente du rite. Elle s’éprouve dans le service fraternel et dans l’orientation volontaire de la vie vers ce qui dure.
Nous avançons dans ce livre comme dans un Temple où les degrés ne se gravissent pas par performance mais par consentement. La méthode de Régis Grandmaison tient en peu de mots. Nous ouvrons le cœur. Nous réglons notre regard. Nous mettons la volonté sous la Règle. Nous nous exerçons à une écoute qui ne juge pas et qui pourtant discerne. À chaque pas, l’auteur rappelle que la connaissance initiatique ne se conquiert pas à la pointe d’une théorie. Elle sourd d’un langage qui traverse la chair des symboles. La théorie peut éclairer. Elle ne remplace jamais la fréquentation. Les symboles ne sont pas des objets que nous observons à distance. Ils réclament de nous une présence entière. Nous les approchons et déjà ils nous approchent. Une fois mis en mouvement, ils ouvrent la voie intérieure par laquelle la conscience se simplifie, se pacifie, se rend disponible à l’Essentiel.
Nous découvrons alors un cœur qui n’est pas le siège instable des émotions passagères. Le cœur dont parle Régis Grandmaison est un instrument de connaissance. Il recueille, unifie et oriente ! Il met au centre la part la plus haute de l’être. Il reconnaît les affinités secrètes qui relient les choses et donne leur juste portée aux contrastes. Nous comprenons pourquoi la vie initiatique réclame une durée. Le cœur ne devient clair que dans la constance. Une Loge qui travaille prend le temps de faire silence, de nommer et surtout de transmettre. Les rituels offrent la structure, les symboles la nourriture, la fraternité le champ d’expérience. À cette triade s’ajoute l’exigence d’une volonté dirigée. Sans ce gouvernail, la sensibilité se laisse capturer par les vents. Avec lui, elle devient navigation vers l’axe.
Chaque page nous invite à quitter les surfaces. La répétition rituelle n’est pas mécanique. Elle est forge de l’âme. Le geste revient pour mieux percer l’écorce du temps et permettre à la présence de se déposer. Nous reconnaissons ici l’héritage hermétique qui traverse l’ouvrage. Le Grand Œuvre ne se réduit pas à une métaphore mais indique un travail réel. Nous élaborons notre mercure en apprenant l’accueil, nous préparons notre soufre en apprenant l’affirmation, nous cherchons le sel de l’équilibre qui empêche la corrosion de l’ego. L’initiation devient une chimie douce. Elle assemble et épure. Elle rectifie sans violence. Elle oriente la flamme vers son usage juste. Régis Grandmaison parle d’une connaissance qui naît d’un accord entre la pensée et la vie. Rien n’est laissé à la spéculation pure. Tout est invité à devenir œuvre.
La fraternité occupe une place centrale et non décorative. Nous ne sommes pas sauvés de nous-mêmes par l’isolement héroïque. La communauté rituelle nous décentre et nous unit. Elle est ce laboratoire où chacun apporte sa pierre, son histoire, sa blessure, son courage, et où la mise en commun opère une alchimie que nul individu n’obtiendrait seul. L’initiation trouve là sa vérité humaine. Nous ne recevons la lumière que pour la partager. Nous apprenons à servir non pour nous annuler mais pour être ajustés. Servir, c’est délier les énergies, c’est poser des actes qui rendent l’autre plus libre, c’est construire l’habitude d’une parole qui fait vivre.
Le livre dit aussi la rigueur du métier. Il affirme que l’initiation s’enseigne et se transmet. Elle se décline en exercices qui aiguisent la faculté de voir en esprit. Nous passons du regard dispersé au regard rassemblé. Le monde cesse d’être un bruit. Il devient un texte à déchiffrer. La sensibilité initiatique lit au-delà des faits et des slogans. Elle démasque les séductions rapides. Elle préfère le durable à l’immédiateté. Elle ne confond pas intensité et vérité. La patience devient une vertu de connaissance. Nous apprenons à reprendre l’ouvrage. Nous acceptons la lenteur qui laisse mûrir les évidences. Nous reconnaissons que le cœur se forme par une ascèse qui embrasse tout notre être, notre langage, notre travail, nos engagements profanes, nos fidélités spirituelles.
L’érotique de la lumière traverse l’ensemble. Régis Grandmaison ne parle jamais de transcendance comme d’un ailleurs qui nous mépriserait. La transcendance affleure au cœur du monde quand nous le recevons avec justesse. Le rite n’escamote pas le réel. Il l’agrandit. Il soustrait nos gestes à l’anarchie. Il les inscrit dans une dramaturgie qui rappelle à la mémoire l’origine de la vie et son incessant renouvellement. La tradition n’est pas répétition morte. Elle s’avère source. Elle donne la sève à la branche. Elle exige des gardiens qui ne confondent pas conservation et peur. Elle suppose une docilité intelligente, capable d’inventer sans trahir, capable de revenir au principe pour mieux avancer.
Dans cette perspective, la langue devient un outil sacré. Régis Grandmaison nous invite à soigner nos mots. Ils ont du poids. Ils façonnent la pensée. Ils peuvent éclairer ou obscurcir. Une loge qui veut transmettre ajuste son parler. Elle renonce aux approximations faciles. Elle ne se contente pas d’une rhétorique. Elle cherche le mot qui ouvre et qui guérit. Nous entendons ici un écho des écoles sapientielles où le verbe n’était jamais neutre. Parler c’est œuvrer. Taire c’est protéger. Écouter c’est permettre à la lumière d’entrer.
La Voie du cœur offre enfin une éthique. Elle ne moralise pas. Elle propose un accord intérieur qui rend possible la droiture. La sensibilité initiatique ne flotte pas au-dessus du monde. Elle s’incarne dans des choix. Elle favorise ce qui élève. Elle rectifie ce qui blesse. Elle cherche l’harmonie non comme un confort mais comme une fécondité. Le regard finit par se déployer dans une joie sobre. Nous savons alors que l’initiation n’ajoute pas un supplément d’âme à une vie déjà pleine. Elle donne forme à la vie même. Elle en révèle la dignité. Elle nous met en route vers l’invisible actif qui fait de toute rencontre une chance et de toute peine une possibilité d’offrande.
Nous sortons de cette lecture avec le sentiment d’avoir reçu une carte et une boussole. Rien d’autoritaire. Tout d’exigeant. Nous avons retrouvé la simplicité des choses essentielles. Nous savons qu’une loge n’est pas un club. Elle est un corps vivant qui respire d’une respiration ancienne. Elle demande notre présence entière. Elle nous invite à la beauté des gestes justes. Elle nous appelle à devenir des artisans de lumière, non par grandiloquence, mais par fidélité au réel le plus profond.
Régis Grandmaison parle ainsi parce qu’il connaît la maison. Ancien compagnon de la collection qui accueille cet ouvrage – le 109e –, il a déjà exploré les chemins d’une spiritualité initiatique avec un livre qui a marqué bien des lecteurs, Pour une Spiritualité Initiatique – La quête des valeurs (2004). Plus tôt encore, il avait proposé, en 1993, La science de l’initiation, titre programmatique qui annonçait déjà cette volonté d’articuler la ferveur et la méthode. Sa biographie se lit entre les lignes de ses livres. Nous devinons un homme de loge, un homme d’écoute, un homme qui a longuement éprouvé l’ascèse du travail régulier. Son apport à la pensée initiatique se distingue par une pédagogie fine. Il ne cède pas au jargon. Il reste proche de l’expérience. Il sait dire ce qui se passe dans l’âme quand la parole rituelle rencontre une volonté prête à s’ordonner. Il sait faire vibrer la tradition sans la figer. Il nous apprend à aimer l’ouvrage quotidien, à honorer la communauté, à désirer une connaissance qui transfigure la vie.
Nous pourrions restituer ici une bibliographie comme une liste. Il vaut mieux entendre la continuité intérieure qui lie ses titres. La science de l’initiation annonçait la patience d’un artisanat spirituel. Pour une Spiritualité Initiatique approfondissait l’art de tenir ensemble la quête et la règle. La Voie du cœuren offre la mise en œuvre intime. Ces trois livres composent un triptyque où la pensée se fait geste et où le geste devient connaissance. Ils témoignent d’un auteur pour qui la lecture ne se termine jamais sur la dernière page. Elle se poursuit dans la loge. Elle se prolonge dans la cité. Elle se vérifie dans la manière de vivre.
La Voie du cœur rejoint ainsi la grande lignée hermétique et maçonnique qui fait de l’être humain un chantier ouvert sous la voûte étoilée. Nous ne cherchons pas un secret réservé. Nous recevons un art de vivre. Nous marchons. Nous veillons. Nous reformons l’ouvrage. Nous apprenons à voir en esprit. Nous devenons peu à peu capables de reconnaître la présence qui passe et qui demeure. Alors seulement la sensibilité initiatique cesse d’être une idée. Elle devient souffle. Elle devance la parole et la couronne. Elle fait de notre cœur une lampe qui n’éblouit pas et qui pourtant éclaire.
La Voie du cœur – Pourquoi et comment développer une sensibilité initiatique ?
Depuis la nuit des temps l’humanité rêve d’un elixir de longue vie. Ls progrès de la connaissance laissent entrevoir des possibilités concrètes mais aussi des fantasmes irrationnels à travers des mouvements transhumanistes ? Derrière ces mythes de jouvence, les auteurs nous conduisent au cœur d’un savoir millénaire où la rétrocausalité, les synchronicités et le vision alchimique du monde nous aident à comprendre le « bouclage du TEMPS » ce qui nous permettrait de prolonger et transformer nos vies.
Les dernières découvertes en biologie quantique et en physique de l’information laisseraient supposer que l’élixir de jeunesse ne serait plus une substance magique mais un processus dynamique de connexion au futur.
Romuald LETERRIER est chercheur indépendant en ethnobotanique, spécialiste du chamanisme amazonien et des plantes de vision. Il a découvert le principe d’une mémoire du futur et le concept de rétrocausalité sous ses différentes facettes.
Jocelin MORISSON est journaliste scientifique, conférencier, auteur et traducteur. Il travaille sur les ponts entre science, philosophie et spiritualité
La Franc-maçonnerie aime à se présenter comme un sanctuaire de sagesse, où l’apprenti apprend dès ses premiers pas à tracer la voie du milieu, fuyant les dualités stériles pour embrasser l’unité et la fraternité. Une belle théorie, gravée dans le marbre des rituels… mais que devient-elle face à la réalité des loges ? Récemment, un coup de fil d’un Vénérable Maître a suffi à fissurer cette façade idyllique.
Entre deux banalités, il m’a glissé qu’un Frère de sa connaissance divise les esprits : les uns le jugent charmant et sans danger, les autres le qualifient de « sulfureux », digne d’être évité. Et voilà, en un instant, le préjugé s’invite au banquet fraternel trompant ainsi le súmbolon pour alimenter le diabole.
Ce n’est pas un cas isolé. Réfléchissons : quand avez-vous entendu, pour la dernière fois, une critique acerbe sur une Sœur ou un Frère (généralement absent du dialogue) ? Les loges bleues, ces berceaux des apprenants, ne sont pas épargnées. Pire, les Ateliers de perfectionnement, censés élever l’âme, résonnent de jugements. Et que dire des agapes occasionnelles des Grands Maîtres – et parfois des « passés » Grands Maîtres –, où les absents servent de cible aux ragots les plus savoureux ? On pourrait presque y voir une spécialité maçonnique : la médisance en tablier.
Alors, où trouver une classe de maçons indemne de ce fléau ? La réponse, aussi surprenante qu’évidente, gît chez les Apprentis. Observez-les : silencieux, avides d’apprendre, ils n’ont ni le temps ni l’arrogance de juger. Leur humilité est une leçon. Pourtant, paradoxe cruel, derrière la vitrine promettant fraternité et connaissance de soi, le fond du magasin révèle une autre vérité : coups bas, vengeances, complots. Et l’on s’étonne que les profanes hésitent à frapper à la porte du temple ?
Pour briser ce cercle vicieux, inspirons-nous des anciens. La sagesse grecque, via les trois filtres de Socrate – vérité, bienveillance, utilité –, offre un remède. Avant de colporter une rumeur, posons-nous la question : est-ce vrai ? Est-ce bienveillant ? Est-ce utile ? Un rappel s’impose, consultable ici.
Car si la Franc-maçonnerie veut retrouver son éclat, elle devra balayer les ombres de ses préjugés – ou risquer de n’être qu’un théâtre d’illusions pour personnes en retraite privées de jardinage.
L’idée de concevoir le monde parfait est une invitation à la réflexion, un exercice qui pousse chacun à projeter ses aspirations les plus profondes. Un tel monde pourrait être baigné de soleil permanent, où la sécurité, la nourriture abondante et la santé seraient des droits universels. On y guérirait les maladies les plus redoutées, on stopperait la perte de biodiversité et le changement climatique et chaque jour se terminerait par l’envie de voir le lendemain. Pourtant, face à ce tableau idyllique, le monde actuel semble souvent décevant : guerres, inégalités, régressions sociales et catastrophes environnementales alimentent un pessimisme répandu. Mais est-ce une vision juste ? En s’appuyant sur des données et une analyse des perceptions, il devient possible de nuancer ce constat.
Nous allons donc explorer l’évolution des conditions humaines, les biais cognitifs qui faussent notre jugement et la possibilité que, malgré ses imperfections, notre époque soit déjà un pas vers le meilleur des mondes, ou du moins un terrain fertile pour l’améliorer.
Un regard sur le passé et le présent : les progrès méconnus
À première vue, le monde d’aujourd’hui peut sembler en déclin. Les démocraties vacillent, les conflits persistent, et les crises climatiques s’intensifient. La violence semble croître, tout comme les cas de dépression, alimentant l’idée que tout va de mal en pis. Pourtant, une analyse factuelle révèle une tout autre réalité.
Il y a deux siècles, 90 % de l’humanité vivait dans une extrême pauvreté ; aujourd’hui, ce chiffre est tombé à moins de 9 %.
En 1990, 58 % de la population mondiale résidait dans des pays à faible revenu, contre seulement 9 % aujourd’hui. L’espérance de vie, autrefois limitée à une trentaine d’années, dépasse désormais les 70 ans en moyenne, atteignant même 80 dans les nations prospères.
Le taux d’homicide, qui atteignait 50 pour 100 000 habitants par an avant l’ère moderne, est aujourd’hui de 6 pour 100 000.
3 Compagnons qui s’apprêtent à assassiner le Maître architecte (photo qui date de l’époque du temple de Salomon 🙂
Ces chiffres, issus de mesures objectives comme la mortalité infantile ou le revenu par habitant, montrent une amélioration significative.
Cependant, cette progression n’est pas linéaire ni universelle. Si la pauvreté a reculé, des inégalités persistent, notamment dans des pays riches où le revenu est concentré entre les mains d’une minorité.
La pauvreté ne date pas d’hier…
Par exemple, au Qatar, les 1 % les plus riches captent une part écrasante du revenu national, tandis qu’en France, cette proportion reste bien plus équilibrée, autour de 12 %. Le produit intérieur brut (PIB), souvent utilisé comme indicateur de prospérité, ne reflète pas ces disparités ni le bien-être psychologique ou environnemental. Ainsi, malgré une croissance économique globale, des défis comme la stagnation de la mortalité infantile dans certains pays riches signalent que les progrès ne sont jamais acquis.
Les illusions du pessimisme : le rôle des biais cognitifs
Pourquoi alors persistons-nous à voir le monde comme un lieu de désolation ? La réponse réside dans la manière dont notre cerveau perçoit la réalité. Les émotions négatives, comme la peur ou l’insécurité, peuvent désactiver le cortex préfrontal, la zone responsable des décisions rationnelles, laissant le système limbique, siège des émotions, prendre le dessus. Cet instinct de négativité, utile à la survie dans un passé où ignorer un danger pouvait être fatal, nous pousse aujourd’hui à nous focaliser sur les mauvaises nouvelles. Les médias, en amplifiant les catastrophes (attentats, pandémies), renforcent cette tendance, créant un phénomène appelé « doom scrolling », où l’on se perd dans un flux incessant de drames.
Un autre biais, celui du fossé, nous amène à diviser le monde en extrêmes – riches contre pauvres, bien contre mal – alors que la réalité est un continuum. Par exemple, de nombreux pays à faible revenu sont devenus des pays à revenu moyen, augmentant la population mondiale dans cette catégorie de 2,6 milliards à près de 4 milliards en deux décennies. Pourtant, les enquêtes montrent que la majorité des gens surestiment les problèmes : 86 % pensent que 40 à 60 % des déchets plastiques finissent dans les océans, alors qu’il s’agit de moins de 1 %. Ce décalage s’explique aussi par le biais de confirmation, où notre cerveau privilégie les informations corroborant nos croyances, rejetant celles qui les contredisent, par peur de remettre en question notre identité.
Mesurer le bien-être : au-delà des chiffres économiques
4 enfants riants au pied d’un arbre
Pour évaluer si nous vivons dans le meilleur des mondes, il faut dépasser les indicateurs économiques comme le PIB. Le bien-être humain repose sur des facteurs mesurables : être en vie plutôt que mort, nourri plutôt qu’affamé, en bonne santé plutôt que malade, instruit plutôt qu’ignorant, en sécurité plutôt qu’en danger. Parmi ces indicateurs, la mortalité infantile agit comme un « sismographe » : elle dépend de soins médicaux, d’infrastructures, d’éducation et de ressources, reflétant l’état global d’une société.
Historiquement, près de 50 % des nouveau-nés mouraient avant 15 ans ; ce taux est tombé à 4 % en 2020. Ce déclin, bien que spectaculaire, stagne ou réaugmente dans certains contextes, soulignant la complexité des progrès.
Des ours en peluche gratuits faciliteront le séjour à l’hôpital des enfants de la région, grâce à une bonne cause locale.
Comparée à d’autres métriques, la mortalité infantile offre une vision plus holistique que le PIB, qui ne dit rien des inégalités ou du ressenti psychologique. Par exemple, un pays comme le Qatar peut afficher un revenu par habitant élevé, mais ses disparités sociales le rendent moins « habitable » qu’une nation comme la France, où la répartition des richesses est plus équitable. Ces nuances montrent que le meilleur des mondes ne se mesure pas seulement à l’aune de la richesse, mais à celle de la qualité de vie et de l’équilibre social.
Le rôle de la conscience et de l’action collective
Si les données indiquent une amélioration globale, elles ne garantissent pas un avenir radieux. Les progrès passés – recul de la pauvreté, hausse de l’espérance de vie – sont le fruit d’efforts conscients : identification de problèmes et mise en œuvre de solutions. Cependant, face à des défis comme la hausse de la mortalité infantile dans certains pays riches, liée à des inégalités ou des problèmes de santé maternelle, une action proactive reste nécessaire. Le texte suggère que le pessimisme, alimenté par des biais cognitifs, peut freiner ce progrès en décourageant l’engagement.
Pour briser ce cercle vicieux, une prise de conscience est essentielle.
Reconnaître que notre intuition nous trompe – par exemple, en se concentrant sur les 1 % de plastique océanique plutôt que les 99 % terrestres – permet de réorienter les efforts.
Des solutions concrètes, comme la gestion des déchets dans les fleuves asiatiques, émergent quand on s’appuie sur les faits plutôt que sur les émotions. Cette approche demande humilité et curiosité, un effort pour dépasser les automatismes mentaux et agir collectivement.
Vers un monde meilleur, une possibilité à construire
Vivre dans le meilleur des mondes ne signifie pas qu’il est déjà réalisé, ni qu’il appartient au passé ou au futur. Les données montrent que, malgré ses imperfections, notre époque offre des conditions de vie inédites dans l’histoire humaine. Pourtant, ce progrès n’est pas automatique : il dépend de notre capacité à surmonter nos biais, à nous informer et à agir.
Si nous croyons en un avenir amélioré et orientons nos choix en conséquence, le meilleur des mondes pourrait être en gestation. Ce n’est pas une utopie figée, mais un processus vivant, façonné par notre volonté de le rendre plus juste, plus sain et plus harmonieux.
Ainsi, plutôt que de craindre de quitter la Terre ou de regretter un âge d’or perdu, nous pouvons choisir de bâtir, jour après jour, un monde où chacun trouve sa place.
Réflexions sur les origines de la Franc-Maçonnerie
Aux sources d’une filiation invisible
Lorsque l’on se penche sur les origines de la Franc-Maçonnerie, on pourrait croire, à en entendre certains, que tout part simplement des tailleurs de pierre médiévaux. Et certes, les bâtisseurs de cathédrales, gardiens de secrets de proportion, d’élévation et de symboles géométriques, occupent une place majeure dans cette mémoire. Ils savaient que chaque arc brisé, chaque ogive, chaque vitrail n’était pas seulement un exercice de technique, mais la projection terrestre d’une vérité céleste.
Mais réduire la Maçonnerie à une corporation de « maçons du bâtiment » serait comme dire que l’alchimiste n’est qu’un chimiste ou que l’astronome n’est qu’un observateur de jumelles : une aimable plaisanterie qui ignore la profondeur des choses.
Derrière les loges opératives, derrière les règles de l’art et le compas, souffle une autre tradition : celle des transmissions invisibles. Comme des courants souterrains, elles irriguent discrètement l’histoire spirituelle de l’Occident.
Les gardiens de l’Hermétisme
L’hermétisme, issu de l’Antiquité alexandrine et transmis par les écrits du Corpus Hermeticum, trouva refuge dans des lieux inattendus. On le crut disparu, mais il circulait encore, recopié et médité au sein de certaines familles nobles avides de sagesse, mais aussi dans les cloîtres. Nombre de monastères médiévaux, derrière leur façade de silence et de prière, furent des havres de science. Moines copistes et érudits préservèrent les textes antiques, y compris ceux dont la teneur symbolique et mystique ne cadrait pas toujours avec l’orthodoxie. Dans le secret des scriptoriums, la tradition hermétique survécut à l’oubli et à la censure, comme un feu discret entretenu sous la cendre.
Les Kabbalistes
À ce fil s’ajoute l’apport des kabbalistes. Dès le Moyen Âge, des mystiques juifs puis chrétiens explorèrent les arcanes de la Torah, méditant sur l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth et les lettres hébraïques perçues comme des forces créatrices. Lorsque la Kabbale pénétra la Renaissance européenne, elle se mêla à l’hermétisme et au néoplatonisme, offrant une cartographie spirituelle qui marqua profondément la symbolique maçonnique. Monter de Sephirah en Sephirah, ce n’est pas bâtir en pierre, mais gravir les degrés de l’âme vers l’Unité divine.
Les Templiers
Les Templiers, quant à eux, portèrent bien plus qu’un manteau blanc à croix rouge. Leur Ordre militaire et mystique aurait conservé des traditions venues d’Orient : géométrie sacrée, art du Temple, mais aussi une vision initiatique de la chevalerie comme combat intérieur. Leur chute en 1314 dispersa les frères, mais leurs légendes et leurs savoirs continuèrent de circuler, semés comme des graines dans les sols secrets de l’Europe. De là naquit l’idée que le véritable Temple à bâtir est celui de l’homme régénéré.
Les Alchimistes
Les alchimistes, souvent confondus avec des chercheurs d’or vulgaire, furent en réalité des explorateurs de l’âme. Dans leurs laboratoires enfumés, ils observaient les métaux se dissoudre et renaître, mais derrière le creuset ils cherchaient la lumière cachée en toute matière – et surtout en eux-mêmes. Leurs images mystérieuses, gravures et traités voilés influencèrent largement la symbolique maçonnique. Car que fait le Franc-Maçon sinon ce que fait l’alchimiste ? Il dissout l’ego pour coaguler l’Être véritable, il transmute la pierre brute en pierre polie, il cherche l’or spirituel plutôt que le métal.
Les Rose-Croix et les Compagnonnages
Au XVIIe siècle, les manifestes des Rose-Croix d’or firent trembler les esprits. Ils annonçaient une réforme universelle, non pas politique, mais intérieure. Leur message appelait à unir science, art et foi dans une vision unifiée du monde, où l’homme devenait lui-même le lieu d’une renaissance spirituelle. De leur côté, les compagnonnages artisanaux perpétuaient un enseignement initiatique par le travail manuel, les voyages et le symbolisme des outils. Ces sociétés discrètes apprenaient à bâtir non seulement des édifices, mais aussi l’homme moral. Chaque maillet, chaque compas, chaque règle devenait le signe d’une vertu à incarner.
Un fil d’or à travers les siècles
Tout cela se mêle, se croise, se transmet dans les brumes de l’histoire. C’est comme un fil d’or, parfois visible, souvent caché, reliant les bâtisseurs de cathédrales, les moines silencieux, les kabbalistes en prière, les alchimistes au creuset, les chevaliers du Temple, les frères de la Rose-Croix et les compagnons des routes d’Europe. Ce fil invisible finira par aboutir dans les loges maçonniques modernes, où il se déploie encore comme une toile de Lumière reliant les âmes en quête du Temple intérieur.
Pourquoi « spéculatif » ?
Vers le XVIIe siècle, un choix décisif fut fait : passer de l’opératif au spéculatif. Mais entendons-nous bien : spéculatif ne signifie pas que les Frères passaient leurs soirées à spéculer sur le prix du bois ou à parier sur l’inflation du mortier !
L’étymologie nous éclaire : le mot vient de speculum, le miroir. Être spéculatif, c’est apprendre à se voir, à se réfléchir, à contempler son être comme une surface où la lumière peut se projeter.
Le Maçon spéculatif ne taille donc plus les pierres des cathédrales de pierre, mais les pierres plus subtiles de l’édifice intérieur. Ses outils ne sont pas abandonnés : compas, équerre, règle, maillet demeurent, mais transposés en symboles. Ils ne servent plus à dresser des murs extérieurs, mais à ajuster les proportions intérieures, à aligner les passions, à sculpter les pensées. Chaque pierre vivante qu’il manie n’est autre qu’une vertu, une émotion, une idée mise en forme.
Ainsi, l’Art Royal devint moins une affaire de mortier que de lumière intérieure. Les pères de la Franc-Maçonnerie quittèrent le laboratoire de l’alchimiste – où l’on purifiait la matière pour retrouver l’or caché, l’Aor – pour entrer dans la loge, où l’on purifie le cœur et l’esprit afin de retrouver la Lumière divine. C’est la même quête, mais opérée sur un autre plan. On pourrait dire que la Maçonnerie prit l’alchimie au mot, mais en l’appliquant à l’homme tout entier : Solve et Coagula devint alors « dissous tes illusions, et recompose-toi dans la vérité de l’Être ».
L’humour discret des symboles
On raconte parfois, avec une certaine ironie, que les Francs-Maçons sont des « maçons qui ne savent pas poser un mur droit ». Et il est vrai qu’on ne nous verrait guère bâtir une cathédrale sans qu’un arc ne s’écroule ou qu’une voûte ne se fissure… Mais c’est bien là tout l’humour du symbole : si certains croient que nous ne faisons que manier truelles imaginaires, c’est peut-être parce qu’ils n’ont pas encore compris qu’il est infiniment plus difficile de construire un Temple intérieur qu’une cathédrale de pierre.
Car enfin, quelle pierre est plus rétive que notre propre caractère ? Quelle voûte est plus fragile que notre patience ? Quelle fondation est plus instable que notre volonté, si elle n’est pas ancrée dans le Roc de l’Être ?
Une colère fissure nos murs. Une peur emporte notre toiture. Un orgueil renverse notre flèche. Voilà pourquoi les colonnes J. et B. ne sont pas de simples barres de béton, mais les deux piliers intérieurs de la Sagesse et de la Force.
Ainsi, chaque outil se révèle autre chose qu’un objet de chantier :
Le compas cerne nos passions,
L’équerre redresse nos pensées,
La règle trace la droiture de nos vies,
La truelle unit les pierres vivantes par le ciment invisible de la fraternité et de l’amour.
Ainsi va l’humour discret des symboles : derrière leur apparente naïveté se cache une exigence redoutable. Car il est toujours plus aisé d’élever des cathédrales de pierre que d’ériger une cathédrale de Lumière au-dedans de soi.
La vraie voie opérative
En vérité, la Franc-Maçonnerie n’a jamais cessé d’être opérative. Elle a simplement changé de chantier.
L’homme lui-même est devenu la carrière, la pierre brute est devenue l’ego, et le ciseau du tailleur est devenu le travail initiatique. Chaque coup porté n’est plus un éclat de pierre, mais une transformation intérieure : une illusion qui tombe, une passion qui s’apaise, une vertu qui prend forme.
Mais le chantier n’est pas seulement individuel : il est collectif. La loge elle-même devient le lieu de l’œuvre opérative, car c’est là que les pierres vivantes que nous sommes s’assemblent, se polissent mutuellement, et trouvent leur place dans l’édifice universel.
C’est pourquoi les outils maçonniques ne sont pas des reliques d’un artisanat ancien, mais les instruments vivants d’un travail qui ne s’achève jamais. Le compas élargit l’horizon de l’esprit, l’équerre redresse la conscience, la règle mesure l’équilibre de la vie, et la truelle unit les Frères et Sœurs dans le ciment invisible de l’amour.
Ainsi comprise, la Maçonnerie spéculative n’est pas une simple philosophie : elle est une véritable œuvre opérative, mais sur un autre plan. Là où les bâtisseurs élevaient des cathédrales pour que la lumière traverse les vitraux, le Maçon spéculatif s’efforce d’ériger un sanctuaire où la Lumière divine puisse traverser son cœur et rayonner vers autrui.
La vraie voie opérative n’est donc pas de tailler des pierres, mais de se tailler soi-même. Non pas de bâtir des temples extérieurs, mais de devenir soi-même un Temple. Non pas de chercher la gloire d’un édifice qui défie les siècles, mais de participer à une œuvre éternelle : la réintégration de l’homme dans la Lumière divine.
Une cathédrale de Lumière
Le Temple que nous édifions n’a pas de toit, si ce n’est le ciel étoilé ; il n’a pas de murs, si ce n’est nos cœurs unis ; il n’a pas de maître d’œuvre terrestre, si ce n’est l’Architecte de l’Univers. Et ce Temple ne sera jamais achevé, car il croît à mesure que chacun s’élève.
Alors, certes, il est plus aisé de dresser une voûte de pierre que de consolider la voûte fragile de notre intériorité. Il est plus simple d’assembler des arcs-boutants que de trouver en soi l’équilibre entre la Force et la Sagesse. Mais c’est bien dans ce chantier invisible que réside la vraie grandeur de l’Art Royal.
Et puis, avouons-le, il y a une certaine saveur à manier truelles et compas pour bâtir un édifice que nul passant ne peut visiter, si ce n’est celui qui ose franchir la porte de sa propre conscience. C’est une œuvre secrète, mais dont les fruits rayonnent à découvert.
Car le véritable chantier de la Maçonnerie, c’est l’homme lui-même – et là, nul doute, il reste encore beaucoup de travail… Mais après tout, que serait un chantier maçonnique sans un peu de poussière, quelques plans à redessiner, et l’inévitable humour des ouvriers ?
Et qui sait… Peut-être qu’un jour, lorsque le dernier ciseau aura résonné et que la dernière pierre aura trouvé sa place, nous découvrirons que la cathédrale de Lumière que nous bâtissions séparément était, depuis le commencement, une seule et même œuvre éternelle.
Lire Le Pèlerin sur l’Échelle – Réflexions méditatives sur l’Échelle Mystérieuse d’Henri Gallois, c’est entrer dans un cheminement qui ne se contente pas d’érudition mais qui nous convie à une ascension intérieure. Ce livre, à la fois sobre et profond, se présente comme une méditation vivante autour de la figure symbolique de l’échelle, instrument à la fois matériel et spirituel, outil de chantier et voie d’élévation. L’auteur ne nous offre pas une étude académique, mais une ouverture, une invitation à gravir, marche après marche, les degrés de la conscience.
Le Pélerin sur l’Échelle
Dès l’introduction, il pose un constat lucide. Notre modernité, saturée de progrès techniques et de sollicitations médiatiques, n’a pas su donner au bonheur la simplicité d’un souffle partagé. L’homme, harassé par ses propres chaînes, est en quête de sens, comme suspendu entre l’oubli et l’espérance. C’est à cette humanité en désarroi que l’échelle mystérieuse propose une issue. Elle rappelle que le chemin spirituel n’est jamais donné, mais qu’il se trace à mesure que nous acceptons de le gravir, pas à pas, dans l’humilité et la persévérance.
L’échelle mystérieuse dans la tradition du REAA
Henri Gallois situe son propos dans la grande tradition initiatique. L’échelle de Jacob, la scala philosophorum des alchimistes, les degrés maçonniques du Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), autant de figures qui témoignent d’une même dynamique. L’homme est appelé à s’élever, mais cette élévation est indissociable d’une descente en lui-même, d’une plongée dans ses propres ténèbres pour mieux atteindre la lumière. Il nous rappelle avec force que toute véritable ascension suppose un dépouillement, une mise à nu, une fidélité à l’esprit plus qu’à la lettre.
La richesse de l’ouvrage réside aussi dans sa structure : quatre grandes parties organisent la progression – de l’approche du Rite et des traditions chevaleresques à la méditation sur la Justice et l’Amour de Dieu, des figures bibliques à la symbolique des sciences et des arts, jusqu’à l’ultime réflexion sur le récit initiatique et la réformation du travail intérieur. Chacun de ces chapitres, nourri de références multiples (Bible, alchimie, mystique chrétienne, philosophie stoïcienne, littérature), demeure cependant accessible. Il ne s’agit pas de dresser un traité mais d’offrir un viatique, un livre de voyage pour le pèlerin.
Ce qui m’a particulièrement frappé, c’est la manière dont Henri Gallois relie sans cesse ladimension spéculative et la dimension opérative. L’échelle n’est pas un simple motif symbolique : elle engage notre être tout entier. Monter l’échelle, c’est apprendre à tenir l’équilibre entre les forces contraires, c’est consentir à l’épreuve de la verticalité, c’est découvrir que chaque degré franchi correspond à une transformation intérieure.
Henri Gallois
Ainsi, ce livre se lit comme un compagnon de route : non pas un manuel de certitudes, mais un appel à l’expérience personnelle, une exhortation à méditer, à travailler, à prier. Henri Henri Gallois rejoint en cela la vocation maçonnique la plus authentique. Non pas accumuler des connaissances, mais éveiller une conscience !
En refermant ce pèlerinage de papier, nous gardons en mémoire la conviction que l’auteur distille avec sobriété. Il ne s’agit pas d’atteindre le sommet, mais de consentir au chemin, de demeurer pèlerin sur l’échelle, jamais propriétaire de la lumière, toujours invité à en accueillir le reflet. Dans ce mouvement d’ascension et de descente, l’espérance devient la clef de voûte.
Henri Gallois, chef d’orchestre et auteur
Toujours fidèle à LiberFaber, Henri Gallois, chef d’orchestre, a occupé plusieurs postes permanents, notamment à Toulouse et à Lille, où il fut directeur musical de l’Opéra du Nord. Il met aujourd’hui toute sa sensibilité artistique et la rigueur de ses recherches au service d’une quête initiatique partagée, à travers des écrits qui prolongent l’écoute intérieure. Il a déjà publié, en 2014, Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux, puis, en 2020, Conscience physique quantique et franc-maçonnerie.
Cet ouvrage lumineux, méditatif et profondément maçonnique s’inscrit dans la lignée discrète de ces livres qui accompagnent sans imposer, éveillent sans asséner, et nous rappellent que l’échelle n’est pas hors de nous, mais plantée au cœur de notre temple intérieur.
Le Pèlerin sur l’Échelle – Réflexions méditatives sur l’Échelle mystérieuse Henri Gallois — LiberFaber, 2024, 280 pages, 20 €
