du choc de la maladie à l’alchimie du vivant
Au deuxième volet de son témoignage, Yann livre un récit de conversion intérieure né d’une épreuve physique extrême : la maladie, l’échec de la médecine allopathique à le soulager, puis une expérience de mort clinique qui a profondément bouleversé sa relation au corps, à la peur et au sens de l’existence. De cette traversée est née une voie de recherche où l’hermétisme, la spagyrie et l’alchimie deviennent moins des savoirs théoriques que des pratiques de réharmonisation de l’être. (Cliquez ici pour voir la partie 1 avant de vous lancer dans la partie 2)
Une naissance dans l’épreuve
Yann raconte d’abord une bascule radicale. Sa démarche n’est pas née d’un goût abstrait pour l’ésotérisme, mais d’un état de santé très dégradé. Après plusieurs accidents médicaux et une forme d’impasse thérapeutique, il dit avoir été confronté à l’idée d’une vie diminuée, voire à une perte durable d’autonomie. C’est dans cette situation de vulnérabilité qu’il a entrepris une quête de guérison.
L’épisode le plus marquant de son récit demeure son accident opératoire, au cours duquel il aurait été déclaré mort pendant un temps court, avec heure du décès prononcée, avant de revenir à la vie. Il décrit cette expérience comme un passage « de l’autre côté », non pas comme une anecdote spectaculaire, mais comme un choc initiatique.
La mort comme libération de la peur
Selon lui, ce type d’expérience fait disparaître une grande part de la peur de mourir. Plus encore, elle dissout la crainte de perdre son individualité. Ce qu’il nomme le « petit moi » cesse alors d’être l’horizon ultime. Le récit insiste sur une sensation de fusion avec le tout, de plénitude difficile à traduire en mots.
Ce point est central : pour Yann, la mort n’est pas seulement une fin biologique, mais une expérience limite qui déplace radicalement le regard sur la vie. Elle ouvre un espace où l’individu cesse de se penser comme séparé du reste du réel. La peur recule, et avec elle s’ouvre un champ nouveau de conscience.
L’appel de la voie hermétique
Après cette rupture, Yann dit avoir ressenti le besoin de mettre des mots sur ce qu’il avait vécu. Il ne s’agissait pas seulement de comprendre, mais de donner un sens à cette nouvelle vie née de l’accident. C’est alors qu’un homme nommé Dominique est entré dans son parcours et lui a présenté quelques textes de spagyrie, ainsi que des notions de kabbale hermétique et de kabbale hébraïque.
À partir de là, la voie s’est ouverte. Yann insiste sur un point très simple : ce n’est pas seulement par raisonnement qu’il a choisi cette route, mais parce qu’elle lui a paru intérieurement juste. Il accorde ainsi une grande importance à l’intuition profonde, à l’accord intime entre ce que l’on perçoit et ce que l’on est.
De la recherche au laboratoire
Son itinéraire a d’abord été intellectuel, puis s’est progressivement incarné dans la pratique. L’« appel du laboratoire », dit-il, est venu comme une évidence. La recherche de guérison personnelle s’est transformée en vocation : explorer l’âme de l’univers à travers la matière.
C’est ici qu’il situe la spagyrie. Pour lui, il ne s’agit pas d’une simple technique de préparation d’élixirs, mais d’une voie thérapeutique holistique qui prend en compte les différentes dimensions de l’être. Il relie ces dimensions aux éléments terre, eau et feu, ainsi qu’aux plans du corps, de l’âme et de l’esprit.
Une médecine des plans subtils
Yann explique que l’action la plus profonde ne se fait pas d’abord sur le corps physique, mais sur les plans subtils. Selon cette logique, les déséquilibres du corps visible sont souvent l’expression d’un trouble plus ancien ou plus caché : émotionnel, mental, informationnel, voire spirituel.
La spagyrie aurait alors pour rôle de réharmoniser ces plans en travaillant sur la qualité des informations qui traversent l’être. Il emploie ici une idée forte : certaines maladies viendraient d’une information étrangère intégrée au corps informationnel. Le travail consisterait donc à réinitialiser ce système par des procédés adaptés.
Astrologie et réharmonisation
Dans cette perspective, l’astrologie n’apparaît pas comme un divertissement de l’âme, mais comme un outil de lecture et d’orientation. Yann évoque le thème astral de naissance et les sept étapes de l’incarnation issues de la tradition hermétique. À travers certains élixirs, il dit chercher à remettre la « bonne information » là où elle a été altérée.
Ce processus n’efface pas ce qui a déjà été acquis ou transformé. Il vise plutôt à réaligner l’être avec son axe initial, en tenant compte de ses évolutions. Dans son témoignage, la spagyrie devient alors une médecine de réharmonisation fine, susceptible d’agir jusque sur des troubles auto-immuns ou des blocages plus profonds.
Soufre, mercure, sel
Comme tout discours alchimique sérieux, celui de Yann passe par les trois principes : soufre, mercure et sel. Il les interprète comme une articulation entre énergie et information, dans une logique où la forme naît de leur interaction. Travailler ces principes, c’est pour lui comprendre comment l’énergie prend forme et comment la forme révèle l’énergie qui la porte.
Ne disposant pas d’un maître physique constant, il a dû expérimenter par lui-même. Il parle alors d’une alchimie expérimentale, faite d’essais, d’échecs, de persévérance et, peu à peu, de compréhension réelle. Les textes deviennent plus clairs au fur et à mesure que la pratique affine le regard.
L’opérativité comme école de vérité
Yann insiste beaucoup sur ce point : on ne comprend vraiment l’alchimie qu’en la vivant. Les livres aident, les concepts orientent, mais la compréhension profonde naît de l’opérativité. C’est là que les notions deviennent chair, que les symboles cessent d’être abstraits, que le laboratoire devient école de vérité.
Cette pratique lui aurait permis d’atteindre, selon ses termes, une forme de cohérence extraordinaire, jusqu’aux quintessences décrites par Paracelse. La cohérence n’est pas ici seulement intellectuelle ; elle est vécue comme une concordance entre l’être, la matière et l’univers.
La pierre, mais surtout la lumière
Pour Yann, la véritable quête de l’alchimiste n’est pas la pierre philosophale en tant qu’objet. Elle consiste d’abord à révéler la vraie lumière en soi. La pierre n’est qu’une manifestation secondaire de ce travail de purification intérieure et cosmique. Autrement dit, l’œuvre extérieure n’est que le reflet d’une œuvre intérieure accomplie à un certain stade.
Il précise que cette pierre ne lui appartient pas réellement. L’alchimiste ne fait que créer les conditions favorables à l’action de la nature. Il prépare la coupe, il dispose le cadre, mais c’est l’œuvre de la nature qui agit. Cette vision enlève à l’ego la tentation de la possession et replace l’homme dans une relation de service, d’écoute et d’accord avec le vivant.
Du pouvoir à l’écoute
La dernière idée du second volet est peut-être l’une des plus importantes. Yann oppose la logique du pouvoir à celle de l’écoute. Tant que l’homme veut contrôler le véhicule qu’est son corps, il se cogne, il abîme, il s’épuise. Lorsqu’il comprend qu’il est aussi porteur d’un passager, il commence à entendre une autre voix, plus subtile, plus juste, qu’il associe au Soi, ou à une part divine intérieure.
Cette image résume sa philosophie : l’alchimie n’est pas conquête, mais conversion ; pas domination, mais résonance ; pas contrôle, mais alignement.
Pour terminer…
Ce deuxième volet prolonge et approfondit le premier en montrant comment une expérience extrême de la maladie et de la mort peut devenir le point de départ d’une recherche spirituelle et thérapeutique. Chez Yann, la spagyrie, l’hermétisme et l’alchimie ne sont pas des curiosités savantes, mais des voies de guérison, de compréhension et de transformation.
Son témoignage défend une idée simple et radicale : l’être humain ne se répare pas seulement en corrigeant le corps, mais en réaccordant l’ensemble de ses plans. La matière, le symbole, le vivant et la conscience se répondent alors comme les différentes voix d’une même musique intérieure.