En posant cette question, en termes de raisonnement humain, nous postulons que le cosmos, et nous avec, serions régis par une Intelligence supérieure. Allez savoir ! Mais, dans les limites de notre propre intelligence, nous devons être conscients que dès lors, même derrière le point d’interrogation, notre langage formule déjà une croyance : à savoir que la logique de notre raison coïnciderait avec la logique de l’Univers et de son Grand Architecte. Entité révélée ou symbolique…
Or la logique de la raison humaine est basée elle-même sur ce qui lui semble être le réel. Dès lors, nous comparons ce réel à ce que nous croyons être le réel de l’Univers ! Mais le réel, c’est quoi ? La réalité ? La véracité ? La vérité ? « Le réel, c’est quand on se cogne » dit Jacques Lacan. Nos sens informent-t-ils vraiment chacun de nous avec exactitude ? L’étoile brille dans le ciel, la rose embaume le jardin : nous savons comment, pas pourquoi ! Seul le poète peut répondre ici ! De la sorte, sans même faire intervenir Dieu (« l’hypothèse Dieu » est à l’évidence commode puisqu’elle solutionne tout : c’est l’arme du « créationnisme » contre le « darwinisme »), on voit bien que nous ne cessons d’être dans ce que les philosophes appellent le « Croire ». Et ce « Croire » butte lui-même sur ces deux notions essentielles qui conservent tout leur mystère, malgré les travaux d’Einstein : L’espace et le temps !
L’homme a inventé la durée, certes, mais celle-ci n’apporte pas grand chose en matière de réflexion sur le sens : comment penser avec cette durée, en lilliputiens éphémères que nous sommes, la dimension du temps, spécifique à l’Univers ?! Nous retombons donc sans cesse dans l’hypothèse, donc dans le « Croire ». Mais ce « croire » est toutefois en lui-même précieux pour notre petit cerveau. C’est notre « consolatum », car il nous permet, disent les savants concernés, « de combler ce que notre biologie ne peut pas saisir en termes de compréhension intellectuelle ». A mon humble niveau d’homo sapiens, j’oserai une espiègle métaphore en arguant que – à défaut de Dieu pour les mécréants ou ceux qui doutent – nous disposons en nous de trois déesses laborieuses : la raison, l’imagination et l’intuition. Elles s’y chamaillent sans cesse, mais c’est bien leurs incessantes et subtiles oppositions, qui nous permettent de penser et de parler, d’agir et d’aimer. Donc de vivre notre vie d’Homme. La raison nous fait croire que nous sommes intelligents ; l’imagination nous fait croire aux mythes par nous inventés (dont Dieu !) ; l’intuition nous fait croire que nous comprenons l’Univers. Et c’est avec ces « croire » que nous réalisons notre parcours individuel et collectif. Parce que croire, c’est aussi rêver. Alors, tâchons d’être heureux, seuls et ensemble, pendant notre court passage sur notre belle planète bleue !
Mercredi 18 mai 2022 à 19h, au Temple de La Garde, la Respectable Loge « Bartholdi » N° 500, Loge Provinciale de Recherche, Cercle Villard de Honnecourt Provincial en Provence, vous invite à une conférence exceptionnelle de son Vénérable Maître, le TRF Henri Couillot sur « Jules Verne initiateur ou initié ? »
Derrière l’œuvre de Jules Verne (1828-1905), qui pour la plus grande partie est constituée de romans d’aventures évoquant les progrès scientifiques du XIXe siècle, existe-t-il un message que seuls les initiés peuvent découvrir ?
Paraît-il que les mystères de l’Art Royal mais aussi des sociétés rosicruciennes se dévoileraient à qui sait lire et décoder l’œuvre de l’écrivain qui, en 2011, était l’auteur de langue française le plus traduit dans le monde !
La Respectable Loge « Bartholdi »
Cette RL a été consacrée le 28 octobre 1986, par le TRF Jean Mons, Grand Maître d’alors, à l’occasion des 100 ans de la mise en place de la « Statue de la Liberté » à New York. Avec ses 250 fondateurs, cet Atelier, qui maçonne au REAA, présente quatre caractéristiques essentielles :
• Une méthode originale dans le travail ;
• Une qualité particulière des planches ;
• Une volonté de nouer des liens forts entre tous les Frères réguliers et de tradition à travers le monde ;
• L’installation dans la Chaire de Vénérable Maître se fait toujours au sein d’une des 213 Grandes Loges régulières étrangères, en relation d’amitié avec la Grande Loge Nationale Française.
Le Grand Secret maçonnique de Jules Verne
Retrouvez notre compte rendu de l’ouvrage de José Gregorio Parada-Ramirez « Le grand secret maçonnique de Jules Verne-La symbolique maçonnique et les sociétés secrètes dans son œuvre » (Édition Hermésia, 2021) https://bit.ly/3Fqgk6D
Infos pratiques :
Mercredi 18 mai 2022, à partir de 18h30
GLP Provence – GLNF/Temple de La Garde – 64, rue Cugnot 83130 LA GARDE
Conférence publique gratuite et ouverte à toutes et à tous/Ticket repas en vente sur place : 20 € – Pour tous renseignements : Henri Couillot : henri.couilliot@orange.fr/Dominique Didier : didier.dominique@icloud.com
Illustration : Jules Verne, photographié en 1884 par Étienne Carjat
De notre confrère vénézuélien elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM
Différentes cultures, depuis la nuit des temps, ont utilisé des symboles pour communiquer avec les ordres supérieurs, c’est pareil, car ils ont tous le même but. Le symbole est l’écriture de l’esprit, qui est interprétée spirituellement, dit le Livre de la Loi, que les choses de l’esprit, de l’esprit sont.
D’après ma compréhension, il est impossible de rechercher une haute connaissance sans le symbole, car le contenu est voilé pour ceux qui ne voient que la raison en tout. La philosophie a l’outil principal qui est la raison et l’intelligence, d’autre part, pour l’interprétation et la compréhension du Symbole, l’outil est « l’Intuition Spirituelle », bien sûr, conditionnée à la qualification et à l’état de conscience de l’individu. Cette qualification ne s’obtient pas en un cycle de vie, c’est un processus qui peut prendre plusieurs cycles. Il est également important de noter qu’il existe des êtres humains qui se consacrent à l’étude des symboles et de leur message, certains peuvent en raisonner et lui donner des qualités, mais seul l’individu reçoit l’information, et il l’utilise pour le pouvoir, pour dominer les autres , affirmant qu’il a trouvé la vérité en eux ; Ce sont les magiciens noirs. Lorsqu’un être qualifié révèle le message d’un « symbole », il ne l’exprime ni ne l’explique, il le transmet seulement avec sa Lumière, avec ses vertus et sa sagesse. Le pouvoir du franc-maçon, c’est quand il se connaît, et en se connaissant, il connaîtra les lois de l’Univers et les soumettra, comme l’ont fait les grands avatars qui nous ont visités sur ce plan. et il l’utilise pour le pouvoir, pour dominer les autres, prétendant qu’il a trouvé la vérité en eux ; Ce sont les magiciens noirs. Lorsqu’un être qualifié révèle le message d’un « symbole », il ne l’exprime ni ne l’explique, il le transmet seulement avec sa Lumière, avec ses vertus et sa sagesse. Le pouvoir du franc-maçon, c’est quand il se connaît, et en se connaissant, il connaîtra les lois de l’Univers et les soumettra, comme l’ont fait les grands avatars qui nous ont visités sur ce plan. et il s’en sert pour pouvoir, pour dominer les autres, prétendant qu’il a trouvé la vérité en eux; Ce sont les magiciens noirs. Lorsqu’un être qualifié révèle le message d’un « symbole », il ne l’exprime ni ne l’explique, il le transmet seulement avec sa Lumière, avec ses vertus et sa sagesse. Le pouvoir du franc-maçon, c’est quand il se connaît, et en se connaissant, il connaîtra les lois de l’Univers et les soumettra, comme l’ont fait les grands avatars qui nous ont visités sur ce plan.
Le langage des symboles est un langage silencieux, entendu uniquement par notre esprit, c’est comme une musique qui n’est entendue que par l’être qualifié, celui qui a vu arriver les pieds du Maître, seul avec sa Lumière et sa sagesse, le comprendrait très bien, là nous comprenons cette phrase que nos anciens Maîtres nous ont dite : « Nous ne savons ni parler ni écrire, seulement épeler. » L’objectif des symboles est de donner de la lumière aux ténèbres de l’ignorance, car c’est un pont entre le physique et l’esprit.
C’est un savoir pur, d’où la difficulté de l’interpréter et de le comprendre, ils reflètent et extériorisent le savoir pur, et ils nous reflètent ce qui est au-delà du physique, c’est une réalité d’un ordre supérieur, c’est un langage de l’infini dirigé au fini, est la clé du secret maçonnique. Le symbole maçonnique vise à surmonter le monde de l’illusion pour recevoir des connaissances sur le Tout, le symbole m’emmène dans une dimension d’état de conscience élevé, pour maintenir le contact avec le Divin, le Supra Cosmique. En franc-maçonnerie, nous utilisons le symbole pour nous élever de ce plan d’illusion vers notre être véritable et spirituel. Pour un initié sur le chemin initiatique, l’Univers est un code symbolique, et celui qui le révèle et le comprend a un grand pouvoir pour dominer ses lois. Un autre des objectifs des symboles est d’amener notre être à « se connaître », à la méditation, au recueillement, à la prière, c’est un guide pour notre esprit. Elle n’est pas dogmatique, elle est chargée de pure connaissance, et elle révèle une partie de son contenu selon l’état de conscience de celui qui enquête.
René Guénon nous dit : « Le Rite est le symbole en action », mais le symbole est la fixation du Rite Primordial. Tel qu’il est interprété et compris, nous le rendons sacré, car c’est un émissaire d’une force ou d’une énergie puissante qui vient du non manifesté ou de l’ineffable. Le symbole n’est pas statique, il est toujours en action, c’est comme observer l’Univers, il semble statique, mais il est en mouvement continu, c’est comme un soleil qui brûle ceux qui ne sont pas qualifiés, et s’ils parviennent à l’étudier , cela ne fait qu’augmenter leur ego. En dehors du symbole il n’y a rien, tout le contient et l’exprime, là où ce qui est manifesté s’exprime à travers le manifesté : l’être humain, il n’a pas inventé les symboles, ils sont toujours là, c’est pourquoi l’être humain dans ce plan vient à apprendre appris, c’est en soi un Symbole dans l’Univers, mystérieux et très complexe,
Nous avons besoin de symboles pour pouvoir révéler les réponses aux grandes questions que nous nous posons : d’où je viens, qu’est-ce que je fais ici dans cet avion ? et le plus important, où vais-je ?, et il n’a pas encore pu révéler les réponses, car il est perdu dans la raison et l’illusion, il est esclave de la lettre : dogmes, fanatisme et hypocrisie. Le symbole transmet son message ésotérique (spirituel) et exotérique (moral), tout dépend de l’état de conscience de l’être humain. Il a un pouvoir caché, que son message agit sur l’être humain à différents degrés et sous différentes formes. Les symboles sont une porte d’accès à la connaissance, mais en dehors de cette contribution qu’ils apportent à votre compréhension, vous devez continuer à révéler plus de symboles pour recevoir plus de directives, plus de soutiens et ainsi, dans la méditation, révéler la connaissance pure. Vous devez vous débarrasser des attachements et du moi inférieur pour atteindre le centre immuable de la circonférence pour ouvrir la Conscience. C’est le véritable objet des symboles dans la maçonnerie.
Avertissement: ce billet n’est pas une exégèse de l’oeuvre éponyme de Pink Floyd.
Comme pas mal de monde sur Terre, je suis usager des réseaux sociaux. Mais je me demande si pour ma santé mentale, je ne devrais pas m’en éloigner. Après, ce serait me priver d’une source d’inspiration. En effet, on a rarement le temps d’appréhender autant de bêtise par unité de temps. Si j’utilise les réseaux sociaux pour avoir des nouvelles d’artistes et créateurs de contenus que je suis depuis un petit moment, j’ai réalisé que mon mur était envahi de publicités plus ou moins appropriées, mais aussi de partages de posts douteux de provenance peu claire, et emplis de formules à l’emporte-pièce.
Ainsi, dans ce que mes contacts se sentent obligés de partager, je vois régulièrement des messages contre les bobos/musulmans/noirs/migrants/juifs/islamo-gauchistes/bourgeois/francs-maçons/fonctionnaires/homosexuels, rendus responsables par leurs auteurs des maux de l’humanité, quand je ne vois pas des Soeurs comme des Frères faire ouvertement campagne pour des partis d’extrême-droite. Quelle que soit la population visée, je vois toujours ce message : il y a un « nous », le bon peuple, si pur, si vivant, et un « eux », les méchants, les envahisseurs, ceux qui veulent nous remplacer. Ce qui montre que nous avons un vrai problème avec l’altérité et l’étrangeté. Et c’est aussi oublier que nous grandissons et évoluons parce que nous avons un contact avec l’étrangeté, comme l’a très élégamment dit Delphine Horvilleur. Ces « eux » et « nous » pourraient être anecdotiques, s’ils n’étaient dramatiques. En fait, un documentaire récent diffusé sur la chaîne Arte, traitant de l’antisémitisme en ligne a montré comment fonctionnaient ces dynamiques : on désigne un ennemi, en l’occurrence, le juif, mais on le désigne par des noms de code (Rotschild, les cosmopolites, la locution « qui? », le « détail » et ce genre de joyeusetés). Et on emploie des vieilles recettes qui marchent toujours : une crise ? Les juifs. Une pandémie ? Les juifs. La trap ? Les juifs. Et malheureusement, le monde n’a pas changé.
Toujours selon les sociologues interviewés dans ce film, il est très facile de fabriquer un ennemi à bas coût. C’est un processus en quatre étapes. Prenez une population à peu près homogène, mais avec un gros problème de ressources et d’inégalités, qui cherche une réponse simple à un malheur complexe. Dans cette population que nous appellerons « nous », isolez un groupe qui aura de « petites différences » et qui sera jugé responsable des malheurs du groupe « nous ». De cette manière, on définit un « eux », face au « nous ». Ensuite, « nous » doit multiplier les messages et représentations caricaturales de « eux », afin de bien les couper du groupe. « Nous » peut aller plus loin en créant un parti politique en multipliant les allusions à « eux ». Pour renforcer les liens entre membre de « nous », les plus ultra ne devront pas hésiter à utiliser un message codé, ou à parler par allusions. En effet, il est très important pour la suite de bien déshumaniser le « eux ». Alors, comparez les à des animaux, de préférences antipathiques. Et au bout d’un moment, quand cette phase de signalisation est terminée, que le groupe « eux » est bien déshumanisé, « nous » peut passer à la dernière phase : l’élimination. Si le travail de déshumanisation a été bien fait, personne ne s’en plaindra.
Glaçant, n’est-il pas ? Et pourtant, c’est un mécanisme bien connu. Tous les groupuscules antisémites fonctionnent de la sorte…Mais il est possible d’étendre la portée de ce mécanisme à n’importe quelle catégorie de population, comme celles énoncées plus haut. L’économie ne fonctionne pas bien? La faute aux fonctionnaires, qui ont la sécurité de l’emploi. La violence et la délinquance? La faute aux immigrés et ainsi de suite. Bon, jamais, au grand jamais on ne prendra le temps de se poser la question des raisons des crises. Trouver un bouc émissaire est plus facile et moins coûteux.
Si on regarde comment fonctionne l’idéologie woke ou sa jumelle, la pensée décolonialiste, c’est à peu près pareil : il y a le « nous », le groupe victime, donc bon et pur, et le « eux », ceux qui ne font pas partie du groupe ou de la communauté, et donc qu’il faut éliminer par mesure de purification… Ceci dit, il faut garder à l’esprit qu’on est toujours susceptible d’être le « eux » d’un autre « nous ». « L’ennemi est con car il ne sait pas que c’est lui l’ennemi » (Pierre Desproges)
Très sérieusement, en ce temps d’élections, quand on prend le temps de lire les propagandes à droite et à gauche, ou les messages sur les réseaux sociaux, véritables caisses de résonance de la connerie humaine, on se rend compte que ce mécanisme de clivage est bien à l’oeuvre. Ainsi, par pur opportunisme électoral, des partis prétendument humanistes n’hésitent pas à faire alliance avec des gens dont les pensées et les propos ne sont pas forcément recommandables, ou affiliés à des organisations clairement ennemies (ce qui me fait faire du « eux » et du « nous »). Bon, on sait tous depuis René Girard qu’on va détester ceux qui diffèrent un peu de nous, je ne vous apprends rien. Il est juste dommage que notre société n’évolue pas.
Et en Franc-maçonnerie ? Sommes nous menacés par ce phénomène de « eux » et « nous » ? Hé bien, malheureusement, oui. J’en veux pour preuve la querelle des réguliers et des libéraux. Les premiers s’imaginent être les seuls et uniques Francs-maçons au motif qu’ils sont reconnus par la Grande Loge Unie d’Angleterre et considèrent que toute autre pratique maçonnique, toute autre Obédience ou Juridiction que « la leur » est une imposture, ou pour reprendre les mots de certains, une « fumisterie ». Dommage, quand on prétend défendre des valeurs universelles de paix et de concorde. En bon français, on dit Tartuffe. Au final, ça ne fait que confirmer ce que je craignais déjà : la démocratie, la concorde, tout ça n’est jamais que l’amour du Même. Heureusement, nous pouvons encore changer la définition du Même. A l’heure du repli des uns et des autres, des clivages, de la création de communautés, je crois que cet effort est plus que jamais nécessaire. Surtout quand la guerre, le chaos, la raréfaction des ressources sont désormais des scénarios possibles.
Et surtout, arrêtez de partager un post inutile (y compris ce billet). Ca fera du bien à tout le monde, et surtout à l’environnement.
De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano
La statue de Minerve orne les temples maçonniques. Elle est placée près de la chaire du Vénérable Maître, avec celle d’Hercule et de Vénus qui contribuent à définir une sorte de « triade maçonnique ». Selon le mythe, Athéna, assimilée par les Latins à Minerve, serait née « pleinement armée » de la tête de Zeus. Platon, dans ‘Cratilo’ , à propos de la déesse, attribue à Socrate la définition de « theu noesis« , qui signifie « pensée divine« , et déclare qu’Homère a représenté en elle le « nous« , c’est-à-dire l’esprit, et le » dianoia », c’est-à-dire l’intelligence. Ajout de la formule « a theonoa », puisque « theonoe » signifie « intelligence divine », un sens tout à fait cohérent avec le concept et le rôle qu’occupe le Vénérable Maître dans la Loge.
Vénérée à la fois par les Étrusques et les Romains, Minerve était célébrée par les premiers le 19 mars, tandis que les seconds attribuaient deux jours fériés, les 19 et 23 mars, les deux dates étant, sans surprise, placées dans le mois dédié à Mars, le dieu intermédiaire de la triade romaine archaïque.
Elle était honorée aux côtés du dieu de la guerre comme preuve des relations symboliques et opératoires étroites qui existent entre les voies initiatiques qui prennent respectivement pour support le métier ou l’exercice des armes.
Minerve résume les deux sens, puisqu’elle n’est pas seulement proposée à l’Art et à la Science, mais a une fonction belligérante trop clairement exprimée par la possession d’instruments symboliques typiques de Mars : le bouclier et la lance.
Il incarne la sagesse de Jupiter lui-même, de la tête duquel il est sorti et de lui il a tiré la foudre, expression de la volonté divine sagement orientée.
Minerve
On l’appelle aussi Pallas, en tant que dépositaire du palladium, une pierre tombée du ciel, sorte de Graal ante litteram , qu’Énée aurait apporté de Troie à Rome, préservant ainsi le dépôt de la tradition, assurant sa légitimité à une civilisation. C’est aussi pour cette raison qu’il est placé dans les Temples Maçonniques, pour vouloir garder, par sa présence, la Franc-Maçonnerie dans le monde à tout moment.
Sa disposition dans le temple n’est pas accidentelle : parmi ses attributs il y a celui de combat, mais avec des caractéristiques différentes de celles de Mars ; tandis que le premier représente la guerre comme la restauration de l’ordre, le second comme la destruction.
Penser à ses attributs militaires vient à l’esprit, tout d’abord, la lutte intérieure contre les « vices » et les « passions » que l’initié est tenu d’affronter sans relâche, visant à unifier et intégrer les « pouvoirs » initialement dispersés de sa propre individualité. .
En même temps, cependant, cette lutte ne peut que s’étendre à l’ensemble du milieu dans lequel se situe cette individualité car il s’agit en réalité d’une seule et unique « guerre », qui correspond d’ailleurs au travail constructif que le franc-maçon est appelé à jouer sur lui-même et donc, simultanément, sur le chantier du monde.
Dans le rituel maçonnique d’ouverture et de fermeture des travaux du temple, il appartient au Vénérable Maître qui célèbre la Sagesse :
Que la Sagesse éclaire notre Travail.
Que la Lumière de la Sagesse demeure dans nos cœurs.
La Sagesse dont on parle dans le domaine ésotérique est un savoir initiatique traditionnel et non une simple érudition historico-philosophique. Cette dernière agit plutôt comme un corollaire préparatoire à la Connaissance, entendue comme illumination spirituelle.
Partant de la racine étymologique de Minerve, il est mis en relation à la fois avec l’esprit, à la fois avec l’espèce humaine, et avec les facultés rationnelles.
La raison est le mode proprement humain de l’intelligence.
L’intuition intellectuelle peut être définie comme surhumaine parce qu’elle est une participation directe à l’intelligence universelle, qui, résidant au cœur, au centre de l’Être où se trouve le point de contact avec le Grand Architecte de l’Univers, le pénètre de l’intérieur. elle l’éclaire de sa lumière, qui rayonne dans tout l’être dans tous ses degrés et modalités.
Ce passage est d’une grande importance à des fins initiatiques et nous permet de comprendre l’attention qui, dans la voie maçonnique, est accordée au développement et à l’intégration corrects de tous les aspects individuels, en particulier de la raison, car cette faculté, seulement si elle est bien dirigée, est en mesure de refléter, dans la sphère humaine, les principes universels de la franc-maçonnerie.
La nature de la fonction de Minerve peut alors être considérée, de ce point de vue, comme « l’intelligence universelle » telle qu’elle se reflète et « se situe » dans l’être humain.
Aujourd’hui La Loge va nous parler non pas de Rudyard Kipling l’écrivain britannique prix Nobel de littérature en 1907, mais du frère et de l’importance qu’aura pris la franc-maçonnerie dans ses écrits.
Franc-maçon, Kipling fit partie de la loge Hope and Perseverance no 782 aux Indes. Reçu le 5 avril 1886, il eut une dispense du Grand Maître du District du Pendjab lui permettant d’être initié avant l’âge de 21 ans et fut ensuite exalté Maître Maçon dans la loge de Marque Fidélité, puis élevé au grade de Marinier de l’Arche Royale dans la Loge d’Ark Mariner du Mont Ararat.
Rudyard Kipling, né le 30 décembre 1865 à Bombay, en Inde britannique, et mort le 18 janvier 1936 à Londres, est un écrivain britannique.
Ses ouvrages pour la jeunesse ont connu dès leur parution un succès qui ne s’est jamais démenti, notamment Le Livre de la jungle (1894), Le Second Livre de la jungle (1895), Histoires comme ça (1902), Puck, lutin de la colline (1906). Il est également l’auteur du roman Kim (1901), de poèmes (Mandalay (1890), Gunga Din (1890) et Tu seras un homme, mon fils (1910) sont parmi les plus célèbres) et de nouvelles, dont L’Homme qui voulut être roi (1888) et le recueil Simples contes des collines (1888). Il a été considéré comme un « innovateur dans l’art de la nouvelle »5, un précurseur de la science-fiction6,7 et l’un des plus grands auteurs de la littérature de jeunesse. Son œuvre manifeste un talent pour la narration qui s’est exprimé dans des formes variées.
En complément de ce podcast et concernant l’activité maçonnique en France de Rudyard Kipling, rappelons que le 7 octobre 1921, le Souverain Grand Comité (SGC) de la Grande Loge Nationale Indépendante et Régulière pour la France et les Colonies Françaises (GLNIR) – devenue en 1948 Grande Loge Nationale Française (GLNF) – émit un avis favorable à une requête de Maçons appartenant à l’Imperial War Graves Commission (Commission Impériale des Cimetières de Guerre), chargée de donner une sépulture décente aux 700 000 soldats du Commonwealth tombés dans les batailles du nord de la France. Parmi les pétitionnaires, figurait Rudyard Kipling dont le fils John avait disparu dans les combats sur la Somme en 1915. Le célèbre écrivain devait d’ailleurs donner son nom à la Loge, « Builders of the Silent Cities » (« Les Bâtisseurs des Cités Silencieuses ») et sadevise « Their names live for ever ». « Builders of the Silent Cities » N° 12 fut consacrée à Saint-Omer – actuelle sous-préfecture du département du Pas-de-Calais en région Hauts-de-France – le 7 janvier 1922 par le R.F. Edmund Heisch, Second Grand Surveillant, assisté par le R.F. Walter Herbert Hewson. Le maillet en avait été confié à Sir Herbert Ellissen, Contrôleur de la Commission. Les deux premiers initiés furent le Major-Général Sir Fabian Ware, son Vice-Président, et le Capitaine J.S. Parker. Rudyard Kipling resta membre de l’Atelier jusqu’à sa mort le 18 janvier 1936 mais il n’assista à aucune Tenue.
Extrait de « Cent ans de spiritualité maçonnique-Histoire de la Grande Loge Nationale Française » (Éd. Dervy, 2015), prix littéraire de l’Institut maçonnique de France 2015, catégorie Beaux-livres. Un texte que nous devons au TRF Francis Delon, Grand Archiviste de l’Obédience.
Barcelone regorge de petits détails et de lieux cachés francs-maçons, symboles d’une société secrète qui a presque toujours été présente dans la capitale catalane… et y est encore très active aujourd’hui.
Barcelone est un peu la capitale de la franc-maçonnerie, en Espagne. Elle regroupe la plus importante communauté de frères en Espagne, et ce depuis des années. Logique, donc, que l’on retrouve quelques symboles maçonniques cachés ici et là dans la ville. Et pourtant, ceux-ci ont bien failli disparaître, lors de la dictature. Jusqu’en 1979, les activités franc-maçonnes étaient illégales en Espagne, et Franco (bien que l’un de ses frères aurait été maçon) a tenté d’effacer tous les symboles qui y faisaient référence. Petit tour dans ce qu’il reste de la Barcelone franc-maçonne.
La bibliothèque Arús
Un lieu plutôt caché du grand public, en apparence, et qui est pourtant accessible à tous : la bibliothèque Arús. Fondée en 1895 par l’intellectuel et maçon Rossend Arús, c’est l’un des rares bâtiments purement franc-maçons de Barcelone qui ont survécu jusqu’à aujourd’hui, avec des symboles qui ne trompent pas : compas et équerre, sol en damier, statue de la liberté… On suppose qu’un influent franc-maçon l’aurait protégée de la destruction, durant la dictature. Aujourd’hui, la bibliothèque est ouverte à tous et regroupe de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie. Elle peut d’ailleurs être visitée.
Par ailleurs, il existe une hypothèse selon laquelle les couleurs du FC Barcelone seraient d’origine maçonnique. Une des loges ayant existé à Barcelone, la loge Avant, possède comme emblème les couleurs bleu et grenat. Le journaliste Xavi Casinos, auteur de divers ouvrages sur la franc-maçonnerie, avance qu’il y aurait peut-être un lien entre les membres de la loge et le fondateur du FC Barcelone, Joan Gamper.
En sortant de la bibliothèque, on ne peut s’empêcher de voir l’Arc de Triomphe, dont certains avancent qu’il présente des symboles maçonniques. En le dépassant et en marchant sur le Passeig de Lluís Companys, qui mène au Parc de la Ciutadella, on peut aussi observer que les lampadaires modernistes, œuvre de Pere Falqués i Urpí (1850-1916), ont la forme d’un compas et d’une équerre.
Arrivés à l’entrée du Parc de la Ciutadella, sur la droite, s’élève le Castell dels Tres Dragons, un magnifique bâtiment moderniste érigé pour accueillir le café-restaurant de l’Exposition universelle de 1888. On trouve notamment sur la façade une frise blanche montrant diverses espèces d’animaux et de plantes, et parmi eux, une étoile de mer à cinq bras et une sorte de “G”, au centre. Pour Xavi Casinos, l’étoile à 5 branches et le “G” de “God” (Dieu, en anglais) sont aussi des emblèmes de la franc-maçonnerie.
Non loin de là, dans le Born, se trouve un ancien couvent aujourd’hui réhabilité en centre civique : le couvent de Sant Agustí. Et sur l’entablement qui surmonte deux portes d’entrée, on peut distinguer un compas et une équerre taillés dans la pierre, autre indice de la valeur maçonnique de l’ancien couvent.
Près du port de plaisance de Barcelone se trouve l’un des restaurants les plus célèbres de la ville : le 7 Portes. En plus d’être l’un des plus anciens établissements encore ouverts de Barcelone (fondé en 1836), on présume que son premier propriétaire était franc-maçon. À l’intérieur du restaurant, on trouve encore un sol carrelé en damier rappelant le design des loges maçonniques, et on peut observer des feuilles d’acacia dans la décoration, autre symbole de la société secrète.
Le bâtiment en lui-même, la Casa Xifré, porte aussi un petit clin d’œil à la franc-maçonnerie. Du moins, c’est ce que porte à croire l’horloge qui surmonte la façade : elle n’indique que certains chiffres, dont la somme est 33, un nombre symbolique dans la franc-maçonnerie.
Tout le monde ne le sait pas, mais à l’origine, la franc-maçonnerie était avant tout un rassemblement de professionnels de la construction, dont le nom “maçon”. Lors de la construction de la cathédrale de Barcelone, des symboles que l’on pourrait attribuer aux francs-maçons ont ainsi été laissés par les ouvriers et sculpteurs : sur l’encadrement de certaines fenêtres de l’abside, à l’extérieur, on peut encore distinguer des symboles comme des équerres, des compas…
À l’intérieur de la cathédrale, d’autres emblèmes sont aussi visibles, précisément dans la chapelle dédiée à San Sebastián et Santa Tecla. Sur un écusson sont visibles un compas, mais aussi une rose et deux étoiles filantes. Une possible raison de la présence de ces symboles serait le fait que Joan Andreu Sorts, l’homme qui a financé la construction et l’aménagement de cette chapelle, soit lui-même maçon.
La Maison des Chanoines ou “Casa dels Canonges”, résidence officielle du président de la Generalitat, s’élève à deux pas de la cathédrale. C’est d’ailleurs de ce bâtiment que part le célébrissime pont néogothique de la Carrer del Bisbe. Ici encore, au-dessus d’une porte, divers symboles de la société secrète sont exhibés : un compas, des étoiles filantes ou encore une rose.
À seulement 5 minutes à pied de là, toujours dans le Gòtic, se trouve une auberge de jeunesse, au numéro 11 de la Carrer de la Portaferrissa. Mais à cette adresse si touristique aujourd’hui se situait peut-être auparavant un lieu franc-maçon, à en juger par les symboles qu’arbore sa décoration extérieure. Au-dessus de la corniche de la porte, une alcôve abrite deux enfants de pierre et plusieurs emblèmes maçonniques, comme un compas, une truelle ou encore une équerre.
En arrivant dans l’Eixample, on ne parcourt plus le passé de la franc-maçonnerie à Barcelone, on entre dans le présent. Le quartier, né à la fin du XIXème siècle, pourrait bien présenter des caractéristiques maçonnes, étant donné sa régularité et ses mesures précises. On suppose même que l’urbaniste Ildefons Cerdà, à l’origine du plan de l’Eixample, était lui-même membre de la société secrète.
En entrant dans l’Exemple, on découvre donc la franc-maçonnerie d’aujourd’hui, avec la Grande Loge d’Espagne, qui se situe sur la Gran Via, toute proche du Passeig de Gràcia.
Photo : Respectable Loge Minerva-Lleialtat de Barcelone
Les visites sont très rares dans les loges de Barcelone, mais les sites internet des diverses loges permettent aux curieux d’en savoir un peu plus sur cette société, aujourd’hui plutôt discrète que secrète, et qui partage volontiers ses traditions et son fonctionnement aux intéressés.
L’obélisque, dont les dimensions ne sont pas encore totalement définies, a une forme pointue et devrait mesurer environ cinq mètres de haut, composé d’une base…
Ce jeudi (05), les vénérables des cinq loges maçonniques d’Apucarana ont présenté au maire Junior de Femac le projet de construction d’un monument architectural pour commémorer le 75e anniversaire de la présence de l’organisation fraternelle dans la commune.
L’obélisque, dont les dimensions ne sont pas encore totalement définies, a une forme pointue et devrait mesurer environ cinq mètres de haut, composé d’une base en forme de pentagone en symbologie des cinq magasins, une extension en pierre brute et une autre en pierre polie , le symbole de la franc-maçonnerie sera mis en évidence.
Avec l’autorisation de la mairie, la structure sera érigée sur le rond-point situé en haut de l’Avenida Curitiba, au confluent avec les avenues Rio de Janeiro, Paraná et Carlos Schmidt. Tous les frais de construction seront pris en charge par les loges maçonniques, qui seront également responsables de l’entretien permanent du monument et du jardinage du matériel routier. « Les loges maçonniques sont une des richesses d’Apucarana, qui est une ville basée sur le travail, sur la force des personnes et des institutions. C’est un honneur de pouvoir contribuer à ce moment historique, d’offrir un espace public aux commerces pour construire cet obélisque qui marque les 75 ans de présence de la franc-maçonnerie dans la commune », a souligné le jeune maire de la Femac en répondant à la réclamation.
Vénérable de la Loja Trabalho, Ciência e Virtude, Jorge Dovhepoly, a remercié la réceptivité de la part du maire junior de Femac. « Nous avons été très bien accueillis et nous sommes très reconnaissants du traitement de notre réclamation », a déclaré le président du magasin. Dovhepoly souligne que l’idée conceptuelle de l’obélisque vise à améliorer tous les magasins d’Apucarana. « La présence de la franc-maçonnerie dans la ville a commencé le 6 juin 1947 avec la Loja Trabalho, Ciência e Virtude », a-t-il contextualisé.
Avec l’approbation de la municipalité pour la construction du monument, le groupe des vénérables a également officialisé le programme commémoratif, qui a lieu le 4 juin. A 11h30, au bureau municipal, la pose de la première pierre de l’obélisque est prévue, à 15h30, à la Loge maçonnique du Travail, de la Science et de la Vertu, une séance publique et, en soirée, une commémoration dîner réservé aux francs-maçons. « L’inauguration du monument commémoratif du 75e anniversaire de la franc-maçonnerie à Apucarana est également déjà prévue pour le 20 août, jour de la franc-maçonnerie », a communiqué le vénérable Jorge Dovhepoly. Les cinq magasins d’Apucarana sont : Trabalho, Ciência e Virtude, Moreira Sampaio, Sá Carvalho, XV de Novembro et Cavaleiros da Luz II.
Projet Araucária – Les francs-maçons ont également tenu compte du projet Araucária, lancé lors du 70e anniversaire d’Apucarana. « L’objectif du projet a été atteint à la fin de l’année dernière, à savoir la plantation de 70 000 plants de l’arbre qui est le symbole du Paraná », a informé Dovhepoly.
Selon lui, en plus d’Apucarana, des plantations ont également eu lieu dans les municipalités de la région. « Pour marquer la conclusion de ce projet environnemental, également le 4 juin, vers midi, juste après la pose de la première pierre du monument, nous irons au parc municipal des années 70, à côté de Senac Apucarana, pour planter trois araucaria semis avec le jeune maire de Femac », a conclu le vénérable, notant qu’au cours des deux dernières années, la plupart des semis ont été donnés par la municipalité à travers le jardin forestier.
Nietzsche : le poète lucide plus que le philosophe fou
Evoquer Nietzsche c’est d’abord partir en promenade sur la grève de la côte italienne. Mer calme, ciel azuré, il ne fait ni trop chaud ni trop froid et la foule compacte se dilue dans les embruns des Spritz en terrasse. Le monde trinque, le monde rit, le monde est tragique et peut être fou. Seul le sable est meuble et c’est parfait pour marcher pieds nus.
Un peu, beaucoup de solitude, dans laquelle luit la mer d’huile et son mouvement d’Eternel retour, la mer gonfle, oscille. Puis vient l’écume qui dénoue ses perles sur le sable et qui semble dire: j’étais ici, je suis ici, je serai toujours ici. Maintenant que la mer vient de soulever son voile avec fracas, mes pas ont déjà disparu. L’instant est tragique, risible comme une tragédie nietzschéenne où deux forces opposées sont à l’œuvre: le dionysiaque et l’apollonien. Et si j’étais sur cette plage, y suis-je encore, y serais-je éternellement ?
citation. Naissance de la tragédie; l’œuvre ontologique de Nietzsche
Nietzsche : le dionysiaque et l’apollonien
1900 est l’année terrible. Nietzsche meurt. Le premier de la classe disparu, ne restent que les cancres. Jean Cocteau avait le sens de la formule. Quand il aimait, il aimait sans détours ni tiédeur. Quand il détestait aussi. Il aurait pu détester Nietzsche, comme beaucoup de ses contemporains et lui reprocher son antisémitisme, son antiféminisme et tant qu’à faire le réchauffement climatique! Mais non! Jean Cocteau avait l’esprit trop libre pour ne pas sombrer dans la moralisation facile hors contexte, hors sujet, même après la guerre. Il avait les mains libres tout comme Boris Vian. Et puis c’était un artiste et de surcroît un homme qui cherchait à se bâtir un peu meilleur que celui qu’il était. Alors Nietzsche était le parfait compagnon de ses nuits sans sommeil, son baume sur le calvaire de la page blanche, sa force dionysiaque. Nietzsche lui permettait de concevoir que ce doute est tragique, mais nécessaire comme l’écroulement de la vague sur le sable appartenant au chaos et à l’ordre du monde apollinien. Ce monde qui aime se bercer dans l’illusion du beau sans reconnaitre la nécessité de la laideur.
Quelque chose meurt, une porte se ferme, mais une autre s’ouvre. Il faut savoir pactiser avec le doute, en faire un allié, écrit Rilke. Et la création a besoin de deux forces: le dionysiaque et l’apollonien. La face sombre mise en lumière, ou l’une après l’autre, peut être en même temps, éternellement avec certitude ?
Naissance de la tragédie : l’œuvre ontologique de Nietzsche
Le présent coule mais n’efface pas ce qui précède dans l’ombre qui est aussi nimbée de lumière. Tout doit s’accomplir avec violence et douceur, souvent les deux à la fois avec force instinctive contre les courants bien établis et les préjugés moralistes du judéo-christianisme. Le dionysiaque est d’abord l’antichristianisme. La naissance de la tragédie est l’œuvre ontologique de Nietzsche et sans doute celle de la création du monde, de la formation des mythes au courage héroïque des forces têtues et obstinées à s’auto-engendrer. Mais pour cela il faut d’abord tout détruire, y compris la pierre brute. Se comporter comme un enfant sur une plage qui amoncelle des cailloux et qui sans états d’âme, les renverse.
Quand Nietzsche dynamite Platon et Socrate
Après avoir brillement étudié Platon et Socrate, Nietzsche fait un constat sans appel: tous deux sont responsables de la décadence de l’hellénisme, véritable fruit de la connaissance et de l’art. Platon est qualifié d’escroquerie supérieure, ayant choisi l’idée du bien moraliste et préchrétien. Quant à Socrate, il serait décadent et un fanatique de la logique insupportable comme les guêpes. Le socratisme mépriserait l’instinct et nierait la sagesse là où se trouve son royaume, dans l’art. Et ferait état d’un esthétisme conscient qui fabrique un héros bavard cherchant toujours à avoir raison. Tout l’inverse du dionysiaque et de l’apollonien. Ainsi, par delà tout bien, par delà tout mal, la sagesse instinctive et non rationnelle aboutit à une sagesse harmonieuse mais tragique.
L’Amor Fati et la nudité du monde
Le tragique dionysiaque est le V.I.T.R.I.O.L du poète qui ne peut vivre que dans l’Amor Fati nietzschéen, dans l’amour de son destin. Accomplir ce qu’il doit par devoir et par-delà tout bien et par-delà tout mal. L’artiste ne peut vivre que l’Amour Fati quel qu’en soit le prix à payer, y compris la solitude absolue d’une promenade sur les rivages escarpés nietzschéens. D’ailleurs, Nietzsche voyageait, marchait, écrivait en pleine nature comme Rimbaud. Plus poète que philologue, vivant chichement, sans port d’attache, écrivant discrètement, accomplissant son devoir, il refusa la nationalité prussienne et fut apatride toute son existence.
En réalité, Nietzsche dynamite et fragmente tous les concepts, et son œuvre autant que sa pensée ressemble à un archipel d’Ilots comme l’écrivait René Char. Reste à lui trouver un bras de mer où donner un peu de stabilité à sa nature vagabonde: la Grèce.
Nietzsche et le terreau grec de sa pensée
La naissance de la tragédie son premier essai, souvent ignoré ou mal commenté, est tenue pour être une œuvre mineure. C’est dommage, car elle est le devenir de la philosophie et de la poésie Nietzschéenne. Et tout commence en Grèce.
Les grecs avaient besoin d’art tragique, par le biais de la musique ou la représentation théâtrale et mythologique. A une autre époque, Dante a cousu des forces dionysiaques et apolliniennes dans sa Divine Comédie. Chaque chant de l’enfer et du purgatoire est une coréférence à la mythologie grecque. Dante en paiera le prix, en étant banni de Florence, faisant naître une tragédie dans la tragédie. L’histoire se répète et reproduit les mêmes mouvements d’Eternel Retour. Ce qui est Amor Fati chez Ulysse et Hercule le sera aussi dans les girons de Dante. Les vagues creusent et cousent la grève du même mouvement que celui du premier jour. Ce même jour où Hélios a enfanté de lui-même et crée son mythe.
Le mythe sauveur de notre civilisation
Le mythe a une valeur de fondation civilisationnelle. Sans mythe fondateur, matriciel, point de terreau suffisamment stable pour y ancrer de la beauté dans ce qui est et sera. Il n’est question du présent que dans la possibilité de transformer ce présent. Sinon le présent est décadent. Nietzsche écrit ce mot en français et gardera toute sa vie un rapport très respectueux envers la littérature française, le siècle des Lumières, car selon lui, la France est la meilleure gardienne de l’art hellénique, du terreau grec.
Le mythe donne donc de la valeur à une civilisation dans son présent, pour éviter à l’homme d’être un affamé errant à la recherche constante de nourriture dans le futur. Et les Romains en s’emparant de la culture mythique grecque auraient condamné les générations futures à vivre dans la poursuite avide d’assembler une civilisation à une autre. La cohabitation, puis le phagocytage de l’âme grecque par les romains seraient causes primordiales, ontologiques de la chute de l’Empire, laissant entrer le christianisme par le biais de Socrate et Platon, puis vint le dogmatisme catholique et par glissade, le pessimisme.
Ce n’est pas nouveau: le monde de Nietzsche contemple l’Ouroboros qui ne s’arrête jamais de tourner. Comme la mer par nuit noire continue de charrier des corps vivants et morts…
Inverser l’ordre des choses et sortir du cercle
L’art Grec et plus particulièrement l’art tragique a besoin des plaies du crépuscule pour en tirer une forme de pathos, puis une forme d’orgiasme capable de résister à l’imperium romanum. L’art grec est l’œuvre du chaos engendrant le bien, ou le bien engendrant le mal. Il n’y’aurait pas d’ordre prédéterminé, mais un savant équilibre entre les deux forces par effet de levier. Le dionysiaque Nietzschéen est un combat contre le pessimisme chrétien et Schopenhauerien qui se bornent à voir dans l’art quel qu’il soit une représentation mensongère du monde. Or la peur de la Beauté engendre non pas la souffrance, mais la contrition et la ségrégation de l’homme cherchant à atteindre son phare dans la nuit.
Sans art tragique, l’humanité n’aurait pas survécu. La vie ne peut être méprisée. Et il n’est pas immoral de trop l’aimer selon Nietzsche qui était dans le fond un insouciant. L’art cherche en permanence la réconciliation entre la nature et son fils perdu: l’homme supérieur. Dionysos le démiurge capable d’enfanter de sa propre étoile, de sculpter lui même le marbre épais de son devenir, sous les auspices de la rêverie et du rire. Oui du rire!
L’homme supérieur et l’art de rire du tragique
Vous devriez apprendre à rire, mes jeunes amis si vous tenez à rester pessimistes! Cette formule, Nietzsche l’adresse aux romantiques et aux chrétiens, lesquels cherchent dans l’art, l’absolue consolation dans un ailleurs. Nietzsche c’est d’abord le philologue de l’ici-bas qui cherche à s’affranchir de l’ancien monde, de l’ancien Dieu, pour créer un homme supérieur, enrichi de toutes ses potentialités, un surhomme.
Dieu est mort et c’est normal car il était vivant, est vivant et sera vivant.
Ainsi Nietzsche dès la naissance de la tragédie, laisse entendre que l’homme peut être Dieu, libéré de toute doctrine, capable de devenir ce qu’il est. La naissance de la tragédie est une mise en miroir dans laquelle s’affronte la pensée ecclésiastique, l’idole qu’il a fallu renverser, avec l’impuissance de la philosophie à recoudre les plaies du monde. Il faut de la tragédie, du souffle, et par ailleurs avoir connaissance de toutes les imperfections du monde et de soi-même pour y entrevoir une forme de beauté. Quitte à basculer dans la folie et passer de l’autre côté du miroir?
Nietzsche: Ainsi parlait Zarathoustra
Il est dangereux de s’approcher trop de soi-même c’est de la folie. A moins d’apprivoiser cette folie. Nietzsche est Dionysos, il signe tous ses courriers du nom du Dieu Grec, juste après l’écriture de son œuvre qui résiste à la raison. Dionysos est un Dieu qu’il faut voir face à face, mais il plait trop à la nuit
Lorsque Nietzsche compose Zarathoustra, il emprunte la pente ascensionnelle de son Himalaya. Mais comme toute montagne, si elle promet son sommet, a son versant opposé et Nietzsche après l’Illumination bascule dans l’hérésie. Tel Icare il finit échoué dans la mer mais quelle envolée!
La mer veut recevoir les baisers du soleil assoiffé et elle veut qu’elle l’aspire à lui; elle veut devenir la lumière elle-même! En vérité c’est à la manière du soleil que j’aime la vie et toutes les mers profondes. Et voici ce que j’appelle connaissance: toute profondeur doit s’élever jusqu’à mes hauteurs!
Ainsi parlait Zarathoustra
L’homme supérieur. Ainsi parlait Zarathoustra
Ecce Homo: comment devenir ce que l’on est ?
Après son Zarathoustra bouddhiste, mais surtout poétique et illuminé (Nietzsche n’a jamais croisé un seul moine tibétain), Nietzsche sombre dans la folie et régresse. Mais avant de refermer le rideau et devenir dépendant, il écrit en trois semaines à peine ECCE HOMO, œuvre déjà balbutiante dans son premier essai. Après avoir traversé l’Achéron, il connait le triomphe abyssal. Koselitz-Gast écrit: Nietzsche a été rendu fou par le triomphe de la raison humaine en lui, par l’achèvement de l’œuvre.
Raison Divine aurait été plus appropriée. Dieu est mort parce qu’il était, est et sera. Du chaos naît l’ordre et le chaos naît de l’ordre. Pour Nietzsche c’est le christianisme censé représenter l’ordre qui est responsable du chaos. Lui ne cherche qu’à mettre du chaos pour engendrer l’ordre et jette avec provocation: ce que la plèbe a appris à croire sans raison, qui pourrait le lui faire rejeter par raison?
Le tragique d’une idole
Nietzsche est devenu tragique tout comme l’aurore se lève avec Hélios tiré par le char d’Appolon dans lequel Dionysos sourit éternellement. Alors que lui-même prône de son vivant la fin des idoles, il en sera devenu une parce que c’est ce qu’il était, est et sera. Son œuvre laisse à l’homme immanent la capacité à rire du tragique de la totalité de l’existence pour vaincre l’absurde; oser tout sans regrets, faire ce que doit, mais surtout rire jusqu’à la déraison.
Cette couronne du rieur, cette couronne de roses, à vous mes frères, je lance cette couronne! J’ai sanctifié le rire: ô vous hommes supérieurs, apprenez donc à rire!
Ainsi parlait Zarathoustra
Retrouvez l’épisode précèdent du dimanche des grands philosophes ici et Hannah Arendt
A dans quinze jours pour votre prochain rendez-vous, avec Michel Serres et Pantope sur le chemin du compagnon.
