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S’inquiéter pour l’avenir de la Franc Maçonnerie ?

Claude Laporte
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S’inquiéter pour l’avenir de la Franc Maçonnerie ?

Tel était le thème de  la réflexion et des échanges organisés par le  CENORABG le 13 mai au Havre. Dans le cadre de ses journées d’information, le CENORABG ou le Cercle Normand des Amis de Bernard Guillemain invitait à nouer un dialogue et des échanges sans a priori ni dogmatisme, sur la problématique suivante: « Tradition et Transmission en Franc –Maçonnerie ».

Une quarantaine de participants ont répondu avec zèle, à cette invitation  dont la thématique implique tous les Franc-maçons et les Franc-maçonnes. Quels que soient leurs âges et qualités, chacun se sent concerné par le maintien de la voie initiatique que lui  offre son obédience et sa juridiction.

Après l’écoute d’une conférence extrêmement instructive et documentée par  Dominique Jardin, agrégé d’histoire, sur la démarche de construction des tableaux de loge, sur la portée évolutive des rituels, sur la place des images dans le patrimoine informationnel de la Maçonnerie, l’auditoire s’est ensuite partagé en quatre groupes de travail pour se confronter à la question de l’avenir de la Franc-Maçonnerie à moyen et à long terme.

Pour ce faire, le CENORABG avait retenu d’interpeller son assistance de la manière suivante: quid « des messages et valeurs de la Tradition Maçonnique » ? Est ce que la Franc- Maçonnerie peut être « un fer de lance de la modernité » ? Où en est-on du « Secret et de la transmission spirituelle » ? « De l’Initiation et la Tradition » ?

Eu égard aux nombreuses démissions enregistrées par toutes les institutions maçonniques après ces deux années de pandémie mondiale et une pratique inhabituelle voire controversée, dans le Temple, lieu du Sacré, l’avenir de la Franc-maçonnerie interroge… de fait!

Durant cette période critique, le travail en loges « en présentiel » s’est avéré difficile à maintenir. Si certaines loges ont testé positivement « la visioconférence » pour garder le lien – voire même si elles ont eu le bonheur de retrouver le contact avec des membres inscrits sur le tableau de loge (notamment « des membres que l’on ne voyait plus en loge à cause de l’âge, de l’éloignement ou de la maladie »), la tenue traditionnelle engageant le corps, l’écoute et le langage demeure à l’unanimité le mode de travail à privilégier pour l’élévation de l’esprit et l’expérience d’un collectif éducatif et fraternel.  

La technologie numérique reste diversement appréciée et déconcerte encore car elle est bel et bien entrée dans le Temple. Néanmoins pour tous les présents à cette demi journée-bilan, c’est « autour du tapis de loge »,  que peut se construire et s’épanouir une  spiritualité soucieuse de soi et de l’autre dans le cadre d’une Franc-Maçonnerie universelle.  

Si à ce jour, avec l’éloignement de la contagion virale de la Covid-19, le travail en loges « repart » et ce, avec beaucoup de contentement, la problématique  quant à  l’avenir demeure !

Ainsi, au niveau de l’opinion publique, les institutions maçonniques ont la perception que leur image est floue ou controversée. Elles y justifient la difficulté du recrutement actuel de profanes….

En fin de la journée, les rapporteurs des quatre groupes de travail ont validé qu’il existait bel et bien un sentiment de perplexité quant au devenir  de la FM, (oui, hélas : bien souvent « mal aimée » à l’extérieur voire « souterrainement » contestée par ses membres quand elle se fragilise elle-même par des manipulations de rituels et des jeux de pouvoir).

Cette perception du réel qu’exprimaient les groupes esquissait quelques pistes pour reprendre le travail sur le chantier, en insistant sur la nécessité présente d’opérer «  une conversion du regard »…

Dans la plupart des grandes obédiences, en France, les moyennes d’âge sont plutôt vieillissantes et les seniors s’inquiètent de ne plus trouver à parrainer des membres plus jeunes de leur entourage ou voisinage… Or pour beaucoup un parrainage ou un œil tutélaire bienveillant est «  essentiel à la transmission initiatique ».  Faut-il alors repenser le passage des expériences et des savoirs maçonniques des « Anciens » au service des obédiences  pour leur permettre de capitaliser sur une « offre ressources » disponible afin de transmettre, former, guider les entrants sur le rite, à tous les grades ? Des solutions expérimentales à dégager et à suivre au niveau local ?  

Face aux turbulences actuelles que traverse le mouvement maçonnique et qui affecte son image sur le champ social, donner également plus d’arguments à toutes les obédiences (déjà à la sienne !) pour se renouveler ou du moins, pour participer à faire connaître à la société une maçonnerie qui se montrerait plus ouverte, foisonnante d’idées de paix et de conciliation. Ainsi l’existence d’une communauté d’esprit pourrait inciter les Frères et les Sœurs à aller avec confiance à la rencontre des représentants du monde profane, philosophes, sociologues, scientifiques ou religieux afin de se situer au-delà des divergences de posture institutionnelle. Un moyen parmi d’autres pour mettre en lumière ce qui en est « de la sagesse philosophique et éthique de la Franc-Maçonnerie », en général ? Avec quelles conséquences sur le plan du travail en loges ?

Dans le report de ces consultations des participants, des paroles furent récurrentes : celles d’un attachement à la question de l’Être et à son devenir existentiel, (ce qui motive toujours à titre individuel son engagement et sa présence  en  FM.) Même s’il se doit d’accepter de sortir de ses zones de confort, de revoir ses certitudes ou de faire réviser des dogmes intérieurs au sein de son institution, l’Initié pressent comme un devoir, celui de participer à l’actualisation d’une culture générale en adéquation avec les transformations profondes du monde.

Cette pensée émergente au sein même du milieu maçonnique, aussi intéressante et motivante soit-elle, n’en exigera pas moins de mener en profondeur de plus amples investissements pour que la FM dans toutes ses composantes, attire, rassemble et en même temps puisse présenter à l’humanité « en devenir » le projet d’une spiritualité revivifiée et en harmonie avec l’Être et la Nature.

Affaire à suivre… !

Le Grand Maître de la GLDF Pierre-Marie Adam avoue contrôler le monde…

La Rédaction
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Le Grand Maître de la GLDF Pierre-Marie Adam avoue contrôler le monde…

[SÉRIE] La série qui debunke les idées reçues sur la Franc-maçonnerie de la GLDF est de retour ! Pour son 3e épisode, De Facto s’intéresse à l’une des théories complotistes trop répandues « Les Francs-maçons gouvernent la France… et même le monde ».

Sans rougir Pierre-Marie Adam avoue à 2:50 qu’il contrôle le monde. Enfin, un maçon qui assume. Cela devrait faire jazzer dans les milieux complotistes.

La crise du monde moderne

Yonnel Ghernaouti
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La crise du monde moderne

Fort de plus de 1000 publications, avec un logo choisi dans un ouvrage de symbolique égyptienne, la voie semblait toute tracée pour que Dervy s’engage dans le domaine de l’ésotérisme, du symbolisme et de la spiritualité.

Dirigé désormais par Jean-Cyrille Godefroy, Dervy, une marque du groupe Guy Trédaniel, est reconnu par toutes les Obédiences maçonniques comme étant l’éditeur de la Franc-Maçonnerie française, avec des auteurs tels que Oswald Wirth, Jean Tourniac, Paul Naudon, Irène Mainguy, Pierre Mollier, Roger Dachez, ou Jean Hani ou encore René Guénon (1886-1951).

Dervy a souhaité rééditer, à prix abordable, tous les ouvrages du métaphysicien français faisant autorité dans les domaines de l’ésotérisme, du symbolisme et de l’étude comparée des religions.

Édité pour la première fois à Paris chez Bossard en 1927, La Crise du monde moderne a été remaniée – que nous pourrions qualifier d’édition définitive – en 1946 aux Éditions Gallimard et maintes fois réédité notamment chez Nrf, Collection Tradition, toujours chez Gallimard.

René, Jean-Marie, Joseph Guénon (Blois, 1886-Le Caire, 1951) est un auteur incontournable pour qui s’intéresse à l’hermétisme et à la Tradition. Le rayonnement de sa pensée et son influence sur nos contemporains ne laisse personne indifférent.

Pour lui, le but de tout homme est de parvenir à la réalisation spirituelle. Etudiant en mathématique puis en philosophie, il fréquente d’abord les cercles occultistes, spirites, et autres écoles pseudo- initiatique dont il combattra les théories. C’est auprès des maîtres des grandes religions traditionnelles – hindouisme, taoïsme et pour finir l’islam à travers le soufisme, qu’il trouvera en 1912 la source de l’initiation véritable qu’il cherchait.

Au travers ses nombreux travaux consacrés aux spiritualités hindoue, chrétienne et musulmane, il s’efforça toute sa vie de revivifier un héritage oublié et d’éveiller les consciences à l’existence d’une tradition au sens vrai menant à une redécouverte d’un fond commun unissant l’Orient et l’Occident.

Nous lui devons le projet de restauration de la « Tradition », source de la connaissance au sens vrai, qui naît avec le XXe siècle.

Dès 1930, René Guénon se rendit au Caire pour faire des recherches. Il y séjourna jusqu’à son décès, laissant une œuvre dense et profonde composée de 26 ouvrages et de quelques 350 articles. Il choisit la voie du soufisme et adopta le nom de Sheikh ’Abd al-Wâhid Yahyâ (Serviteur de l’Unique) menant une vie simple consacrée à l’étude et au recueillement.

Comme toute pensée traditionnelle et véritable à visée métaphysique, théosophique ou poétique, elle a conduit son auteur à une utilisation très spécifique de chaque mot.

La crise du monde moderne est la suite d’Orient et Occident dont la parution, en 1924, eut un retentissement considérable dans les milieux intellectuels.

Pour René Guénon, qui écrit en 1927 l’un de ses plus célèbres ouvrages, la crise du monde moderne est devenue évidente. Si l’homme moderne est hanté par l’idée de fin du monde, c’est parce qu’il pressent la fin de son monde.

Il nous explique quelle acception il faut donner au mot crise, en fait à prendre et comprendre dans son sens le plus ordinaire, mais avec « l’indice d’une possibilité de redressement de la mentalité contemporaine ». Le monde en question, lui, est donc à « faire remonter l’époque moderne près de deux siècles plutôt qu’on ne le fait d’ordinaire ». C’est-à-dire au « commencement de la désagrégation de la « Chrétienté ». L’auteur constate ainsi que « la Renaissance et la Réforme sont surtout les résultantes, et qu’elles n’ont été rendues possible que par la décadence préalable. » Pour lui, « l’« humanisme », c’était déjà une première forme de ce qui est devenu le « laïcisme » contemporain ».

L’avant-propos pose la problématique et donne ensuite toute latitude à l’auteur de développer, en neuf chapitres, sa thèse. De la crise de la pensée, il donne à penser la crise.

Il montre combien cette civilisation est déviante et s’oppose à la quasi-totalité des civilisations qui l’ont précédée.

Il prend pour point de départ la doctrine hindoue et le Manvantara, qui est une période à l’intérieur de la temporalité cosmique. Il se divise en quatre âges dont le quatrième, l’âge sombre, fait l’objet du premier chapitre. René Guénon n’hésite pas à poser la question : « ne sommes-nous pas arrivés à cette époque redoutable annoncée par les Livres sacrés de l’Inde, « où les castes seront mêlées, où la famille même n’existera plus ? ». Cette phase finale du Kali-Yuga est bien cette période d’obscuration, si ténébreuse où règne la confusion.

Puis de relever une scission entre Orient et Occident. Cette réalité est incontestable. Pour l’Occident, il n’existe qu’une seule civilisation, Europe et Amérique. Quant à l’Orient, la situation est plus complexe car il en existe plusieurs. Ce qui importe, c’est le côté traditionnel de toutes civilisations. Car cette « opposition de l’Orient et de l’Occident n’avait aucune raison d’être lorsqu’il y avait aussi en Occident des civilisations traditionnelles ». Et de nous donner quelques « idées de restauration d’une tradition occidentale ».

En partant d’une tradition atlantéenne, en passant par l’hyperboréenne puis par celle du celtisme, qui sera assimilé par le « Christianisme ». La quête du Graal y occupe une place capitale. Pour Guénon, le Graal est tout à la fois un vase (grasale) et un livre (gradale ou graduale), manière indirecte de nous faire comprendre que la possession du Graal nécessite une réintégration dans l’état édénique, dans le Pardès ou « Centre du Monde ».

Ensuite pour l’auteur, « un des principaux aspects de l’opposition qui existe actuellement entre l’esprit oriental et l’esprit occidental […] celle de l’esprit traditionnel et anti traditionnel […] cette opposition apparaît comme celle de la contemplation et de l’action ». Pour Guénon, contemplation appartient à un groupe dans lequel on retrouve : secret, temple, qui exprime la coupure, le retranchement. Mais l’action est complémentaire de la contemplation. Même si l’action n’a de conséquences que dans son propre domaine, c’est-à-dire que son efficacité s’arrête où cesse son influence. L’Orient conserve une dimension contemplative importante. C’est pourquoi il possède une supériorité à l’égard de notre civilisation de l’agir.

 En matière de science, deux conceptions s’opposent aussi « radicalement différentes et même incompatibles », celle de la « conception traditionnelle et de la conception moderne. L’auteur nous livre quelques exemples, comme des illustrations.

René Guénon s’attaque ensuite à l’individualisme qui est « la négation de tout principe supérieur à l’individualité », qui « implique la négation de l’intuition intellectuelle ». Il nous expose donc les effets de l’individualisme dans le domaine de la philosophie, de la religion.

L’aspect social ne l’intéresse que modestement même un chapitre est consacré au « chaos social », permettant ainsi de définir et d’analyser les notions d’égalité, de progrès, et de démocratie.

Le propos de Guénon était d’éviter ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui le « choc des civilisations », en présentant, un Occident en déshérence oublieux de son propre patrimoine spirituel, les richesses d’un Orient largement ignoré, ou défiguré. Comme on l’a dit très justement, ce métaphysicien fut un passeur entre les mondes, un artisan de paix entre des peuples qui se haïssaient faute de se connaître.

À travers son analyse, nous retrouvons toutes nos préoccupations actuelles, en particulier sa critique de la civilisation matérielle de l’Occident. René Guénon, penseur de la Tradition, s’est éteint il y a plus de soixante-dix ans. Ce grand esprit laisse derrière lui une œuvre très riche qui mérite d’être (re)découverte.  

René Guénon en 1925

                                                                                                                                                                           

20/05/22 : Un ancien Grand Maitre de GLDF en conférence à Nîmes (30)

Didier Monin
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20/05/22 : Un ancien Grand Maitre de GLDF en conférence à Nîmes (30)

CONFÉRENCE PUBLIQUE

Vendredi 20 mai 2022 à 18 h 30

Alain-Noël DUBART, Ancien Grand Maître de la GLDF (2009 – 2012)

interviendra sur le thème :

« Devenir Franc-maçon… Pourquoi ? Comment ? »

Alain-Noël DUBART, ancien Grand Maître de la Grande Loge de France poursuit son cycle de Conférences Publiques dans toute la France afin de faire connaitre la Franc-Maçonnerie de la Grande Loge de France, ses buts, ses moyens, ses attentes et ses spécificités. Il va à la rencontre du public qui s’intéresse et s’interroge sur les opportunités à s’engager en Franc-Maçonnerie.

Information pratiques : Hôtel C Suites – 152, rue Claude Nicolas Ledoux – Parc Hôtelier Ville active

30900 NÎMES

Inscription obligatoire ici

De la fiction, la réalité

Gilbert Garibal
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De la fiction, la réalité

L’Homo Sapiens du XXIème siècle n’est pas différent de celui de Cro-Magnon : Il veut son indépendance dans la dépendance. Paradoxe de l’équation impossible ! Au cours d’une vie qui n’a pas de sens, il cherche désespérément, obstinément, « maçonniquement » même, à donner du sens à SA vie.

Taraudé par le Pourquoi (individuel), il croit le trouver dans le Comment (groupal) ! Or l’appartenance donne contenance, mais pas forcément la plénitude !

Comment se remplir, puisque comme la nature, l’Homme a horreur du vide ? En manque d’origine (Adam et Eve n’ont pas de nombril), seulement escorté de ses trois fées intérieures (Raison- Intuition-Imagination), pour calmer son angoisse existentielle, c’est à dire pour survivre, il s’est inventé la Fable (et son cortège de Mythes, Paraboles, Légendes, Allégories, Contes, Symboles…et aussi Fariboles). En plus de pain et d’eau (et de vin !), il a besoin de récits. Et qu’on lui raconte, qu’il se raconte, sans cesse ces récits. Au commencement était le Verbe. D’où la Bible, le Talmud, la kabbale, le Coran, la Religion, la Philosophie. D’où aussi les sociétés secrètes, les sectes, les coteries, les clans, les partis. D’où, au final, les croyances et la propagande. Et d’où malheureusement…. La Guerre, récurrente, comme passage à l’acte des mauvais récits.

Ce « besoin fictionnel » s’impose dès l’enfance avec une demande de contes de fées, voire du même conte répété chaque soir, avant le sommeil et le songe. Même adultes devenus, nous continuons à vivre dans la répétition et la fiction. Du fantasmatique « Connais-toi toi-même », de notre prénom à notre nom : nous trouvons notre identité dans l’identification…à une longue suite de représentations historiques et familiales !

De la sorte, le véritable problème de l’Homme, tout au long de sa vie : l’autre ! Un problème à la fois social et sociétal : passer du « moi je » au « nous ensemble ». La solution imposée : Trépasser, c’est à dire passer du « vivre ensemble » au « mourir seul ». La boucle est bouclée !

Voilà le chemin éclairé sur lequel la Franc-Maçonnerie – qui, en tant que société initiatique, garde raison pour sa part avec le meilleur de la Tradition orale – propose de nous guider. Pour nous aider à comprendre, vivre et accepter notre sort. De la Lumière, la Lucidité.

Voilà pourquoi, nourris de fictions pendant notre traversée, nous sommes, en réalité, des… « êtres de rêves » !!

Partant, tâchons d’être heureux, aimants et aimés, dans l’éternité du présent. Ici et maintenant celle de l’autre. Dans le monde des vivants. Sans nous faire d’illusions – même si nous la cherchons par idéal ! Sur la chimérique Vérité!

Je ne sais ni lire ni écrire

Solange Sudarskis
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Je ne sais ni lire ni écrire

Je ne sais ni lire ni écrire est la réponse donnée à la demande du mot sacré de l’apprenti. Cette demande se fait par attouchement de la main droite par un maître faisant, discrètement, un certain nombre de pressions sur des parties précises des doigts. Et l’apprenti de rajouter : je ne sais qu’épeler.

On trouve cette notion de lecture-écriture dans le Coran lorsque le Prophète reçoit la révélation de l’ange Gabriel, Djabraïl, qui lui ordonne Ikrà, lis ! Et le prophète comme l’apprenti lui répond : je ne sais ni lire ni écrire.

Une formule apparue tardivement au REAA

À propos des Trois coups distincts, présentés comme la première publication du rituel des Ancients, Jean-Claude Villant écrit : On sait maintenant que la formule «Je ne SAIS ni lire ni écrire» en usage en France est une innovation assez tardive du R.E.A.A. Dans l’état actuel de nos connaissances, elle n’apparaît pas avant 1825-1830 et constitue une déviation à prétentions scolaires, moralisantes et sociales comme la Maçonnerie allait se mettre à en véhiculer dans la suite du XIXe siècle. La question n’était pas de savoir ou de ne pas savoir lire ou écrire, mais que conformément au serment on ne devait pas écrire et que par conséquent on ne devait pas avoir à lire les «secrets» des Maçons. La formule du Rite Français, «Je ne DOIS ni lire ni écrire» est en cela conforme aux sources rituelles du XVIIIe siècle et à la logique, même si on usait d’aide-mémoire écrits. Les rituels écrits étaient interdits par la Grande Loge Unie d’Angleterre. Ce savoir était transmis par démonstration sans prendre de note devant les officiers, à charge pour eux de le retransmettre aux frères de leur loge. Dès le XIXe siècle, deux loges d’instruction, Stability Lodge et Emulation Lodge of improuvement, vont faire apparaître très vite des détails, des workings (un style, une façon de  faire, stability working et emulation working), des variantes croissantes car la transmission ne reposait que sur la mémoire.

En 1812, un des premiers manuscrits du R.E.A.A., le premier en tout cas à nous fournir une formule introductive du mot d’apprenti, reprenait implicitement cette notion de devoir. À celui qui demandait le mot, l’interrogé répondait : «Je ne l’ai pas appris ainsi. Dites-moi la première lettre, je vous dirai la seconde» Tout cela révèle à chaque fois un piège : il ne suffisait pas de connaître les mots, encore fallait-il les donner selon la manière en rapport avec le serment et ses interdits.

Je ne sais qu’épeler : une méthode initiatique

Je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler n’est pas seulement un aveu d’ignorance ou de savoir parcellaire (le néophyte connaît les lettres mais ignore la prononciation), c’est aussi l’amorce d’une méthode d’enseignement, d’un questionnement réciproque, d’une quête. C’est la méthode initiatique : distinguer ce qui est épars pour réunir ensuite, démembrer pour reconstituer. Décomposer le sens en significations aussi nombreuses que possible, puis, ensuite, reconstituer le sens. Pas à pas, lettre à lettre, l’apprenti fait le chemin vers son point central, recevant de la périphérie, entamant son introspection. Mais à chaque lettre donnée par le maître, à chaque parcelle de lumière reçue, l’apprenti répond par une autre lettre, exprimant ainsi que le maître reçoit également de l’apprenti qui n’est autre que son miroir. C’est une dialectique du donner et recevoir.

Progressivement, par cet échange, l’apprenti se voit dévoiler la lettre, pour en découvrir l’esprit, pour y imprimer son esprit. Au-delà du sens du mot épelé, il y a le désir de ce mot et au-delà et de l’articulation de la langue. Chaque frère ou sœur apporte à l’apprenti les éléments de progression nécessaires à la poursuite de son chemin, ne lui donnant la lettre suivante que lorsque la précédente est assimilée ; dans un ordre initiatique et progressif ! Le symbole est langage de l’insaisissable, il offre la liberté de penser par soi-même, de se penser soi-même, de découvrir sa nature intime.

Lire lettre après lettre, c’est comprendre la constitution des choses selon leur essence, c’est saisir le balbutiement du langage qui se crée, qui éclot à la lumière du monde. Lire les mots, c’est s’enfermer dans la totalité, sans avoir parcouru le chemin difficile de l’assemblage d’une lettre à l’autre, sans comprendre le cheminement secret du passage de l’une à l’autre, de la création du sens qui s’ajoute à chaque lettre dans sa relation aux autres, dans son articulation, autrement dit dans son symbolisme. Alors, quand les lettres réunies font renaître le mot, c’est par la compréhension et la réunion de la totalité de son être morcelé corps, esprit, âme, que peut renaître l’apprenti, il apprend à rassembler ce qui est épars. Chaque lettre est le lieu de l’être en potentiel.

Claude Hagège, Parler ou communiquer

Consonnes, voyelles et transmission

Il est expliqué au RER : «Ce faisant, l’apprenti ne prononce que les consonnes du mot [en hébreu, il n’y a que des consonnes], le Vénérable, lui, prononce toutes les voyelles [la cantillation]. Or les consonnes sont l’ossature d’un mot, son squelette, sans lequel le mot n’existerait pas ; les voyelles, elles, sont le Souffle divin (le rouah de la religion juive) sans lequel les consonnes seraient simplement imprononçables.»

Écrire c’est d’abord atteindre certains stades ou niveaux supérieurs du raisonnement, comme faire la synthèse, l’analyse, la création, tout en décryptant les relations qui existent entre les éléments offrant au monde sa structure. C’est ce travail de transmission et de réception, d’élaboration intérieure puis de don au frère ou à la sœur qui en a besoin, au moment où il en a besoin, qui fait que la tradition est vivante.

Épeler pour protéger le Nom

Cette notion est toutefois une déformation historique du processus rituel  de reconnaissance des Anglo-saxons, qui n’a aucune valeur symbolique en soi, mais constitue un rappel de la prudence vis-à-vis de la divulgation de pratiques d’anciens secrets  regardés comme tels «Donnez-moi ce mot. – Ce n’est pas ainsi que je l’ai reçu, ce n’est pas ainsi que je le donnerai. – Comme il vous plaira. Donnez-moi la première lettre et je vous donnerai la seconde. – C’est vous l’interrogateur ; c’est à vous de commencer. – B. – O…»

La portée symbolique de la fonction d’épeler « nous oblige à retracer le chemin parcouru par la lumière ontologique jusqu’à nous » À compléter par la lecture d’un texte très pertinent : Ce qu’épeler veut dire.

Rappelons que le prononcé d’un nom est une vibration, que ce qui ne peut être qu’épelé est une protection envers le nom prononcé en entier, qu’il faut un guide et un lieu pour parvenir à évoquer les noms de Dieu tels qu’ils apparaissent dans la Bible. Le Tétragramme (יהוה) en particulier ; prononcer Son Nom en vain était un crime passible de la peine capitale dans la loi juive.

Les lettres séparées n’ont pas de grammaire, c’est dire que l’apprenti ne connaît pas encore cet art libéral dont la connaissance fera l’objet du degré suivant.

À lire aussi sur 450.fm

Je ne sais ni lire ni écrire…

Bible maçonnique : Un homme a enlevé sa chaussure

La Rédaction
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Bible maçonnique : Un homme a enlevé sa chaussure

De notre confrère d’Uruguay saltoaldia.com.uy

« Or, c’était la coutume dans les temps anciens en Israël de racheter et de changer pour confirmer toutes choses : un homme prendrait le sien et le donnerait à son prochain… » Ruth 4 : 7 (Bible maçonnique)

Lors d’une cérémonie d’initiation d’Apprenti, le néophyte est instruit du passage de l’Écriture de la Bible maçonnique mentionné ci-dessus, qui vise à indiquer à la fois la confirmation d’un contrat et l’engagement de se conformer pleinement aux termes et conditions de ce contrat. 

En franc-maçonnerie, ce symbolisme est destiné à transmettre le caractère sacré du contrat conclu entre le candidat et l’institution maçonnique lors de son serment. Pour l’Israélite de l’époque de Ruth, il n’y avait rien de plus essentiel que des chaussures ou des sandales, sans lesquelles hommes et femmes étaient obligés de marcher sur le sable chaud, la terre et les rochers. Par conséquent, donner une chaussure à une autre personne ne traduisait pas seulement l’importance de l’engagement,

Ce symbolisme est répété tout au long de la maçonnerie à travers différentes leçons

car c’est le but de l’initiation de s’assurer que chaque maçon apprécie l’importance de son serment. Des organismes de bienfaisance entiers dépendent du respect de ces engagements. Les hôpitaux exploités par les Shriners disparaîtraient si les maçons admettaient soudainement que servir les sans-abris n’est pas important. Les maisons de retraite ne recevraient plus de financement si des groupes de maçons tournaient le dos aux besoins des autres. 

Les membres des loges maçonniques individuelles ne subiraient aucune jamais d’actes de bonté aléatoires de la part de leurs frères si les maçons concluaient que l’intérêt personnel est plus important que d’aider les autres. C’est l’accord ou l’alliance conclue par chaque maçon qui garantit que le monde connaîtra les fruits du travail maçonnique. Cependant, comme pour les autres symboles maçonniques, il existe également d’autres leçons ésotériques à tirer des écritures bibliques maçonniques trouvées dans le Livre de Ruth.

« Or, c’était l’ancienne coutume en Israël concernant la rédemption et le changement pour confirmer toutes choses : un homme retire la sienne et la donne à son voisin… »

Ruth 4:7

« Enlever la chaussure et la donner à un autre » symbolise également la rédemption et le changement et demeure tout aussi important pour les francs-maçons. Pour ceux qui assistent régulièrement aux services religieux et regardent le panier pour la quête, il est intéressant de noter à quelle fréquence les gens apportent de la monnaie, un euro/dollar ou deux, ou peut-être rien du tout. Pour certains, le simple fait d’avoir assisté au service suffit, car cela représente le sacrifice de temps, et rien d’autre. De même, le maçon qui travaille pour gagner sa vie a probablement vu ses collègues exprimer leur soutien aux personnes dans le besoin pendant les vacances, mais à quelle fréquence voyez-vous de véritables actes de charité : donner du temps, de la nourriture, un abri et de la compassion ? C’est dans ce domaine que la rédemption et le changement s’appliquent.

Les théologiens rappellent fréquemment à leurs auditoires la chute originelle de l’homme de la grâce de Dieu, communément appelée dans ces cercles le « péché originel ». Le méchant ici est la tentation, sur laquelle beaucoup a déjà été écrit. La tentation représente le passage de l’obéissance à la désobéissance. L’homme qui a cédé aux tentations qui ont envahi sa vie, a vraiment besoin de rédemption et de changement pour retrouver sa nature obéissante originelle. Les Saintes Écritures nous offrent l’allégorie d’Adam et d’Eve dans le jardin d’Eden pour nous faire comprendre l’importance de tous les hommes qui s’efforcent de maîtriser les passions et de les maintenir dans des limites raisonnables envers toute l’humanité.

Dans le livre de la Bible maçonnique de la Genèse, Eve a entendu la voix du serpent, a vu que l’arbre de la connaissance était bon à manger, et a pris et mangé ce qu’elle voulait en totale contravention avec le commandement de Dieu. Il n’y a pas de plus grand symbolisme de désobéissance enregistrée nulle part dans nos Saintes Écritures, ou nulle part ailleurs dans toute autre histoire traditionnelle. La voix du serpent représente l’être vivant dont l’intelligence est plus avancée et dont la conscience est dirigée vers le plan horizontal ou matériel au lieu du plan vertical ou spirituel. L’intelligence d’Adam et d’Eve avant la Chute était complètement verticale. Leurs yeux n’avaient pas été ouverts sur leur propre « nudité » et ils étaient conscients de tout ce qui est vertical, ou de Dieu. Après la Chute, la compréhension de sa condition a radicalement changé.

Ici, le serpent symbolise le principe du pouvoir en dehors de Dieu. Le reste des histoires et des histoires exposées dans les Saintes Écritures se rapportent au voyage de retour de l’homme vers le Dieu vivant. Des temples sont érigés en son nom ; les prophètes exhortent les générations à obéir à leurs lois ; les guerres sont menées pour lui; les hommes souffrent en obéissant à sa parole; et, l’homme cherche un messie pour délivrer le salut. En cours de route, l’homme découvre également que le vrai principe de l’obéissance est une dévotion sans réserve à l’unique voix d’en haut. C’est précisément à ce stade que la maçonnerie se retire généralement pour permettre aux maçons et à leurs familles de chercher leur propre chemin vers le salut.

Ceux qui suivent la foi juive trouvent leur chemin vers la rédemption et le changement grâce à la loi de Moïse, y compris les dix commandements. Les bouddhistes marchent sur le chemin de la sérénité intérieure, tout comme les hindous, chacun recherchant la paix intérieure qui illumine l’âme. Les chrétiens décident d’accepter la divinité de Jésus-Christ. Les musulmans essaient de s’aligner sur les enseignements de Mahomet et de ses descendants pour s’assurer une place appropriée dans le monde de l’obéissance à Dieu. Mais qu’en est-il du maçon qui n’a pas choisi de religion formelle à suivre ? Si vous n’adhérez pas à un dogme particulier, votre voyage de la Chute à l’obéissance est-il voué à l’échec ? La franc-maçonnerie dit à un tel homme qu’il n’échouera pas s’il se consacre sans réserve à la seule voix d’en haut : la voix de l’Architecte Suprême de l’Univers.

Toute l’existence humaine est une question de choix : le choix de vivre dans la lumière, ainsi que le choix de vivre dans les ténèbres. L’humanité se voit offrir une pléthore de doctrines religieuses parmi lesquelles le choix de s’entourer des philosophies développées par les plus grands esprits qui aient jamais vécu. L’histoire, la littérature et la science pèsent également et placent devant chacun un véritable banquet d’options. Celui qui a bien choisi, a choisi le chemin qui ramène directement à l’obéissance. L’homme est à la fois racheté, ou réclamé par le Créateur, et changé lorsqu’il décide de demander à Dieu de lui révéler Sa volonté ; il cherche à comprendre comment appliquer cette volonté à sa propre vie ; et c’est en frappant à la porte du Grand Architecte avec foi que la porte s’ouvrira. La porte n’est jamais forcée.

Il est relativement facile de discerner la personne obéissante. Il évite la colère et la remplace par des paroles aimables envers son prochain. Il reconnaît ses propres fautes, s’excuse auprès des autres pour ses affronts et décide de faire mieux la prochaine fois. Donnez librement de votre temps précieux pour servir, réconfortez et faites preuve de compassion envers les autres. Visitez les veuves, les orphelins et les personnes âgées. Évitez les disputes et construisez l’harmonie. Acceptez différents points de vue et contrôlez votre fierté. Et, il doit s’agenouiller régulièrement en humbles louanges et supplications au Père Tout-Puissant de l’Univers – le seul Dieu vivant. En termes simples, il est un maçon.

La réalité de la franc-maçonnerie espagnole. Pourquoi a-t-elle été si réprimée et cachée ?

La Rédaction
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La réalité de la franc-maçonnerie espagnole. Pourquoi a-t-elle été si réprimée et cachée ?

De notre confrère espagnol losreplicantes.com – Par Adrien Parrondo

Ennemis publics sous le franquisme, catalogués comme sectes ou hérétiques, toujours sous une aura de mystère… en effet plusieurs présidents espagnols ont fait partie des loges.

La franc-maçonnerie espagnole, entre mystère et préjugés

La franc-maçonnerie a été impliquée depuis son origine enveloppée d’une aura de mystère, de secte, d’hérésie ou de groupe conspirateur. Ce sont surtout les groupes extrémistes qui ont utilisé les francs-maçons comme un mantra pour semer la peur dans la population, parmi eux, le dictateur Francisco Franco lui-même, qui les a inclus comme son principal ennemi public.

Les francs-maçons, cependant, ne font partie d’aucun groupe obscur. Mais en constituant un groupe aussi fermé et hermétique, un halo de mystère s’est créé autour de sa figure qui s’est couverte de toutes sortes de fabrications.

Des bâtisseurs médiévaux aux loges

Elle remonte à l’origine des francs-maçons. Sa naissance se situe au Moyen Âge, plus précisément dans les guildes et confréries médiévales. Entre le VIIe et le XIe siècle, l’essor de l’architecture religieuse entraîne une authentique émergence d’ateliers de tailleurs de pierre et de maçons, écoles d’architecture.

D’où le nom de ‘franc-maçon’ ou tailleur de pierre (le ‘maçon’ ou ‘le tailleur de pierre’ qui travaille la pierre de qualité’) par opposition à ‘le tailleur de pierre brute’ (qui le fait grossièrement). Cela se produit en Angleterre pour la première fois au milieu du XIVe siècle.

Les maçons se réunissaient pour célébrer leurs rites et leurs métiers dans les loges constituées de petits bâtiments avec des tables de travail et un sol en plâtre où étaient dessinés plans et dessins. La plus haute autorité de chaque loge était détenue par le maître maçon.

Les maçons connaissaient non seulement les secrets de leur métier , mais étaient également versés dans le langage des symboles. Ils ont donné une signification symbolique à leurs outils, comme l’équerre, le compas et le niveau.

Le secret et la marginalisation des loges étaient le ton général depuis les temps les plus reculés . Ces groupes de travailleurs avaient l’habitude de se séparer des autres et avaient des mots de passe et des étiquettes pour s’identifier. Dès leur initiation, en tant qu’apprentis, les maçons se sont juré de ne révéler ni les secrets de leur métier ni les connaissances symboliques qu’ils allaient acquérir. Entre-temps, les loges sont devenues de véritables communautés, notamment des caisses de solidarité pour les membres malades ou sans emploi.

La relative ouverture du XVIIe siècle

Avec la fin de la construction des grandes cathédrales, l’âge d’or de la franc-maçonnerie s’est terminé. Cependant, à partir du 17ème siècle, des gens d’autres métiers liés à la construction ont d’abord été incorporés. Plus tard, des membres sans rapport avec les arts constructifs, tels que des médecins, des avocats ou des aristocrates, ont été autorisés à entrer. Ils étaient appelés « maçons acceptés ».

Ces « Maçons acceptés » finirent par prendre le contrôle des confréries. Cela a pris fin quand, en 1717, quatre loges londoniennes ont fondé la Grande Loge d’Angleterre et la franc-maçonnerie contemporaine est née . Dans ce cas, les francs-maçons passeraient de la construction de cathédrales à des constructions d’ordre éthique et moral.Panel des 129 loges reconnues par la Grande Loge de Londres : les 50e et 51e sont Madrid et GibraltarPanel des 129 loges reconnues par la Grande Loge de Londres : les 50e et 51e sont Madrid et Gibraltar Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde.

La franc-maçonnerie se présentera désormais comme un centre d’union au-dessus des clivages politiques ou religieux, dans le but de travailler sur le matériel et le moral, ainsi que sur le spirituel, l’intellectuel et le social . Les francs-maçons étaient passés d’un travail plus manuel à un travail intellectuel.

La Matritense (relatif à madrid)

Avec tout cela, la franc-maçonnerie spéculative est arrivée en Espagne dans le premier tiers du XVIIIe siècle . L’Espagne demanda à constituer une loge régulière sous la souveraineté de la Grande Loge d’Angleterre. C’est en 1728 qu’elle est créée à Madrid, dans un hôtel de la Calle Ancha de San Bernardo. Cette loge s’appelait La Matritense , composée de militaires étrangers.Lodge La Matritense, actuellement, dans les environs de CuzcoLodge La Matritense, actuellement, dans les environs de Cuzco La Matritense

La présence de loges est rare en Espagne et elles étaient généralement composées de personnes d’origine étrangère. La raison était l’interdiction des activités maçonniques maintenue par Felipe V, Fernando VI et Carlos III. Cette interdiction se matérialisa par les édits contre les sociétés secrètes, en application de la bulle du pape Clément XII, qui condamnait les francs-maçons à l’excommunication.

De l’invasion napoléonienne à l’âge d’or des loges

Il a fallu attendre l’invasion napoléonienne pour que la franc-maçonnerie se réveille en Espagne. Les Français ont planté des loges dans notre pays , généralement pleines d’Afrancesados, des gens opposés au régime absolutiste des Bourbons qui se sentaient identifiés aux plans importés de France. Ainsi, une Grande Loge Nationale naissante d’Espagne a été constituée.

La répression et la manne

Avec le retour des Bourbons et de Ferdinand VII, les francs-maçons subissent une grave répression . Ses membres ont été directement exécutés, emprisonnés ou ont dû être contraints à l’exil. Cela a changé avec le triennat libéral, lorsqu’ils ont été à nouveau libres et ont détenu le pouvoir pendant près de trois ans.

La révolution libérale fut de nouveau vaincue par l’absolutisme et la répression fut de nouveau acharnée aux loges. Tous ceux qui exerçaient des emplois publics devaient jurer qu’ils n’appartenaient à aucun type de société secrète.

Avec la régente María Cristina, il retrouve une relative liberté. Et en 1868, la monarchie fut renversée avec La Gloriosa, provoquant le Sexenio révolutionnaire, qui fut l’âge d’or des loges. Castelar, Pi y Margall ou Sagasta étaient d’éminents francs-maçons.Emilio Castelar, président de la République, appartenait à une logeEmilio Castelar, président de la République, appartenait à une loge du domaine public.

Cependant, cette période d’essor a également coïncidé avec des guerres internes et le désir de proéminence de certains de ses dirigeants . Du fait des divisions, le Grand Orient espagnol s’est imposé comme l’obédience majoritaire et la Grande Loge Symbolique catalane-baléare, qui a étendu son influence à toute l’Espagne et est devenue la Grande Loge d’Espagne. Sous la Deuxième République, il y avait dix-sept ministres espagnols qui appartenaient à des loges.

La persécution du totalitarisme

Le coup d’État franquiste, la guerre civile et la dictature, cependant, conduiraient à une période très sombre. Vraiment, analogue à toute l’Europe, puisque le nazisme et le communisme ont fait des francs-maçons l’un de leurs plus grands ennemis.

Les franquistes ont exercé une grande répression contre les logias. Les temples maçonniques ont été pillés et détruits. Les maçons qui n’ont pas fui ont été fusillés. Un décret de 1938 établit que tous les symboles et inscriptions à caractère maçonnique pouvant heurter la sensibilité de la Curie catholique devaient être éliminés.Propagande contre les francs-maçons sous le régime franquistePropagande contre les francs-maçons sous le régime de Franco Public Domain.

La loi franquiste de 1940 contre la franc-maçonnerie

Le régime a fait de la franc-maçonnerie l’un de ses principaux ennemis, avec le communisme. C’était une de ses conspirations, un discours idéologique dans lequel il montrait une unité d’action, des ennemis à battre pour maintenir son pouvoir. Et la répression a continué après la guerre. En 1940, il publie la loi pour la répression de la franc-maçonnerie, du communisme et d’autres sociétés clandestines, dans laquelle il établit des peines allant jusqu’à 30 ans de prison pour les hauts gradés et douze pour les grades inférieurs.

Des milliers de francs-maçons ont été emprisonnés et autant emprisonnés. Ils ont ouvert près de 40 000 dossiers pour crime de franc-maçonnerie, quand les inscrits à l’obédience à l’époque républicaine n’atteignaient pas les 6 000.

Ère démocratique

Le retour de la démocratie en Espagne en 1977 a été le retour d’une époque de tentative de normalisation, avec les procédures de légalisation de l’ordre. La désunion entre ses membres a continué d’être présente, comme par le passé. Le ministère de l’Intérieur légalise deux obédiences : le Grand Orient Espagnol et le Grand Orient Uni.

Cette dernière a donné naissance à la Grande Loge Symbolique d’Espagne, dont la gestation a été aidée par des membres de la Grande Loge de Belgique . Des membres de la Grande Loge d’Espagne mécontents l’ont également rejointe.Siège de La Matritense à MadridSiège social de La Matritense à Madrid La Matritense.

Indépendamment de tout, la franc-maçonnerie dans l’Espagne d’aujourd’hui, malgré tout, s’exerce en toute liberté, même si elle continue de poser une multitude d’énigmes au grand public.

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20/05/22 : Conférence Publique du Grand Maître de la GLDF à VERDUN (55)

Didier Monin
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20/05/22 : Conférence Publique du Grand Maître de la GLDF à VERDUN (55)

CONFÉRENCE PUBLIQUE

Vendredi 20 mai 2022 à 19 heures

Pierre-Marie ADAM, Grand Maître de la GLDF

« Liberté, Égalité, Fraternité : une devise maçonnique et républicaine »

Son intervention sera précédée par l’Introduction de Monsieur Cédric SPAGNOLI

Historien, auteur et membre d’associations historiques et culturelles

« Comment les Francs-maçons ont tenté d’éviter la guerre ? »

Le Grand Maître de la Grande Loge de France poursuit son cycle de Conférences Publiques dans toute la France afin de faire connaitre la Franc-Maçonnerie, ses buts, ses moyens, ses attentes et les spécificités de la Grande Loge de France.

Renseignements pratiques :

Centre Mondial de la Paix, de la Liberté et des Droits de l’Homme – Place Monseigneur Ginisty – 55100 VERDUN

Inscription Obligatoire ici

Témoignage anglais : La vie pas si secrète d’un franc-maçon à la loge maçonnique de Leeds

La Rédaction
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Témoignage anglais : La vie pas si secrète d’un franc-maçon à la loge maçonnique de Leeds

De notre confrère britannique leeds-live.co.uk – Par Jaime Kay

Auparavant, la franc-maçonnerie était un ordre secret, mais à l’époque de Google et des médias sociaux, ce n’est plus vraiment possible. La franc-maçonnerie est un ordre ancien, remontant aux années 1700, et maintenant LeedsLive a parlé à certains membres pour lever le couvercle de l’organisation «secrète».

Les membres de l’ordre maçonnique «secret» étaient principalement des constructeurs d’églises et de cathédrales – d’où la maçonnerie, mais depuis lors, l’organisation a beaucoup changé. Le Leeds Lodge est l’un des plus grands “lodges“ du comté. Fondés en septembre 1947, ils sont bien établis et basés au Castle Grove Masonic Hall à Headingley.

LeedsLive a parlé à des francs-maçons à The Lodge of Dawn , l’une des nombreuses loges maçonniques de Leeds. Auparavant, la franc-maçonnerie était un ordre secret, mais à l’époque de Google et des médias sociaux, ce n’est pas vraiment possible.

Nous avons demandé à trois membres de la loge de clarifier quelques points sur la maçonnerie. Est-ce vraiment un secret ? L’ordre est-il réservé aux riches et aux puissants ? N’importe qui peut-il se joindre? Nous avons dû obtenir des réponses.

Nous avons parlé avec Philip, un avocat, Chris, un homme d’affaires et Sam, un chef de département. Ils nous ont parlé de la façon dont ils se sont impliqués avec The Lodge of Dawn.

Philip a rejoint le groupe au début des années 2000 après avoir vu plusieurs membres de sa famille s’impliquer tout au long de sa vie. Son père et son grand-père étaient tous deux francs-maçons, ainsi que son oncle.

Il a déclaré: «Quand je me suis engagé pour la première fois, j’y suis allé parce que ma famille était franc-maçonne, mon père était dans la même loge. Il n’y avait aucune pression mais ils ont dit, essayez-le et ce pourrait être quelque chose que vous apprécierez.

« Tout de suite, je me suis senti très bien accueilli, c’était très étrange mais il n’y a rien d’effrayant. Je pense qu’il y a beaucoup de mythes.

Philip a déclaré que la principale raison pour laquelle il avait rejoint l’ordre était à des fins caritatives et sociales. L’ordre verse chaque année un montant assez important à différentes organisations.

Le Temple à l'intérieur de la Loge
Le temple à l’intérieur de la loge de Leeds (Image : la loge de l’aube)

Au cours des neuf derniers mois, The Lodge of Dawn a fait don de 24 700 £ au Chapeltown Youth Club, de 28 000 £ à l’école John Jamieson et de 20 000 £ au St Chads Broomfield Cricket Club de Headingley.

Et à l’échelle nationale, les francs-maçons ont contribué 51,1 millions de livres sterling à des causes méritoires en 2020 et ont récemment mis en place un coffre de secours ukrainien, qui a déjà collecté plus de 700 000 livres sterling.

Devenir franc-maçon n’est plus ce qu’il était. Selon Philip, vous n’avez plus besoin d’être de haut niveau ou d’avoir beaucoup de richesses, tant que vous avez plus de 18 ans et que vous connaissez quelqu’un au sein de l’ordre que vous pouvez demander à rejoindre.

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