France 3 Nouvelle-Aquitaine avait fait le déplacement pour faire un reportage sur la Loge de Guéret et interviewer le Grand Maître du GODF de l’époque (Philippe Foussier 2017-2018)
Retrouvez Philippe Foussier dans « Combats maçonniques » (Conform édition, Coll. Pollen maçonnique, N° 17, 2018, rééd. 2019, 184 p., 10€).
Robert Ambelain est un personnage incontournable du milieu ésotérique français
( 1907- 19997). Dès l’adolescence il se passionne pour l’occultisme. Il publie un premier livre sur l’astrologie en 1936. Il est initié en franc-maçonnerie en 1939. L’époque le projettera sur le devant de la scène : Il reçoit un nombre impressionnant d’initiations. Elevé aux plus hauts grades de Memphis Misraïm, du Rite Ecossais Ancien et Accepté, du Rite Ecossais Rectifié… il sera également Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte, Grand Profès, Réau-Croix, Rose-Croix d’Orient, etc. Il réveillera, par ailleurs, l’Ordre des Elus Coëns, l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix et fondera l’église Gnostique Apostolique. Il sera, surtout, le Grand Maître Mondial du Rite de Memphis Misraïm durant un quart de siècle.
Arnaud de l’Estoile, historien et auteur, s’est spécialisé dans l’étude de l’ésotérisme et des sciences occultes tant en ce qui concerne les théories que vers la pratique ( Magie, Alchimie, Kabbale, etc.)
Son cinquième ouvra LE VERITABLE SECRET DES ROIS DE FRANCE est une analyse de l’arrière plan ésotérique de l’œuvre de Maurice Leblanc. Arnaud de l’Estoile est également auteur de la biographie de Plantard de Saint-Clair, ancien Grand Maître du Prieuré de Sion. Enfin il a co-ecrit, aux éditions J’AI LU : DES SOCIETES SECRETES AU PARANORMAL ( 2012) ainsi que LES ILLUMINATI ( 2013)
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Casser les préjugés, les idées fausses qui circulent sur la Franc-maçonnerie, c’est l’objectif de notre émission thématique « DE FACTO », qui s’intéresse, dans ce deuxième épisode, à l’une des théories les plus récurrentes sur la prétendue relation entre Illuminati et Franc-maçonnerie.
L’Ordre des Francs-Jardiniers (Order of the Free Gardeners) est une société amicale fondée en Écosse au milieu du XVIIe siècle, et qui s’est par la suite étendue en Angleterre et en Irlande. Comme de nombreuses autres sociétés amicales (friendly societies) de l’époque, son objet principal fut à la fin du XVIIe siècle et durant tout le XVIIIe siècle le partage de connaissances — voire de secrets — liés au métier, ainsi que l’entraide mutuelle.
Au XIXe siècle, ses activités d’assurance mutuelle devinrent prépondérantes. À la fin du XXe siècle, elle s’est presque entièrement éteinte. Bien que les francs-jardiniers soient toujours restés indépendants de la franc-maçonnerie, ces deux ordres présentent d’importantes similitudes en ce qui concerne leur organisation et leur développement.
Nous ne manquerons pas de vous tenir informé…
En savoir plus :
L’Ordre des Francs Jardiniers – Rituels
Sous la direction de Rémi Boyer et Howard Doe – Traduction de l’anglais Yannick Segard, Marie-Françoise Burdin & Michel Piquet
Éditions de la Tarente, 2019, 128 pages, 19 €
Présentation de l’éditeur
Sa parenté et sa proximité structurelle avec la Franc-maçonnerie ne doit pas masquer ce qui fait sa singularité à travers le temps.
Si les rituels primitifs nous sont inconnus, les rituels inspirants mis en œuvre à notre époque, proches de ceux du XIXe siècle, nous permettent de découvrir les métaphores et les mythèmes explorés par les Francs-jardiniers dans un ensemble plein de poésie et de profondeur.
Alors que l’Ordre des Francs-jardiniers avait presque disparu dans la seconde partie du XXe siècle, il connaît aujourd’hui un renouveau discret mais prometteur, significatif des grands enjeux de notre époque troublée.
On peut aussi utilement s’intéresser à l’ouvrage de Robert L.D. Cooper, bibliothécaire et « Curator at The Grand Lodge of Scotland » (conservateur de la Grande Loge d’Écosse), « Les Francs-Jardiniers » (Éditions Ivoire-Clair, Coll. Les Architectes de la Connaissance, 2000) qui, en son temps, était la seule recherche sérieuse sur ce sujet si passionnant.
De notre confrère américain atlantahistorycenter.com – Par Tiffany Harte
Le dimanche 1er avril 2000, environ 1 200 personnes se sont réunies pour assister à la convocation du dimanche du millénaire au Morehouse College. L’événement a célébré le mouvement des droits civiques d’Atlanta et le Dr Martin Luther King, Jr. et son héritage. Il a abouti à la dédicace et au dévoilement d’une plaque contenant le texte intégral du discours « I Have a Dream » de King. La veuve de King, Coretta Scott, et son fils Martin Luther King III étaient présents, ainsi qu’environ 200 francs-maçons vêtus de toutes les insignes maçonniques.
Après l’événement, une rumeur a circulé selon laquelle le Très Vénérable Prince Hall Grande Loge de Géorgie, le Grand Maître Benjamin Barksdale, qui avait prononcé une allocution lors de l’événement, avait fait du Dr King un maçon à vue lors de la cérémonie.
Un maçon à vue est un non franc-maçon élevé au grade de maître maçon par l’autorité d’un grand maître.
La nouvelle de la prétendue nomination de King au poste de maître maçon après sa mort a suscité une controverse dans le monde maçonnique, principalement parce qu’une personne décédée n’est pas en mesure d’exercer l’un des principaux principes de la franc-maçonnerie, qui est de se joindre de son plein gré.
Pour devenir franc-maçon, les aspirants doivent généralement passer par un processus par lequel ils atteignent les trois premiers degrés de la franc-maçonnerie. Tout d’abord, les candidats sont initiés et sont connus sous le nom d’apprentis inscrits. Au cours de cette étape, ils apprennent certains des secrets de la franc-maçonnerie et, une fois terminés, ils ont le droit d’être appelés « frère ».
Après l’apprentissage, ils montent au degré suivant, appelé Fellowcraft. Au stade Fellowcraft, les suppliants deviennent des compagnons en quelque sorte, apprenant la sagesse, le symbolisme et la philosophie maçonniques à un niveau supérieur.
Enfin, les aspirants deviennent maîtres maçons lorsqu’ils terminent le troisième degré de la franc-maçonnerie et sont élus membres d’une loge. Les maîtres maçons sont des membres à part entière de l’ordre fraternel et, selon le site Web Be a Freemason, « peuvent jouir à la fois des droits et des responsabilités de l’adhésion » et » visiter des loges à travers le monde ».
Dans un article paru dans The Phylaxis , un magazine de la Phylaxis Society, une organisation composée de francs-maçons de Prince Hall, Barksdale remet les pendules à l’heure.
« Dr. King n’est pas un maçon », a déclaré Barksdale à l’auteur de l’article, frère Burrell Parmer de la Grande Loge Prince Hall du Texas. « On ne peut pas faire d’un mort un franc-maçon. »
« Encore une fois, le Dr King n’a jamais été un maçon de Prince Hall ; cependant, avec la permission de Mme Coretta Scott King, j’ai été autorisé à nommer une bourse du Dr Martin Luther King Jr. pour aider un jeune homme digne à fréquenter le Morehouse College. »
La rumeur a commencé en raison d’un malentendu de la part de certains dans le public lors de l’événement du dimanche du millénaire, a déclaré l’ancien maître Douglas Evans, ancien grand historien de Géorgie, un associé de Barksdale qui était dans le public lors de la cérémonie.
« J’étais dans le public en tant que jeune Mason de cinq ans lorsqu’un honneur a été lu par PGM Barksdale en compagnie de Mme King et King III avec d’autres officiers de la Grande Loge alors que sur scène à l’intérieur de la King Chapel et moi, comme beaucoup d’autres pensaient qu’ils faisaient du Dr King un maçon », a-t-il déclaré.
« Je crois que pendant la cérémonie alors que Mme King était sur scène, c’est lorsque PGM Barksdale et les maçons ont annoncé qu’ils honoraient la mort du Dr King à titre posthume ». Je l’ai pris comme quelque chose avec lequel vous pourriez honorer le gouverneur ou quelqu’un, mais le mot à titre posthume a donné à beaucoup l’impression que le Dr King recevait l’honneur d’être un maçon. J’ai tendance à croire que ce n’était pas l’intention de PGM Barksdale, mais peut-être que le libellé de la déclaration n’a pas été suffisamment filtré ou modifié.
Bien que King n’ait jamais été initié en franc-maçon, Ed Bowen, un franc-maçon du 33e degré et ancien conseiller juridique du temple maçonnique Prince Hall sur Auburn Avenue, pense que cela n’aurait été qu’une question de temps avant que le Dr King n’en devienne un, s’il avait vécu .
Bowen a déclaré que rejoindre une loge maçonnique était un rite de passage pour les professionnels noirs.
« La plupart des ministres d’Auburn Avenue à cette époque étaient des maçons, tout comme les médecins et les avocats les plus en vue », a-t-il déclaré. « La loge maçonnique était l’endroit où vous faisiez des choses. »
La franc-maçonnerie était également présente dans la famille de Martin Luther King Jr. Le père de King, Martin Luther King Sr., était franc-maçon, tout comme son grand-père, le révérend AD Williams. Bon nombre des associés les plus proches de King – Andy Young, Julian Bond, Hosea Williams et John Lewis – étaient tous des francs-maçons.
De plus, le siège de l’organisation de défense des droits civiques de King, la Southern Christian Leadership Conference, était situé à l’intérieur de la Grande Loge du Très Vénérable Prince Hall de Géorgie sur Auburn Avenue.
Selon Bowen, une autre chose qui aurait pu inciter King à rejoindre la Grande Loge Prince Hall de Géorgie et à devenir franc-maçon était l’engagement de l’organisation en faveur des droits civils depuis sa création. L’homonyme de l’organisation, Prince Hall, était un homme noir libre qui vivait dans la Nouvelle-Angleterre coloniale. Il devint franc-maçon en 1775. Lorsque les membres des loges blanches du Massachusetts refusèrent d’admettre Hall et ses compatriotes noirs comme membres, Hall et ses compatriotes fondèrent leur propre loge en 1784 avec le soutien des francs-maçons d’Angleterre. Depuis lors, les francs-maçons de Prince Hall sont non seulement devenus la plus grande organisation fraternelle afro-américaine, mais aussi la plus ancienne organisation de défense des droits civiques du pays, ses membres défendant une multitude de droits civils, notamment l’abolition de l’esclavage, l’éducation gratuite pour les enfants et salaire égal pour un travail égal.
Selon Christopher Hodapp, l’auteur de Freemasons for Dummies, XL Neal, le Grand Maître du MWPHGLG, avait prévu d’initier King à son retour de Memphis en avril 1968. King s’est rendu dans la région pour apporter son soutien aux travailleurs sanitaires noirs qui protestaient contre les pratiques de travail déloyales dans la ville.
Barksdale atteste de cet arrangement : « À la référence que GM Dr. XL Neal a déclaré qu’il fera du Dr King un Prince Hall Mason at Sight à son retour de Memphis : Ce qui précède est vrai. J’étais Grand Senior Warden lorsque GM Neal a fait la déclaration qui était en présence des membres de la Grande Loge à Augusta, en Géorgie.
En raison de la balle d’un assassin, King n’est jamais revenu vivant à Atlanta.
Il est décédé aux urgences le 4 avril 1968 à l’hôpital St. Joseph de Memphis, une heure après avoir été abattu sur le balcon du Lorraine Motel.
Après un service commémoratif privé à Memphis au RS Lewis & Sons Funeral Home, le corps de King a été ramené à Atlanta. Plus tard, le 9 avril 1968, la famille et les amis proches se sont réunis pour un service funèbre privé à l’église baptiste d’Ebenezer.
Un mémorial public a suivi les funérailles privées. Le cercueil de King était chargé sur une simple charrette conduite par un mulet. Les mules, Belle et Ada de Gee’s Bend, Alabama, menaient la procession. Alors que le chariot commençait sa randonnée de quatre milles de l’église baptiste d’Ebenezer à sa destination, des milliers de personnes, dont la famille de King, des acolytes, des amis et des partisans, se sont alignées et ont rejoint la procession. Ils marchaient lentement, silencieusement, lugubrement derrière son cercueil, alors qu’il se dirigeait vers Morehouse College. Le révérend Ralph David Abernathy a officié à la fonction publique. Le mentor de King, l’éducateur Benjamin Mays, a prononcé un éloge funèbre intitulé « Aucun homme n’est en avance sur son temps ». D’autres orateurs distingués ont rendu hommage et la légende du Gospel Mahalia Jackson a chanté l’hymne préféré de King, « Take My Hand, Precious Lord ». Les derniers mots de King auraient été une demande pour la chanson.
Après que les personnes rassemblées aient chanté « We Shall Overcome », un hymne populaire du mouvement des droits civiques, le cercueil de King a été transporté au cimetière South-View, le plus ancien cimetière afro-américain d’Atlanta. Là, il a été inhumé jusqu’à ce que son corps soit transféré dans une tombe au King Memorial en 1982.
Bien que King ne soit jamais devenu un franc-maçon à part entière, Bowen a déclaré qu’il pensait que King incarnait déjà l’esprit de la franc-maçonnerie.
« Tout ce que cela signifie d’être un maçon, il le faisait depuis le début… Donner le bon exemple moral, faire des œuvres caritatives, être un bon citoyen. Il le faisait déjà », a déclaré Bowen.
« Il représentait déjà ce qu’il y avait de mieux dans le caractère d’un homme. »
Villard de Honnecourt vous invite à assister à l’UNIQUE et EXCEPTIONNELLE projection de son film d’animation « Voyage initiatique – Consécration d’une Loge ».
Nous vous rappelons l’invitation faite par le Très Respectable Frère Jean-Pierre ROLLET, Grand Maître, de participer à la reprise des activités maçonniques et, notamment, des conférences publiques de Villard de Honnecourt, Loge Nationale de Recherche.
Nous vous invitons donc le mardi 15 février 2022 à 20h, à venir entendre le Maître enlumineur Jean-Luc LEGUAY sur : « L’art de l’enluminure, chemin initiatique vers le sacré. »
Télécharger l’invitation https://bit.ly/3oy6ZT1
Dans l’attente du plaisir de vous retrouver, nous vous prions de croire en l’assurance de nos sentiments les plus fraternels.
Infos pratiques :
Conférence publique et gratuite
Temple Jean Mons, Grand Temple de la GLNF
12, rue Christine de Pisan – 75017 PARIS
Renseignement : 01 44 15 86 26
Conditions sanitaires en vigueur
De notre confrère espagnol larazon.es – de RAPHAËL FERNÁNDEZ
Il convient de rappeler que le président de la Première République et l’auteur du monument, Mariano Benlliure, étaient des francs-maçons.
À l’heure de la 5G, des crypto-monnaies, de la durabilité environnementale, des politiques de genre ou de la culture d’annulation, certains débats ou idées d’un passé plus ou moins récent semblent flous. Les concepts ou politiques inspirés de la franc-maçonnerie, qui suscitaient auparavant d’intenses débats, ont été oubliés. Peu de ceux qui côtoient certaines de ces pièces du passé connaissent leur pertinence et le message qu’elles véhiculent. C’est le cas du Monument à Emilio Castelar, situé sur la place du même nom du Paseo de la Castellana de Madrid, à l’intersection du Paseo del General Martínez Campos et de la rue General Oraá.
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Il faut se rappeler qu’Emilio Castelar et l’auteur du monument, Mariano Benlliure, étaient des maçons. Chose pas rare à l’époque et dans certains milieux. La franc-maçonnerie était répandue dans le monde entier et à ses origines elle avait un caractère secret. De cette composante cryptique surgissent une bonne partie des animosités. La franc-maçonnerie est apparue en France tout au long du siècle des Lumières, en effet le terme vient du mot français « maçon », qui en espagnol signifie aussi « maçon ». Ils se sont déclarés rationalistes, à la suite de quoi la confrontation avec l’Église catholique et d’autres positions politiques a été servie.
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Cependant, la franc-maçonnerie, au-delà des idées, était aimée et retrouvée dans la symbologie et dans la liturgie. Et en cela, visuellement et artistiquement, Madrid a d’innombrables exemples. Pour commencer, elle possède un grand nombre d’acacias , un arbre qui est l’un des symboles de la franc-maçonnerie et que de nombreux maires dans l’histoire de la capitale – les maçons – se sont chargés de planter durant leur mandat. Pour les maçons, l’arche de Noé a été construite en bois d’acacia, d’où son importance en tant que symbole, car c’est un matériau incorruptible.
Mais qu’est-ce qu’on va faire. Le monument de Castelar surprend à son apogée. Là-haut, l’artiste a disposé les figures allégoriques des Trois Grâces Mythologiques, nues et les mains entrelacées. La symbolique de ces trois grâces échappe à beaucoup de ceux qui observent l’œuvre. Le sculpteur a voulu évoquer chez les trois femmes les trois vertus maçonniques : la beauté, la sagesse et la force.
Mais il y a plus de signes maçonniques. Au pied du Castelar, par exemple, on trouve la sculpture d’une femme nue qui représenterait la Vérité et trois figures montent vers elle, un ouvrier, un soldat et un étudiant, qui dans la symbolique maçonnique représenteraient le travail, la force et l’atelier.
Emilio Castelar était historien, journaliste et écrivain. Opposant au régime monarchique, il préside pendant quelques mois le gouvernement de la Première République entre 1873 et 1874. Mais ce dont on se souvient le plus, c’est l’éclat de son éloquence. Il n’est pas anodin que Démosthène et Cicéron écoutent son discours à ses pieds. Cela n’a rien à voir avec la franc-maçonnerie, mais plutôt avec l’amour-propre de Castelar ou le désir du sculpteur ou de ses amis de le méditer et de le louer. Il est évident que sans la moindre mesure.
Revenant à la symbolique maçonnique, le monument est visible des quatre côtés, grâce au socle en pierre qui permet de disposer des figures sur chacune de ses faces. L’ensemble a une forme légèrement pyramidale – autre clin d’œil franc-maçon –, avec des figures et des représentations faisant allusion à la vie et aux idéaux du récipiendaire.
Il convient de rappeler que des guirlandes de bronze sont également suspendues au monument, encadrant les armoiries ou symboles de León, Aragon, Castille, Navarre et Grenade, sous un anneau cylindrique sur lequel sont écrits les mots « LIBERTÉ, ÉGALITÉ, FRATERNITÉ » , enlevés pendant le régime de Franco pour «révolutionnaire» et répondu par la démocratie. Un espace madrilène qui rend hommage à un grand homme… avec un message qui n’est pas subliminal.
De notre confrère californien mountain-news.com – De Ken Brafman
La loge maçonnique #711 à Twin Peaks a tenu sa cérémonie d’installation des officiers le mercredi 26 janvier ; ayant été reporté du 27 décembre en raison de la météo. Aaron Creighton, résident de longue date de la montagne et leader communautaire, a été installé en tant que Maître pour l’année maçonnique suivante, avec plusieurs officiers supplémentaires.
John Channon, inspecteur de la division 8, a été maître de cérémonie. L’officier d’installation était l’ancien assistant du grand conférencier Frank Lee et l’aumônier d’installation était Robert Bronner, inspecteur du district 814.
La cérémonie a eu lieu au Lodge de Twin Peaks, qui a été créé en 1950, et le sentiment de tradition à l’intérieur de ses murs est presque aussi fort que celui de l’ordre fraternel lui-même. Il a été une partie dynamique des communautés des montagnes de San Bernardino de Crestline à Running Springs depuis sa création.
La franc-maçonnerie implique les enseignements et les pratiques de l’ordre fraternel des maçons libres et acceptés, la plus grande société secrète mondiale. C’est une société assermentée vouée à la fraternité, à la discipline morale et à l’entraide.
La Loge a des écrits qui résument la Maçonnerie, et son but, en déclarant : « C’est un beau système de développement personnel qui utilise des symboles et des allégories pour illustrer des principes moraux comme l’égalité, la fraternité, la liberté, l’amour fraternel, la charité et la vérité. Les membres de notre fraternité sont en perpétuel voyage d’introspection et d’autodiscipline. Nous apprenons de précieuses leçons de vie en gardant à l’esprit les symboles qui nous rappellent de respecter nos limites envers nos semblables, d’être tolérants envers les autres et de contribuer à nos communautés par le service désintéressé. »
Le résumé continue : « La franc-maçonnerie est un système philosophique complexe qui prend avec succès des hommes bons et les rend meilleurs en leur apprenant à être des leaders, à être charitables, circonspects, honnêtes, loyaux et à être des gentlemen. »
Une excellente présentation vidéo de cinq minutes est disponible qui fournit une compréhension concise de la franc-maçonnerie – présentée par Benjamin Franklin
Note : Activez la traduction française
La cérémonie a commencé par une salutation aux personnes présentes. « J’aimerais souhaiter la bienvenue à tout le monde dans l’installation de Rim of the World. » C’est toujours un privilège et un honneur. Le code exige que ce soit un ancien maître qui installe le successeur qui arrive. Donc, quand on nous demande de le faire, n’importe lequel d’entre nous, c’est toujours un moment que nous chérissons et apprécions. Parce que c’est un honneur. C’est un tel honneur de faire ça. Et j’ai installé les précédents ici lors de leur première remise des gaz, donc j’ai l’honneur de le refaire. Donc, très bien, je pense qu’ils sont tous prêts là-bas. « Frère Maître des Cérémonies, les officiers de cette loge sont-ils récemment choisis et présents et prêts à être installés dans les bureaux de leur choix ? »
L’aumônier récita ensuite une invocation. « Grand Architecte et Souverain de l’Univers. Nous invoquons respectueusement Ta bénédiction en ce moment. Accorde-nous ton aide dans notre entreprise actuelle, afin que tout ce que nous pouvons faire soit fait avec un seul œil à ton service et au bien de la franc-maçonnerie. Puissent ceux qui sont maintenant sur le point d’être investis du gouvernement et de la conduite de cette Loge être imprégnés de sagesse pour instruire leurs Frères dans leurs devoirs, et puissent-ils être continuellement guidés par le conseil infaillible que Tu as donné dans le Grand Livre de la Nature et Révélation. Que l’Amour Fraternel, le Soulagement et la Vérité prévalent toujours parmi les membres de cette Loge. Puissent-ils être impressionnés par la compréhension de leur devoir envers Toi et les uns envers les autres, afin que cette Loge puisse être le moyen d’un bien durable dans cette communauté ; et à toi nous attribuerons tout l’honneur et la gloire.
L’officier d’installation a ensuite ordonné à la congrégation de réciter le serment d’allégeance. »
L’installation des officiers a commencé avec l’installation de l’aumônier. « Vénérable Maître, je vous présente mon digne Frère Kurt Huddlestun pour être installé comme Aumônier de cette Loge. »
Puis s’adressant à Huddlestun : « Mon Révérend Frère, vous êtes nommé aumônier de cette Loge, et êtes maintenant investi de l’insigne de votre fonction. Il est de votre devoir de rendre ces services solennels que nous devons constamment rendre à notre Créateur Infini ; et qui, lorsqu’elle est offerte, par quelqu’un dont la sainte profession est de pointer vers le ciel et de montrer la voie , peut, en affinant nos âmes, fortifier nos vertus. Et, purifiant nos esprits, préparez-nous à être admis dans la société de ceux d’en haut, dont le bonheur sera aussi infini que parfait. »
La franc-maçonnerie n’est pas une institution chrétienne, bien qu’elle ait souvent été prise pour telle. La franc-maçonnerie contient de nombreux éléments d’une religion; ses enseignements enjoignent la moralité, la charité et l’obéissance à la loi du pays. Dans la plupart des traditions, le candidat à l’admission doit être un homme adulte, et tous les candidats doivent également croire en l’existence d’un Être suprême et en l’immortalité de l’âme.
La franc-maçonnerie a évolué à partir des guildes de tailleurs de pierre et de constructeurs de cathédrales du Moyen Âge. Avec le déclin de la construction de la cathédrale, certaines loges de maçons en activité ont commencé à accepter des membres honoraires pour renforcer leur adhésion en déclin. À partir de quelques-unes de ces loges, s’est développée la franc-maçonnerie symbolique ou spéculative moderne. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, ces loges adoptent les rites et les atours des anciens ordres religieux et des confréries chevaleresques. En 1717, la première Grande Loge, une association de loges, est fondée en Angleterre.
Les installations se sont poursuivies, avec le Past Master (PM) Kenneth Witte assumant le poste de secrétaire, avec une cérémonie similaire ayant lieu. Le Premier ministre Chester Olson a été assermenté en tant que directeur principal, Alexander Vallejo en tant que directeur junior et Dale Newton en tant que trésorier.
Les francs-maçons sont tenus de mémoriser beaucoup de choses. Certaines récitations sont très longues, comme celle donnée lors de l’installation d’un nouveau Maître. À la fin de la récitation, des félicitations ont été adressées au PM Aaron Creighton, le nouveau Maître. « Vénérable Maître, cette partie que j’apprécie vraiment le plus. Je vous félicite pour votre ascension à ce siège séculaire. Les devoirs qui vous incombent dans votre rang élevé sont chargés de graves responsabilités. N’oubliez pas que l’honneur, la réputation et l’utilité de votre Loge dépendront matériellement de la compétence et de votre devoir avec lesquels vous gérez ses préoccupations. Et que le bonheur de ses membres sera généralement favorisé en proportion du soin vigilant avec lequel vous chérirez les principes authentiques de notre institution. »
Le rituel maçonnique est plein de symbolisme, y compris de nombreux éléments qui sont utilisés dans la cérémonie d’installation à laquelle on a assisté. Quelques-uns des 14 symboles communs associés aux francs-maçons sont illustrés dans cet article.
Avec ce rituel, et avec des cérémonies comme celle-ci, beaucoup de mémorisation est nécessaire. Creighton a expliqué plus tard : « Il m’a fallu six ans d’études très approfondies et la mémorisation de 35 000 mots. Vous devez mémoriser toutes les cérémonies. C’est 35 000 mots qu’il faut mémoriser pour être le Maître.
Creighton est devenu maçon en 2009. Interrogé sur la récompense ou sur la motivation pour devenir maçon ».
Creighton a répondu : « Tout le monde reçoit quelque chose de différent. Je viens de découvrir que c’est chez moi. C’est mon sanctuaire où je vais. Je vais dans cette loge, et la façon dont nos réunions sont structurées, c’est une civilité totale. C’est comme si le monde entier explosait avec des gens qui n’étaient pas d’accord les uns avec les autres et qui se disputaient sur tout, la politique, la religion, tout le reste. On ne parle pas de politique et de religion. Nous maintenons la paix dans la Loge. C’est donc plus ou moins ce que nous faisons, ce sur quoi nous nous concentrons, tranquillement et paisiblement. Et de manière fraternelle, en se concentrant sur les symboles. »
Pour plus d’informations, rendez-vous sur www.lodge711.com
De notre confrère français theconversation.com
En avril 2021, la ministre déléguée Marlène Schiappa s’était subitement alarmée de l’ampleur qu’avaient prise, selon elle, les dérives sectaires en France sous l’impulsion de la pandémie de Covid-19. Dans le viseur de la ministre déléguée se trouvait en particulier un certain nombre de médecines alternatives et de discours conspirationnistes, diffusés notamment sur Internet. En janvier 2022, le ministre de l’Éducation, Jean-Michel Blanquer a été alerté par des associations et des syndicats quant à la pratique de la méditation de pleine conscience dans certaines écoles, pratique qui fait l’objet d’une surveillance de la part de la Miviludes.
Cependant, la Coordination des Associations et des Particuliers pour la Liberté de Conscience (CAPLC) a révélé entre-temps que les données utilisées, fournies par la Miviludes et qui évoquaient plus de 500 sectes, étaient en fait antérieures à la pandémie. De plus, elles avaient fait l’objet de nombreuses critiques de la part des milieux académiques, à commencer par l’usage même des termes de « secte » et de « dérives sectaires ».
Cette terminologie simplifie, tout en l’occultant, une situation religieuse bien plus complexe : nous n’avons pas la moindre idée du nombre de « sectes » présentes en France, ni de l’ampleur de leur influence. Ce que donnent à voir les propos de la ministre déléguée n’est autre que la difficulté qu’éprouvent les pouvoirs publics à penser la recomposition du religieux en dehors des institutions historiques.
Dans un contexte de sécularisation, la France a vu émerger depuis les années 1960 pléthore de nouveaux mouvements religieux aux inspirations très variées : bouddhisme, néochamanisme, ésotérisme, etc. Malgré l’absence de consensus clair, les sociologues ont rapidement employé, pour désigner ces nouveaux mouvements, le terme de « secte ». Cette notion, reprise du sociologue Max Weber, désigne des communautés religieuses élitistes, dirigées par des leaders charismatiques, exigeant de leurs membres une éthique et un engagement rigoureux, et se montrant très critique de la société.
Rapidement, la notion a connu un double glissement sémantique : d’une part, à la suite des dérives tragiques de certains mouvements tels que le Temple du peuple ou Les Enfants de Dieu, elle prit une connotation fortement péjorative ; d’autre part, elle est devenue synonyme de toute forme de religiosité hétérodoxe, indépendamment de toute autre considération sociologique.
Toutefois, les sectes ne sont qu’un des aspects du renouvellement en Occident du champ religieux. Les années 1960, sous l’impulsion de la contreculture, voient l’essor de nouvelles croyances et pratiques religieuses, comme la méditation, le yoga, les médecines alternatives ou encore la cartomancie. Ces pratiques ne sont pas nécessairement collectives et correspondent davantage, au moins pour la plupart d’entre elles, à des démarches individuelles destinées à répondre à des quêtes existentielles personnelles.
Ce marché de la religiosité parallèle, le « cultic milieu », fonctionne grâce à des revues, des conférences, des séminaires ou des stages, et se distingue par l’attitude de ses participants. Ces derniers ne croient pas en un dogme transmis par une autorité ; ils sont en permanence dans l’expérimentation, la négociation et l’attente de résultats. Ainsi bricolent-ils leur propre système religieux, à partir des éléments qu’ils trouvent à leur disposition, afin de donner du sens à leur expérience en dehors de toute régulation institutionnelle. Ponctuellement et à certaines conditions, ces individus peuvent se regrouper et former des cults.
Ce terme anglo-saxon permet d’introduire une nuance sociologique importante en rendant compte de petites communautés très souples, très peu organisées, souvent éphémères et non exclusives. Mais, lorsqu’un cult radicalise son discours et qu’un leader charismatique s’impose, on peut alors parler de secte, dans le sens de Max Weber.Reportage INA sur les Enfants de Dieu.
Ainsi la secte n’apparaît-elle que comme le sommet d’un iceberg bien plus vaste qu’il nous semble l’être et dont elle incarne une forme bien particulière qui ne concerne qu’une minorité au sein d’un ensemble plus vaste et dont l’essentiel est composé de groupes beaucoup plus lâches et de systèmes individualisés.
Au début des années 1970, une partie du cultic milieu donne naissance au New Age. Assimilé tantôt à une secte, tantôt à une religion, le New Age n’est en fait ni l’un ni l’autre. Il reprend toutes les caractéristiques du cultic milieu, mais s’en démarque par le partage d’une même vision du monde reposant sur la croyance en l’avènement d’un nouvel âge d’or pour l’humanité, l’ère du Verseau.
Au sein du New Age on ne trouve ni dogme, ni autorité : seuls comptent l’authenticité de l’expérience individuelle, la spiritualité et le rejet de la culture occidentale, elle-même entendue comme un mélange de rationalité scientifique, de technocratie et de religion – et qui serait à l’origine de la crise civilisationnelle et écologique majeure que nous serions en train de vivre. Le contenu du cultic milieu s’impose alors comme l’alternative et le New Age entretient l’idée qu’il forme une culture à part entière, préférable à celle qui domine, car en harmonie avec le cosmos et la nature ; et en ce sens, le New Age joue un rôle déterminant dans l’élaboration d’une idéologie qui valorise la nature et l’« intelligence du cœur », au détriment de la culture et de l’« intelligence cérébrale », et vient justifier la démarche de la médecine holistique vis-à-vis de la médecine conventionnelle.
Dans la mesure où le New Age contribue à la diffusion et à la popularisation du cultic milieu, il est lui aussi un terreau pour des groupes religieux potentiels, à l’image du mouvement Raëlien. Cependant, l’individualisme qui le traverse, couplé au rejet des dogmes et de toute forme d’autorité, repousse ce type de mouvements dans ses marges, ce qui signifie aussi qu’on trouve au sein du New Age une très grande variété de positions qui entrave de trop rapides montées en généralités.
Le New Age s’essouffle dès le début des années 1990 : son optimisme se trouve rattrapé par les démentis de l’histoire, certaines de ses dérives et le renforcement des luttes antisectes. Mais, loin de disparaître, il évolue vers de nouvelles formes, pendant que son idéologie, elle, se dissout dans la société occidentale.
Dans la prise de conscience du danger que peuvent représenter les sectes et le New Age, les trois massacres de l’Ordre du Temple solaire entre 1994 et 1997 font office de symbole.Reportage sur le Temple solaire (TV5 Monde).
En 1998 est créée la Mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS), avant d’être remplacée en 2002 par la Miviludes. S’alignant sur le droit français, qui ne reconnaît pas de définition à la secte, la Miviludes modifie la terminologie et crée la notion de « dérives sectaires », en lieu et place de celle de « secte ». Dès lors, le phénomène sectaire s’entend comme :
« un dévoiement de la liberté de pensée, d’opinion ou de religion qui porte atteinte à l’ordre public, aux lois ou aux règlements, aux droits fondamentaux, à la sécurité ou à l’intégrité des personnes ».
Si cette définition permet de comprendre pourquoi la Miviludes a été récemment sollicitée au sujet des médecines alternatives, de la radicalisation, des thérapies de conversion ou encore des théories du complot, elle s’avère aussi peu satisfaisante que celle de secte puisqu’elle continue à offrir une marge interprétative conséquente tout en diluant son objet initial.
Reconnaissons toutefois que cette définition tente de s’adapter aux évolutions de la religiosité et permet d’agir sur une des nouvelles formes prises par le religieux et héritées du New Age, qui a fait du leader spirituel un thérapeute et transformé les « croyants » en « patients ».
Ces derniers, en attente d’efficacité, n’hésitent pas à multiplier et à cumuler, jusqu’à ce que satisfaction s’ensuive, thérapeutes et thérapies, ateliers, stages, conférences et lectures. Cette démarche les incite à se voir comme des « chercheurs de vérité » et à considérer leur avis comme plus légitime que ceux des autres parce que mieux documenté et plus en accord avec leur vécu. De leurs points de vue, la question de l’appartenance à une secte ou à une dérive sectaire ne se pose que très rarement dans la mesure où ils estiment faire un usage constant de leur esprit critique et de leur autonomie de jugement. Ainsi la dérive sectaire doit-elle se mesurer autant dans les discours que dans leur réception.
Dans cette logique, il est également nécessaire de se méfier de nos jours de l’effet hyperbolique produit par Internet et les réseaux sociaux dans la perception de l’importance de ces discours : « vu » ne signifie pas « cru ». Plusieurs millions de vues ne signifient pas plusieurs millions d’adeptes. Toute adhésion n’est pas non plus nécessairement totale et inconditionnelle.
Revenons à présent à la réaction du cultic milieu et du New Age à l’égard de la pandémie et du vaccin. Comme on l’aura compris, elle n’est pas aussi unilatérale que l’on veut le faire croire et elle obéit à une simple quête de sens. Les réactions doivent donc s’analyser au cas par cas, et non pas à l’aune de généralités et de préjugés, comme tel a pu être le cas avec l’anthroposophie (courant fondé par Rudolf Steiner) et le taux de vaccination dans le Haut-Rhin.
Il est indiscutable que, dans ce milieu, le vaccin est principalement perçu comme un produit émanant de « Big Pharma » et donc comme potentiellement dangereux, car « non naturel ». Mais au-delà des discours publics, le terrain atteste de positions variées et nuancées.
Parmi les discours les plus radicaux, ceux de Sylvano Trotta ont beaucoup inquiété les médias et les politiques. Ce chef d’entreprise strasbourgeois, ufologue amateur et sans grande audience avant le début de la pandémie, dénonçait dans des vidéos postées sur les réseaux sociaux l’existence, derrière la gestion de la situation sanitaire, d’un vaste complot. S’il était légitime de s’inquiéter du nombre de vues de ses vidéos et de la sympathie qu’il pouvait recevoir, cela ne disait en revanche absolument rien du degré d’adhésion du public à ses idées.
Parallèlement, dans ce même cultic milieu, a aussi été diffusé un protocole homéopathique, sans fondement scientifique, permettant de se faire vacciner en toute sécurité illustrant ainsi que le rejet de la médecine conventionnelle n’est pas aussi radical qu’on peut le penser. Mais en même temps, cela ne doit pas masquer non plus une réalité difficilement saisissable et sur laquelle nous ne disposons d’aucune donnée concrète : nombre d’adeptes de ce marché de la religiosité parallèle se sont fait vacciner en dépit de leurs appréhensions et de leurs interrogations, en raison de motivations personnelles qui leur ont semblé plus impérieuses.
Ainsi le marché de la religiosité parallèle, à la lumière de la pandémie, révèle-t-il la fin du monopole cognitif exercé par les discours scientifiques et politiques dominants, au profit de systèmes porteurs de sens individualisés et obéissant à des logiques personnelles d’expérimentation. Ces « chercheurs de vérité » négocient de nouveaux rapports avec le monde et la vérité, indexés non plus sur la rationalité scientifique et la société, mais sur des logiques individualistes de bien-être, d’épanouissement et d’authenticité, dans une idéologie qui sacralise la nature et condamne la culture.La série La meilleure version de moi-même de l’humouriste Blanche Gardin traite du narcissisme, du « bien-être » et de sa monétisation dans notre société.
Si, ponctuellement, des « dérives sectaires » peuvent être « observées » dans ces réseaux, elles ne constituent qu’une partie d’un phénomène beaucoup plus vaste de défiance à l’égard des discours officiels qui s’enracine dans les années 1960 et pour lequel la dénomination de « secte » semble avoir valeur d’épouvantail.
S’inquiéter de la prolifération de potentielles « dérives sectaires » est certes légitime, mais encore faudrait-il s’entendre sur leur nature et procéder à une véritable enquête de terrain afin d’en mesurer l’ampleur, les tenants et les aboutissants, et cesser de vouloir nier la complexité de la religiosité contemporaine et le pragmatisme de ses citoyens.
De notre confrère chilien granlogia.cl
Le groupe de Motoqueros Masones « Frères sur la route », s’est réuni rapidement à l’une des pompes à essence de l’Autopista del Sol, pour commencer le voyage qui les mènerait à San Antonio et Saint-Domingue, le lieu où l’activité se termine.
Adrián Cofré, président de l’Association formée il y a environ trois ans, et qui compte déjà près de 70 membres, a déclaré que l’objectif de cette « Route blanche » était de sortie vers le monde extérieur afin de promulguer les valeurs de la franc-maçonnerie. A cette occasion, étaient invités des hommes et des femmes qui, en plus de l’amour et de la passion pour la moto, souhaitaient connaître l’Ordre maçonnique.
Une trentaine de motards, avant le départ du tour, ont écouté attentivement les consignes données par le président et le vice-président du groupe. Les précautions qu’ils devaient prendre sur la route et la manière dont ils devaient se déplacer pour éviter tout accident.
A 09h00, le rugissement des motos et l’émotion et l’enthousiasme de chacun des pilotes se sont fait sentir. Une caravane distinguée par les vestes noires avec le logo « Frères sur la route » s’est dirigée vers San Antonio à la Loge Pythagore 49 où ils seraient reçus par le Vénérable Maître Juan Carlos Pacheco avec le Grand Délégant Juridictionnel Fabián González.
Les motards ont été invités à se rendre au Temple de la Loge, où a eu lieu une cérémonie qui comprenait un hommage à la femme. L’accueil a été donné par le Vénérable Maître et le Grand Délégué Juridictionnel. Ensuite, le président du groupe est intervenu, qui a donné un aperçu du travail qu’ils font et du but qui les rassemble.
« Notre Société a évolué et c’est un moment historique dont notre Ordre n’est pas étranger. Nous sommes soucieux de faire face aux problèmes, d’aller vers l’extérieur et de promulguer nos valeurs »,
a déclaré Adrián Cofré.
Ensuite, Matías Neuman a passé en revue ce qu’était la « Franc-maçonnerie » ; Heraldo Ramírez a discuté des points de convergence entre la Franc-maçonnerie et la moto et Jorge Eguiguren a expliqué certains des symboles du Grand Temple, soulignant l’importance de chacun d’eux.
La cérémonie s’est terminée par un petit déjeuner offert par la Loge dans lequel il y avait de l’espace pour « fraterniser » ce qui est l’une des valeurs promues par l’Ordre.
Face à la mer, avec une agape, à Saint-Domingue l’activité s’est conclue, avec l’engagement de se retrouver et de continuer à inviter la communauté à ces activités.
Juan Carlos Pacheco, Vénérable Maître de la Loge Pythagore de San Antonio, à la fin de l’activité, a déclaré qu’ils avaient beaucoup en commun avec les motards, en plus d’être Frères. Aider la communauté comme l’une des grandes occupations. Brothers on the Road coopère en permanence avec la communauté dans différents domaines, essayant de résoudre des problèmes spécifiques. En fait, ils ont déjà préparé l’agenda 2022 avec tous les défis qui vont au-delà du rugissement des moteurs.
© Copyright - Journal de la Franc-maçonnerie 450.fm - Numéro ISSN 2781-7997
