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Stanislas de Guaita – Précurseur de l’occultisme

Yonnel Ghernaouti
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Stanislas de Guaita – Précurseur de l’occultisme

Collectif – Éditions du Cosmogone, 2019, 144 pages, 22 €

Stanislas de Guaïta, dans ses dernières années (communiqué par La Lorraine artiste)
Stanislas de Guaïta, dans ses dernières années (communiqué par La Lorraine artiste)

Le samedi 14 octobre 2017 a eu lieu à Paris un colloque international sur Stanislas de Guaita à l’occasion des 120 ans de sa disparition. Dans une perspective historico-critique, cette journée d’étude, organisée par Steeve Fayadas, regroupait des chercheurs, des historiens, des universitaires et des spécialistes de l’hermétisme de la fin du XIXe siècle. Ce sont les actes de ce colloque, retravaillés et augmentés, qui sont publiés.

Stanislas de Guaita à 19 ans
Stanislas de Guaita à 19 ans

Stanislas de Guaita et le cercle occultiste de la Belle Époque

Steeve Fayadas, libraire spécialisé en ésotérisme, étudiant depuis de nombreuses années le mouvement occultiste de la Belle Époque autour de Stanislas de Guaita (1861-1897), introduit l’ouvrage et nous offre le premier exposé sur cet acteur majeur que fut le mage d’Alteville, ami d’Oswald Wirth (1860-1943) et cofondateur avec Joséphin Peladan (1858-1918) de l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix (OKRC).

En sa qualité de spécialiste des mouvements ésotériques de la fin du XIXe siècle, Jean-Pierre Laurant, historien et ancien chargé de cours à l’École pratique des hautes études, présente un panel des occultistes amis et proches de Stanislas de Guaita fréquentant salons, cafés et librairies.

Portrait de Péladan par Elie Brazillier
Portrait de Péladan par Elie Brazillier

L’expert en livres anciens Alain Marchiset, désormais Président d’honneur du Syndicat national de la Librairie Ancienne et Moderne, donne une vision claire des amitiés littéraires de jeunesse de de Guaita ainsi que des nombreux éléments concernant sa relation avec le Sâr Mérodack Joséphin Peladan, écrivain, critique d’art et occultiste.

Nous lirons aussi avec grand intérêt les interventions de Gilles Bucherie, féru d’histoire de l’ésotérisme tant oriental qu’occidental, sur Stanislas de Guaita et Albert Faucheux (1838-1921) – dont F.-Ch. Barlet est un de ses noms de plume – occultiste et astrologue et qui fut un des premiers membres de la branche française de la Société Théosophique. Le tout dans une perspective de renouvellement de l’occultisme et des pratiques secrètes qui en découlent.

De la rupture avec Péladan à l’héritage de l’OKRC

Daniel Gueguen, auteur et professeur, spécialisé dans la relation entre ésotérisme et art en cette période de fin de siècle, traite du schisme ou, entre 1890 et 1897, l’art est à l’origine de la rupture Guaita/Péladan, pourtant si fraternellement si proches, qui peut être compris comme une rupture spirituelle et même d’ordre initiatique.

Stanislas de Guaita - Précurseur de l’occultisme

Quant à Serge Caillet, historien de l’occultisme et des sociétés initiatiques, il nous livre la clé de l’héritage de la Rose-Croix Kabbalistique retraçant son histoire de de Guaita à Robert Ambelain (1907-1997).

L’ouvrage s’achève avec l’intervention de Rémi Boyer, auteur et cofondateur avec Robert Amadou (1924-2006) du Centre International de Recherches et d’Études Martinistes (CIREM), avec La « restauration » ou le « réveil » de 1997, précisant ce que le colloque de l’OKRC, à la fin des années 90, a mis en place en matière de chantiers, de formation, mais aussi de transmission. De plus, cet ouvrage présente de très nombreux documents, parfois inédits, d’une grande richesse.

Stanislas de Guaita - Précurseur de l’occultisme

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De l’imaginaire à la foi

Gilbert Garibal
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De l’imaginaire à la foi

Les forces de l’esprit

La tradition orale – caractéristique originelle de la franc-maçonnerie – a bien entendu ses qualités et ses défauts. Si elle permet la transmission, par le bouche à oreille, de ce trésor qui constitue l’une des pratiques ancestrales de l’« humain » – dans la définition même de notre nature – elle est en même temps le véhicule des « idées reçues » qui traversent le temps et s’y inscrivent ! Comme la moule s’accroche au rocher !

En ce sens, la Psychanalyse et l’Analyse Transactionnelle, entre autres modèles et « théories de l’esprit » sont, à l’image de l’équerre et du fil à plomb, à la fois de précieux outils de « rectification » et de « complémentarité » en maçonnerie. Quoiqu’en disent les détracteurs des sciences de l’homme, dans nos rangs même, qui n’ont généralement qu’une approche par le « on dit », des théories en cause, donc sans implication personnelle. Et qui montrent ici, tout à la fois, intolérance, ignorance et vanité ! Les mauvais compagnons sont nombreux !

Par exemple, dire encore que les rituels maçonniques se suffisent à eux-mêmes, les prendre comme des vérités premières, voire des principes vitaux et sacrés – alors qu’ils sont des conducteurs cérémoniels et des véhicules de morales – est totalement abusif. Et faux ! Ils sont très utiles et respectables, certes, en termes de valeurs, mais absolument insuffisants à la compréhension de l’homme et son fonctionnement. Normal, puisque ce n’est pas leur fonction ! La méthode symbolique est méritoire mais elle a ses limites !

Autre exemple : Continuer d’affirmer de façon péremptoire – en fait par seul « ouï-dire » – que l’esprit est supérieur au corps…alors que les neurosciences ont prouvé leur interdépendance depuis longtemps déjà et qu’elles parlent aujourd’hui de « corps-esprit » jumelés ! Cette habitude du « dire, c’est croire », n’est pas que maçonnique ! L’homme est un animal fictionnel ! Depuis « la mise en place » de la pensée et de l’imaginaire, s’est enracinée dans notre cerveau, une disposition aux croyances. Le domaine du croire précité se décline en « tenir pour vrai », auto-persuasion, autosuggestion (cf. méthode la méthode Coué, moquée en France mais qui prouve son efficacité hors de nos frontières !) convictions, opinions, etc., autant de mots pour désigner les mécanismes « producteurs » de la certitude individuelle. Celle-ci établie – par adhésion personnelle, religieuse ou philosophique – peut s’exercer sans la preuve par le fait : les notions de Dieu, de divin, de divinités, d’Etre suprême, de Principe créateur, de Grand Architecte de l’Univers, ces créations humaines poétiques, en sont le meilleur exemple. Les « forces de l’esprit » peuvent même, à l’extrême, conduire le sujet, au gré de rites lancinants et répétitifs, à des « états modifiés de conscience », tels l’extase et la transe. Il s’agit de fait ici, d’une forme d’autohypnose, provoquée notamment par l’irruption dans le sang de diverses hormones, dont nos propres opiacés circulants (entre autres, les « endorphines » inductrices d’euphorie à fonction antalgique). Sans aller jusque-là, rappelons tout de même que la maçonnerie a elle-même bien « flirté » en son temps avec les pratiques magiques !

Nous le savons, les théories freudiennes (valorisées par Lacan) doivent beaucoup aux légendes de la Grèce antique et à ses philosophes. Lesquels nourrissent toujours la franc-maçonnerie actuelle. Ces derniers, pour leur part, avaient postulé les premiers, avec lyrisme, que nous sommes habités par trois fées turbulentes qui se disputent en nous, mais inséparables : raison, intuition, imagination. Elles sont toujours d’actualité et nous serions à même d’ailleurs de les masculiniser en trois lutins modernes, avec pour nom : le Logicien (rigoureux), l’Expert (averti) et le Poète (rêveur).

Constat : nous ne pourrions pas vivre sans notre imaginaire (siège de l’imagination, du rêve, de la création, de l’invention, de l’innovation, de l’enthousiasme). Et cet imaginaire n’est autre que l’irrationnel (à comprendre non comme le contraire de la raison mais n’en relevant pas : les mythes, les légendes et les religions relèvent évidemment de l’irrationnel !). Rêver en restant lucide n’est pas être irrespectueux !

Certes, l’irrationnel a son versant négatif, (superstition, passion excessive, violence, folies meurtrières dont les guerres, etc.), mais il est incontestable que ce même irrationnel a aussi la faculté “d’amplifier l’esprit”. Sans l’irrationnel, la raison s’assècherait : aucune grande réalisation (scientifique ou autre) ne peut faire l’économie de l’imagination et de l’intuition. Sans l’imaginaire, la franc-maçonnerie, campée sur son socle mythique, n’existerait pas ! Einstein le confirme : « l’imagination est plus importante que la raison ! ». Mais poétiser n’est pas raisonner.

Il n’est pas étonnant que de ce milieu psychique en « interactions » permanente, émerge en nous des doutes, des hésitations, des craintes. Alors même que nous devons gérer au quotidien notre peur existentielle, elle-même constitutive de notre Moi. Nous apprenons cette peur dès notre irruption au monde, avec l’intériorisation d’un dispositif de défense propre au vivant : l’instinct de conservation. Autant de choses que les rituels ne disent pas mais qu’il convient de se rappeler ou de savoir en maçonnerie, au XXIème siècle !

Vaincre la mort

En grandissant et adulte devenus, nous avons constamment peur, de la crainte de traverser la rue à celle de tomber malade, donc de souffrir, de mourir. Puis encore, nous avons peur de perdre nos proches : conjoint, enfants, parents, amis.

Nous sommes aussi taraudés par les peurs « modernes », autant d’éventualités qui vont du licenciement au manque d’argent, de la privation de nourriture à la disparition du confort matériel, de la perte de notre mémoire à celle de notre autonomie. Et partant, nous craignions de ne plus exister aux yeux des autres, toujours pour la même raison de sauvegarde : Indépendants par essence, nous sommes dépendants par force ! En vérité, l’être humain n’est pas conditionné à « la perte », comme le sont la plupart des animaux. Nous le constatons aussi, en loge, avec le « manque » soudain dans nos rangs, lorsqu’un de nos frères, l’une de nos sœurs, passent à l’Orient Eternel.

Dès lors, exposés comme tout un chacun aux aléas de l’existence, comment prétendre à quelque certitude, à une « vérité vraie » ? Même les modèles mathématiques les plus sophistiqués sont tous contestables et remplaçables par d’autres. Il vaudrait donc mieux parler de réduire la part d’incertitude (théorie du modèle et de l’écart).

Ainsi pour nous francs-maçons, qui nous inter-enseignons le doute, il convient de nous méfier et même de nous éloigner de toute “attitude de surplomb”. Qui consisterait (au fil de nos degrés encore trop souvent confondus avec des grades !) à nous donner hiérarchiquement en loge des leçons assorties de bons ou mauvais points, et en ville revenus, à vouloir y jouer à toute force l’exemplarité ! A une époque où est mieux accueilli le « passeur » de désirs que le « marchand » de formats ou de modèles. Pour faire image encore, je pense en matière de surplomb précisément, que « notre vérité », ne réside pas forcément dans l’aplomb du fil mais aussi dans ses oscillations « métaphoriques ». C’est-à-dire, au gré du balancier de la vie, dans notre comportement entre la frustration et la satisfaction, la maladie et la guérison, l’orgueil et l’humilité, de la colère à l’apaisement, de la haine à l’amour !

Tout comme notre lutte quotidienne pour devenir meilleur apparaît dans l’angle entre les deux branches mobiles du compas. Comme le chemin entre notre besoin éperdu d’être aimé et d’autres êtres à aimer que soi se situe dans l’espace séparant les deux branches de l’équerre. Ou encore, quand il est question de la recherche de l’âme sœur, le parcours menant de la solitude à la rencontre se dessine symboliquement dans la distance entre le maillet et le ciseau ! Pour créer l’œuvre ensemble. Bref, nos tentatives d’accès à la certitude sont dans l’interrogation permanente, dans la patiente recherche, le mouvement productif, dans la preuve par les faits. Non dans le « regardez-moi », la domination, la suffisance. Etre sûr de soi au sens vaniteux, rappelle que cet adjectif est issu du mot « vain » ! A preuve certains tabliers maçonniques : plus ils sont brodés de fils d’or et cousus de fioritures, plus ils nous éloignent de l’humilité (de humus, terre). C’est vraiment en sortant du paraître, que l’on parvient à être !

Ainsi, il s’agit, selon la règle psychologique des 3P, empruntée à l’Analyse Transactionnelle (Puissance, Protection, Permission) de se donner les moyens de penser et d’agir (Le gouvernement de soi-même) de prendre soin de soi (notre vie signifie la survie !) et de s’autoriser à être et à faire (Oser exister !). Ainsi, il n’y a pas meilleure autorité pour tenir les commandes, que soi-même ! Au nom de l’estime de soi et des autres.

Alors et seulement l’appréhension et l’angoisse font place à la confiance en soi, à la maîtrise de soi. La culpabilité s’efface devant la responsabilité, et le sens de la vie devient enfin le sens de ma vie ! Parce que la seule véritable certitude que nous ayons est celle de notre finitude. Donc un encouragement, un engagement, à vivre le mieux possible notre éternité sur terre. La mort des autres, bien entendu, nous renvoie sans cesse à la nôtre. Faut-il la craindre ? Rappelons-nous, en guise d’apaisement, la belle et noble formule d’Epicure : « La mort ne nous concerne ni morts ni vifs. Vifs, parce que nous sommes ; morts, parce que nous ne sommes plus ! ».

Philosopher, c’est apprendre à mourir, nous dit Platon et Montaigne après lui. C’est à dire accepter notre sort et vivre pleinement chaque jour comme s’il était l’ultime.

La franc-maçonnerie propose aussi sa voie pour vaincre la mort, à sa façon. Mais ce n’est certainement pas en créant une rivalité dans la « course aux tabliers » qu’entretiennent encore trop d’organisations maçonniques, qui se détournent de leur objectif spirituel. La compétition est un jeu profane qui les égare ! C’est en remettant à l’Orient de sa loge bleue son tablier blanc à l’Apprenti, qu’il demeurera à vie, que l’Art Royal s’honore et remplit sa vraie fonction initiatique. Et que l’initié devient ainsi éternel !

La création, hasard ou volonté ?

L’origine de la franc-maçonnerie – celle du « mestier » comme celle de réflexion – nous ramenant aux constructions religieuses et aux hommes d’église, il est logique que Dieu – ou l’hypothèse Dieu – soit évoqué ici. Aux bâtisseurs qui ont lancé les cathédrales vers le ciel, puis à leurs successeurs spéculatifs et à nous-mêmes, « penseurs d’aujourd’hui » dans nos loges, s’est posée et se pose toujours la même question : Y- a- t-il une volonté dans l’univers ? Formuler cette interrogation, après la classique question individuelle : Qui suis-je, d’où viens-je ? Où vais-je ? C’est déjà formuler une croyance. C’est se demander, avec l’intelligence dont nous sommes dotés, si l’univers est l’œuvre d’un constructeur et dans l’affirmative qui a créé ce constructeur ? Et si la théorie du big bang est recevable, c’est se heurter à une autre question vertigineuse : Comment quelque chose peut naître de rien ?

Ces questions « philosophiques » de tout temps se posent aujourd’hui à la science qui, devant l’horloge et son extrême précision ne conteste plus le postulat d’un horloger ! Mais si ses progrès fulgurants en termes cosmologiques (découverte de nouveaux univers, notamment) apportent toujours de nouvelles théories, elle reste dans l’incapacité de les démontrer ! Cette volonté à l’origine de l’Univers et son expansion aurait donc un sens. Et qui dit sens, dit conscience pour l’interpréter et en témoigner. Celle du philosophe Baruch Spinoza (1632-1677) l’analyse tel un principe panthéiste qui anime la Nature (comprenant tout ce qui existe) et nous en montre l’harmonie et la beauté. La franc-maçonnerie déiste ne dit pas autre chose quand elle affirme son adhésion à un Principe créateur qu’elle nomme Grand Architecte de l’Univers. Un emprunt au poète Philibert de l’Orme.

Rappelons au passage que les « promoteurs » de la franc-maçonnerie, James Anderson et Jean-Théophile Desaguliers, ont eu, pour leur part, le mérite de « mettre de côté » leur formation et exercice protestants, afin de proposer aux premiers adhérents une religion naturelle, (ou loi naturelle) croyance fondée sur les données de la raison et de la conscience individuelle, sans le concours des églises. Ce concept d’un dieu personnel, totalement éloigné du « socle biblique », a évidemment été vite déconsidéré par les courants théologiques…et les premiers francs-maçons français, qui ont installé au gré des loges, dès 1725, une maçonnerie chrétienne. Aujourd’hui, les notions précitées de « « Grand Architecte de l’Univers » ou de « Principe créateur », qui n’existaient pas à l’époque, ne sont guère éloignées de cette religion naturelle, quand elles sont proposées comme symboles à interpréter librement. Il nous revient d’ailleurs de réfléchir sur la différence entre un dieu symbolique et un dieu révélé, les deux relevant de la fiction, tout respect gardé pour les religions dites du « Livre ». Ce Livre étant celui de la religion considérée, mais en aucun cas le « grand livre de l’humanité », comme certaines obédiences persistent encore à l’affirmer, à propos de la Bible. Fiction n’est pas réalité, encore moins vérité !

On peut aussi s’étonner du désir des Obédiences et Suprêmes Conseils ayant opté pour un dieu symbolique et espérant fébrilement, malgré tout la « reconnaissance » de la Grande Loge Unie d’Angleterre qui exige de ses « délégations internationales », la croyance en un Dieu révélé ! Comme s’il était vital de recevoir cet « adoubement » d’une instance qui montre ici une belle intolérance et atteint le grandiose en s’identifiant à la main de Dieu ! Fiction, encore et toujours !

On ne peut toutefois pas parler de croyances et de religions sans aborder ce qui peut dans un pays, les faire cohabiter pacifiquement et les séparer de l’autorité publique : la laïcité. C’est ce principe de séparation de la société civile et de l’institution qui permet la liberté de conscience. Non seulement, la laïcité n’interdit pas les religions, mais elle en préserve l’existence. Tout comme, de la même façon, elle doit préserver les non-croyants et les agnostiques, de toute ingérence de la religion dans la vie civile. Il y a un droit à la croyance, comme il existe un droit à la non-croyance. A part le Grand Orient de France, les obédiences françaises sont bien trop silencieuses sur ce point !

Certes, il est clair que si les croyances se sont aujourd’hui diluées, le fait religieux ne peut être balayé d’un revers de main. Ce serait du même coup, geste impensable, rejeter les initiés (es) qui la fréquente : l’église, le temple, la synagogue, la mosquée, ont leur place dans la cité, comme la loge y a la sienne ! Les religions sont utiles depuis des siècles et le seront encore, qu’elles soient appréhendées comme moteur qui dynamise et aide à vivre ou « consolatum », qui apprend à mourir, deux aspects de la condition humaine. Priver l’homme de religion, serait l’amputer de lui-même, disent en chœur philosophes et poètes, après Benjamin Constant. Comme priver l’homme de franc-maçonnerie, serait le priver d’un outil puissant, producteur de liberté !

Nous venons en loge, ce lieu d’intelligence collective, pour nous transformer, avec l’idéal de transformer le monde. En clair, pour y cultiver ensemble une « raison raisonnable », intuitive, imaginative. Au total altruiste. N’est-ce pas là notre croyance même, puisque croire c’est aimer ?!

Sans être une religion la franc-maçonnerie est bien en soi, une forme de miracle ! Celui de traverser le temps, à son rythme, depuis le Moyen-Âge !

Cérémonies maçonniques et prêtres suspendus : où va l’Église ?

La Rédaction
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Cérémonies maçonniques et prêtres suspendus : où va l’Église ?

De notre confrère lospecialegiornale.it – Par Americo Mascarucci

Ces derniers jours, la participation de l’évêque de Terni, Mgr Francesco Antonio Soddu, à l’inauguration, dans la capitale ombrienne, de la nouvelle entrée de la Loge maçonnique du Grand Orient d’Italie a fait beaucoup parler. L’évêque était donc présent, aux côtés des autorités de la ville, à une cérémonie maçonnique, en contradiction avec le magistère de l’Église qui a toujours réitéré l’inconciliabilité entre être catholique et être maçon.

Americo Mascarucci, journaliste depuis les années 2000, a collaboré notamment à « Il Tempo », « Destra Italiana », « Il Borghese » et « Identità » et vaticaniste du journal en ligne « Intelligonews ». Son plus grand scoop : « la possible élection du cardinal Bergoglio comme pape. »

Plusieurs enquêtes journalistiques au fil des années ont mis en évidence les liens étroits entre les gros bonnets de la hiérarchie et les personnages liés à la franc-maçonnerie, notamment les liens commerciaux et spéculatifs. Et ce n’étaient pas des personnages mineurs, mais des cardinaux de l’ordre le plus élevé au sommet de l’Église, certains même appelés maçons à tous égards.

Au fil des ans, surtout après le Concile Vatican II, entre l’Église et la franc-maçonnerie, les signes de dégel et de dialogue n’ont pas manqué, mais malgré cela, l’Église a toujours reconfirmé l’inconciliabilité entre être catholique et franc-maçon, faire partie de l’Église et en même temps de toute Loge, comme en témoigne la dernière déclaration en la matière de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi sous le pontificat de saint Jean-Paul II, en date du 26 novembre 1983. Une déclaration rendue nécessaire précisément face à la grande incompréhension d’un dialogue qui s’était amorcé à la fin des années soixante entre certaines conférences épiscopales nationales et les loges maçonniques des pays respectifs et qui provoquait l’incompréhension d’une éventuelle réconciliation.

On y lit : « Or l’étude la plus approfondie a conduit la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi à se confirmer dans la conviction de l’incompatibilité fondamentale entre les principes de la franc-maçonnerie et ceux de la foi chrétienne. Aussi, laissant de côté la considération de l’attitude pratique des différentes Loges, hostile ou non à l’Église, la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, par sa déclaration du 26.11.83, entendait se placer au niveau le plus profond et d’autre part une partie essentielle du problème : c’est-à-dire au niveau de l’inconciliabilité des principes, c’est-à-dire au niveau de la foi et de ses exigences morales. Concernant l’affirmation sur l’inconciliabilité des principes, nous allons cependant maintenant quelque part en objectant que l’essentiel de la franc-maçonnerie serait précisément le fait de n’imposer aucun « principe », au sens d’une position philosophique ou religieuse qui s’impose à tous ses adhérents. , mais plutôt de rassembler, au-delà des frontières des différentes religions et visions du monde, des hommes de bonne volonté sur la base de valeurs humanistes compréhensibles et acceptables par tous. La franc-maçonnerie constituerait un élément de cohésion pour tous ceux qui croient en l’Architecte de l’Univers et se sentent attachés à ces orientations morales fondamentales qui sont définies par exemple dans le Décalogue ; cela n’éloignerait personne de sa religion, mais au contraire cela constituerait une incitation à y adhérer davantage. »

« Ici – a poursuivi la note – les nombreux problèmes historiques et philosophiques qui sont cachés dans de telles déclarations ne peuvent être discutés. Que l’Église catholique pousse aussi dans le sens d’une collaboration de tous les hommes de bonne volonté, il n’est certes pas nécessaire de le souligner après le Concile Vatican II. Cependant, l’association en franc-maçonnerie va bien au-delà de cette collaboration légitime et a une signification bien plus pertinente et décisive que celle-ci. Tout d’abord, il faut rappeler que la communauté des « francs-maçons » et ses obligations morales se présentent comme un système progressiste de symboles au caractère extrêmement exigeant. La discipline rigide de l’arcane qui vous domine renforce encore le poids de l’interaction des signes et des idées. Ce climat de secret comporte surtout pour les membres le risque de devenir l’instrument de stratégies à leur insu. Même s’il est affirmé que le relativisme n’est pas pris comme un dogme, une conception symbolique relativiste est cependant proposée, et donc la valeur relativisante d’une telle communauté moralo-rituelle, loin d’être éliminée, est au contraire déterminante. »

Palazzo del Sant’Uffizio, à Rome, siège de la Congrégation pour la doctrine de la foi successeur de la Sacrée congrégation du Saint-Office qui, elle-même, a succédé à la célèbre Inquisition romaine

La note concluait : « La Déclaration de la Sacrée Congrégation affirme que l’appartenance aux associations maçonniques » reste interdite par l’Église  » et les fidèles qui y adhèrent « sont en état de péché grave et ne peuvent accéder à la Sainte Communion ». Par cette dernière expression, la Sacrée Congrégation indique aux fidèles que cet enregistrement constitue objectivement un péché grave et, précisant que les adhérents à une association maçonnique ne peuvent accéder à la Sainte Communion, elle veut éclairer la conscience des fidèles sur une conséquence grave qu’ils doivent découlent de leur appartenance à une loge maçonnique ».

Que la franc-maçonnerie promeuve une spiritualité ésotérique totalement incompatible avec la foi chrétienne est clairement démontré par les symboles qui caractérisent les œuvres des maçons et qui ont des affinités évidentes avec le satanisme. Il suffirait de faire le tour de Turin et de voir les nombreux monuments créés par les artistes de l’époque du Risorgimento que le Maçon Cavour appela dans la capitale du Royaume de Savoie, œuvres à caractère fortement ésotérique, faisant l’éloge du « prince de la lumière » qui n’est autre que Lucifer, représenté dans des attitudes triomphantes, voire dans une attitude de défi ouvert devant des lieux sacrés. Cela a conduit Turin à être considérée comme une ville satanique, l’un des trois points du triangle du satanisme mondial avec Londres et San Francisco.

Mgr Francesco Antonio Soddu

La polémique contre l’évêque de Terni est donc inévitable, ce qui a poussé la Curie à apporter une clarification : « Concernant l’ouverture de la nouvelle entrée du siège du Goi à Terni – lit une note du diocèse – suscite étonnement, perplexité et amertume. instrumental , délibérément incompris et incompris, de la présence de Mgr Soddu en cette circonstance. La lecture des faits qui ne tient même pas compte du contenu des propos de l’évêque dénature totalement le sens de sa présence qui, ne s’identifiant pas à une pensée différente de la doctrine chrétienne, avait plutôt pour seul but de témoigner de la fidélité à l’Évangile. et à l’Église, surtout en ce moment du chemin synodal qui la caractérise ».

Cependant, cette précision semblait peu convaincante et pas du tout concluante de l’histoire. La présence d’un évêque à une cérémonie maçonnique est en soi une nouvelle destinée à faire du bruit, au-delà de la lecture instrumentale qui peut en être fournie. Monseigneur lui-même aurait dû s’en rendre compte, sachant parfaitement qu’il allait faire un geste perturbateur en soi. Quant au contenu communiqué par l’évêque, aucune trace n’en a été retrouvée dans aucun rapport journalistique et même la Curie n’en a pas rendu compte dans son communiqué, se bornant à dire que l’évêque n’était là que pour témoigner de l’Évangile. Mais comment? Avec sa présence ? Ou en invitant les francs-maçons à la conversion ? Quelles paroles le prélat a-t-il prononcées pour justifier sa présence dans un lieu au moins inapproprié pour un représentant de l’Église ? Il ne semble pas avoir dit quoi que ce soit d’important si, comme dit, aucun journaliste présent n’en a parlé et effectivement les francs-maçons se sont félicités dans leur communiqué de la présence de l’évêque, saluant la volonté de dialogue de l’autorité religieuse locale.

Blason et devise de Luigi Ernesto Palletti

Pendant que cela se passait à Terni, à La Spezia, l’évêque Luigi Ernesto Palletti a suspendu un divinis don Giulio Mignani, curé de Bonassola pour avoir pris des positions en opposition ouverte avec le magistère de l’Église, sur les thèmes de l’avortement, de l’euthanasie et des couples homosexuels. . . Et bien sûr il y a eu une protestation des associations arc-en-ciel qui ont fait de ce prêtre un héros pour avoir eu le courage, selon elles, de bénir les familles homosexuelles en allant à l’encontre de la même Congrégation pour la Doctrine de la Foi qui a récemment reconfirmé l’interdiction de les bénir.

D’un côté, donc, il y a un évêque, celui de Terni, qui n’a pas hésité à scandaliser le peuple des fidèles, en participant à une cérémonie de la franc-maçonnerie bien que cela représente à certains égards une sorte d’hérésie ; de l’autre, l’évêque de La Spezia qui, au contraire, prend soin de ne pas scandaliser les fidèles et punit un prêtre qui, par ses déclarations publiques, va à l’encontre du magistère catholique. Deux événements qui photographient bien la confusion qui règne dans l’Église, partagée entre ceux qui sont fidèles à la doctrine et soucieux de la préserver et de la défendre, et ceux qui regardent plutôt l’étreinte avec le monde, y compris les plus hostiles et éloignés de la foi, comme principe non religieux, négociable. 

Cardinal Gianfranco Ravasi, président des Conseils pontificaux pour la culture, l’architecture sacrée et le patrimoine culturel de l’Église

Confusion qui a également été alimentée par des attitudes apparemment ambiguës de divers côtés, comme la lettre « aux chers frères maçons » écrite par le cardinal Gianfranco Ravasi et publiée il y a quelques années par les médias. Ce qui a contribué à générer le malentendu d’un changement d’attitude de l’Église envers la franc-maçonnerie qui en réalité n’a jamais eu lieu (et Ravasi lui-même l’a précisé sans exclure la possibilité d’un dialogue) ; ou comme certaines positions issues du monde jésuite, comme celles de l’Américain James Martin qui soutient la nécessité d’ouvrir les portes de l’Église aux couples LGBT en bénissant leur union. Peut-être est-il temps pour l’Église de s’exprimer clairement à nouveau sous la bannière du « oui oui, non non » et surtout de mettre fin à l’incompréhension d’un magistère qui n’est que théorique mais non traduisible en pratique, face à la prise de position de plus en plus fréquente de prélats et de prêtres modernistes qui semblent promouvoir une foi du « faites-le vous-même », sensible aux appels du monde mais de plus en plus vide de « christianisme militant ».

Peut-on voir dans l’au-delà ? …ARTE répond presque à tout

La Rédaction
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Peut-on voir dans l’au-delà ? …ARTE répond presque à tout

Et si le paradis existait ? Ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente sont persuadés d’avoir vu ce qui se trouve de l’autre côté. Mais pour les médecins, ces phénomènes s’expliquent souvent de manière scientifique. Alors, qui a raison ? Avons-nous désormais la véritable preuve qu’un au-delà nous attend ? Ou n’est-ce là qu’un simple mirage ? Documentaire d’Alexander Steininger (Allemagne, 2022, 28mn) disponible jusqu’au 18/06/2023

https://youtu.be/MVG4kj9CUio

15 septembre 2022, en campagne électorale pour sa réélection à la présidence, Bolsonaro chez les Francs-maçons

La Rédaction
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15 septembre 2022, en campagne électorale pour sa réélection à la présidence, Bolsonaro chez les Francs-maçons

De notre confrère jornalistaslivres.org

Le 15 septembre 2022, déjà en campagne électorale pour sa réélection à la présidence, Jair Bolsonaro a participé à la 2e Rencontre du leadership des entreprises maçonniques à São Paulo. Peu d’informations sur l’événement ont été publiées. 

Un autre cas impliquant des personnalités bolsonaristes à la franc-maçonnerie est l’ouverture de la 48e Assemblée générale ordinaire de la Confédération de la franc-maçonnerie symbolique du Brésil (CMSB), à laquelle Flávio Bolsonaro et le général Hamilton Mourão ont assisté. Accédez ici pour obtenir des informations: https://www.gob.org.br/grande-oriente-do-brasil-se-faz-presente-na-48a-assembleia-geral-ordinaria-da-cmsb/

Ce mardi matin (4), une vidéo du président Jair Bolsonaro (PL) demandant du soutien à la franc-maçonnerie est devenue virale sur les réseaux. Il n’y a aucune confirmation sur la date de l’enregistrement du discours. Cependant, selon le magazine Veja , il est probable que la vidéo date d’avant les élections de 2018. 

Par des journalistes libres

Le discours du désormais candidat PL se tient dans un temple maçonnique, où l’on peut voir des symboles typiques de l’organisation. De plus, des images de Bolsonaro aux côtés de membres de la franc-maçonnerie sont également devenues virales et ont suscité la controverse sur les réseaux sociaux. 

Bien qu’ancienne, la vidéo a suscité la polémique, puisque la franc-maçonnerie est considérée comme interdite par l’Église catholique et mal vue par les évangéliques. Les deux groupes représentent des piliers importants pour l’électorat de Bolsonaro, en plus d’être désignés comme une partie décisive du résultat du second tour des élections présidentielles. 

Commentaires sur la vidéo de Bolsonaro s’adressant aux francs-maçons

Plusieurs internautes ont réagi à cette vidéo : « Je me sens trahi. J’ai défendu Bolsonaro contre l’indéfendable. J’ai toujours été du côté du président. Et maintenant je découvre ses liens avec la franc-maçonnerie. Malheureux. Malheureusement, je voterai pour Nine Fingers lors de ce second tour. « Juste bizarre, j’ai eu la chair de poule en regardant cette vidéo. Quelle horreur de voir le Brésil entre les mains de cet homme. Mon vote n’aura jamais. « Quelle déception, mes frères ! Je suis désolée ! Que deviendra notre Brésil ? Ce sont quelques-uns des commentaires des utilisateurs des réseaux. 

La polémique pourrait affecter les électeurs qui décideront le 30 octobre du nouveau dirigeant du Brésil, puisque le facteur religieux tend à être crucial pour le résultat. 

La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles

Yonnel Ghernaouti
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La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles

Jean-Marc Vivenza – Éditions Dervy, 2022, 296 pages, 24 €

La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles

Notons tout d’abord, la beauté de la première de couverture représentant « Maître Hiram, cet ouvrier sublime, doué, selon les saintes Écritures, d’intelligence et d’un rare savoir » entouré des quatre vertus maçonniques – qui sont aussi, dans la doctrine morale chrétienne, les vertus cardinales, du latin cardo « charnière, pivot » –, inscrites ou figurées aux quatre angles du tableau et signifiant l’amour constant de la Justice, une exacte Tempérance dans nos désirs, paroles et actions, une sage habitude d’observer fidèlement les lois et les conseils de la Prudence ainsi que l’usage raisonnable que nous devons faire de la Force…

Tout pourrait être dit avec l’interprétation de ce troisième tableau du rituel de Maître Écossais de Saint André, quatrième grade du Rite/Régime Écossais Rectifié (RER) qui complète et termine l’initiation maçonnique dans les classes des symboles.

Jean-Marc Vivenza et la doctrine du Régime Écossais Rectifié

Avec ce dernier opus, le philosophe Jean-Marc Vivenza offre un remarquable ouvrage pour qui veut comprendre la démarche maçonnique de ce rite maçonnique et chevaleresque d’essence chrétienne mais surtout sa doctrine. Doctrine qui demeure mal ou très peu connue.

La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles
Origène

Pour la première fois, le lecteur a l’occasion, en dix leçons, d’entrer dans la doctrine du Régime Écossais Rectifiée, système constitué lors du Convent des Gaules réunis à Lyon en 1778 à l’initiative de son fondateur Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824). Un enseignement que l’on peut découvrir au fur et à mesure des instructions propres à chaque grade, à commencer par celui d’Apprenti jusqu’à cet état chevaleresque qu’est celui de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte (CBCS), dernier de la classe dite ostensible, hors Profession et Grande Profession réservées à un tout petit nombre d’élus.

La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles
Martinès de Pasqually

Aux sources : Martinès de Pasqually et Willermoz

Commençant par dresser l’origine et la source de la doctrine Initiatique du RER, la première leçon rapporte la rencontre fondatrice entre Martinès de Pasqually (c. 1710-1774), thaumaturge mystérieux, et Jean-Baptiste Willermoz. Sont bien évidemment abordées les thèses du Traité de la réintégration des êtres, le dépôt doctrinal de l’Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers et sa proximité avec les thèses du théologien Origène (c. 185-c. 253), père de l’exégèse biblique. De leçon en leçon, l’auteur nous conduit des émanations des âmes spirituelles aux émancipations et prévarications, de la création d’un monde matériel à Adam et son « état glorieux » d’avant sa chute. La neuvième leçon fait état de l’évocation rituelle à Tubalcaïn remplacé par Phaleg. L’ouvrage comprend de nombreux appendices – présentation de l’Instruction particulière et secrète à mon fils de Willermoz, des éclaircissements sur l’émanation notion métaphysique fondamentale de la doctrine du Régime, des quatre « classes d’esprits émanés » selon l’enseignement de Martinès de Pasqually, de l’origine et source du mythe de la « révolte des Anges ».

La doctrine initiatique du Régime Écossais Rectifié en dix leçons essentielles
Sceau des Élus Coëns

Une bibliographie et un index des noms propres jusqu’au XIXe siècle sont les compléments indispensables à cet ouvrage. Un indispensable à posséder dans toute bibliothèque maçonnique pour connaître tous les aspects de cet enseignement ésotérique qui offre tant de lumière.

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Histoire de l’Alchimie – Histoire d’un grand malentendu ?

Yonnel Ghernaouti
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Histoire de l’Alchimie – Histoire d’un grand malentendu ?

Christian Montésinos – Éditions Numérilivre, 2022, 376 pages, 25 €

Comment cette discipline mystérieuse appelée Sainte Science, Science des sciences, Art des dieux, Art d’Hermès ou encore Art Royal peut-elle donner lieu à des divergences d’appréciation, d’interprétation pouvant entrainer un désaccord ?

C’est justement ce que démontre Christian Montésinos qui a consacré la plus grande partie de son œuvre littéraire à l’art, au symbolisme religieux, à l’ésotérique et au Grand Œuvre – son ouvrage majeur étant le Dictionnaire de l’alchimie et des alchimistes – L’alphabet d’Hermès (Éditions de la Hutte, 2010, rééd. 2013).

Un livre différent répondant à cette difficile question concernant cette pseudo-science. Fort de plus de cinquante années d’expérience en tant que chimiste, physicien et pharmacien, l’auteur développe ses arguments à travers les études historiques faites sur le sujet par les précurseurs, tout en égrainant aussi les grands noms du XIXe siècle. De Pierre Borel (c. 1620-1671), médecin de Louis XIV et botaniste et érudit français, à Nicolas Lenglet Du Fresnoy (1674-1755) bibliographe de l’alchimie en passant par Dom Pernety (1716-1796), illuminé d’Avignon, bénédictin mauriste défroqué et alchimiste, Christian Montésinos retrace la vie et l’œuvre de Ferdinand Höfer (1811-1878) principalement connu pour ses travaux en histoire des sciences, du chimiste Chevreul (1786-1889) et du vulgarisateur scientifique Louis Figuier (1819-1894), etc.

Louis Figuier

Sans compter Marcelin Berthelot (1827-1907) qui redonna force et vigueur à l’alchimie.

Une étude détaillée et poussée nous décrit le processus alchimique vu par les adeptes à partir du XVe siècle. L’Œuvre au noir ou la putréfaction, correspondant à la mort symbolique, l’Œuvre au blanc, la purification et l’Œuvre au rouge, dernière transmutation couronnant le tout. La recherche de la Pierre philosophale restant le Graal de tout alchimiste.

Appareil à distiller de Zosime, Parisinus graecus 2325 fol. 81v, d’après M. Berthelot et C.E. Ruelle, « Collection des anciens alchimistes grecs »

Depuis Zosime de Panopolis, il s’agit d’une quête qui remonte à la nuit des temps, et a fasciné des savants aussi célèbres que reconnus tels Newton, Robert Boyle, Leibniz – même si son appartenance à une société secrète d’alchimie à Nuremberg est considérée comme une erreur de jeunesse. De cet univers aux symboles cachés et au langage secret, l’auteur passe en revue tant les écrits modernes (Fulcanelli, Dujols) que les manuscrits, traités et recueils qui se développèrent avec l’apparition de l’imprimerie, sans faire l’impasse sur les pseudos épigraphes et les confusions que cela peut entraîner. L’enquête est menée jusqu’au décryptage des sites, blogs ou encore revues de notre temps (La tourbe des philosophes, Atlantis). S’intéressant aussi à l’alchimiologie, aux allégoristes et aux francs-maçons… Offrant illustrations, références et index, cet ouvrage permet de mieux comprendre cette science chimérique qui permet sans doute à l’Homme, malgré lui, de se perfectionner.

Les groupes Stonehouse bénéficient de la générosité des francs-maçons du village

La Rédaction
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Les groupes Stonehouse bénéficient de la générosité des francs-maçons du village

De notre confrère anglais dailyrecord.co.uk

Quatre groupes Stonehouse ont bénéficié de la générosité de la Loge maçonnique du village. Des représentants du Hope Cafe, de la Trust Jack Foundation et du Avondyke Scout Center ont tous reçu des chèques de 500 £, tandis que les équipes de football des jeunes de Royal Albert ont reçu un total de 600 £ des membres de Stonehouse’s Lodge Union.

Les dons exceptionnels étaient tous dus aux membres de la Loge qui ont recueilli des milliers de livres grâce à leur marche annuelle parrainée.

Le Vénérable Maître de la Loge, Michael Mathew, qui a remis les chèques aux bénévoles, a déclaré : « Nous avons été ravis d’accueillir les organisations dans la Loge. »

Ces groupes font un travail fantastique dans le village et nous espérons que nos dons les aideront à continuer à prospérer.

Stonehouse : panneau d’ entrée de la ville

« Notre marche parrainée est toujours bien fréquentée et nous recevons un grand soutien non seulement des frères mais aussi de leurs familles et amis qui viennent le jour. »

« Au cours des dernières années, nous avons fait des dons à un large éventail de groupes à Stonehouse et tout cela grâce au travail acharné de nos membres.« 

Ceux qui ont bénéficié de la générosité des francs-maçons ont rapidement remercié les membres de la Loge pour leur soutien.

Le pouvoir modifie le fonctionnement de votre cerveau

Patrice Dujardin
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Le pouvoir modifie le fonctionnement de votre cerveau

Les expériences scientifiques démontrent l’existence de modifications durables de votre manière de penser, dues à l’exercice du pouvoir. D’où la récurrence de comportements caricaturaux chez les dictateurs. Exemples et explications.

Ah le pouvoir, qui fait tant couler d’encre, qui va du roulage de mécaniques façon gorille au despotisme le plus sordide…Erdoğan, Poutine, Trump, Bolsonaro, Xi Jing Ping,  occupent les unes des journaux. Le pouvoir et ses dérives sont un des chouchous des sociologues depuis que l’historien John Dalberg-Acton, à la fin du 19e siècle, a lancé sa célèbre expression «  le pouvoir corrompt, le pouvoir absolu corrompt absolument ». Le dire, c’est bien, le prouver, c’est mieux, aussi les psychologues s’y sont employés, dans de très nombreuses expériences, aux 4 coins de la planète ( j’ai dit une bêtise ? ). En effet, on pourrait croire que les leaders politiques sont une entité minoritaire dans l’océan de profils différents endossés par les humains.

Il s’agit de dégager des invariants que l’on retrouve aussi chez des leaders religieux, dans le spectacle, le sport, la science, grands leaders comme chefaillons.

Une technique de préparation est commune à quasiment toutes les méthodes expérimentales : l’amorçage. Il s’agit que la personne étudiée se place, avant le test proprement dit, dans un état mental propice à la distinction pouvoir / impuissance. Pour ce faire, on demande à la personne de se remémorer une situation dans laquelle elle était investie du pouvoir d’initiative/décision/influence, ou non. Un des tests se nomme « le jeu du dictateur ». Il a été étudié à l’université de Lausanne en 2015. On démarre ainsi : «  voici 20 €. Définissez ce que vous prenez pour vous-même, puis le reste sera réparti entre tous les participants ». Résultat :  ceux qui sont en sentiment de pouvoir s’arrogent en majorité plus que la part ‘naturelle’ ( les 20€ divisés par le nombre de participants ) , ceux qui sont en sentiment de non-pouvoir s’arrogent souvent juste la part naturelle, et parfois moins. Voilà qui conforte la citation de Dalberg-Acton.

Autre expérience, décoiffante, celle-ci, dans les laboratoires du psychologue social Dacher Keltner, à Berkeley.

 L’amorçage était réalisé en désignant au préalable un participant en charge d’évaluer les autres participants en fin de test. Un ventilateur puissant est placé dans la pièce,  envoyant de l’air sur le visage des participants. On constate ensuite qu’il est déplacé par 2/3 des gens de pouvoir, et par 1/3 des autres seulement. C’est dans ce même labo qu’on a montré que manger la bouche ouverte et s’arroger plus que sa part des gâteaux est courant chez les gens de pouvoir. Ceux-ci deviennent plus sensibles aux récompenses et prennent plus volontiers des initiatives, alors que les autres sont sensibles aux problèmes des autres et aux punitions.

Les choix des personnes en situation de pouvoir s’accompagnent d’une tendance plus forte à synthétiser les situations et en prenant de la distance. Cela a pour conséquence d’éliminer de nombreux détails au profit d’une vision de la situation plutôt abstraite et exempte de sentiment . On observe aussi une propension à passer à l’action. Ceci me remémore un reportage d’il y a plusieurs années qui portait sur les psychologues canins, métier alors très peu répandu. On montrait une dame seule qui se laissait dominer par son chien. Celui-ci se sentait visiblement «  en charge », prenait une place stratégique au centre du logement, et aboyait à chaque mouvement « menaçant » la quiétude de la maison. Après intervention recadrante du psy, le chien était devenu cool, déchargé de toute responsabilité.

Tout n’est donc pas négatif chez celui qui éprouve le sentiment de pouvoir. Signalons tout de même une corrélation non négligeable entre ce sentiment et le taux de testostérone…

Et aussi que les comportements de pouvoir semblent, pour le moment, mieux tolérés de la part d’un homme que de la part d’une femme. Il reste malgré tout que chez ces personnes, la tendance à appliquer des règles différentes des règles applicables à tous est bien réelle. Il en va de même pour la compassion/empathie, moins élevée que chez les personnes sans sentiment de pouvoir.

Bref, beaucoup d’indices confirment que ceux qui sont en situation de pouvoir vivent dans un autre monde que celui des citoyens ordinaires . Cela peut virer au drame dans des situations telles que celles des prisons. En 1971 a été effectuée l’expérience «  Stanford Prison », interrompue suite à des dérapages vers des mauvais traitements. Comme dans d’autres cas, cela suivait un amorçage a priori innocent :  on désignait ceux qui endosseraient les rôles de gardien et de prisonnier par un pile ou face. La situation est malheureusement devenue réalité dans les exactions commises par les geôliers américains dans la prison d’Abou Ghraib en Irak en 2004.  

Philippe Zibardo de Stanford, qui avait conçu l’expérience Stanford Prison, a plaidé lors du procès d’Abou Ghraib, en faveur de l’accusé, assurant la cour que peu de gens peuvent résister à un tel environnement toxique.

Que pouvons-nous retenir de tout ceci ? D’abord, que le pouvoir exerce une grande influence désinhibitrice. Il pousse à l’action plutôt qu’à la passivité. On songe alors à une comparaison avec l’alcool qui faisait dire à Freud que le surmoi est soluble dans l’alcool. Donc oui, le pouvoir est une drogue. Comme pour toute drogue, un sevrage est nécessaire quand on veut mettre fin à l’addiction. Les francs-maçons ne se sont pas trompés, qui incluent dans leurs coutumes la prise, par le vénérable maître descendant de charge,  du poste le plus humble qu’est celui de couvreur.

Seconde leçon : les corrélations évoquées ci-dessus sont nettes mais non des causalités mécaniques. On ose en déduire que divers facteurs sont ici à l’œuvre, incluant des facteurs environnementaux et d’autres fonction des personnes concernées. On se prend alors à espérer, comme Max Weber avant nous, qu’il nous reste toujours un bout de libre arbitre pour faire notre choix de comportement.

Bref oui, le pouvoir corrompt souvent, à nous de faire en sorte que ce ne soit pas une fatalité. Vigilance et persévérance !

Le voyage de la rose

Gilbert Garibal
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Le voyage de la rose

De l’églantine à la rose d’or, un chemin de lumière

Un matin ensoleillé de mai, dans une allée du marché aux fleurs de la Cité, un mendiant assis sur un cageot, agite tristement sa sébile vide, devant les badauds distraits. Près de lui, par terre, une pancarte précise « Aveugle de naissance ». Un passant, ému par l’infirme, s’arrête, dépose son obole et saisit discrètement l’écriteau en carton. Il le retourne et, en lettres capitales, trace quelques mots au stylo feutre avant de s’éloigner. Dès cet instant, l’aveugle stupéfait, ravi, entend une succession de pièces tinter dans sa sébile, soudain alourdie… …A la fin du marché, une fleuriste lui expliqua la raison de cette générosité inespérée : le passant avait juste écrit sur la pancarte : « c’est le mois des roses, et je ne les vois pas ! ».

Cette simple phrase, en rappelant aux promeneurs leur bonheur de voir, en les rendant conscients dans un environnement floral du plaisir de l’œil, que n’a pas ou plus un homme privé de la vue, cette simple phrase, ne pouvait que les émouvoir et aussitôt provoquer chez eux, compassion et élan charitable.

Parce que la rose, ce merveilleux cadeau de la nature, fleur parmi les fleurs, se distingue pourtant de toutes les autres : devant elle, l’œil devient soudain regard. Ce calice de pétales veloutés, aux couleurs volées à l’arc en ciel, aux senteurs délicates, est l’expression même de l’esthétisme et le régal de l’imaginaire. La rose, galbée et fière sur sa tige, fascine précisément par sa beauté, sa grâce, son parfum, ses couleurs et ses formes. Que vous la touchiez des yeux, que vous la preniez dans votre main, que vous la respiriez, et l’émotion vous gagne : la rose trouble vos sens. Sur le champ, montent en vous des sentiments d’amour, d’altérité, de paix, de pureté, une impression de mystère, aussi. La rose, qui sait, ne contiendrait-elle pas, inscrite dans les plis et les creux de sa corolle, un peu de l’épopée de l’univers ?!

L’histoire de la rose

Il est aujourd’hui attesté, par les fossiles composant les strates géologiques de l’époque tertiaire, que la rose existait déjà il y a quelque 20 millions d’années ! L’origine du rosier a d’ailleurs été localisée dans les montagnes du Caucase, d’où il aurait émigré vers la Chine, la Thaïlande, l’Inde, puis le bassin méditerranéen. Pour être plus précis, il s’agit de la famille des rosacées, composée au départ du rosier sauvage, c’est à dire de l’églantier, géniteur de la rose à cinq pétales, puis de l’aubépine, également nommée « épine blanche ». C’est ainsi que, par extension, on parle des « épines » de la rose, alors que ces excroissances piquantes sont au vrai des « aiguillons », comme l’indique le langage technique horticole.

Le parcours de la rose, d’Asie en Arabie, puis d’Egypte en Andalousie, est marqué par une suite d’hybridations, de croisements et de mutations, dus à la main de l’homme, qui aboutissent à une tige renforcée, des feuilles vernissées et à une fleur aux pétales développés. C’est une rose de plus en plus voluptueuse et odorante, aux teintes de plus en plus subtiles, qui, à la faveur des voyages commerciaux et militaires, va s’installer et prospérer en Europe occidentale, dès l’an 1000.

La véritable histoire de la rose en France, commence semble-t-il, d’abord avec le Chevalier Thibaut IV, comte de Champagne qui, au retour de Croisade, dans les années 1240, rapporte dans ses bagages une bouture de rose gallique : elle fera souche, sous le nom de « rose de Provins ». Puis, cette implantation se poursuit grâce à un autre Chevalier, Robert Comte de Brie, qui, quarante ans après, revenant à son tour de Terre sainte, est porteur d’une fleur, appelée à la célébrité, la « rose de Damas ».

Le parcours géographique de la rose nous fait traverser la Manche. En effet, l’Angleterre du XIIIème siècle n’échappe pas non plus, ni à la culture, ni au culte de cette fleur. Une vingtaine d’espèces botaniques (rosiers sauvages) y est alors implantée dans les dunes, sur les bords de mer. Et, preuve que le symbolisme de la rose émeut aussi les anglais, on la retrouve souvent gravée dans la pierre des premières cathédrales et abbayes, ou sous forme d’ouverture à la lumière, dans leurs superbes rosaces, précisément. Sur ce modèle originel, tous les monuments chrétiens d’Europe porteront ensuite l’empreinte de la rose, burinée à l’extérieur ou sculptée à l’intérieur, autour et sur les statues.

La rose, entre mythe et poésie au Moyen Âge

Au Moyen-Age, la rose est déjà chargée d’un passé mythique, qui côtoie le réel. Selon les fables de l’antiquité romaine et grecque, le premier rosier apparut sur terre à l’instant où la déesse Vénus (Aphrodite pour les grecs) surgit de l’écume des flots méditerranéens. La rose – anagramme d’Eros, notons ce beau jeu de mot au passage – symbolise de la sorte la créature aimée, la femme idéale, l’épanouissement, la splendeur, le merveilleux. Pour sa part, le poète français Pierre de Ronsard, plein de ferveur, écrit à la gloire de la femme et de la rose associées et les célèbrent en ces termes immortels :

« Mignonne allons voir si la rose

Qui ce matin avait éclose

Sa robe de pourpre au soleil

A point perdu cette vesprée

Les plis de sa robe pourprée

Et son teint au vôtre pareil »

Si l’on ajoute à ces mots-images, l’attribution par les moines-médecins de l’époque, de nombreuses vertus médicinales à la rose sous forme d’élixir, contre la douleur, l’inflammation, la fatigue et même la tuberculose, il est compréhensible que cette fleur, promue remède universel, fasse l’objet d’une vénération. Son contenu symbolique, son auréole de mystère, son discours secret en somme, entretiennent un lyrisme débordant, dont témoignera entre autres, au XIIIème siècle, le fantastique « roman de la rose », écrit par Guillaume de Lorris.

Pourtant, nous ne pouvons ignorer que si la rose, image même de la non-violence, inspire trouvères et ménestrels dudit Moyen Âge, celui-ci ne se déroule pas comme un tapis de roses ! En France, les croisés de Simon de Montfort déciment des milliers de cathares à Béziers en 1209 et déshonorent du même coup la Chevalerie ; l’Eglise catholique qui, à partir de 1215 et pendant trois siècles, se dévoie en instituant les bûchers de l’Inquisition ; l’acharnement du clergé contre la science naissante, qui est fatal à Giordano Bruno, brûlé vif en 1600 à Rome, et humiliant pour Galileo Galilée qui doit abjurer en 1633 : autant d’actes répressifs et hégémoniques, parmi des centaines. Ils favorisent en réaction la naissance d’une véritable concurrence dans l’exploitation du surnaturel, sous forme de multiples courants occultistes et de sociétés secrètes parallèles ! Une mouvance mystique ininterrompue qui, à vrai dire, ne cesse pas d’exaspérer le monde ecclésiastique, de la magie à la sorcellerie, de l’hermétisme à l’alchimie, en passant par le guérissage et l’astrologie.

De la rose à la Rose-croix

Dans les sinistres années 1610, alors qu’en plus de l’Inquisition, la peste et la famine viennent ravager la population européenne, une petite lumière humaniste s’allume en Allemagne protestante, telle une rose rouge clignotante. Un jeune pasteur luthérien de Wurtenberg, Johann Valentin Andreä et quelques-uns de ses amis y révèlent soudain, l’existence d’une association secrète, « L’ordre fraternel de la Rose-Croix » qui, affirment-t-ils, aurait été fondé 120 ans plus tôt, par un lettré allemand, un certain Christian Rosenkreutz. Au vrai, ce personnage, au nom visiblement fabriqué autour du Christ, de la rose et de la croix, qui aurait écrit trois manifestes, est tout à fait mythique. Ces trois livres, Les échos de la fraternité, Les confessions de la Rose-Croix, et Les noces chymiques sont bel et bien l’œuvre d’Andrea et de ses compagnons !

Qu’importe ! Ces trois ouvrages développent une théosophie teintée d’alchimie qui, sous l’emblème de la rose rouge, alors symbole d’ascétisme, postule de rapprocher science et religion pour atteindre la paix universelle. Cette proposition – au passage résolument anti-catholique – soi-disant à même de transformer le monde, dépasse toutes les espérances de leurs auteurs, qui doivent assumer leur création. Adossée à la Bible, enjolivée par la métaphore d’une transformation alchimique de la matière, et promettant de la sorte la naissance d’une nouvel Homme paisible et rayonnant, la philosophie rosicrucienne connaît un immense succès. Elle se propage dans toute l’Europe continentale, grâce à l’essor de l’imprimerie, laquelle permet la diffusion de milliers d’éditions des trois livres fondateurs !

Au début, la prudente Angleterre, marquée par les affrontements religieux, boude le rosicrucisme. Il faudra près d’un siècle pour qu’il s’y implante. La célèbre académie des sciences, la « Royal Society » de Londres, accueille enfin dans ses rangs, occultistes, alchimistes et rosicruciens au début des années 1700. De fait, ils ont un allié de poids avec le savant Isaac Newton, Président de ladite académie et rationnel s’il en est, mais pourtant séduit par l’ésotérisme et le surnaturel, puisqu’il s’adonne lui-même à des expériences alchimiques, en cachette, dans sa cave ! Il soutient le rosicrucisme, comme avec le même enthousiasme, il soutiendra la franc-maçonnerie.

Il convient d’observer que l’Ordre de la Rose-croix se développe dans un XVIème – puis un XVIIème siècle – friands de symbolisme et véritablement saisis par la « fièvre initiatique » ! Les clubs pullulent en Angleterre et dans l’Europe entière se développent les associations, sociétés, confréries, plus ou moins secrètes, très poreuses entre elles, qui, aux titres les plus divers, intronisent, adoubent, illuminent ou initient des impétrants. Du paracelsisme au mesmérisme. De l’hermétisme au cabalisme. De l’illuminisme au martinisme. Et du compagnonnage à la franc-maçonnerie !

La croix et la rose, emblème rosicrucien

La symbolique rosicrucienne allemande, pour sa part, veut se démarquer de la religion. La croix, évoquant pour elle le corps humain, et la rose, l’âme en évolution, autrement dit, la vie et la mort, ces représentations ne peuvent pas mieux tomber en tant que « symboles forts », jusqu’à constituer l’appellation de l’Ordre en cause ! On dirait aujourd’hui qu’Andreä avait le sens du marketing ! Il n’a pourtant pas fait preuve d’une inventivité particulière puisque la croix et la rose, sont les armes de sa famille. Lesquelles, soulignons-le au passage, étaient déjà celles de Luther ! L’empreinte protestante est ainsi bien transmise.

« L’acceptation » d’un impétrant au sein de la confrérie rosicrucienne, est basée comme toutes les initiations, sur le principe précité de la vie et du trépas. L’initiation rosicrucienne d’alors est située à la Pâque : elle intervient donc tout naturellement, sur une symbolique de mort et de résurrection. L’impétrant, qui selon la tradition alchimique, représente un amalgame de vils métaux, est symboliquement « fondu » pour renaître sous les formes nobles de l’argent et de l’or. Ces deux métaux pouvant symboliser respectivement le mystère de la vie et la haute connaissance ésotérique. Selon le rite rosicrucien, c’est la princesse dite « Alchimie » qui fait de cet impétrant un initié. Elle est pour cela assistée de quatre jeunes filles représentant les quatre vertus cardinales : courage, tempérance, justice et prudence.

L’une des particularités du rosicrucisme est d’essaimer en multiples sociétés initiatiques autonomes. Il s’agit en fait, de marquer une forte opposition à l’Eglise catholique, dans tous les pays d’Europe, par l’expression d’une « reliance » indépendante, et en l’occurrence, par l’adhésion individuelle à des sectes ou fraternités, à l’effigie de la rose.

 Le Chevalier et la rose

Naissent ainsi en 1714, la Rose Croix d’Or qui couvre l’Europe de l’Est. Puis plus tard apparaîtront en 1866, à Londres, la société rosicrucienne anglaise, et en 1887 l’Aube dorée. Et enfin, en 1888, sera fondé à Paris, l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. Parmi les personnalités marquantes qui ont permis le succès rosicrucien, citons le philosophe anglais Robert Fludd, les médecins allemands Michaël Maïer et Samuel Hahnemann, concepteur de l’homéopathie. Un art qui pourrait remonter à Paracelse – puisque l’idée que le semblable soigne le semblable est bien un développement de la tradition alchimique. Je n’oublie pas non plus, le grand écrivain-poète Johann Goethe qui, comme Hahnemann deviendra franc-maçon. Il montre dans son livre « les Mystères », combien l’union sacrée de la croix et de la rose l’a marqué ! A noter que le rosicrucisme, ou plutôt son esprit, a traversé le temps, puisqu’il existe de nos jours diverses sociétés rose-croix regroupant quelque 6 millions d’adeptes à travers le monde. Mais aucun de ces groupements, dont l’A.M.O.R.C, le plus important, ne sont véritablement souchés sur le modèle original.

Rose-Croix et naissance de la maçonnerie spéculative

Il a été affirmé, et c’est encore le cas aujourd’hui par nombre d’historiens, que non seulement la Franc-maçonnerie spéculative est née du rosicrucisme, sous l’impulsion des ésotéristes Robert Fludd et Elias Aschmole, du physicien Newton et du pasteur Désaguliers, mais encore qu’elle y a puisé son ésotérisme, notamment la légende d’Hiram. Ce qui est certain, c’est que dans une Angleterre divisée par les courants opposés du christianisme, des hommes de bonne volonté décident de fonder en 1717, à la suite des bâtisseurs de cathédrales, non une nouvelle corporation, non une nouvelle religion, mais un grand mouvement de réflexion fédérateur susceptible de relier tous les hommes, frères humains sur la planète. Il s’agit d’abord : pour chacun, par la méthode symbolique – à même d’amplifier la pensée individuelle et de la transformer en actes positifs – de devenir l’architecte de soi-même, c’est à dire de s’autoconstruire ; Il s’agit ensuite, sublime projet, de construire ensemble, avec le groupe, le temple de l’humanité ! C’est le passage de la franc-maçonnerie matérielle à une franc-maçonnerie philosophique : elle s’étend dans toute l’Europe des années 1720.

Dans ce processus initiatique de construction de la personne, en tant que temple vivant – et en quelque sorte temple du Un dans le temple du tout – la symbolique des instruments du bâtiment, les nombres et les figures géométriques y tiennent une place majoritaire. A tel point qu’on a pu reprocher à la franc-maçonnerie – en dehors même de l’acceptation des femmes dans les loges – on a pu lui reprocher de fonctionner sur une dynamique complexe, typiquement masculine ! Ce serait précisément oublier les valeurs androgynes du soleil et de la lune, celles de l’étoile flamboyante ou encore les anciens mystères d’Egypte avec la légende d’Isis et Osiris. Ce serait enfin occulter la rose, thème et fil conducteur de cet exposé, la rose, symbole de la féminité par excellence. N’oublions tout de même pas qu’elle tient sa place dès le grade de l’apprenti, à qui elle est offerte, en signifiant l’amour, la beauté et le secret, pour véritablement s’épanouir au degré de Chevalier Rose-Croix, où elle se veut alors symbole de la connaissance la plus haute.

Le 18e degré, Chevalier Rose-Croix

Tout a été dit…et tout reste à dire sur l’origine de ce 18ème degré, puisque les versions se prétendant autorisées sont multiples, très sûres d’elles, chacune se voulant la première et l’authentique ! Je laisserai donc momentanément de côté ses appellations de Chevalier de l’Aigle Noir, Chevalier du Pélican et Chevalier d’Hérodom ou de Saint André, non qu’elles soient fantaisistes ou manquent d’intérêt, surtout pas, mais parce que porteuses d’autres métaphores, elles m’éloigneraient de mon sujet, ici le Chevalier Rose-Croix. Encore aujourd’hui, on ne peut d’ailleurs affirmer si l’Ordre mystique de la Rose-Croix de 1614 a une relation quelconque avec le degré de Chevalier Rose-Croix, né en 1760, pour devenir d’abord le summum des Hauts Grades puis positionné ensuite dans la nouvelle échelle des 33 degrés, que présentera le Rite Ecossais Ancien et Accepté, en 1804. L’histoire et la légende se confondent au sujet d’un certain Raymond Lulle, grand maçon et philosophe hermétiste qui, ayant réussi à enfin composer l’or, à partir du mélange de six métaux, aurait à ce titre été fait premier « Chevalier Rose-Croix » par le roi d’Angleterre au XIVème siècle. Rien de moins sûr !

Quoi qu’il en soit, le thème du 18ème degré étant la solidarité et la fraternité universelles, il implique le chemin à ouvrir, donc le voyage à effectuer, cette idée de déplacement amenant elle-même l’image des pasteurs que nous sommes, censés garder et guider le troupeau. C’est à dire notre entourage profane en mouvement, en constante transhumance. Hommes en marche donc, nous sommes directement renvoyés au symbole de la croix, que, en dehors même de son évocation christique, nous pouvons voir comme la croisée répétée des chemins qui ponctuent toute vie, tel une suite de carrefours directionnels en somme, proposant sans cesse à chacun une ou des orientations. La rose, à l’intersection du vertical et de l’horizontal, dans sa personnification de l’Homme-Christ coiffé d’une couronne d’épines, évoque bien entendu la souffrance du supplicié, mais aussi, mais aussi, « maçonniquement » parlant, l’idée majeure à entretenir comme la fleur, à propager comme la bonne parole, à savoir que l’homme, le commun des mortels, doit toujours être placé au centre de toute réflexion, tout projet ou réalisation terrestres.

Le chemin et la voie

Allumons ensemble notre imaginaire et contemplons cette rose, quand elle est posée devant nous sur une table : elle devient alors pour notre regard, à la fois l’itinéraire et la boussole. Sa tige figure le chemin, et les épines, les cailloux à éviter. Pour ainsi dire la prudence à observer et l’effort à effectuer, le dépassement de soi, pour parvenir au but, et atteindre enfin la récompense qui prolonge la tige, cette sublime fleur de lumière offerte à nos yeux ! Il est intéressant de remarquer que depuis qu’il possède un langage intelligent, l’homme emploie la métaphore du cheminement pour mesurer, précisément sa capacité de progression. Comme si son départ originel du berceau africain, lorsqu’il s’est redressé pour conquérir lentement le monde, était toujours inscrit dans ses gènes ! N’en a t-il d’ailleurs gardé l’empreinte physique : visage profilé, corps incliné en avant, bras et jambes synchronisés pour progresser devant lui. C’est un fait, il n’est pas équipé d’une marche arrière ! Il est donc logique que ce nomadisme programmé entretienne en lui le goût du voyage, du déplacement d’un point à un autre, qui caractérise, si je puis dire, l’homo pelegrinus, curieux insatiable, et appétent de mystère.

Le Philosophe et la Rose, une fable initiatique

Ainsi en témoigne, parmi beaucoup d’autres, la fable « Le Philosophe et la Rose », rapportée dans un livre ésotérique de l’abbé Stéphane, – et citée par notre sœur Irène Mainguy dans son ouvrage sur la symbolique des Chapitres :

 Le philosophe ayant cueilli une rose, se pose la question : « Qu’est-ce que la rose ? » S’il avait entendu le langage de la rose, il ne se poserait plus la question, mais il est devenu sourd et n’entend plus le langage de la rose.

Il rencontre alors son collègue le mathématicien, et lui pose la question « Qu’est-ce que la rose ? Le Mathématicien, plongé dans ses structures, répond au Philosophe : « Ta rose ne m’intéresse pas, à moins que je puisse la regarder comme élément d’un ensemble, et que je puisse lui appliquer mes opérations ».

Le Philosophe, déconcerté, s’en va trouver le Biologiste qui s’empare aussitôt de la rose, la coupe en petits morceaux, qu’il examine au microscope, et répond au Philosophe : « Je ne vois rien ! »

Le Philosophe, consterné, ramasse en pleurant les débris de la rose, et s’en va trouver l’Artiste : « Qu’est-ce que la rose ? » lui demande-t-il.

« Je ne sais pas, répond l’Artiste, mais je vais t’indiquer le chemin qui te conduira à la réponse. Va en un lieu qui s’appelle Chartres, et là tu trouveras une cathédrale, et sur cette cathédrale, il y a trois Roses, et ces trois Roses racontent l’histoire de la Rose éternelle ».

« Est-ce loin ce pays ? » demande le Philosophe.

 « Je ne sais pas répond l’Artiste, mais si tu veux y arriver, n’emporte aucun bagage et surtout aucun livre. Sinon tu n’arriveras jamais ! »

 « Et si je ne trouve pas mon chemin ? » demande le Philosophe.

 « Tu interroges les Oiseaux, ce sont les amis de la Rose ».

 « Mais je ne comprends pas le langage des Oiseaux », dit le Philosophe.

« Cela ne fait rien, répond l’Artiste ; il suffit que tu leur demandes, car eux te comprendront, et ils te conduiront à la Rose, tu n’auras qu’à les suivre »…

 Outre le mystère de la rose qui reste traditionnellement entier, apparaît avec cette belle histoire toute la différence pour le voyageur, entre le chemin à trouver, qui indique une progression libre mais lente et laborieuse, à parcourir dans le questionnement, le doute, donc en toute humilité, et la voie, qui, elle, peut générer l’orgueil, le sentiment de supériorité, lorsqu’elle est tracée directement jusqu’au but, par une certitude, notamment religieuse.

Le langage de la rose

Il ne fait pas de doute que l’importance symbolique donnée à la rose dès l’Antiquité, puis perpétuée successivement par l’Eglise, les sociétés secrètes et autres mouvements mystiques, l’a magnifiée jusqu’à la doter de pouvoirs magiques, chantés par les troubadours ! De la rose gravée dans la pierre ou peinte sur les vitraux des cathédrales, est ainsi née au XVIIIème siècle, la rose spirituelle, qui s’est vite déclinée dans toute l’Europe, en multiples symboles et autant de lectures du monde. La France de la Belle Epoque a même institué ensuite un langage de la couleur des fleurs, où la rose occupe une place centrale. En attendant la fantasmatique rose noire et la rose bleu ciel, l’imaginaire collectif continue aujourd’hui de jouer avec le sens attribué aux coloris existants :

  • Le blanc symbolise l’innocence, le secret, la pureté
  • Le jaune indique la joie, l’amitié, la fraternité
  • Le rose foncé renforce les liens relationnels
  • Le rose pâle accompagne la joie d’une naissance, d’un mariage
  • La couleur pêche souligne la modestie
  • La nuance corail indique le désir amoureux
  • L’orange révèle la fascination
  • Le rouge enfin, représente l’amour et le respect.

Symbolique de la rose en franc-maçonnerie

De la sorte, de symboles en métaphores, la rose s’est enrichie dans le temps d’une poétique singulière. Niaiseries de midinettes pour les uns, système de signes et phénomènes sensibles pour les autres. Eau de rose, dira le faiseur de mots, ou art de l’interprétation rectifiera l’homme de lettres : à chacun ses croyances ! La Franc-maçonnerie pour sa part, en même temps que la symbolique minérale et animale, n’ignore pas la symbolique végétale et florale, en nous invitant à y projeter une pensée productrice de sens, à même de déboucher sur l’action. En cela, mythes, allégories, légendes et symboles, constituent pour le franc-maçon spéculatif, homme de réflexion, non un simple répertoire anecdotique mais une suite de balises, qui font de lui un « poète ouvrier » et même « oeuvrier » à sa manière, au fil de son trajet.

La légende nous dit que la précitée Vénus – courant au secours d’Adonis menacé par la jalousie de Mars – eut le pied percé par une épine. Son sang colora alors de rouge toutes les roses autour d’elle, blanches à l’origine. C’est cette rose rouge qui est offerte à chaque impétrant, lors de son initiation maçonnique, depuis le dix-huitième siècle. Elle signifie en la circonstance, pour les maçons allemands, les « 3 L » de Licht, Liebe, Leben, pour les maçons anglais Light, Love, Life, et pour les maçons français, la traduction de ces trois mots, à savoir, Lumière, Amour et Vie. Autant de signifiants et de signifiés incitatifs, qui peuvent nous conduire du rêve au réel. C’est à dire au déroulement même du quotidien!

La rose d’or

Nous savons que l’épine de la rose est un aiguillon, j’y reviens un instant. Celui-ci concerne le franc-maçon, homme charnel. Sa piqûre éventuelle peut être appréhendée à la fois comme un frein aux tentations vaniteuses et comme une stimulation, toute blessure corporelle, même légère, correspondant à la prise de risque nécessaire, sur le chemin de l’homme libre. Il n’y a pas de rose sans épines ! Le franc-maçon se souvient que la première rose, fleur de l’églantier, avait et a toujours cinq pétales. Selon les rites maçonniques, cette rose est associée aux quatre éléments, air, terre, eau, feu, composants de la nature, le cinquième élément étant le maçon lui-même, dont le courage doit lui permettre de faire face aux débordements possibles des quatre autres. La beauté de la rose inspire l’harmonie, la douceur, l’équilibre, la joie de vivre. Elle est ainsi associée au discernement, au savoir, à la connaissance, à la sagesse. Autant de qualités à acquérir ou à entretenir, devant inciter le maçon à l’écoute, à la patience, à l’apprentissage permanent, à la raison, dans son rapport à l’autre.

La rose, enfin, par sa forme même évoquant un cœur, que l’on peut imaginer palpitant, est le symbole de l’épanouissement de la nature humaine, quand celle-ci exprime la bonté, la générosité, le souci du semblable, le désir de lui être agréable. Autant de vertus que le franc-maçon doit cultiver dans et au sortir de la loge !

A l’instant d’arriver au terme de ce voyage de la rose, il est intéressant de rappeler qu’un bouquet de roses en or – clin d’œil à l’alchimie ! – a depuis des siècles été remis par les papes aux épouses des souverains européens prenant leur charge. Et qui comme eux, se sont succédés. Une coutume qui a duré jusqu’en 1937, faisant ainsi de la rose un symbole royal de transmission.

Pour l’anecdote et en conclusion, je ne veux pas manquer d’honorer un homme de cœur français et amoureux des roses, Jules Gravereaux. Après s’être retiré des affaires, il créa la roseraie de l’Haÿ (Val de Marne) en 1894, sur l’espace qui domine le vallon de la Bièvre et la ville voisine de Bourg la Reine. Pour le ravissement de visiteurs par milliers depuis cette date !

Il est établi que cette roseraie est la première créée au monde. A partir de son conservatoire, recelant plus de 3000 espèces et père de toutes les roseraies existantes, elle entretient aujourd’hui des rapports privilégiés, non seulement avec toutes les roseraies françaises, mais avec de nombreux parcs floraux étrangers. De la sorte, on peut aisément comprendre que la commune, fière de cette richesse locale, ait demandé dès 1910, à s’appeler l’Haÿ les Roses !

Je ne résiste pas au plaisir de penser – même si la comparaison est hardie – qu’une loge maçonnique, ressemble à une roseraie. Ne sont-elles toutes les deux un réservoir de gènes, pour concevoir de nouvelles roses, de nouveaux francs-maçons, et essaimer l’amour dans le monde entier ?

Echanger, c’est donner et recevoir, but même de la franc-maçonnerie. « Celui qui offre une rose, en garde le parfum sur sa main », dit le poète.

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