Page 46 – 450.fm – Journal n°1 de la Franc-maçonnerie

« Le jardin du dedans – Une écologie intérieure » : avant de sauver le monde, commençons par désherber en nous

Des Livres & Vous…

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9 août 2026

« Le jardin du dedans – Une écologie intérieure » : avant de sauver le monde, commençons par désherber en nous

Gilles Farcet tient depuis longtemps que nulle transformation du monde ne s’accomplira si celui qui la réclame demeure encombré du dedans. Réunissant une trentaine de textes brefs nés de chroniques écrites pour la revue Kaizen à la demande de Pascal Gréboval, puis revus et actualisés pour cette édition de poche, Le jardin du dedans nomme les pollutions intimes qui précèdent et nourrissent toutes les autres, la procrastination, la dispersion, la précipitation, l’identification, la toute-puissance de l’émotion, le refus des lois de la vie.

Le propos traverse la nourriture, l’habitat, le travail, le couple, l’école, le vieillissement et la mort, avant de rejoindre Henry David Thoreau, que l’auteur tient pour le fondateur de l’écologie intérieure. Voici un livre de moraliste au sens classique du terme, où la connaissance de soi retrouve, sans jamais s’en réclamer, les exigences les plus anciennes de la démarche initiatique.

La peur d’abord, virgule la raison ensuite

Le chapitre inaugural pourrait passer pour une variation supplémentaire sur un sujet usé jusqu’à la corde. Gilles Farcet l’aborde par un biais qui déjoue aussitôt le confort des belles déclarations. Il observe qu’il est de bon ton de se dire respectueux de la différence, et que les formules disponibles sur ce qui nous enrichit mutuellement ne mettent personne en danger. Il descend donc d’un cran, jusqu’à la dimension la plus immédiatement concrète, celle de l’expérience nue. La différence commence par un choc, le traumatisme initial du très jeune enfant découvrant qu’il n’y a pas un mais deux, lui et sa mère, et que cet autre agit selon ses humeurs et ses limites sans qu’il puisse rien y faire. De cette blessure première subsiste toujours quelque chose, une méfiance au mieux, une peur le plus souvent, parfois assez violente pour conduire au repli et au rejet.

L’affirmation centrale tombe alors avec la sécheresse d’une lame. Le rejet de la différence, de toute différence, est d’abord une peur primale et pulsionnelle, qui ensuite se pare des arguments d’une pseudo-raison. Gilles Farcet ne fait pas de cette peur une faute morale, ce qui l’obligerait à condamner, mais une donnée anthropologique, ce qui l’oblige à comprendre. La conséquence est redoutable pour les consciences généreuses, puisque « l’idéologie bien-pensante ne pèse pas si lourd quand la peur mène le jeu ». Nous reconnaissons là le geste des moralistes français, de Michel de Montaigne à François de La Rochefoucauld, qui consiste à soulever le motif déclaré pour découvrir dessous le ressort véritable.

Ce geste, la Franc-Maçonnerie le pratique sous une autre forme. L’épreuve du cabinet de réflexion ne demande pas au récipiendaire de proclamer ses bonnes intentions, elle lui demande de descendre. Visiter l’intérieur de la terre, rectifier, découvrir la pierre cachée, cette antique formule dit exactement que la Lumière ne se décrète pas et que le passage des ténèbres vers elle commence par un inventaire sans complaisance de ce qui, en nous, préfère l’obscurité.

Le moi-vitrine est l’arrière-boutique

Le livre passe ensuite à une proposition autrement radicale. Reprenant la formule d’Arthur Rimbaud pour la corriger, Gilles Farcet écrit que le je est en vérité des autres, une multitude d’autres, et que l’être humain constitue le siège de contradictions souvent irréconciliables entre elles. « Je ne suis pas un mais multiple », telle est la phrase qui commande toute la suite. Il y a l’image que chacun veut donner de lui-même, ce que l’auteur nomme le « moi-vitrine », et il y a « l’arrière-boutique », expression que Michel de Montaigne avait déjà déposée dans les Essais pour désigner ce lieu du dedans dont nul ne détient la clef à notre place.

La galerie dressée alors possède la justesse cruelle des portraits de Jean de La Bruyère. Le généreux prêt à donner son temps et son argent se trouve éclipsé d’un instant à l’autre par l’angoissé financier, le contemplatif par le manager stressé, le citoyen tolérant par le petit tyran domestique incapable d’accepter les habitudes de son conjoint ou de ses enfants. Reconnaître ces personnages, leur donner la parole, les écouter sans nécessairement leur obéir, voilà le travail proposé. La question qui suit mérite une longue méditation, car nul ne saurait s’ouvrir à la différence en cherchant au-dedans le triomphe du même.

Cette page touche au cœur de la démarche maçonnique. Le dépouillement des métaux ne consiste pas à laisser sa fortune au vestiaire, mais à déposer le personnage social qui parle à notre place. Le niveau, symbole d’égalité, ne produit aucune fraternité tant que l’irréductibilité de l’autre demeure vécue comme une menace. La lectrice et le lecteur familiers des travaux de loge reconnaîtront la logique du fil à plomb, qui ne mesure rien d’horizontal et n’indique qu’une direction, celle de la profondeur.

Veillez sur son jardin comme sur un chantier

Le titre du recueil vient de Kabir, tisserand et poète de Bénarès dont Gilles Farcet retient la conviction que la délivrance se joue à l’intérieur de cette vie et nulle part ailleurs. De ce vers l’auteur tire un programme, « veiller sur son jardin », qui gouverne les chapitres consacrés au quotidien. La lectrice ou le lecteur pressé y verrait une morale domestique et se tromperait. Ce que Gilles Farcet nomme écologie intérieure repose sur une économie de l’énergie possédant ses lois, ses gaspillages et ses dettes. Remettre au lendemain fatigue réellement, la dispersion coûte, l’opinion pollue au même titre que les particules fines, et l’émotion jamais examinée se propage à la manière d’un virus.

Cette attention à la mesure et à la juste répartition des heures appartient de plein droit au patrimoine maçonnique. La règle à vingt-quatre divisions ne dit pas autre chose lorsqu’elle enseigne à l’apprenti le partage de sa journée sans laisser une part dévorer les autres. Que la maison devienne sanctuaire, comme le suggère l’un des chapitres les plus attachants, rejoint l’idée du Temple intérieur, ce lieu qu’aucune pierre extérieure ne remplace. Quant à l’éloge de l’oisiveté fructueuse, il faut y entendre une défense du silence, cette discipline que le premier degré impose et que notre époque tient pour une perte.

La saveur de l’émerveillement occupe dans cet ensemble une fonction qui n’a rien d’ornemental. Gilles Farcet en fait une faculté à entretenir au même titre qu’un muscle, et la met en regard de la sinistrose qu’il examine plus loin sans indulgence. Entre les deux, un chapitre consacré au vrai et au faux rappelle que le discernement demeure la première des vertus pratiques, celle sans laquelle la bienveillance se change en crédulité. La Franc-Maçonnerie inscrit au frontispice de ses travaux la recherche de la vérité, et elle sait que cette recherche réclame une méthode avant de réclamer une ferveur.

Ceux qui viennent après nous

Le dernier tiers du livre prend une gravité nouvelle sans rien perdre de son allant. Les enseignements du vieillissement, la condition de passant, l’école du mourir composent une suite dont la franchise étonne dans une littérature volontiers portée à consoler. Gilles Farcet regarde la vieillesse et la mort comme des enseignants et non comme des accidents, position philosophique et non réconfort de circonstance. Nul maçon ne lira ces chapitres sans songer au grade de maître, à la chambre du milieu et à cette mort symbolique dont la Franc-Maçonnerie fait le passage obligé de toute maturité. Être passant, du reste, est une expression que le Compagnonnage entend autrement et non moins justement, lui qui nomme ainsi celui qui prend la route et accepte de n’être nulle part chez lui afin d’apprendre partout.

La suite fait droit à la compassion, au rire qui guérit, au baume de la déconnexion, à la méditation en action. L’ordre de ces chapitres importe, car il empêche l’ouvrage de verser dans le sombre. Les pages consacrées à ceux qui viennent après nous, à l’éloge du concret et à l’éloge de l’apprentissage forment le versant proprement transmissif du livre. Elles rappellent la dignité de la main, du geste appris lentement, de la matière qui résiste, évidence que le Compagnonnage n’a jamais cessé de défendre et que la Franc-Maçonnerie honore lorsqu’elle place l’outil au centre de son langage. Le chapitre malicieux consacré au sens des ressources humaines suffit à mesurer ce que le vocabulaire gestionnaire a fait de l’humain, transformé en gisement.

Désobéir d’abord à soi-même

L’ouvrage s’achève par un hommage à Henry David Thoreau, auquel Gilles Farcet consacra son tout premier livre et qu’il tient pour le fondateur de l’écologie intérieure. Cette place finale n’a rien d’un ornement. L’ermite de Walden réduisit ses besoins pour éprouver ce qui demeure lorsque tombe le superflu, et il refusa l’impôt d’un État tolérant l’esclavage, préférant la prison au consentement. Or l’un des chapitres du recueil retourne la désobéissance vers l’intime, contre nos automatismes, nos servitudes acceptées, nos habitudes devenues doctrines. Le rapprochement est fécond, car il maintient ensemble deux exigences que notre temps sépare volontiers, la liberté de conscience exercée dans la cité et le travail obscur accompli sur soi.

Voici aussi le point où la critique doit se faire précise. Le primat de l’intériorité expose toujours au soupçon de démobilisation, comme si la culture du dedans dispensait des combats du dehors. Gilles Farcet connaît l’objection et y répond par le choix de Thoreau, figure qui tint les deux bouts. La réponse demeure allusive, et le format bref des chroniques, qui fait la vivacité du livre, en limite l’argumentation. Certaines propositions sont énoncées plutôt qu’établies, certains chapitres pèsent moins que d’autres, et le passage de la mosaïque au traité n’est jamais accompli. Il y a là une fragilité assumée, celle d’un auteur préférant la note juste à la démonstration close.

La force du livre tient précisément à ce refus. Gilles Farcet écrit à la première personne, expose ses contradictions et ne prend jamais la position du maître délivrant une doctrine. Celui qui signa le Manuel de l’anti-sagesse et Une boussole dans le brouillard, celui qui consacra un ouvrage à Allen Ginsberg, poète et bodhisattva Beat, se méfie trop des sagesses proclamées pour s’installer dans l’une d’elles. Après une vie vouée, de son propre aveu tant bien que mal, à la quête d’un essentiel articulé dans le quotidien, il revient au point de départ, à ce Thoreau des commencements, et referme un cercle de quarante années.

Le jardinier sait qu’il ne verra pas l’arbre à maturité, et le bâtisseur des cathédrales savait que l’édifice lui survivrait. Ce que Gilles Farcet demande relève du même consentement, travailler une terre dont nous ne récolterons rien, éclaircir un dedans que nul ne viendra visiter. Reste une interrogation que ce livre dépose sans jamais la formuler. Lequel de nos multiples habitants tient cette page ouverte en cet instant, et lequel s’en souviendra demain matin, dans la file du supermarché, devant le visage d’un inconnu qui ne nous ressemble pas ?

À propos des éditions du Relié

Fondées en 1992 par Yvan Amar et aujourd’hui représentées par Marc de Smedt, les éditions du Relié se consacrent à la transmission des enseignements spirituels contemporains venus d’Orient comme d’Occident. À travers les témoignages, les expériences et les réflexions de femmes et d’hommes engagés dans une authentique quête intérieure, elles explorent les chemins de la connaissance de soi, de la relation à l’autre et de la recherche de sens.

Leur catalogue offre ainsi des textes qui ne se contentent pas d’informer, mais invitent à une transformation du regard et à un approfondissement de la conscience. Véritables compagnons de route, ces ouvrages apportent ce supplément d’âme sans lequel le savoir risque de demeurer lettre morte. Les éditions du Relié constituent aujourd’hui une marque éditoriale du groupe Guy Trédaniel.

En reliant naturellement la vocation de la maison d’édition au travail intérieur proposé par Gilles Farcet, Le Jardin du dedans trouve pleinement sa place au sein de ce beau catalogue éditorial.

Le jardin du dedans – Une écologie intérieure

Gilles Farcet – Le Relié poche, 2026, 160 pages, 10 € – numérique 6,99 € / Lire l’échantillon

Certains maçons se comportent comme la Famille Groseille sur les réseaux

Humour

Alexandre Jones

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9 août 2026

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Certains maçons se comportent comme la Famille Groseille sur les réseaux

Si vous fréquentez un tant soit peu les réseaux sociaux, vous avez forcément assisté au spectacle. Des gens qui, le soir, enfilent tablier, cordon et bijoux avec la gravité d’un cardinal, se transforment dès le lendemain matin en version maçonnique de la Famille Groseille, celle d’Étienne Chatiliez dans La vie est un long fleuve tranquille, celle qui crache sur le poste de télévision en hurlant des insanités entre deux bières tièdes.

Le serment ? Oublié.

Les bonnes manières ? Enterrées sous trois mètres de ressentiment.

Derrière l’écran, on assiste à un véritable ensauvagement maçonnique : insultes, calomnies, accusations gratuites, diffamations à peine déguisées, règlements de comptes pathétiques. Et le plus savoureux dans l’affaire, c’est que ce ne sont pas seulement les Frères de bas étage qui s’y adonnent. Non. On y trouve aussi d’anciens dignitaires, des hommes et aussi des femmes qui ont passé des décennies à se faire appeler « Très Respectable » et qui, une fois connectés, se roulent dans la boue avec la même élégance qu’un supporter de l’OM au sortir d’une défaite contre le PSG.

On croyait que la Franc-maçonnerie formait des hommes et des femmes. On découvre qu’elle produit surtout des commentateurs aigris, prêts à détruire un Frère pour une divergence d’obédience, un vieux différend de Loge ou simplement parce que l’autre a osé publier une opinion différente.

Dans ces conditions, inutile de se mentir plus longtemps : la Maçonnerie peut décliner tranquillement avant de disparaitre, personne n’en pâtira vraiment. Elle ne sert plus à grand-chose. Un simple compte Facebook, un blog mal tenu ou n’importe quel forum numérique suffit désormais à transformer un personnage solennel et respecté, affublé de décors dignes du Vatican de Londres, en congénère hargneux digne des tribunes populaires d’un stade un soir de dérby dans la capital anglaise.

Autrefois, on criait : « À moi les enfants de la Veuve ! »

Bientôt, il faudra supplier Marc Zuckerberg (patron de Meta – Facebook) de modérer les initiés qui partent à la dérive… avant, dans les cas les plus avancés, de demander aux tribunaux de la République de trancher entre deux Frères qui n’ont plus d’autre langage commun que l’insulte et la calomnie.

La cause est entendue.

Et franchement, on ne voit plus très bien ce qui pourrait encore les sauver tant ils (elles) se sont éloigné(e)s de l’esprit maçonnique.

Légendes de France ou d’ailleurs : la femme-selkie, celle dont on peut voler la peau, jamais l’âme

Des Livres & Vous…

Erwan Le Bihan

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9 août 2026

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Légendes de France ou d’ailleurs : la femme-selkie, celle dont on peut voler la peau, jamais l’âme

Sur les rivages battus par les vents des Orcades et des Shetland, les phoques ne sont jamais tout à fait des animaux ordinaires. Leur regard sombre, leur manière d’émerger silencieusement des eaux et de disparaître entre deux vagues ont nourri l’une des plus mélancoliques légendes du Nord.

La femme-selkie quitte parfois sa peau marine pour marcher sous une apparence humaine. Mais qu’un homme s’empare de cette enveloppe et la dissimule, et la créature se trouve prisonnière de la terre. Elle peut devenir épouse, mère et gardienne du foyer. Pourtant, au plus profond d’elle-même, la mer continue de l’appeler. Pour le Franc-Maçon, ce récit pose une question essentielle – peut-on prétendre aimer un être après lui avoir confisqué la liberté d’être lui-même ?

Au bord des îles du Nord, les phoques ont des yeux d’exilés

Dans la langue écossaise, le mot selkie désigne d’abord le phoque. Les dictionnaires historiques du scots mentionnent les selkie folk, le « peuple-phoque », êtres marins capables de prendre forme humaine, particulièrement présents dans les traditions des Orcades et des Shetland. Ils ne doivent pas être confondus avec les sirènes ni avec les inquiétants finfolk, autres habitants surnaturels du monde sous-marin.

La géographie explique en partie la puissance de cette croyance

Dans les archipels du nord de l’Écosse, la mer n’est pas un paysage placé à distance. Elle entoure les maisons, nourrit les familles, sépare les êtres et reprend parfois ceux qui s’y aventurent. Elle donne le poisson, mais elle réclame les marins. Elle ouvre les routes, tout en maintenant les îles dans l’isolement.

Le phoque apparaît précisément sur cette frontière

Il respire à l’air libre, mais demeure chez lui dans les profondeurs. Il se repose sur la pierre avant de regagner les eaux. Il semble appartenir à deux mondes sans être entièrement captif d’aucun.

La selkie est une créature du seuil, née là où les frontières deviennent incertaines.

Les récits furent longtemps transmis oralement, durant les veillées et les longues nuits insulaires. Au XIX^e siècle, le fermier et folkloriste Walter Traill Dennison recueillit de nombreuses traditions des Orcades qui, sans son travail, auraient probablement disparu. Il consignait dans ses carnets les récits, les mots dialectaux et les croyances dont les anciens conservaient encore la mémoire.

Dennison constatait que presque chaque île des Orcades possédait sa propre version de l’histoire de la femme-phoque. L’une des plus connues demeure celle du Goodman o’ Wastness, recueillie dans l’île de Westray.

La légende commence par une danse et s’accomplit par un vol

Une nuit, ou peut-être au lever du jour, un homme marche le long du rivage. La marée s’est retirée, découvrant les rochers, les algues et les plages que la mer ne prête à la terre que durant quelques heures.

Il aperçoit alors plusieurs phoques sortant des eaux. Mais les animaux abandonnent bientôt leur peau sur les pierres et prennent l’apparence de jeunes femmes. Libérées de leur enveloppe marine, elles dansent sous la lune.

L’homme les observe en silence.

Il ne se montre pas. Il ne s’annonce pas. Il ne demande pas à rejoindre leur cercle.

Il s’approche des peaux déposées sur le rivage et s’empare de l’une d’elles.

Lorsque les danseuses perçoivent sa présence, elles courent vers leurs vêtements marins, les revêtent et regagnent l’océan. Toutes disparaissent, sauf une. Sa peau a été dérobée. Sans elle, la femme-selkie ne peut reprendre sa forme animale ni rejoindre les siens.

Elle supplie l’homme de la lui rendre. Il refuse. Il dissimule la peau dans un coffre, sous le toit de la maison, derrière une pierre ou dans quelque cachette dont lui seul connaît l’existence. Les versions divergent sur le lieu, mais non sur l’acte.

L’homme ne conquiert pas la femme-selkie. Il lui retire la possibilité de partir.

Elle le suit jusqu’à sa demeure parce qu’aucun autre chemin ne lui est désormais ouvert. Avec le temps, elle devient sa femme. Des enfants naissent. Elle accomplit les gestes du foyer et semble participer à la vie de la communauté.

Mais elle ne cesse jamais de regarder la mer.

Il l’appelle épouse, mais le conte sait qu’elle demeure captive

Les récits anciens présentent parfois cette union comme un mariage merveilleux entre un homme et une créature surnaturelle. Une lecture contemporaine ne peut cependant ignorer la violence inaugurale de la légende.

La femme-selkie n’a pas choisi de demeurer sur terre. Son consentement a été rendu impossible par la confiscation de ce qui lui permettait de partir.

L’homme peut se montrer attentionné. Il peut travailler pour nourrir sa famille, aimer ses enfants et éprouver pour son épouse un attachement sincère. Rien de cela n’efface pourtant l’acte fondateur. Sa maison a été bâtie sur une peau volée.

Il croit que le temps transformera la contrainte en amour. Il espère que les habitudes, les enfants et la douceur du foyer feront oublier l’océan. Il confond l’enracinement avec le renoncement et la présence avec le consentement.

On peut obtenir qu’un être reste. On ne peut pas exiger qu’il appartienne.

La femme-selkie peut sourire, parler et partager la vie des humains. Mais une part d’elle demeure inaccessible à celui qui prétend la posséder. Plus il conserve la peau, moins il peut être certain d’être aimé.

La légende ne raconte donc pas seulement une métamorphose. Elle interroge la volonté humaine de retenir ce qui devrait demeurer libre – l’amour, la parole, le désir, la vocation ou l’identité profonde d’un autre être.

La peau n’est pas un vêtement, elle est la mémoire de l’être

Dans la plupart des contes, le vêtement sert à dissimuler. Dans celui de la selkie, la peau révèle.

Elle n’est pas un déguisement que la créature pourrait abandonner sans dommage. Elle constitue le lien entre sa forme visible et sa véritable appartenance. Elle est à la fois son corps marin, son héritage, sa mémoire et la clef de son royaume.

La peau marque habituellement la limite entre soi et le monde. Elle protège l’intériorité tout en permettant le contact. Elle reçoit les caresses comme les blessures. Elle porte les traces du temps et conserve parfois les cicatrices de ce que la parole ne sait plus raconter.

Déposséder quelqu’un de sa peau revient symboliquement à lui retirer sa frontière. C’est décider à sa place de la forme qu’il devra prendre et du monde dans lequel il lui sera permis de vivre.

La femme-selkie possède pourtant une identité que son existence terrestre ne peut abolir. Elle peut apprendre les usages humains sans cesser d’appartenir à la mer. Elle peut aimer ses enfants sans oublier les siens. Elle peut habiter une maison tout en demeurant intérieurement exilée.

La véritable nature de l’être survit parfois longtemps à la condition qu’on lui impose.

Cette peau cachée ressemble à cette part essentielle de nous-mêmes que les conventions, les peurs ou les exigences sociales nous conduisent parfois à enfouir. Nous devenons ce que les autres attendent. Nous endossons une fonction, un titre, une réputation ou un personnage. Nous finissons même par répondre au nom qui nous a été donné.

Mais quelque part demeure la peau première.

Entre la terre et la mer, la selkie refuse de choisir une identité mutilée

La terre représente l’ordre, la stabilité, la mesure et la construction. On y élève des maisons, on y trace des limites et l’on y transmet des héritages. Elle est le domaine de la forme.

La mer est mouvante. Elle dissout les frontières, déplace les repères et ramène sans cesse vers les profondeurs. Elle porte la mémoire de l’origine, le rythme des marées et la puissance obscure de ce qui échappe à la maîtrise humaine.

La femme-selkie relie ces deux espaces.

Elle révèle que l’être humain n’est pas seulement ce qu’il a construit sur la terre ferme. Sous l’identité sociale demeure un monde fluide, fait de souvenirs, de désirs, d’images et d’appels qui ne se laissent pas entièrement enfermer dans les murs d’une existence ordonnée.

La terre sans la mer se dessèche. La mer sans la terre ne permet aucune demeure.

L’initiation ne consiste donc pas à supprimer l’un de ces royaumes au profit de l’autre. Elle tente de les mettre en relation. Elle donne une forme à ce qui était chaos sans étouffer la source dont cette forme procède.

La tragédie de la selkie naît précisément de la rupture de cette circulation. L’homme ne lui permet plus d’aller et de revenir. Il transforme le seuil en mur et le foyer en prison. L’enfant retrouve ce que l’adulte avait voulu soustraire au monde

Les années passent. Un jour, l’homme quitte la maison. Dans certaines versions, il part pêcher avec plusieurs de ses enfants. La plus jeune demeure auprès de sa mère. En jouant ou en cherchant un objet, elle découvre une étrange dépouille cachée dans la maison.

Elle ne sait pas ce qu’elle tient entre ses mains. Elle apporte la peau à sa mère. La femme-selkie la reconnaît aussitôt.

Ce détail est d’une grande force. Ce n’est ni un héros, ni un sage, ni un magicien qui délivre la captive. C’est un enfant. L’innocence restitue ce que la volonté de possession avait dissimulé.

L’enfant n’a pas encore appris à justifier le mensonge au nom de l’ordre familial. Il ne sait pas que certains secrets sont destinés à maintenir une domination. Il voit une chose cachée et la rend à celle à qui elle appartient.

L’innocence ne crée pas la vérité. Elle cesse simplement de la retenir prisonnière.

Dans une lecture initiatique, cet enfant représente la part de conscience qui n’a pas encore été entièrement recouverte par nos intérêts, nos habitudes et nos raisonnements complaisants.

Nous savons souvent où nous avons caché la peau d’autrui. Nous savons par quelles paroles nous avons réduit sa liberté, par quels silences nous avons obtenu son obéissance et par quelles habitudes nous avons transformé notre confort en devoir pour les autres.

Mais nous avons construit tant d’explications autour de la cachette que nous ne la voyons plus. L’enfant ouvre le coffre.

Elle reprend sa peau et la maison perd son illusion

La femme-selkie serre contre elle l’enveloppe retrouvée. Elle court vers le rivage, la revêt et plonge dans les eaux. L’homme revient trop tard.

Selon les variantes, il ne la revoit jamais ou distingue parfois au loin un phoque observant les enfants depuis les vagues. Le conte ne donne pas toujours la même réponse à la question de savoir si elle cesse d’aimer sa famille humaine. Il affirme seulement qu’elle ne peut renoncer éternellement à sa propre nature.

Les traditions de femmes-phoques et d’ascendances mêlant humains et selkies ont circulé largement dans le nord de l’Écosse. Certaines familles étaient même réputées porter sur leurs mains ou leurs pieds la marque de cette origine marine. Ces motifs témoignent de l’enracinement profond du peuple-phoque dans l’imaginaire insulaire.

Le départ de la femme-selkie n’est pourtant pas une fin heureuse au sens ordinaire. Les enfants perdent leur mère. L’homme perd son épouse. La maison demeure, mais quelque chose de vivant l’a quittée.

La liberté retrouvée n’annule pas la souffrance.

La légende refuse ainsi les consolations faciles. Elle ne prétend pas qu’il suffit de briser une chaîne pour que toutes les blessures disparaissent. Elle rappelle plutôt que la douleur du départ ne doit pas être imputée à celui ou celle qui se libère, mais à l’acte initial qui rendit cette libération nécessaire.

Ce n’est pas le retour à la mer qui détruit le foyer. C’est la peau volée sur laquelle il avait été fondé.

Nul ne peut être initié par contrainte.

Pour le Franc-Maçon, l’enseignement apparaît avec une particulière netteté. L’initiation suppose une demande libre. Le candidat frappe à la porte. Il exprime sa volonté, accepte les épreuves et demeure en droit de se retirer.

On peut transmettre des symboles. On peut ouvrir un chemin, poser des questions et préparer un espace. On ne peut accomplir le voyage à la place d’un autre ni l’enfermer dans la forme que nous avons choisie pour lui.

Une initiation imposée ne serait qu’un conditionnement.

Le ravisseur de la selkie commet précisément cette faute. Il lui impose un passage de la mer à la terre sans lui permettre le retour. Il décide que sa forme humaine serait plus véritable que sa forme marine. Il prétend savoir mieux qu’elle où se situe son accomplissement.

Or nul ne possède la vérité intérieure d’autrui.

La Franc-Maçonnerie affirme volontiers vouloir libérer l’être humain de ses préjugés et de ses servitudes. Elle trahirait cette vocation si elle exigeait de ses membres qu’ils abandonnent leur conscience, leur singularité ou leur liberté spirituelle pour se conformer à une identité collective figée.

Une Loge ne devrait jamais devenir une maison dans laquelle on cache les peaux.

Elle doit au contraire permettre à chacun de découvrir ce qui, en lui, relève du rôle et ce qui appartient à l’être. Elle n’a pas pour fonction de fabriquer des Frères identiques, mais de réunir des consciences libres autour d’un travail commun.

Aimer l’autre, c’est renoncer à posséder son mystère

La femme-selkie enseigne également que toute relation véritable suppose une part d’inconnu.

L’homme voudrait supprimer la distance qui le sépare de la créature marine. En volant la peau, il imagine abolir cette différence. Il croit pouvoir transformer le mystère en propriété.

Mais l’amour ne donne aucun droit sur le sanctuaire intérieur d’un autre être.

Aimer ne signifie pas tout savoir, tout voir ni tout retenir. Cela suppose d’accepter qu’une personne possède une profondeur dans laquelle nous ne descendrons peut-être jamais. Chacun garde une chambre secrète, une langue intime et une mer intérieure dont il demeure le seul gardien.

La fraternité elle-même ne consiste pas à exiger une transparence totale. Le Frère n’est pas celui devant lequel nous devrions être dépouillés de toute protection. Il est celui auprès duquel nous pouvons choisir librement de déposer une armure, parce que nous savons qu’il ne s’en emparera pas.

La confiance commence lorsque l’autre pourrait retenir notre peau, mais choisit de nous la rendre.

Ce que le Franc-Maçon pourrait retenir de la femme-selkie

La première leçon concerne le consentement. Aucun projet, aussi généreux paraisse-t-il, ne devient juste lorsqu’il exige la soumission d’autrui.

La deuxième rappelle que l’amour, l’amitié et la fraternité ne sont jamais des titres de propriété. Plus nous cherchons à retenir un être, plus nous risquons de perdre ce qui nous attachait véritablement à lui.

La troisième invite chacun à retrouver sa propre peau. Sous les fonctions, les dignités, les habitudes et les apparences demeure une identité plus profonde qui ne demande pas à être inventée, mais reconnue.

La quatrième enseigne que toute communauté doit demeurer un lieu de passage et non de captivité. Un Temple qui empêcherait symboliquement d’en sortir ne serait plus un Temple.

La cinquième concerne le mystère. Respecter un être, c’est lui reconnaître le droit de ne pas être entièrement connu, expliqué ou réduit à ce que nous comprenons de lui.

Enfin, la femme-selkie rappelle que la patrie intérieure ne se confond pas toujours avec le lieu où nous vivons. Certains portent une montagne, un désert, une langue perdue ou un rivage en eux. D’autres entendent depuis l’enfance une mer que personne autour d’eux ne semble percevoir.

Lorsque la mer reprend son enfant

Le soir descend sur les Orcades. La maison demeure silencieuse. Sur la grève, un homme regarde les vagues et comprend peut-être enfin que la présence obtenue par la contrainte n’avait jamais constitué une victoire.

Au large, une tête sombre apparaît un instant entre deux eaux.

Est-ce un simple phoque ? Est-ce la femme disparue ? Observe-t-elle encore les enfants qu’elle a laissés sur la terre ? Nul ne le sait.

Puis la mer se referme.

Il ne reste sur le rivage que le bruit régulier des vagues, semblable à une respiration plus ancienne que les hommes.

La femme-selkie nous laisse alors cette parole silencieuse – ne demande jamais à celui que tu prétends aimer de renoncer à sa véritable nature pour te rassurer. Ne cache pas sa peau. Ne transforme pas son attachement en chaîne. Laisse ouverte la route qui conduit vers la mer.

Car celui qui est libre de partir peut encore choisir de revenir.

Pôvres Francs-Maçons !

La « charge mentale » est devenue l’encens profane de notre temps : chacun en répand autour de sa fatigue afin de lui donner la dignité d’un malheur historique. Trois courriels, un rendez-vous déplacé et deux messages demeurés sans réponse, et voici l’individu moderne courbé sous un destin que Sophocle lui-même n’aurait pas osé infliger à Œdipe.

En Loge, le phénomène prend naturellement une gravité particulière. Quelques décors, un banquet à organiser et un sautoir suffisent parfois à métamorphoser un homme raisonnable en victime sacrificielle de la cause maçonnique, errant de Tenue en Tenue avec le visage de celui qui vient personnellement de sauver l’Ordre du chaos.

N’oublions pourtant pas qu’il ne s’agit que de Franc-Maçonnerie – et encore, pas « pour de vrai », puisqu’elle se proclame précisément spéculative. On n’y bâtit ni cathédrale ni pont suspendu ; on y déplace surtout des chaises, des dossiers, des colonnettes et, plus difficilement encore, quelques amours-propres solidement maçonnés.

Certains y cherchent même l’ascension sociale que le monde profane, dans son aveuglement, leur a refusée. Ni à la maison, où « Madame porte la culotte », selon leur délicate formule, ni au bureau, où leur génie demeure inexplicablement méconnu, ils n’ont pu exercer l’autorité à laquelle ils se croyaient destinés. Le Temple leur offre alors ses ors consolateurs : un tablier bordé, un cordon moiré, une médaille, un titre et ce petit pouvoir que l’on exerce entre deux bougies.

Ainsi naît la cordonnite, affection maçonnique bien connue, parfois bénigne, souvent récidivante et quelquefois incurable lorsque le malade confond la longueur de son sautoir avec la profondeur de son initiation. Le traitement reste pourtant simple : une cure sévère d’humilité, administrée quotidiennement devant le miroir.

Derrière cette inflation comique demeure néanmoins une réalité plus sérieuse : le poids de tout ce qu’il faut prévoir, organiser, relancer et réparer afin que les autres puissent tranquillement oublier. La Franc-Maçonnerie n’échappe donc ni au ridicule du mot-valise ni à la vérité humaine qu’il recouvre.

Le nouveau mal du siècle

Autrefois, on disait simplement : « Je suis fatigué. » La phrase était nue, dépourvue de diagnostic, de colloque et de cellule d’écoute. Elle signifiait seulement qu’un être humain avait beaucoup travaillé, mal dormi ou trop longtemps supporté ses semblables.

Aujourd’hui, la fatigue ordinaire manque de prestige. Il faut souffrir de « charge mentale », comme si l’expression suffisait à draper la moindre contrariété dans les voiles noirs de la tragédie antique.

Vous devez acheter du pain, répondre à un courriel et vous souvenir d’un anniversaire ? Charge mentale. Votre agenda comporte deux réunions dans la même semaine ? Charge mentale. Vous avez accepté quatre offices, trois commissions, deux hauts grades et sept groupes WhatsApp ?

Charge mentale, assurément – mais peut-être aussi difficulté persistante à prononcer un mot de trois lettres : NON !

À force d’être invoquée pour tout et surtout pour presque rien, l’expression s’est vidée de sa substance. Elle est devenue le titre de noblesse de ceux qui voudraient faire croire que leur liste de courses ressemble aux travaux d’Hercule.

Il serait toutefois injuste de jeter l’idée avec ceux qui la galvaudent

Lorsque la sociologue Monique Haicault décrivait, dans les années 1980, la gestion invisible de la vie quotidienne, elle ne songeait pas à des individus traumatisés par trois notifications. Elle désignait le travail de celles – le plus souvent des femmes – qui devaient penser sans cesse à ce que les autres se contentaient d’exécuter.

Car la véritable charge mentale ne consiste pas seulement à faire beaucoup : elle naît de l’impossibilité de cesser d’y penser.

Faire n’est pas porter

On peut accomplir une tâche sans en porter le poids. Acheter les courses ne signifie pas nécessairement avoir pensé aux menus, vérifié les réserves, calculé le budget, anticipé les horaires et prévu le lendemain.

Celui qui exécute intervient quelques minutes ; celui qui porte a commencé la veille et continuera après tout le monde. Il prévoit, coordonne, relance et répare, devenant peu à peu la mémoire extérieure d’une famille, d’un bureau ou d’une Loge.

La tâche visible s’achève, tandis que la responsabilité continue de rôder dans l’esprit. Elle revient au moment de s’endormir, sous la forme d’un document oublié, d’un appel non passé ou d’un détail qu’il faudra régler avant que les autres ne découvrent qu’il existait.

Voilà la véritable charge mentale.

Le reste appartient souvent à cette vieille condition humaine que l’on appelait autrefois, sans demander la reconnaissance de la nation, avoir des choses à faire.

Le Temple n’est pas une salle de repos

La Franc-Maçonnerie suppose un engagement. Une planche demande à être écrite, un Rituel à être appris, un office à être préparé. Cette révélation surprendra peut-être ceux qui pensaient entrer dans une société initiatique comme on adhère à un cercle de dégustation.

L’effort n’est pourtant pas une maladie. Toute contrainte n’est pas une oppression et toute fatigue n’est pas un traumatisme. La pierre brute n’a jamais demandé à être polie seulement les soirs où elle se sentait émotionnellement disponible.

Le problème commence lorsque les mêmes portent pendant que les autres commentent, ou lorsque la compétence devient une condamnation à perpétuité. Une Loge sait d’ailleurs récompenser le travail bien fait d’une manière implacable : elle confie davantage de travail à celui qui vient de terminer le précédent.

Le Frère qui sait écrire devient Secrétaire éternel, pour ne pas dire perpétuel ! Celui qui possède une voiture, chauffeur rituel ; celui qui maîtrise l’informatique hérite des fichiers, des archives, de l’imprimante, du vidéoprojecteur et bientôt du téléphone de tous les membres ayant dépassé l’âge canonique.

On le remercie chaleureusement, puis on lui demande de préparer également les convocations.

La compétence attire la charge comme la lumière attire les insectes.

Le maillet qui continue de frapper

Le Vénérable Maître connaît particulièrement cette occupation intérieure qui survit à la fermeture des Travaux. Il doit conduire sans commander, décider sans froisser, écouter sans devenir le confesseur permanent de l’Atelier et rappeler les règles sans passer pour un despote oriental.

Il lui faut connaître le Rituel, les Règlements, les vieilles querelles, les ambitions nouvelles et la mystérieuse raison pour laquelle deux Frères ne se saluent plus depuis une élection dont personne ne se souvient.

À peine les Travaux sont-ils fermés que la Tenue suivante commence dans son esprit : le candidat à rappeler, le procès-verbal en retard, l’Officier qui doute de tout, celui qui ne doute jamais mais devrait parfois le faire, le conflit qui couve et le message reçu à 23 h 42 :

« Désolé de te déranger si tard, juste une petite question… »

Le maillet repose sur le plateau, mais il continue de frapper dans la tête.

L’Hospitalier porte une charge plus discrète encore : la mémoire des absents, des malades, des endeuillés et de ceux dont le silence ressemble à un appel. La Loge commet pourtant une étrange erreur lorsqu’elle lui délègue la fraternité tout entière.

Le malade devient « son affaire », l’absent « son suivi ». Pendant ce temps, chacun peut proclamer que la fraternité est le ciment de l’Ordre, à condition qu’un autre soit chargé de préparer le mortier.

L’Hospitalier est le gardien symbolique de l’attention fraternelle ; il n’en est pas le service après-vente.

Le Temple installé dans la poche

Puis vint WhatsApp*.

La Franc-Maçonnerie enseignait le silence ; elle découvrit les notifications. Autrefois, entre deux Tenues, l’esprit pouvait reprendre souffle. Désormais, le Temple tient dans une poche, vibre sur une table de nuit et s’invite jusque dans les vacances familiales.

À 7 h 18, une question urgente dont l’urgence n’apparaît pas. À 8 h 04, la photographie d’un tablier. À midi, un document de trente pages accompagné de la mention : « À lire rapidement ». À 18 h, quelqu’un demande si tout le monde l’a reçu, avant qu’une escadrille de pouces levés ne traverse l’écran.

La rapidité technique engendre une obligation morale. Puisque le message a été envoyé, il doit être lu ; puisqu’il a été lu, il faut répondre ; faute de réponse, l’auteur imagine une froideur, une cabale ou un schisme.

Le Franc-Maçon avait choisi le Temple pour quitter un instant le tumulte profane ; le voilà poursuivi jusque dans son lit par une controverse sur le deuxième paragraphe d’un compte rendu que personne ne relira.

Le paradoxe serait délicieux s’il n’était épuisant : la Franc-Maçonnerie exalte le silence, mais ses groupes numériques ne supportent plus deux heures sans message.

La charge mentale commence lorsque la Loge cesse d’être un lieu où l’on se rend pour devenir une permanence dont on ne sort jamais.

Les martyrs de leur propre indispensabilité

Toute Loge possède son indispensable. Il détient les clefs, le code de l’alarme, les archives, le numéro du responsable de l’Obédience et le secret de l’imprimante qui refuse de fonctionner pour les autres.

Il sait retrouver un procès-verbal de 2009 et expliquer le Rituel à ceux qui ne l’ont pas lu mais souhaitent néanmoins le réformer. Sans lui, répète-t-on, tout s’effondrerait. C’est évidemment une excellente raison pour ne former personne.

L’indispensable finit parfois par aimer sa prison. Il se plaint de tout porter, mais regarde avec méfiance celui qui pourrait le remplacer. Il prétend vouloir transmettre, à condition que son successeur fasse exactement comme lui.

L’ego sait se glisser jusque dans le sacrifice. On peut souffrir sincèrement d’être indispensable tout en retirant une satisfaction secrète de cette nécessité.

Le travail initiatique devrait justement permettre de reconnaître cette contradiction. Servir n’est pas posséder ; transmettre ne consiste pas à fabriquer son absence comme une catastrophe.

Le Maître véritable ne laisse pas derrière lui un vide : il laisse des ouvriers.

Une pierre partagée

Il faut donc rire de ceux qui invoquent la charge mentale parce qu’ils ont reçu trois courriels avant midi, tout en sachant entendre ceux qui portent réellement la Loge, réparent les oublis et n’osent plus dire qu’ils sont épuisés.

Une Loge saine ne célèbre pas celui qui s’effondre avec élégance sous le poids du Temple ; elle répartit la charge avant que l’ouvrier ne soit brisé. Elle prépare les transmissions, limite les urgences artificielles, respecte le silence numérique et admet qu’un membre puisse dire « je ne peux pas » sans comparaître devant le tribunal invisible de la culpabilité fraternelle.

L’effort initiatique élève ; la surcharge solitaire épuise.

Une pierre soulevée seul devient un fardeau. Saisie par plusieurs mains, elle devient l’assise de l’édifice.

À la fin de la Tenue, le Vénérable ferme les Travaux, les outils sont déposés, les Lumières diminuent et les portes du Temple se referment. Encore faudrait-il que la Loge consente également à se fermer dans les têtes et que les notifications respectent enfin le silence qu’elles prétendent servir.

La Chaîne d’union n’est pas faite pour admirer celui qui porte tout. Elle existe afin que nul ne porte seul.

Quant à ceux qui parlent le plus volontiers de fraternité – blablateurs dont nous avons tous croisé plus d’une palanquée –, ils pourraient parfois commencer par interrompre leurs commentaires, déposer leur téléphone, se baisser sans attendre qu’on les supplie et saisir enfin leur part de la pierre.

illustrations générées par IA

*WhatsApp : le Temple sous surveillance numérique

WhatsApp, propriété du groupe américain Meta, affirme protéger les échanges personnels par un chiffrement de bout en bout : en principe, seuls l’expéditeur et le destinataire peuvent lire les messages. Mais l’application collecte de nombreuses métadonnées – numéro, adresse IP, appareil utilisé, horaires de connexion, relations entre correspondants – susceptibles d’être transmises aux autorités américaines dans le cadre d’une procédure légale. Les sauvegardes conservées sur Google Drive ou iCloud peuvent également devenir vulnérables lorsqu’elles ne bénéficient pas d’un chiffrement renforcé. Quant aux accusations récentes selon lesquelles Meta pourrait accéder au contenu de certains échanges, elles demeurent contestées et n’ont pas été définitivement établies.

Le danger de WhatsApp ne réside donc pas seulement dans ce que l’on écrit, mais dans tout ce que l’application révèle autour de nos paroles : qui parle à qui, quand, depuis où et à quelle fréquence. Dans une Loge, la facilité du bavardage numérique peut ainsi compromettre à la fois la discrétion, la sérénité des échanges et cette discipline du silence que le Temple prétend enseigner.

« Diversion spirituelle » : quand l’excursion devient suspecte en Russie

Revue de presse du reste du monde

Charles-Albert Delatour

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8 août 2026

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« Diversion spirituelle » : quand l’excursion devient suspecte en Russie

De notre confrère Russe news.ru

En Russie, une controverse apparemment marginale sur les visites guidées a pris une dimension politique et idéologique plus large. Le point de départ est une intervention de Mikhaïl Ivanov, vice-président du Conseil populaire russe mondial et président du mouvement « Russie orthodoxe », qui demande des sanctions contre les sites et plateformes proposant ce qu’il appelle des « excursions pseudo-historiques » ou des offres à coloration ésotérique. À ses yeux, des formules comme « cafés maçonniques », « La Lubyanka non secrète » ou encore « Tuer l’oncle du tsar » ne relèveraient pas du tourisme culturel, mais d’une forme de « diversion spirituelle » destinée à diffuser des idées occultes et pseudo-historiques dans l’espace public.

Mikhaïl Ivanov, vice-président du Conseil populaire russe mondial et président du mouvement « Russie orthodoxe »

L’expression est forte, presque guerrière. Elle dit beaucoup de la manière dont certains milieux religieux et conservateurs abordent aujourd’hui la médiation du passé : non comme un champ de curiosité, de narration ou de mise en perspective, mais comme un terrain de lutte pour la protection des « valeurs » et de la mémoire nationale. Le débat ne porte donc pas seulement sur des excursions, mais sur la légitimité même de certaines manières de raconter l’histoire.

Une offensive contre les formats hybrides

Le reproche formulé par Ivanov vise des produits culturels situés à la frontière entre visite guidée, spectacle, récit sensationnel et consommation d’expériences. Ce type d’offre s’est développé avec les plateformes d’annonces et les réseaux sociaux : balades thématiques, parcours nocturnes, visites « 18+ », circuits sur les secrets des grandes figures historiques, promenades autour de la Lubyanka, ou encore expériences se réclamant d’un ésotérisme léger.

Pour les critiques, ces formats ne sont pas de simples variantes du tourisme urbain. Ils exploitent la curiosité du public, mélangent faits historiques, anecdotes invérifiables et mise en scène émotionnelle, puis transforment le passé en produit d’appel. Ce qui choque ici, ce n’est pas seulement l’excès de marketing ; c’est l’idée que l’histoire puisse être volontairement réécrite ou travestie au nom du divertissement.

Dans cette perspective, les « excursions pseudo-historiques » sont accusées de saper le rapport civique au passé. Elles ne seraient plus des outils de connaissance, mais des dispositifs d’influence. L’argument est classique : si l’histoire devient spectacle, elle perdrait sa fonction éducative et deviendrait un vecteur de confusion.

Le mot-clé : l’ésotérisme

L’élément le plus saillant du discours d’Ivanov est l’amalgame entre pseudo-histoire, occultisme et franc-maçonnerie. Selon lui, la diffusion commerciale de ces offres relèverait d’une « propagande » de conceptions destructrices ou déstabilisatrices. Il va jusqu’à présenter le masonnisme comme un « projet anti-chrétien et anti-étatique », et à assimiler la popularisation de ces thèmes à une menace informationnelle.

On retrouve là une rhétorique ancienne, profondément ancrée dans certains milieux religieux russes : l’ésotérisme n’est pas seulement une croyance marginale, il devient une porte d’entrée vers la désorientation morale. La franc-maçonnerie, quant à elle, est pensée comme l’un des symboles les plus durables de l’influence occulte dans l’histoire moderne.

Dans le même mouvement, l’orateur demande que les plateformes vérifient la conformité des annonces à la loi sur l’activité touristique et aux exigences d’attestation des guides. Le dossier n’est donc pas seulement idéologique ; il est aussi réglementaire.

Le contexte juridique russe

Un point important du texte concerne la nouvelle réglementation des guides en Russie. Selon les éléments rapportés, un nouveau régime d’attestation pour les guides et interprètes touristiques est entré en vigueur le 1er mars 2026, et depuis le 4 juillet 2026, tout guide qui publie une annonce en ligne doit indiquer un lien vers son inscription dans le registre fédéral unifié.

Cette évolution donne de la crédibilité à l’argumentaire d’Ivanov, au moins sur le plan de la conformité administrative. Le débat n’est donc pas seulement moral ou religieux : il s’inscrit dans un mouvement plus large de professionnalisation et de contrôle du secteur des visites guidées. L’État russe cherche à mieux encadrer qui parle au public au nom de l’histoire, et dans quelles conditions.

Le conflit se déplace alors sur une ligne de fracture très contemporaine : faut-il traiter l’excès narratif comme une simple liberté commerciale, ou comme un risque d’atteinte à la mémoire collective ? L’intervention d’Ivanov tranche nettement en faveur de la seconde lecture.

Une vieille méfiance contre le faux savoir

Le discours sur les « pseudo-histoires » n’est pas propre à la Russie contemporaine. Il repose sur une opposition ancienne entre histoire savante et récits de substitution. Les résultats consultés rappellent que, depuis les années 1980, les espaces médiatiques russes ont vu proliférer des pseudo-théories historiques, parfois sous couvert de science interdite, de secret retrouvé ou de vérité cachée.

Les caractéristiques de ces récits sont connues : rejet des chronologies établies, soupçon généralisé envers les institutions savantes, sélection opportuniste de fragments documentaires, logique du complot, prétention à révéler ce que les historiens auraient dissimulé. Dans cette topographie mentale, le public ne consomme plus une visite ; il consomme une révélation.

C’est précisément cette promesse de dévoilement qui rend les excursions thématiques si attractives. Elles ne vendent pas seulement un parcours, mais le sentiment d’entrer dans les coulisses de l’histoire. Le problème, selon les critiques, est que cette sensation peut être obtenue au prix d’une simplification, voire d’une falsification.

La bataille des mots

Le vocabulaire choisi par Ivanov est révélateur. Parler de « diversion spirituelle » revient à militariser le débat culturel. Il ne s’agit plus de corriger un contenu ou de rectifier une annonce ; il s’agit de neutraliser une menace supposée. Cette rhétorique fait entrer le débat touristique dans le langage de la sécurité morale.

Le terme « spirituel » est lui aussi stratégique. Il permet de déplacer la question du terrain purement réglementaire vers celui de la protection des consciences. Autrement dit : ce qui est présenté comme un simple produit culturel devient une attaque contre l’intégrité intérieure du citoyen.

C’est un ressort rhétorique puissant, parce qu’il transforme une divergence d’interprétation en impératif de défense collective. Dans cette logique, il ne s’agit plus de débattre, mais de protéger.

Le retour du soupçon antimaçonnique

La franc-maçonnerie occupe une place particulière dans cette affaire, non pas comme objet principal des excursions décrites, mais comme symbole de ce qui inquiète les moralistes. Pour certains milieux orthodoxes et conservateurs, le mot « maçonnerie » fonctionne comme un marqueur de déviance historique : influence invisible, cosmopolitisme, relativisme, pouvoir parallèle.

Cette grille de lecture n’est pas nouvelle. Elle traverse l’histoire russe et post-soviétique, où la dénonciation des forces occultes ou pseudo-savantes sert parfois à réaffirmer un ordre moral, national et religieux. Le fait que des « cafés maçonniques » ou des parcours thématiques soient cités comme exemples montre que la bataille se joue autant sur le plan symbolique que sur le plan juridique.

Mais l’enjeu réel n’est peut-être pas la maçonnerie elle-même. Il est dans la concurrence entre deux manières d’occuper l’espace culturel : une approche patrimoniale, contrôlée, normative ; et une approche plus libre, souvent commerciale, parfois sensationnaliste, qui revendique le droit de jouer avec les codes de l’histoire.

Tourisme, mémoire et marchandisation

Le dossier révèle aussi une question de fond : jusqu’où peut-on marchandiser l’histoire sans la dégrader ? Les visites guidées à thème ne sont pas, en soi, condamnables. Elles peuvent même être un excellent moyen de faire découvrir une ville, un quartier ou un épisode historique au grand public. Mais dès lors que la recherche de l’effet domine, le risque de dérive augmente.

Le problème n’est donc pas le format en lui-même, mais la qualité du contenu, la rigueur des sources et la transparence sur le statut de ce qui est raconté. Une visite sérieuse distingue clairement les faits établis, les hypothèses interprétatives et les légendes locales. Une visite douteuse les mélange.

C’est ici que le sujet devient journalistiquement intéressant : derrière la dénonciation morale se cache un vrai débat sur la responsabilité des médiateurs culturels. Qui a le droit de raconter l’histoire au public ? Avec quelle certification ? Sous quel contrôle ? Et avec quel niveau d’exigence documentaire ?

Ce que dit vraiment l’affaire

Au fond, l’affaire ne concerne pas seulement des excursions « exotiques ». Elle met en lumière une tension plus profonde entre liberté de raconter et devoir de vérification. En Russie, comme ailleurs, le patrimoine historique est devenu un espace de compétition entre narration scientifique, marketing expérientiel, militantisme religieux et stratégie politique.

L’appel à sanctionner les plateformes traduit une volonté de reprendre la main sur ce marché de l’attention. Le recours au lexique de l’occultisme et de l’anti-maçonnisme traduit, lui, une inquiétude plus large face à la circulation de récits alternatifs, perçus comme des facteurs de désordre.

Le sujet est donc moins anecdotique qu’il n’y paraît. Il touche à la manière dont une société accepte ou refuse que son passé soit transformé en marchandise narrative. Et il montre, une fois de plus, que l’histoire n’est jamais seulement une affaire de livres : c’est aussi un enjeu de pouvoir, de morale et de contrôle du sens.

Et si l’impossible n’existait pas ? Didier van Cauwelaert, l’équerre et les mystères du réel

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

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8 août 2026

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Et si l’impossible n’existait pas ? Didier van Cauwelaert, l’équerre et les mystères du réel

Dans Le nouveau dictionnaire de l’impossible, Didier van Cauwelaert affronte une question que la modernité préfère souvent contourner. Que devient notre idée du réel lorsque des faits, des témoignages, des guérisons, des comportements animaux, des expériences spirituelles ou des énigmes religieuses résistent à la clôture rassurante des explications admises.

L’écrivain avance au milieu de cette zone troublée avec l’allant du conteur, la curiosité de l’enquêteur et la ténacité d’un esprit qui refuse l’appauvrissement du monde. Pour le lecteur maçonnique, le cœur du livre se situe là. Il s’agit moins de croire aux prodiges que d’apprendre à demeurer d’équerre devant ce qui dérange, sans se réfugier ni dans la crédulité, ni dans le refus.

Le mot « impossible » trahit souvent la crispation d’une époque

L’idée directrice du livre se formule avec une grande netteté. L’« impossible » n’est pas une catégorie stable du réel. Il désigne bien souvent l’état provisoire de notre ignorance, ou l’arrogance d’un savoir qui s’imagine arrivé à son terme. Didier van Cauwelaert le dit admirablement lorsqu’il rappelle que norma, en latin, désigne la règle autant que l’équerre. Il ne s’agit donc pas d’exalter un prétendu « paranormal » contre la science, mais de chercher comment « nous remettre d’équerre avec le monde ». Toute la dignité du livre réside dans cette ambition de rectification intérieure.

Cette posture rejoint profondément la démarche initiatique.

La Franc-Maçonnerie ne demande jamais d’abdiquer l’examen, encore moins de se livrer au premier merveilleux venu

Elle apprend en revanche à se défier des certitudes closes, de ces prisons intellectuelles où la raison cesse d’être un outil de connaissance pour devenir une police du pensable. Le doute n’est pas nié ici. Il est rendu à sa noblesse. Il ne consiste plus à écarter d’avance, mais à éprouver, à peser, à distinguer, à ajourner parfois.

Didier van Cauwelaert, prix Goncourt pour Un aller simple, n’aborde pas ce continent inconfortable comme un doctrinaire.

Son œuvre romanesque a souvent exploré les failles de l’identité, la mémoire blessée, les déplacements du moi, les rapports instables entre réalité et fiction. Il apporte à cet ouvrage une qualité de narration rare chez les essayistes. Cette fluidité constitue l’un de ses grands mérites. Elle explique aussi l’un de ses risques, car le pouvoir de raconter peut parfois homogénéiser des phénomènes dont la valeur probante demeure très inégale.

L’abeille, le saint qui s’élève, le Christ qui se dérobe

Le livre prend un relief particulier lorsque Didier van Cauwelaert s’arrête longuement sur certaines scènes exemplaires. L’entrée « Abeille tueuse » compte parmi les plus belles, peut-être parce qu’elle est tout entière nouée autour d’un paradoxe moral. Une enfant piquée lors d’une fête de famille paraît d’abord victime d’un insecte agressif. Or cette piqûre la détourne dans le même instant d’un danger mortel, celui d’une piscine électrifiée. L’épisode, en lui-même, frôle la fable. L’auteur aurait pu s’en contenter. Il choisit pourtant d’élargir l’enquête vers l’intelligence collective de la ruche, le comportement des abeilles, leur sens de la protection, leurs modes d’organisation, leur capacité à privilégier l’intérêt de la colonie. Sous le fait insolite apparaît alors une véritable méditation sur le vivant.

Le lecteur maçonnique y reconnaît une leçon discrète sur la fraternité.

L’individu isolé ne suffit pas à expliquer la vie. Il existe des formes d’intelligence partagée, de solidarité organique, de sacrifice même, qui excèdent nos schémas individualistes. L’abeille, souvent symbole de travail, d’ordre et d’ardeur, devient ici un personnage moral. Elle appartient à cette tradition des emblèmes où le vivant instruit l’homme. Loin de tout décor symbolique plaqué, le cas étudié rappelle que la nature, lorsqu’elle n’est plus réduite à l’utilité, peut redevenir maîtresse d’enseignement.

L’entrée « Léviter » ouvre une autre chambre du livre, plus délicate encore

Didier van Cauwelaert y rassemble récits mystiques, observations religieuses, expériences de laboratoire et spéculations physiques autour de la pesanteur contrariée. Le thème pourrait facilement verser dans le folklore. Il est traité comme un nœud où se rencontrent traditions spirituelles, phénomènes psychiques et interrogations scientifiques. Des saints chrétiens, des mystiques orientaux, des médiums, des chercheurs, tous semblent se croiser dans cette tentative de penser ce qui échappe à la loi la plus immédiatement sensible du corps.

Le motif est d’une grande fécondité initiatique. Léviter, au sens symbolique, ne signifie pas fuir le monde. Il signifie échapper pour un moment à la seule pesanteur matérielle. Toute initiation enseigne cette tension entre l’attache et l’élévation. La pierre demeure lourde, mais l’esprit apprend à ne pas se confondre avec sa propre chute. Didier van Cauwelaert réussit bien à faire sentir que la question n’est pas seulement physique. Elle touche à la nature même de la conscience, à ses possibles extensions, à sa relation au corps, au désir humain de s’arracher à la nécessité brute. Pourtant, dans ces pages, l’auteur s’avance parfois sur une crête étroite. L’intérêt documentaire demeure réel, mais le passage de l’observation à l’interprétation appelle une vigilance constante.

C’est sans doute dans l’entrée « Jésus » que l’ouvrage atteint son point le plus brûlant

Didier van Cauwelaert reprend ici le dossier du linceul de Turin, des hypothèses scientifiques sur la formation de son image, de l’ADN, de la lumière, des traces matérielles et de la possibilité d’une « dématérialisation ». Le romancier de L’Évangile de Jimmy affleure derrière l’essayiste. Sa fascination pour le Christ, non comme figure pieuse seulement, mais comme énigme du corps, de la trace et de la transfiguration, donne à ces pages une intensité très singulière. Le lecteur sent que quelque chose de personnel s’y joue, une méditation sur la survivance, la chair et la possibilité d’un passage.

Ces développements sont parmi les plus audacieux du livre, mais aussi parmi les plus fragiles

Le rapprochement entre l’hypothèse scientifique, la relique, la résurrection et la lumière physique produit un champ spéculatif fascinant. Il soulève pourtant une question critique essentielle. Jusqu’où la science éclaire-t-elle un mystère, et à partir de quel point commence-t-elle à servir d’auxiliaire imaginaire à une conviction préalable. L’auteur connaît l’objection et ne la dissimule pas. Cela honore sa probité. Il n’en demeure pas moins que, dans ces pages, le livre quitte le terrain du simple dépaysement intellectuel pour toucher à une frontière où le savoir, la foi et le désir de croire se mêlent dangereusement.

Avec le Chambo lama, la mort cesse d’être une frontière nette

Le 12e pandito khambo lama Dachi-Dorjo Itigilov

L’entrée « Zèle » offre un contrepoint d’une grande beauté. Didier van Cauwelaert y évoque le Chambo lama, exposé plusieurs jours par an, mort selon les registres, mais conservé dans un état qui trouble la séparation habituelle entre vie et décès. Ce cas, que l’auteur relie à d’autres figures d’incorruptibilité religieuse, ne l’intéresse pas comme un simple prodige anatomique. Ce qui le captive, c’est l’idée que la mort puisse ne pas épuiser entièrement la présence. Or la dernière phrase attribuée au lama donne à l’ensemble sa vibration morale. « Il travaille pour la paix. »

Nous touchons là à l’une des intuitions les plus profondes du livre

Le mystère ne vaut que s’il agrandit la conscience.

L’invisible n’a aucun intérêt lorsqu’il nourrit le commerce du sensationnel. Il retrouve sa dignité lorsqu’il reconduit à une exigence éthique, au travail intérieur, à la paix. Pour un Franc-Maçon, cette perspective importe davantage que le caractère spectaculaire du phénomène. La mort symbolique, au cœur du parcours initiatique, n’a jamais été un goût pour l’obscur. Elle désigne la transformation de l’être, la traversée du vieil homme, la préparation à une naissance plus lucide. Sous cet angle, le Chambo lama n’est pas un exotisme. Il devient le signe d’une question universelle sur ce qui persiste, ou travaille encore, après le retrait apparent du corps.

Le livre est plus convaincant quand il accepte de demeurer en suspens

L’architecture alphabétique du volume pourrait faire craindre la dispersion. Elle produit au contraire une progression intérieure. Le lecteur passe peu à peu des curiosités du vivant aux énigmes de la conscience, puis des étrangetés du corps aux seuils de la mort et du sacré. Cette circulation donne au livre sa respiration. Didier van Cauwelaert sait que l’esprit humain pense aussi par voisinages, ricochets, analogies, résonances secrètes. L’abécédaire devient alors une sorte de cabinet d’expériences où chaque cas éclaire le précédent et prépare le suivant.

Sa grande force demeure la défense de la liberté de conscience. À chaque page, l’auteur refuse le partage paresseux entre les crédules et les gens sérieux. Il rappelle qu’il existe des sceptiques superstitieux, prisonniers de leurs certitudes, aussi bien que des croyants rigoureux, soucieux de vérification. Il cherche une voie plus exigeante, où l’on garde la porte entrouverte sans déposer les armes du discernement. Cette recherche rejoint l’idéal maçonnique de la mesure. Entre la fascination et le dénigrement, il faut tenir la ligne juste.

Les limites du livre proviennent souvent de sa méthode même

En privilégiant la juxtaposition de cas, le récit, l’étrangeté féconde, Didier van Cauwelaert obtient un effet d’élargissement du réel. Mais cet élargissement se paie parfois d’une hiérarchie insuffisante entre les sources, les degrés de preuve, les modes d’attestation. Le lecteur cultivé aimerait parfois une distinction plus ferme entre l’hypothèse, l’observation, le témoignage, l’inférence et l’espérance. L’admiration ne dispense pas de le dire. Certaines pages emportent davantage par leur intelligence narrative que par la rigueur implacable de leur démonstration.

Rester d’équerre devant l’invisible

Le mérite profond de Le nouveau dictionnaire de l’impossible ne consiste donc pas à prouver que tout est vrai. Il réside dans une opération plus rare. Il rouvre la faculté d’étonnement dans un monde qui confond trop souvent esprit critique et réflexe de fermeture. Il rappelle que l’homme ne grandit pas en réduisant le réel à sa mesure, mais en travaillant sans relâche à élargir sa propre mesure.

Pour le lecteur de 450.fm, l’ouvrage vaut comme exercice de discernement. Il oblige à interroger ce que chacun apporte avec soi devant le mystère, ses désirs, ses défenses, ses croyances, ses refus.

Il enseigne aussi que la Lumière ne se reçoit jamais dans la paresse intellectuelle.

Elle demande une conscience capable d’accueillir, de trier, de méditer, de suspendre son jugement et parfois d’admettre qu’une part du réel nous précède encore.

Didier van Cauwelaert n’offre pas un catéchisme de l’étrange. Il nous laisse au seuil d’une question plus austère et plus haute.

Quand le monde ne rentre plus dans l’épure, savons-nous retailler notre regard plutôt que mutiler le réel. Il existe là une discipline de l’âme qui ressemble fort au travail maçonnique. L’équerre ne sert pas à raboter le mystère. Elle sert à redresser l’homme qui le contemple.

Le nouveau dictionnaire de l’impossible

Didier van Cauwelaert – Plon, 2015, 576 pages, 21,90 € / Édition de poche, J’ai Lu, 2016, 608 pages, 9,90 € / La biographie de Didier van Cauwelaert

Bestiaire initiatique : La Licorne, ou l’axe secret du désir

Autre regard maçonnique

Erwan Le Bihan

-

8 août 2026

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Bestiaire initiatique : La Licorne, ou l’axe secret du désir

Du bestiaire médiéval à l’athanor initiatique

Une corne unique dressée vers le ciel, un corps d’une blancheur presque irréelle, une sauvagerie que nulle force ne peut réduire, sinon la présence silencieuse d’une jeune femme : la licorne traverse les siècles comme une énigme. Animal supposé de l’Antiquité, créature christique du Moyen Âge, emblème courtois, remède contre les poisons, figure alchimique de l’Esprit et image possible de l’unité intérieure, elle demeure l’un des plus puissants miroirs du désir humain. La chercher, c’est pénétrer dans la forêt obscure où l’être profane rencontre l’animal qu’il porte encore en lui.

À peine refermée, le 12 juillet 2026, l’exposition que le musée de Cluny consacrait à la licorne aura rappelé combien cet animal impossible demeure présent dans notre imaginaire. Connue depuis l’Antiquité, omniprésente dans l’art médiéval, réinventée par la littérature fantastique et désormais transformée en symbole de singularité, la licorne ne cesse de changer de forme sans perdre son pouvoir de fascination.

Peut-être est-ce précisément parce qu’elle n’existe pas qu’elle nous paraît si nécessaire

Les animaux réels habitent le monde. Les animaux mythiques habitent l’Homme.

Une créature née aux frontières du monde connu

La licorne occidentale ne naît pas d’un conte de fées. Elle surgit d’abord dans des récits qui se voulaient géographiques et zoologiques.

Vers 400 avant notre ère, le médecin et voyageur grec Ctésias de Cnide décrit, dans son ouvrage consacré à l’Inde, un animal sauvage de la taille d’un cheval, portant au front une longue corne. D’autres auteurs antiques – Aristote, Pline l’Ancien, Élien – reprendront ou transformeront ce témoignage. Selon les descriptions, la créature ressemble tantôt à un âne sauvage, tantôt à un rhinocéros, à une antilope ou à un animal composite. Elle est rapide, féroce, presque impossible à capturer.

À l’origine, la licorne n’est donc pas tenue pour fabuleuse

Elle appartient simplement à ces régions lointaines où les Anciens plaçaient volontiers les êtres que personne n’avait encore vus. L’inconnu géographique devient le premier territoire du merveilleux.

Un autre chemin conduit la licorne jusque dans l’imaginaire chrétien. La Bible hébraïque évoque à plusieurs reprises le re’em, probablement un bovidé sauvage, puissant et indomptable. Dans la traduction grecque des Écritures, le mot fut rendu par monokeros, « animal à une seule corne », puis par unicornis dans la tradition latine. Cette translation linguistique fit progressivement entrer la licorne dans l’univers biblique et théologique.

Il ne s’agit pas seulement d’une erreur de traduction. Il s’agit d’une erreur féconde, de celles dont les mythes sont parfois les enfants. Une hésitation du langage ouvrit une porte dans l’imaginaire occidental. Par cette porte passa bientôt une créature blanche, farouche et lumineuse.

L’animal que seule la Vierge peut approcher

Les bestiaires médiévaux ne sont pas de simples recueils zoologiques. Héritiers du Physiologus, texte grec composé durant l’Antiquité tardive, ils décrivent les animaux pour révéler derrière leur apparence une vérité morale, spirituelle ou théologique. La nature entière y devient un livre écrit par Dieu. Le lion, le pélican, le phénix, l’aigle ou la licorne sont moins étudiés pour eux-mêmes que pour le sens invisible dont ils sont les porteurs.

La légende médiévale raconte que la licorne est si rapide, si violente et si indomptable qu’aucun chasseur ne peut la saisir

Pour la capturer, il faut conduire dans la forêt une jeune vierge et la laisser seule dans une clairière. Attirée par sa pureté, la bête s’approche, incline la tête et dépose sa corne sur son sein ou s’endort sur ses genoux. Les chasseurs peuvent alors surgir et s’emparer d’elle.

Cette scène, maintes fois représentée dans les manuscrits et les tapisseries, reçut une interprétation chrétienne. La vierge fut assimilée à Marie ; la licorne, au Christ ; la venue de l’animal dans le giron de la jeune femme, à l’Incarnation. La capture et la mise à mort de la bête évoquaient ensuite la Passion, tandis que sa réapparition vivante pouvait annoncer la Résurrection. Les célèbres tapisseries de la chasse à la licorne mêlent ainsi symbolisme religieux, amour courtois, fidélité conjugale et fécondité.

Mais une lecture initiatique ne saurait s’arrêter à la seule chasteté corporelle.

La vierge représente aussi ce qui, dans l’être, n’a pas été envahi, corrompu ou dispersé

Elle est la chambre intérieure demeurée silencieuse. Elle ne poursuit pas la licorne. Elle ne la contraint pas. Elle ne lui tend aucune arme. Elle demeure simplement présente.

La force sauvage vient alors d’elle-même déposer sa tête sur les genoux de la douceur.

Ce récit enseigne que certaines puissances ne peuvent être dominées par une puissance supérieure. Elles ne peuvent être transformées que par un changement de plan. La violence ne désarme pas toujours la violence ; la pure présence peut accomplir ce que la contrainte échoue à obtenir.

La vierge ne détruit pas l’animalité. Elle la pacifie.

La corne qui sépare le poison de l’eau vive

Parmi les pouvoirs attribués à la licorne, le plus célèbre était celui de purifier les eaux empoisonnées. Dans certaines légendes, les animaux se tiennent au bord d’une fontaine sans oser boire, car un serpent ou un dragon en a infecté l’eau. La licorne s’avance alors, plonge sa corne dans la source et neutralise le venin. La fontaine redevient potable et les créatures peuvent s’y désaltérer.

Sa corne, appelée parfois alicorne, passait également pour déceler les poisons et guérir de nombreux maux. Cette croyance favorisa un commerce considérable. Des défenses de narval venues des régions arctiques furent vendues dans toute l’Europe comme de véritables cornes de licorne. Réduites en poudre, enchâssées dans des sceptres, transformées en coupes ou conservées dans les trésors princiers, elles pouvaient valoir plusieurs fois leur poids en or.

La découverte de l’origine animale de ces prétendues cornes ne fit pas immédiatement disparaître leur prestige. Le besoin de croire fut plus résistant que le progrès de la connaissance.

Sur le plan symbolique, la corne est d’abord une verticale.

Elle s’élève depuis le front, siège de la vision et de la pensée, vers le ciel. Elle relie la créature terrestre au principe supérieur. Unique, elle ramène la multiplicité à l’unité. Pointée, elle pénètre les apparences. Spiralée, elle peut évoquer l’ascension progressive, la circulation des forces et le mouvement par lequel la matière cherche son centre.

Elle ne détruit pas l’eau empoisonnée. Elle la transmute.

L’eau représente le monde des émotions, de l’inconscient, des mémoires et des désirs. Elle peut nourrir ou engloutir, purifier ou transmettre le venin. La corne de la licorne agit alors comme le discernement initiatique : elle sépare intérieurement ce qui vivifie de ce qui corrompt.

Le véritable antidote n’est pas une substance miraculeuse. Il est la capacité acquise de reconnaître le poison avant de le boire.

Dans une perspective maçonnique, cette corne unique peut évoquer le fil à plomb.

L’une descend symboliquement vers les profondeurs de l’être tandis que l’autre paraît monter vers le ciel, mais toutes deux désignent un même axe. On ne s’élève véritablement qu’en retrouvant sa verticale intérieure.

La Dame à la licorne ou l’initiation par les sens

Réalisées vers 1500, les six tapisseries de La Dame à la licorne, conservées au musée de Cluny, constituent l’un des sommets de l’art médiéval occidental. Cinq d’entre elles sont généralement associées aux cinq sens : le toucher, le goût, l’odorat, l’ouïe et la vue. La sixième, portant l’inscription énigmatique « À mon seul désir », demeure ouverte à de multiples interprétations.

La dame y apparaît accompagnée d’un lion et d’une licorne. Le lion peut être regardé comme la force solaire, royale, expansive ; la licorne comme une puissance plus secrète, lunaire, intérieure et réceptive. Entre eux, la femme ne subit pas la dualité : elle l’ordonne.

Le parcours des tapisseries peut ainsi être lu comme une initiation sensorielle. L’être humain commence par connaître le monde grâce à ses sens. Il touche, goûte, respire, écoute et regarde. Mais l’initiation ne consiste ni à mépriser les sens ni à s’y abandonner. Elle consiste à les éduquer afin qu’ils cessent d’être les maîtres de la conscience et deviennent ses instruments.

Dans la dernière tapisserie, la dame paraît déposer ou reprendre un bijou dans un coffret. Renonce-t-elle aux séductions du monde ? Choisit-elle librement son désir ? Entre-t-elle dans un espace plus intérieur que les cinq perceptions ?

L’énigme demeure, et c’est ce qui lui donne sa puissance.

« À mon seul désir » ne signifie peut-être pas : je cède à tout ce que je désire. Cela pourrait signifier : je ne consens qu’au désir devenu mien, reconnu, éprouvé et purifié.

Le profane est souvent désiré par ses propres désirs. L’initié apprend à devenir le sujet de ce qui l’anime.

La licorne placée auprès de la dame est alors la gardienne d’un désir unifié. Sa corne ne se divise pas. Elle ne désigne qu’une direction. Elle rappelle que la vraie liberté ne réside pas dans la multiplication infinie des envies, mais dans la découverte de ce que l’on veut servir.

Dans les contes, les romans et les légendes

La licorne occupe une place singulière dans la littérature merveilleuse. Elle est moins fréquente dans les contes populaires que le loup, l’ours, le renard ou le dragon. Elle ne vit pas ordinairement près du village et ne vient pas dévorer les troupeaux. Elle surgit dans les forêts éloignées, les jardins clos, les pays orientaux, les royaumes invisibles et les récits de quête.

La licorne est moins un personnage qu’une apparition.

Elle appartient au merveilleux courtois. Dans La Dame à la licorne et le Beau Chevalier, roman médiéval composé au XIVe siècle, elle accompagne une initiation à l’amour, à l’aventure et à la connaissance de soi. Le récit mêle l’univers arthurien, la parole prophétique et la quête amoureuse. La rencontre de la licorne y est moins la découverte d’un animal extraordinaire que l’entrée dans un espace où le monde extérieur devient le miroir du destin intérieur.

Dans d’autres récits, l’animal protège une source, apparaît à un être au cœur pur, conduit un voyageur égaré ou disparaît dès que l’on tente de le posséder. Sa rareté constitue sa loi. Celui qui la voit ne peut conserver que le souvenir de la rencontre.

La licorne entre également dans l’imaginaire politique et héraldique. Elle devient l’animal emblématique de l’Écosse, où elle incarne une force fière, sauvage et réputée impossible à soumettre. Des souverains écossais possédèrent des tapisseries représentant sa chasse, et le blason royal britannique associe aujourd’hui encore le lion anglais à la licorne écossaise.

Sur les armes royales, la licorne est enchaînée. Cette chaîne peut sembler paradoxale pour un animal qui symbolise l’indomptable. Mais elle peut également exprimer une autre conception de la maîtrise : la puissance véritable est celle qui accepte librement une règle afin de ne pas se perdre dans sa propre violence.

La chaîne n’est alors plus seulement une captivité. Elle devient alliance, serment et engagement.

Dans la dernière tapisserie de la chasse conservée au Metropolitan Museum of Art, la licorne repose dans un jardin clos. Elle est attachée à un grenadier, mais sa chaîne paraît assez lâche et la clôture assez basse pour qu’elle puisse s’échapper. Elle demeure donc captive par consentement. Les grenades mûres qui l’entourent évoquent tout à la fois la fécondité, le mariage, le sang, la passion et la vie renaissante.

L’animal n’a pas été vaincu. Il a choisi de rester.

Dans la forêt alchimique, la licorne devient l’Esprit

L’alchimie ne pouvait ignorer une créature capable de purifier l’eau, de neutraliser le poison, de réunir la sauvagerie et la blancheur, la matière animale et l’axe céleste.

La licorne apparaît de manière particulièrement explicite dans le Livre de Lambspring, traité alchimique diffusé à la fin du XVI^esiècle puis intégré au Musaeum Hermeticum. L’un de ses emblèmes représente un cerf et une licorne se faisant face dans une forêt.

Le texte en donne lui-même la clef : la forêt est le corps, le cerf est l’âme et la licorne est l’esprit. Le véritable Maître est celui qui parvient à capturer ces deux animaux, à les apprivoiser, à les unir et à les conduire ensemble dans la forêt. Celui qui accomplit cette conjonction atteint, selon l’expression du traité, la « chair d’or ».

La précision est remarquable. La licorne n’est pas ici une simple représentation de la pureté morale. Elle est le spiritus, la puissance subtile, mobile et pénétrante qui doit être fixée dans le corps sans être étouffée.

La forêt alchimique est le lieu de la confusion originelle. Les chemins s’y croisent, les bêtes s’y cachent et la lumière n’y pénètre que par fragments. Elle est le corps humain, mais aussi la psyché encore obscure, la matière première du Grand Œuvre.

Dans l’emblème précédent du Livre de Lambspring, une bête noire figure la putréfaction. Lorsque sa tête est tranchée, sa noirceur disparaît et laisse place à la blancheur. Puis apparaissent le cerf et la licorne. Cette succession permet une lecture selon les phases traditionnelles du travail alchimique : après la nigredo, temps de dissolution et de confrontation avec l’ombre, vient l’albedo, purification et retour de la lumière.

La licorne blanche appartient à cette aube de l’Œuvre.

Mais la blancheur n’est pas encore l’accomplissement. Elle doit rencontrer le cerf, c’est-à-dire l’âme vivante, sensible et désirante. L’esprit seul risque de se perdre dans l’abstraction ; l’âme seule peut demeurer prisonnière des images et des émotions. Leur conjonction dans le corps prépare la naissance de l’être unifié.

La corne unique exprime alors la concentration de la conscience. Les forces dispersées se rassemblent. Les contradictions ne sont pas supprimées, mais orientées vers un même sommet.

L’alchimiste ne mutile pas la licorne. Il apprend à donner une demeure à l’Esprit.

Une lecture maçonnique : de la dispersion à l’unité

La licorne ne fait pas partie des symboles universellement codifiés des grades symboliques de la Franc-Maçonnerie. Elle n’est ni l’Équerre, ni le Compas, ni la Pierre brute, ni l’Acacia. Toute lecture maçonnique doit donc être proposée comme une analogie initiatique et non comme une filiation historique artificielle.

Mais cette analogie est particulièrement féconde.

La licorne est d’abord l’être non encore domestiqué. Comme la Pierre brute, elle possède une force authentique, mais cette force n’est pas encore ordonnée. La capturer ne signifie pas la briser. Il s’agit de transformer une énergie sauvage en puissance consciente.

Les chasseurs ordinaires poursuivent la licorne avec des chiens, des lances et des épées. Ils veulent s’emparer de ce qui les dépasse. Leur chasse représente l’attitude profane qui cherche à posséder la vérité, à l’exhiber, à la vendre ou à s’en servir comme d’un trophée.

La jeune femme, au contraire, ne chasse rien. Elle devient l’espace dans lequel la rencontre peut avoir lieu.

Elle peut ainsi être rapprochée de cette disposition intérieure que le rituel tente de faire naître : silence, disponibilité, écoute et dépouillement. Le secret ne se livre pas à celui qui le poursuit avec violence, mais à celui qui devient capable de le recevoir.

La forêt rappelle les ténèbres dans lesquelles avance le récipiendaire. Il ignore le chemin, ne distingue pas encore les formes et doit accepter d’être conduit. Les bruits qu’il entend peuvent l’effrayer ou le tromper. Pourtant, au cœur de cette obscurité se tient une créature lumineuse qui n’apparaît qu’à celui qui ne cherche plus à la contraindre.

La fontaine empoisonnée évoque les eaux troublées de l’opinion, des passions et des préjugés. Le travail maçonnique ne consiste pas seulement à accumuler des connaissances. Il doit permettre de purifier la source depuis laquelle nous jugeons, parlons et agissons.

La corne devient alors une sorte de Compas réduit à une seule pointe : non plus l’instrument qui trace extérieurement le cercle, mais l’axe intérieur autour duquel le cercle peut enfin s’ordonner.

Son unicité rappelle aussi la recherche du Centre. L’être profane est multiple. Il change de visage selon ses intérêts, ses peurs, ses appartenances et ses désirs. Il se disperse dans les circonstances. Le travail initiatique tente de ramener cette multiplicité vers une unité qui ne soit ni uniformité ni rigidité.

Être un ne signifie pas n’avoir qu’une pensée. Cela signifie ne plus être intérieurement morcelé.

Le lion et la licorne : la force et la grâce

L’association du lion et de la licorne, visible dans La Dame à la licorne comme dans l’héraldique britannique, ouvre une autre voie d’interprétation.

Le lion est solaire, éclatant, royal. Il rugit, affirme, conquiert et protège. La licorne est plus secrète. Elle ne règne pas sur la plaine, mais se dissimule dans la forêt. L’un représente la puissance manifestée ; l’autre, la puissance intériorisée. L’un porte plusieurs griffes et plusieurs dents ; l’autre rassemble toute son énergie dans une seule pointe.

Le lion sans la licorne peut devenir brutalité, orgueil ou domination. La licorne sans le lion peut se dissoudre dans un idéalisme sans prise sur le réel.

Leur présence commune suggère une alliance entre la force qui agit et la conscience qui l’oriente.

Dans le Temple intérieur, le lion pourrait être la volonté de construire ; la licorne, la pureté de l’intention. Le premier donne l’énergie. La seconde indique l’axe. Sans énergie, l’œuvre demeure un rêve. Sans axe, elle devient entreprise de puissance.

La sagesse ne demande pas de choisir entre eux, mais de les tenir ensemble.

L’ombre de la licorne

Tout symbole lumineux projette une ombre.

La pureté attribuée à la licorne peut devenir mépris du corps, obsession de l’innocence ou condamnation de ce qui ne correspond pas à un idéal abstrait. L’unité peut devenir refus de la diversité. La verticalité peut se transformer en orgueil spirituel. La rareté peut nourrir l’élitisme.

La chasse médiévale révèle elle-même cette ambiguïté. Les hommes admirent la licorne, mais souhaitent aussitôt la capturer. Ils célèbrent sa liberté tout en organisant sa mort. Ils désirent sa corne davantage qu’ils ne respectent son existence.

Cette scène demeure d’une troublante actualité. L’humanité détruit souvent ce qu’elle prétend aimer afin de pouvoir le posséder.

La licorne nous avertit ainsi contre la marchandisation du sacré. Dès qu’une vérité devient trophée, privilège ou instrument de domination, elle cesse d’être vivante. Celui qui arrache la corne tue parfois l’animal qui lui donnait son pouvoir.

Même sa transformation contemporaine en créature rose, scintillante et rassurante n’est pas dépourvue de sens. Elle témoigne certes d’un affaiblissement du vieux symbole sauvage, mais aussi de la persistance d’un besoin de merveille. Sous les paillettes demeure peut-être une nostalgie plus profonde : celle d’un monde où tout n’aurait pas encore été expliqué, mesuré, exploité et vendu.

L’enfant qui croit à la licorne ne nie pas nécessairement la réalité. Il affirme que la réalité visible n’est peut-être pas la totalité du réel.

Devenir digne de la rencontre

La quête de la licorne ne conduit finalement vers aucun animal extérieur.

Elle conduit vers cette région de l’être où la force n’a pas encore été séparée de l’innocence, où la pensée reste reliée au cœur, où le désir cesse de se disperser et où l’esprit accepte d’habiter le corps.

La licorne n’enseigne pas la fuite hors du monde. Dans le Livre de Lambspring, elle doit revenir dans la forêt, car l’esprit doit être réuni à l’âme au sein même du corps. Dans les tapisseries, elle demeure dans le jardin. Dans la légende de la fontaine, elle purifie l’eau pour que tous les animaux puissent boire.

Sa lumière n’est donc pas destinée à elle seule.

Elle descend dans la matière, traverse le poison et rend la vie de nouveau possible.

Le Franc-Maçon pourrait reconnaître dans cette image l’une des finalités du travail initiatique. Il ne s’agit pas de conserver jalousement une lumière acquise dans le Temple, mais de la conduire dans la cité. Non pour imposer une vérité, mais pour purifier modestement l’eau commune : la parole, le jugement, la relation à l’autre et le désir de justice.

La licorne demeure introuvable pour celui qui ne songe qu’à la capturer. Elle s’approche de celui qui a préparé en lui la clairière.

Elle n’est peut-être pas l’animal que nous devons découvrir, mais celui dont nous devons devenir dignes.

Car au plus profond de la forêt, lorsque les chiens se sont tus, que les armes ont été déposées et que le désir s’est fait silence, une blancheur se détache parfois entre les arbres.

Une corne se lève. Et l’être dispersé se souvient soudain qu’il possède un centre.

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Le bestiaire maçonnique

La science promet désormais l’immortalité : la palingénésie maçonnique remise en question

Psycho-Socio

Charles-Albert Delatour

-

8 août 2026

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La science promet désormais l’immortalité : la palingénésie maçonnique remise en question

De notre confrère bbc.com

Pendant des siècles, la franc-maçonnerie a construit une partie de son mythe fondateur autour d’une idée simple et puissante : l’initié doit « apprendre à mourir ». Non pas pour souhaiter la fin de sa vie, mais pour se dépouiller symboliquement du « vieil homme » et renaître à une conscience plus haute. Ce processus de mort et de renaissance spirituelle, souvent désigné sous le nom de palingénésie, est au cœur des rituels, du cabinet de réflexion au grade de Maître, et structure l’imaginaire maçonnique comme un cycle de transformations intérieures.

Aujourd’hui, une nouvelle narration émerge, portée non plus par les temples, mais par les laboratoires : celle d’une possible victoire technique sur le vieillissement. Le généticien David Sinclair, professeur à Harvard et auteur de Lifespan, affirme que le vieillissement n’est pas une fatalité biologique, mais une « maladie » que l’on peut ralentir, traiter, et peut-être un jour inverser. Ses travaux sur les sirtuines, les facteurs de Yamanaka et l’épigénome ouvrent une perspective inédite : celle d’une longévité considérablement accrue, voire d’une forme d’« immortalité fonctionnelle » pour l’organisme.

Cette promesse scientifique ne remet pas en cause la mort clinique immédiate, mais elle bouscule profondément le rapport symbolique à la finitude qui sous-tend le mythe maçonnique. Si la mort biologique devient un problème technique et non plus un destin inéluctable, que devient la palingénésie, fondée sur l’acceptation et la transformation symbolique de la mort ?

La palingénésie, mythe central de la franc-maçonnerie

Le terme de palingénésie vient du grec palin (de nouveau) et genesis (naissance). Il désigne la renaissance, la régénération, le retour à la vie après une destruction. Dans la tradition maçonnique, ce concept est omniprésent : l’Apprenti, en rédigeant son testament dans le cabinet de réflexion, accepte symboliquement la mort de son état profane pour renaître initié. Les trois degrés – Apprenti, Compagnon, Maître – incarnent ce cycle de transformation, une palingénésie spirituelle intégrée au cœur du travail maçonnique.

Cette palingénésie n’est pas une simple métaphore. Elle est vécue comme une expérience intérieure de dépossession et de renouvellement. « Apprendre à mourir » signifie renoncer à l’ego, aux attachements, aux illusions, pour laisser émerger une conscience plus libre. L’initié ne cherche pas à échapper à la mort, mais à l’intégrer comme condition de sa renaissance. L’éternité, dans ce cadre, n’est pas une prolongation infinie du temps biologique, mais une intensification du présent, une « immortalité immédiate » vécue dans l’instant de la transformation.

La science de la longévité : le projet de David Sinclair

Le projet de David Sinclair s’inscrit dans une tout autre logique. Pour lui, le vieillissement n’est pas un processus naturel, mais un dysfonctionnement de l’information épigénétique. Il compare l’épigénome à un CD rayé : avec le temps, les marques qui indiquent aux cellules leur identité s’effacent, et les cellules perdent leur fonction. Mais ces marques peuvent être restaurées. En laboratoire, Sinclair et son équipe ont réussi à inverser le vieillissement sur des cellules de peau et des cellules nerveuses humaines, grâce à des facteurs de Yamanaka qui « rajeunissent » les cellules sans leur faire perdre leur identité.

Les implications sont considérables. Si le vieillissement peut être traité comme une maladie, alors la mort n’est plus une fatalité, mais une conséquence évitable, ou du moins différée. Sinclair ne parle pas d’immortalité absolue, mais d’une espérance de vie en bonne santé pouvant atteindre 100, 120 ans, voire davantage. Il évoque des molécules naturelles et synthétiques, des protocoles de jeûne intermittent, d’exercice, de restriction calorique, et des médicaments en développement qui pourraient un jour « reprogrammer » l’organisme.

Cette vision transforme radicalement le rapport au temps. La mort n’est plus un horizon fixe, mais une variable technique. La finitude n’est plus une donnée métaphysique, mais un problème de biologie moléculaire.

Le choc des deux récits

C’est ici que la tension devient palpable. Le mythe maçonnique de la palingénésie repose sur l’acceptation de la mort comme condition de la renaissance spirituelle. La science de la longévité, elle, repose sur le refus de la mort comme destin inéluctable. D’un côté, une initiation qui transforme le rapport à la finitude ; de l’autre, une technologie qui cherche à repousser la finitude elle-même.

Pour la franc-maçonnerie, la mort est un passage nécessaire. Elle est le seuil par lequel l’initié se dépouille de son « vieil homme » et accède à une nouvelle conscience. Pour Sinclair, la mort est un échec à corriger. Elle est le symptôme d’une perte d’information épigénétique qu’il faut restaurer.

Le conflit n’est pas seulement conceptuel ; il est existentiel. Si la mort devient évitable, la palingénésie perd une partie de sa puissance symbolique. Pourquoi « apprendre à mourir » si la mort n’est plus inéluctable ? Pourquoi transformer son rapport à la finitude si la finitude elle-même peut être repoussée ?

Une palingénésie sans mort ?

La question qui se pose alors est la suivante : la palingénésie peut-elle survivre à une science qui promet de dépasser la mort ? Ou doit-elle se réinventer ?

Plusieurs scénarios sont possibles.

Le premier est celui d’un rejet : la franc-maçonnerie pourrait considérer la promesse d’immortalité biologique comme une illusion, une nouvelle forme de matérialisme qui néglige la dimension spirituelle de l’existence. Dans cette lecture, la palingénésie resterait intacte, fondée sur une mort symbolique qui n’a nul besoin d’une mort biologique pour opérer.

Le second scénario est celui d’une intégration : la franc-maçonnerie pourrait accepter la longévité accrue comme un fait nouveau, mais réaffirmer que la véritable renaissance ne dépend pas de la durée de la vie, mais de sa qualité. La palingénésie deviendrait alors une transformation intérieure qui peut se produire à tout âge, indépendamment de la longueur de la vie biologique.

Le troisième scénario est celui d’une réinvention : la franc-maçonnerie pourrait intégrer la science de la longévité dans son propre récit, en faisant de la palingénésie non plus seulement une renaissance spirituelle, mais aussi une régénération physique. La « pierre brute » ne serait plus seulement l’ego à tailler, mais aussi le corps à préserver, à régénérer, à optimiser.

Ce que révèle vraiment l’affaire

Au fond, cette confrontation entre palingénésie et longévité scientifique dit moins quelque chose sur la biologie que sur la manière dont les sociétés contemporaines rapportent à la finitude. La franc-maçonnerie propose une réponse symbolique : la mort est un passage, et la renaissance est une transformation intérieure. La science de Sinclair propose une réponse technique : la mort est un problème, et la longévité est une solution.

Ces deux réponses ne sont pas nécessairement incompatibles. On peut très bien chercher à prolonger la vie en bonne santé tout en acceptant que la mort finisse par survenir, et que le sens de l’existence ne dépend pas de sa durée. Mais la tension est réelle : si la mort devient un problème technique, le mythe de la palingénésie perd une partie de sa force.

Conclusion temporaire

La promesse d’immortalité biologique portée par les travaux de David Sinclair ne détruit pas la palingénésie maçonnique, mais elle la contraint à se repositionner. Elle ne remet pas en cause la mort clinique immédiate, mais elle bouscule le rapport symbolique à la finitude qui sous-tend le mythe.

Dans les années à venir, la franc-maçonnerie devra choisir : rejeter la science de la longévité comme une illusion matérialiste, intégrer la longévité accrue comme un fait nouveau sans modifier son récit, ou réinventer la palingénésie pour inclure la régénération physique aux côtés de la renaissance spirituelle.

Ce qui est certain, en revanche, c’est que la confrontation entre ces deux récits – l’un symbolique, l’autre technique – est appelée à devenir un enjeu majeur pour la franc-maçonnerie du XXIe siècle.

Car si la science promet de repousser la mort, la franc-maçonnerie, elle, devra continuer à expliquer pourquoi il est toujours nécessaire d’apprendre à mourir.

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Aratz Irigoyen

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7 août 2026

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« Le Petit Prince » : le livre que les grandes personnes n’ont jamais vraiment lu

De l’écorce au puits, une lecture maçonnique du chef-d’œuvre de Saint-Exupéry

Après avoir retracé, à l’occasion de ses quatre-vingts ans, l’histoire du livre d’exil devenu patrimoine universel, nous ouvrons aujourd’hui le second volet annoncé : non plus l’aventure éditoriale du Petit Prince, mais ce qui travaille sous son écorce.

Du boa invisible au puits du désert, du ramonage des volcans au rite du renard, de la fidélité à Léon Werth à la disparition silencieuse de l’enfant, le conte compose une véritable pédagogie du regard, du lien et de la mort. Antoine de Saint-Exupéry ne fut pas Franc-Maçon ; rien ne permet de l’affirmer. Mais son œuvre rencontre avec une justesse saisissante ce que l’initiation nomme travail sur soi, responsabilité, silence, transmission et fidélité.

Une lecture maçonnique, donc, non pour annexer l’œuvre ou lui imposer une grille étrangère, mais pour tenter d’entendre ce qu’elle murmure derrière les apparences. Car, sous le dessin d’un chapeau, un boa digère toujours un éléphant et, sous l’immensité stérile du désert, un puits attend celui qui accepte de marcher.

« Une grande personne qui a faim et froid »

La dédicace passe pour une gracieuseté. Elle est un acte politique. Antoine de Saint-Exupéry dédie son livre à Léon Werth, écrivain et critique d’art rencontré en 1931, son aîné de vingt-deux ans, puis corrige aussitôt sa formule et l’adresse à cet homme « quand il était petit garçon ». Ce qui ressemble à un jeu tendre recouvre une situation d’une extrême gravité. Léon Werth, d’origine juive, antifasciste déclaré, s’est réfugié à Saint-Amour, dans le Jura, et vit sous la menace permanente de la rafle. La dédicace précise que cette grande personne « habite la France où elle a faim et froid ». Écrire cela depuis Manhattan en 1942, et le faire imprimer, revient à nommer publiquement un persécuté et refuser de le laisser seul.

Le geste appartient à une constellation. Antoine de Saint-Exupéry avait rendu visite à son ami en octobre 1940, avant de partir pour les États-Unis, et emporté le manuscrit de 33 jours pour tenter de le faire éditer. La préface rédigée pour ce texte devint, une fois autonome, Lettre à un otage, parue à New York chez Brentano’s en juin 1943.

Ces trois écrits forment un même mouvement de fidélité, et ils datent des années où le régime qui traquait les Juifs dissolvait les Loges par la loi du 13 août 1940, puis livrait à la vindicte, au Journal officiel, à partir de l’été 1941, les noms des dignitaires maçonniques.

Rien n’indique que l’écrivain ait jamais été initié, et la dimension initiatique de son conte ne doit rien à une appartenance. Elle tient tout entière à une conviction que la Franc-Maçonnerie partage sans en détenir le monopole : la fraternité ne se prouve véritablement qu’au moment où elle coûte.

« Le boa n’est pas un chapeau »

Le livre s’ouvre sur un échec de la vue. Un enfant dessine un serpent boa qui digère un fauve ; les grandes personnes y reconnaissent un chapeau, et l’enfant renonce au dessin. Cette scène inaugurale ne dénonce pas seulement la sottise. Elle établit une distinction dont tout le reste dépend : celle qui sépare la perception de la forme et la perception de l’opération.

Le premier dessin montre une enveloppe, le second révèle l’intérieur. La question n’est donc jamais celle de l’image seule, mais de ce que l’image permet de traverser. Toute démarche symbolique commence à cet endroit précis. Le profane s’arrête au contour ; celui qui cherche veut savoir ce qui travaille sous le contour.

Antoine de Saint-Exupéry pousse la leçon plus loin encore. Lorsque le narrateur, à bout de patience, trace une caisse percée de trois trous en déclarant que le mouton demandé se trouve dedans, le petit prince approuve enfin. Le meilleur dessin du livre est donc celui qui ne représente rien.

Voilà une définition rigoureuse du symbole : il ne vaut pas seulement par ce qu’il figure, mais par l’espace intérieur qu’il ouvre à celui qui le regarde.

Le conte ajoute une satire dont la cruauté surprend. L’astéroïde B 612 fut aperçu en 1909 par un astronome turc que personne ne crut, jusqu’à ce qu’un dictateur imposât à son peuple, sous peine de mort, l’habit européen. La même démonstration, refaite en 1920 dans un vêtement jugé convenable, emporta l’adhésion générale.

Le crédit accordé à l’apparence plutôt qu’à la preuve constitue l’exacte inversion de ce que toute recherche initiatique prétend combattre.

« S’ils sont bien ramonés, les volcans brûlent doucement »

L’ouvrage possède un chapitre que la mémoire collective néglige et qui forme peut-être son foyer. Le petit prince entretient sa planète. Il arrache les baobabs pendant qu’ils ressemblent encore à des rosiers, parce qu’un baobab négligé finit par fendre l’astre entier. Il ramone ses volcans, y compris celui qui paraît éteint, et cette précaution vaut mieux que n’importe quel discours sur la vigilance.

Le récit qualifie cette besogne de question de discipline, ajoutant qu’après la toilette du matin vient la toilette de la planète.

Un Franc-Maçon reconnaît là son ouvrage quotidien.

La taille de la pierre brute ne consiste pas en gestes héroïques, mais en un travail obscur, répété, sans témoin, dirigé contre ce qui repousse toujours. Les baobabs ne deviennent dangereux que parce qu’on les a laissés grandir.

La formule sur les volcans mérite mieux qu’un sourire attendri. Une passion entretenue chauffe régulièrement ; une passion abandonnée explose. Voilà énoncée, en trois lignes de conte, la doctrine classique de la mesure, qui ne demande jamais l’extinction des feux intérieurs, mais leur conduite.

L’équerre et le niveau ne mutilent pas l’homme : ils l’ajustent. L’écrivain le dit avec une économie de moyens que bien des traités n’atteignent pas.

« La consigne, c’est la consigne »

La traversée des six astéroïdes forme une descente méthodique parmi les autorités dévoyées. Le roi commande uniquement ce qui se produirait sans lui, le vaniteux n’entend que les louanges, le buveur boit pour oublier la honte de boire, le businessman possède les étoiles en les comptant, le géographe ignore jusqu’aux montagnes de sa propre planète parce qu’il ne quitte pas son bureau.

Chaque figure caricature une fonction légitime devenue creuse : l’autorité, l’honneur, la consolation, la propriété, le savoir. Le mal ne vient pas ici de la fonction elle-même, mais de la fonction vidée de sa finalité.

Deux rencontres échappent au sarcasme

L’allumeur de réverbères obéit à une règle qui a cessé de correspondre au monde, puisque sa planète tourne désormais en une minute et que la consigne demeure inchangée. Le petit prince voit en lui le seul dont il aurait pu faire un ami, parce qu’il s’occupe d’autre chose que de lui-même.

L’écrivain se garde pourtant de l’idéaliser. Il le montre épuisé, prisonnier d’une fidélité que plus rien ne justifie. Toute tradition rituelle affronte cette tension entre l’obéissance qui garde et l’obéissance qui enferme. Le conte refuse de la trancher, ce qui vaut mieux qu’une réponse commode.

Quant au géographe, il congédie les fleurs sous prétexte qu’elles sont éphémères, et le petit prince comprend alors que sa rose est mortelle.

L’érudit qui méprise le périssable annonce ce qu’une tradition symbolique risque de devenir lorsqu’elle se réduit à un inventaire ayant perdu sa fleur.

« Créer des liens »

Le renard occupe le centre moral du livre. À la question de savoir ce que signifie apprivoiser, il répond par une définition dépouillée : « créer des liens ». Il en décrit aussitôt la méthode. La patience d’abord, le silence ensuite, puisque le langage engendre des malentendus, puis la réduction quotidienne de la distance et, enfin, l’exigence de l’heure fixe.

« Il faut des rites », dit-il, avant d’expliquer que le rite fait qu’un jour diffère des autres jours.

Aucune définition maçonnique du rituel ne dit fondamentalement autre chose.

Le rite n’orne pas la rencontre : il la rend possible, en découpant dans la durée indifférente un temps qualifié où quelque chose peut naître. La lectrice et le lecteur familiers des travaux en Loge reconnaîtront la mécanique exacte de l’ouverture, le silence requis avant la parole, la répétition qui construit au lieu de lasser.

Le renard tire alors la conclusion qui engage : « Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé. »

Le serment maçonnique ne constate pas seulement un sentiment : il institue une obligation dont la durée excède celle de l’émotion qui l’a fait naître.

Ce que le petit prince découvre alors est d’une portée considérable. Devant cinq mille roses semblables à la sienne, il comprend que l’unicité de sa fleur ne tient pas à ses qualités, mais au temps qu’il lui a consacré.

Le lien ne se trouve pas : il se fabrique

Cette proposition ruine toute conception de la fraternité comme affinité spontanée. Des femmes et des hommes que rien ne rapprochait deviennent Sœurs et Frères par l’effet d’un travail commun et d’un rite partagé, non par la découverte d’une ressemblance préalable.

Le renard, qui reste seul à la fin de l’épisode et pleure, paie ce savoir au prix fort. Créer un lien, c’est accepter par avance la possibilité de la séparation.

« Ce qui embellit le désert »

Le désert n’est pas un lieu de passage dans ce livre : il en est la condition. Le narrateur y est tombé, séparé des hommes de mille milles, occupé à réparer un moteur avec une réserve d’eau qui s’épuise. Le dénuement précède la révélation, exactement comme la retraite précède l’initiation.

Le petit prince énonce alors la phrase qui commande tout le chapitre : « Ce qui embellit le désert, c’est qu’il cache un puits quelque part. » Le narrateur se rappelle une vieille maison de son enfance réputée abriter un trésor, dont il se disait que ce qu’il en voyait n’était qu’une écorce.

L’invisible n’abolit pas le réel : il lui donne sa profondeur.

La marche nocturne aboutit à un puits pourvu d’une poulie, d’une corde et d’un seau, puits de village improbable au milieu des sables. L’eau qui en monte n’est jamais décrite comme une simple ressource. Elle vaut, précise le récit, par ce qui l’a produite : la marche sous les étoiles, le chant de la poulie, l’effort des bras.

Voilà distinguées, en une phrase, l’information et la connaissance. La première se transmet sans coût ; la seconde porte la trace du chemin parcouru pour l’atteindre. Aucun raccourci ne supprime cette différence.

Le geste final du chapitre achève la démonstration, puisque le narrateur ne boit pas. Il élève le seau jusqu’aux lèvres de l’enfant.

L’eau tirée du puits se transmet : elle ne se consomme pas.

« Une vieille écorce abandonnée »

Les dernières pages engagent une opération que la littérature destinée aux enfants n’aborde presque jamais. Le petit prince attend l’anniversaire de sa chute et le retour du serpent. Il annonce qu’il paraîtra mort sans l’être et demande à son ami de ne pas venir voir cela. Son corps, dit-il, est trop lourd pour être emporté, et il en parle comme d’une vieille écorce abandonnée.

La mort survient sans éclat : un éclair jaune près de la cheville, une chute sans cri, silencieuse à cause du sable.

Le rapprochement avec le troisième degré s’impose sans être forcé. Le dépouillement de l’enveloppe, la disparition du corps, la parole confiée à celui qui demeure : tout y est.

Il faut pourtant mesurer ce que l’écrivain se refuse à faire. Il ne nomme aucun au-delà, ne garantit aucune survie, ne construit aucune doctrine. À la réponse, il substitue une ambiguïté entretenue jusqu’à la dernière ligne, puisque le corps n’est pas retrouvé au matin et que la question de savoir si le mouton a mangé la rose demeure ouverte.

Cette retenue fait toute la rigueur spirituelle

du livre.

Le rituel maçonnique de la maîtrise procède d’une pudeur comparable : il met en scène la mort sans prétendre démontrer l’immortalité et confie à l’initié un devoir de mémoire plutôt qu’une consolation.

Une observation s’impose encore. Dans la scène d’adieu, le narrateur répète quatre fois qu’il se taisait. Ce silence obstiné, qui n’apporte ni réconfort ni explication, dit peut-être mieux que tout le reste ce qu’une fraternité véritable peut offrir devant l’irréparable : une présence sans discours.

« Les quatre épines de la rose »

Une lecture honnête ne peut taire ce qui, dans ce conte, résiste ou vieillit. L’opposition entre les enfants et les grandes personnes, si efficace comme ressort satirique, constitue une anthropologie pauvre. Réduire chaque habitant d’astéroïde à un vice unique produit d’excellentes vignettes, mais aussi une morale sommaire, où l’âge adulte finit par se confondre avec la déchéance.

Antoine de Saint-Exupéry, qui avait quarante-deux ans en écrivant ces pages, savait certainement que le partage est moins net. L’enfance n’est pas nécessairement l’innocence, pas plus que l’âge adulte n’est fatalement la corruption.

La rose pose une autre difficulté. Coquette, exigeante, menteuse par orgueil, elle n’existe qu’à travers ce que le prince en éprouve, et le récit ne lui accorde jamais une parole qui échappe à la plainte ou à la coquetterie. Une lectrice de 2026 y reconnaîtra légitimement la marque d’une époque et celle d’une expérience conjugale que Consuelo de Saint-Exupéry a racontée de son côté.

L’équité oblige cependant à noter que le tort demeure attribué au prince, qui reconnaît n’avoir pas su l’aimer et s’être fié aux mots plutôt qu’aux actes. Le livre ne condamne donc pas seulement la rose : il juge surtout l’incapacité du prince à lire au-delà de ses paroles.

Reste le sort du livre lui-même, qui relève d’une ironie que ses pages avaient prévue. La phrase du renard sur l’essentiel invisible aux yeux orne aujourd’hui des affiches, des tasses et des faire-part, détachée de celui qui la prononce et du prix qu’il paie pour la dire.

Devenue formule de bréviaire, elle subit exactement le traitement que le businessman inflige aux étoiles : comptées, possédées, jamais regardées.

Un livre peut être dépouillé de sa charge par l’excès même de sa célébrité. Le relire lentement, phrase après phrase, revient à lui rendre ce que quatre-vingts ans de citations lui ont retiré.

« Du courrier de nuit à la citadelle »

Antoine de Saint-Exupéry, né à Lyon en 1900, n’a jamais séparé l’écriture du métier. Pilote de l’Aéropostale, chef d’escale à Cap Juby, aux confins du Sahara, il tire de cette expérience Courrier Sud en 1929, puis Vol de nuit en 1931, où le commandement et le sacrifice s’examinent déjà comme des questions morales.

Terre des hommes, en 1939, transforme le récit d’aviation en méditation sur ce qui relie les êtres et contient l’épisode du naufrage dans le désert de Libye dont Le Petit Prince reprend la situation. Pilote de guerre, en 1942, tire de la débâcle une réflexion sur la défaite consentie.

Citadelle, publié inachevé en 1948, développe sur des centaines de pages la thèse que le renard énonce en dix lignes : le rite et la cérémonie donnent forme au temps et contribuent à construire l’homme.

Le conte de 1943 occupe ainsi la position d’un condensé, transposant en fable ce que l’œuvre discursive tente ailleurs avec plus d’ampleur et moins de bonheur.

L’écrivain disparaît en mission le 31 juillet 1944, à quarante-quatre ans, sans avoir vu son livre paraître dans son pays. Comme son personnage, il laisse derrière lui une œuvre dont l’absence de l’auteur intensifie mystérieusement la présence.

Le dernier dessin

Le narrateur achève par quelques traits, une ligne d’horizon et une étoile, qu’il désigne comme le plus beau et le plus triste paysage du monde. Puis il adresse une demande à quiconque passerait un jour par-là : celle de lui écrire si un enfant venait à reparaître.

Le conte se termine donc en confiant à sa lectrice et à son lecteur une charge dont nul ne viendra vérifier l’exécution.

Peut-être est-ce exactement ce qu’un serment engage : non la surveillance d’un témoin, mais la fidélité sans preuve envers ce qui a disparu.

Quatre-vingts ans après avoir enfin atteint la France, ce petit livre pose encore à chacun deux questions dont personne ne sort indemne :

quels volcans avons-nous cessé de ramoner et quels liens laissons-nous s’éteindre faute d’avoir su leur donner un rite ?

Car le véritable secret du Petit Prince n’est peut-être ni dans les étoiles ni sur l’astéroïde B 612. Il réside dans ce passage exigeant qui conduit de l’apparence à la présence, de la possession à la responsabilité, de la parole au silence, de l’écorce au puits.

Et ce chemin-là ne se lit pas seulement : il se parcourt.

Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince, avec les aquarelles de l’auteur, Éditions Gallimard, collection Folio n°3200, 1999, 104 pages, 7,50 €. Première publication mondiale à New York, Reynal & Hitchcock, avril 1943. Première édition française, Éditions Gallimard, avril 1946.

Certaines illustrations sont issues de l’exposition « À la rencontre du petit prince » au Musée des Arts décoratifs (MAD) à Paris du 17 février au 26 juin 2022. Photos © Yonnel Ghernaouti, YG

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Un siècle de lumière et de fraternité au Brésil

Revue de presse du reste du monde

Pierre d’Allergida

-

7 août 2026

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Un siècle de lumière et de fraternité au Brésil

De notre confrère brésilien imparcial.com.br

À Presidente Prudente et dans sa région, la franc-maçonnerie célèbre bien plus qu’un anniversaire : elle revendique un siècle d’existence comme acteur discret mais constant de la vie sociale, civique et culturelle. Derrière les portes fermées des temples, il y a moins une légende qu’une histoire faite de sociabilités, d’engagements locaux, de transmission générationnelle et de participation à la construction d’un tissu associatif qui a accompagné le développement de l’Ouest paulista.

L’idée de « cent ans » est, ici, plus qu’une date. Elle condense une mémoire collective, celle d’hommes qui se sont réunis autour d’un idéal de perfectibilité morale et d’action fraternelle, mais aussi celle d’une ville et d’une région en expansion, où la maçonnerie a trouvé un terrain favorable pour s’enraciner durablement.

Presidente Prudente, terre d’implantation

Pour comprendre ce centenaire, il faut d’abord revenir à la géographie historique de la maçonnerie paulista. Presidente Prudente n’est pas seulement une ville du cœur intérieur de São Paulo ; elle est un point d’articulation entre modernisation urbaine, essor économique régional et structuration des élites locales. Dans ce contexte, les loges ont souvent servi de lieux d’échange entre entrepreneurs, professionnels libéraux, enseignants et figures influentes de la société civile.

Les sources ouvertes montrent qu’il existe dans la ville un ensemble de loges anciennement implantées et toujours actives, ce qui témoigne d’une continuité institutionnelle remarquable. Une loge de référence, la Loja Prudente de Moraes n° 5, est même présentée comme l’une des fondatrices de la Grande Loja Maçônica do Estado de São Paulo en 1927, et comme la plus ancienne encore active parmi les loges fondatrices de cette puissance.

Cette profondeur historique est importante : elle montre que la maçonnerie prudentine n’est pas une importation récente, mais une composante durable du paysage social local. L’anniversaire célébré aujourd’hui s’inscrit donc dans une tradition plus vaste que le seul cadre d’une loge ou d’un temple.

Des loges au service du territoire

Les communiqués publics de la maçonnerie locale insistent sur un point récurrent : les loges ne veulent pas être uniquement des espaces de rituels et de réflexion, mais des foyers de formation morale et de service à la communauté. La Loja Antonio Fioravante de Menezes 53, par exemple, a été fondée avec l’objectif explicite de former des leaders capables d’agir « hors du temple », dans la société, et de contribuer aux actions communautaires, politiques et philanthropiques de la ville.

Ce vocabulaire n’a rien d’anodin. Il dit la manière dont la franc-maçonnerie se représente elle-même dans cette région : non pas comme une société retirée du monde, mais comme une école de civisme et de responsabilité. Les initiatives évoquées dans les sources vont dans ce sens : don du sang, solidarité, soutien à l’éducation, protection de l’enfance, aide sociale.

Dans une ville comme Presidente Prudente, cette posture a une portée concrète. La maçonnerie y apparaît comme une forme de sociabilité structurée, avec ses réseaux, ses rites et ses hiérarchies, mais aussi comme un espace de capital symbolique au service d’actions publiques.

Une mémoire portée par les institutions

Rogério Biondo, président du Conseil des Vénérables, et Selmo José Chromeck, représentant de la Loge Vicente Neiva, ont dévoilé la plaque commémorative.

Le centenaire dont il est ici question ne relève pas seulement d’une célébration interne. Dans l’univers maçonnique brésilien, les commémorations sont souvent l’occasion de produire un récit institutionnel plus large : rappeler les fondations, honorer les anciens, saluer les grandes figures, et inscrire les loges locales dans l’histoire nationale de la franc-maçonnerie régulière.

Le Brésil dispose d’une tradition maçonnique ancienne et fortement institutionnalisée. Les textes commémoratifs du secteur mettent fréquemment en avant le rôle de la maçonnerie dans l’histoire républicaine, dans l’abolition, dans la circulation des idées libérales et dans la formation d’hommes publics. Le récit demeure évidemment partiel et parfois apologétique, mais il constitue une clé de lecture essentielle pour comprendre la manière dont les loges veulent être perçues.

Dans cette perspective, les célébrations de Presidente Prudente ne sont pas une simple fête locale. Elles participent d’une mise en récit de la continuité maçonnique dans l’État de São Paulo : une chaîne de générations, de temples bâtis, de rites transmis et de responsabilités assumées.

Le langage de la permanence

Ce qui frappe, dans les documents publiés à l’occasion des anniversaires maçonniques paulistes, c’est le vocabulaire de la permanence. On y retrouve des termes comme tradition, legs, lumière, fraternité, devoir, formation, citoyenneté. Les obédiences se présentent comme des institutions qui traversent le temps en restant fidèles à une mission morale.

Cette rhétorique n’est pas purement cérémonielle. Elle répond à un besoin bien réel : dans une société brésilienne marquée par les fractures politiques, les inégalités sociales et la défiance institutionnelle, la franc-maçonnerie cherche à se présenter comme un espace stable, ordonné et civilisé. Elle revendique une capacité à relier l’intime, le symbolique et le social.

L’anniversaire d’une loge devient alors un rituel de légitimation. On célèbre les fondateurs, on honore les bâtisseurs, on montre le temple, on rappelle les œuvres, on remet des distinctions, on fait circuler la mémoire entre les anciens et les plus jeunes.

Un héritage maçonnique paulista

La région de Presidente Prudente s’inscrit aussi dans l’histoire plus vaste du maçonnisme paulista. Les grandes puissances maçonniques de l’État ont elles-mêmes multiplié les célébrations de centenaires et d’anniversaires, avec des événements institutionnels au Theatro Municipal de São Paulo, à la Sala São Paulo, ou dans des assemblées publiques.

Ces commémorations montrent une franc-maçonnerie qui cherche à sortir de l’ombre et à se rendre lisible. Elle assume son ancienneté, exhibe ses chiffres, met en avant ses figures historiques et sa contribution à la société. Cela explique aussi le ton des hommages rendus aux loges centenaires : ils sont à la fois internes, patrimoniaux et civiques.

Dans le cas de Presidente Prudente, le récit local est particulièrement fort parce qu’il renvoie à une implantation durable dans une ville qui a elle-même connu une croissance rapide et une consolidation institutionnelle progressive. Les loges ont accompagné cette trajectoire en servant de lieux de rencontre, de formation et parfois d’influence.

Entre discrétion et visibilité

La franc-maçonnerie brésilienne vit une tension permanente entre discrétion rituelle et besoin de visibilité sociale. Les temples sont fermés au regard profane, mais les loges publient communiqués, organisent des séances ouvertes, participent à des cérémonies publiques et mettent en avant leurs anniversaires comme des événements de prestige.

Cette tension est au cœur du centenaire prudentin. Le discours officiel insiste sur les œuvres, la fraternité, l’éducation et l’éthique ; les rituels, eux, conservent leur part de mystère. Le résultat est une institution qui se veut à la fois initiatique et citoyenne, secrète dans sa méthode, publique dans ses effets.

Cette dualité explique sans doute l’intérêt du grand public pour ces anniversaires. Ils offrent une fenêtre rare sur un monde souvent perçu comme fermé, mais qui cherche précisément, lors des commémorations, à démontrer qu’il a laissé une empreinte durable sur la société.

La dimension sociale

Les sources disponibles insistent aussi sur la dimension philanthropique. La maçonnerie de Presidente Prudente et de sa région se présente comme impliquée dans des actions de solidarité concrètes, qui vont bien au-delà du seul symbolisme. Don du sang, soutien communautaire, œuvre éducative, engagement social : ce sont les thèmes qui reviennent le plus souvent dans les notices consacrées aux loges locales.

Ce point est important, car il donne du contenu à la formule de « lumière et fraternité ». Dans le langage maçonnique, ces mots ne renvoient pas seulement à une élévation intellectuelle ou spirituelle ; ils doivent aussi se traduire en gestes, en présence et en service.

L’anniversaire devient alors une manière de montrer que la loge ne s’est pas contentée d’exister : elle a agi, accompagné, soutenu et formé. C’est cette continuité entre l’éthique proclamée et l’utilité sociale qui fonde la légitimité du récit commémoratif.

Une histoire encore vivante

Le centenaire de la maçonnerie à Presidente Prudente n’est donc pas seulement un regard vers le passé. Il est aussi une manière de poser une question d’avenir : que peut encore être la franc-maçonnerie dans une société contemporaine, plus transparente, plus connectée, mais aussi plus fragmentée ?

Les réponses données par les obédiences locales sont relativement constantes : continuer à former des hommes, défendre des valeurs de discipline morale, encourager la solidarité, préserver la mémoire, et maintenir une présence civique mesurée mais réelle. Ce programme peut sembler classique ; il n’en est pas moins significatif dans un contexte où les institutions associatives cherchent à renouveler leur utilité.

À Presidente Prudente, la célébration du siècle maçonnique n’est donc ni un simple exercice de nostalgie ni une opération de communication. C’est une manière de dire qu’une certaine idée de la fraternité continue d’habiter la ville et sa région, à travers des loges qui se veulent héritières d’une tradition ancienne et actrices d’un présent encore ouvert.

La peur d’abord, virgule la raison ensuite

Le moi-vitrine est l’arrière-boutique

Veillez sur son jardin comme sur un chantier

Ceux qui viennent après nous

Désobéir d’abord à soi-même

À propos des éditions du Relié

Les bonnes manières ? Enterrées sous trois mètres de ressentiment.

La cause est entendue.

Au bord des îles du Nord, les phoques ont des yeux d’exilés

La géographie explique en partie la puissance de cette croyance

Le phoque apparaît précisément sur cette frontière

La légende commence par une danse et s’accomplit par un vol

Il l’appelle épouse, mais le conte sait qu’elle demeure captive

La peau n’est pas un vêtement, elle est la mémoire de l’être

Entre la terre et la mer, la selkie refuse de choisir une identité mutilée

Elle reprend sa peau et la maison perd son illusion

Aimer l’autre, c’est renoncer à posséder son mystère

Ce que le Franc-Maçon pourrait retenir de la femme-selkie

Lorsque la mer reprend son enfant

À lire, si tel est ton désir…

À écouter

Pôvres Francs-Maçons !

Le nouveau mal du siècle

Il serait toutefois injuste de jeter l’idée avec ceux qui la galvaudent

Le Temple n’est pas une salle de repos

Le Temple installé dans la poche

Les martyrs de leur propre indispensabilité

Une pierre partagée

Une offensive contre les formats hybrides

Le mot-clé : l’ésotérisme

Le contexte juridique russe

Une vieille méfiance contre le faux savoir

La bataille des mots

Le retour du soupçon antimaçonnique

Tourisme, mémoire et marchandisation

Ce que dit vraiment l’affaire

Le mot « impossible » trahit souvent la crispation d’une époque

La Franc-Maçonnerie ne demande jamais d’abdiquer l’examen, encore moins de se livrer au premier merveilleux venu

L’abeille, le saint qui s’élève, le Christ qui se dérobe

L’entrée « Léviter » ouvre une autre chambre du livre, plus délicate encore

C’est sans doute dans l’entrée « Jésus » que l’ouvrage atteint son point le plus brûlant

Ces développements sont parmi les plus audacieux du livre, mais aussi parmi les plus fragiles

Avec le Chambo lama, la mort cesse d’être une frontière nette

Nous touchons là à l’une des intuitions les plus profondes du livre

Le livre est plus convaincant quand il accepte de demeurer en suspens

Les limites du livre proviennent souvent de sa méthode même

Rester d’équerre devant l’invisible

Peut-être est-ce précisément parce qu’elle n’existe pas qu’elle nous paraît si nécessaire

À l’origine, la licorne n’est donc pas tenue pour fabuleuse

L’animal que seule la Vierge peut approcher

La vierge représente aussi ce qui, dans l’être, n’a pas été envahi, corrompu ou dispersé

La corne qui sépare le poison de l’eau vive

La Dame à la licorne ou l’initiation par les sens

Dans les contes, les romans et les légendes

Dans la forêt alchimique, la licorne devient l’Esprit

Une lecture maçonnique : de la dispersion à l’unité

Le lion et la licorne : la force et la grâce

L’ombre de la licorne

Devenir digne de la rencontre

Elle descend dans la matière, traverse le poison et rend la vie de nouveau possible.

La palingénésie, mythe central de la franc-maçonnerie

La science de la longévité : le projet de David Sinclair

Le choc des deux récits

Une palingénésie sans mort ?

La question qui se pose alors est la suivante : la palingénésie peut-elle survivre à une science qui promet de dépasser la mort ? Ou doit-elle se réinventer ?

Ce que révèle vraiment l’affaire

Conclusion temporaire

« Une grande personne qui a faim et froid »

« Le boa n’est pas un chapeau »

« S’ils sont bien ramonés, les volcans brûlent doucement »

« La consigne, c’est la consigne »

Deux rencontres échappent au sarcasme

« Créer des liens »

Le lien ne se trouve pas : il se fabrique

« Ce qui embellit le désert »

« Une vieille écorce abandonnée »

« Les quatre épines de la rose »

« Du courrier de nuit à la citadelle »

Le dernier dessin

Presidente Prudente, terre d’implantation