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Les 7 pas-sages de l’initié : « Un voyage spirituel vers la maîtrise »

Qu’est-ce qu’un initié ?

Dans les traditions spirituelles et ésotériques, l’initié est bien plus qu’un simple participant ou un membre d’un groupe ; il représente une personne engagée sur un chemin profond de découverte intérieure et de transformation personnelle. Cette démarche, particulièrement évidente dans des voies initiatiques comme la Franc-maçonnerie, vise à transcender le quotidien et le profane pour accéder à des états de conscience plus élevés et plus subtils.

L’initié, dans ce contexte, n’est pas quelqu’un qui cherche à se distinguer par une supériorité apparente ou un pouvoir sur les autres. Au contraire, il s’engage dans un processus d’auto-évolution où le but principal est la maîtrise de soi. Cette maîtrise de soi est essentielle car elle permet à l’individu de libérer son potentiel le plus pur et le plus lumineux. Cette partie de l’être, libérée de ses peurs, des entrailles de l’ego et des illusions matérielles, peut alors s’épanouir pour son bien et celui de la communauté et dans un service désintéressé envers autrui.

Cependant, devenir un initié n’implique pas seulement une transformation individuelle. Il s’agit aussi d’une réorientation vers le collectif, une reconnaissance que chaque progression personnelle contribue à l’élévation collective. L’initié apprend ainsi à agir avec sagesse et compassion, cherchant à révéler non seulement sa propre lumière mais aussi à éclairer les chemins pour les autres, créant ainsi un réseau de soutien spirituel et de croissance mutuelle.

Dans la Franc-maçonnerie, le chemin de l’initiation est jonché de symboles et de rituels qui enseignent progressivement les vérités cachées de l’existence. Ces rituels servent de points de repère dans le voyage de l’initié, l’aide à naviguer à travers ses propres ombres et lumières, et à déchiffrer les messages profonds encodés dans les expériences quotidiennes de la vie.

Le chemin de l’initié à travers les sept voiles

Le chemin de l’initié à travers les sept voiles constitue un parcours profondément symbolique de transformation, ancré dans les enseignements de la Tradition Hermétique et du concept de Tikoun, qui signifie « réparation » ou « correction » en hébreu. Chaque voile que l’initié traverse représente une étape spécifique de purification et d’élévation spirituelle, où il doit affronter et surmonter divers défis.

Ces voiles sont métaphoriquement tissés avec les fils des émotions humaines, des pensées limitantes, et des comportements qui entravent l’épanouissement spirituel. En les franchissant, l’initié se libère progressivement des illusions et des attachements matériels pour accéder à une compréhension plus profonde de la vérité universelle. Chaque voile correspond à une planète et à un principe alchimique, de la Lune, symbole de l’éveil intérieur, à Saturne, représentant la sagesse ultime et la réalisation mystique.

Le voyage à travers ces voiles n’est pas linéaire mais plutôt cyclique et répétitif, permettant à l’initié de revisiter et de redécouvrir des leçons à des niveaux de plus en plus profonds à mesure qu’il avance sur son chemin spirituel, telle une spirale. Ce périple initiatique est essentiel pour atteindre la maîtrise de soi et pour révéler la lumière intérieure, mettant finalement cette sagesse au service de l’humanité.

Le voile de la Lune : voie de l’Éveil

Le voile de la Lune dans le chemin de l’initié symbolise la voie de l’Éveil, marquant le début de sa transformation spirituelle. Cette étape cruciale requiert de l’initié qu’il affronte et dépasse ses peurs, souvent enracinées dans les aspects les plus profonds de son être. En apprenant à comprendre l’origine et la nature de ses peurs, il peut les transcender, libérant ainsi un potentiel jusque-là inhibé par ses barrières liées à ses peurs.

Parallèlement, cette traversée initiatique encourage un développement significatif de l’ouverture d’esprit et de la spiritualité de l’initié. En élargissant sa perspective sur le monde et sur lui-même, il commence à percevoir et à apprécier l’interconnexion de toutes choses, un principe fondamental dans de nombreuses traditions spirituelles. Cette prise de conscience renouvelée inspire un sentiment de solidarité universelle et de responsabilité partagée, posant les fondements pour les prochaines étapes de son voyage spirituel.

Le voile de Mercure : voie de la Communication

Le voile de Mercure, représentant la voie de la Communication, confronte l’initié à l’importance de transcender son écoute égocentrée pour engager un dialogue authentique avec le monde et les différentes facettes de son propre être. C’est une invitation à pratiquer une communication véritable, qui ne se limite pas à parler mais qui intègre profondément l’écoute active et empathique notamment au travers du silence. Cette capacité à écouter permet réellement à l’initié de comprendre les perspectives des autres, facilitant ainsi la transmission de connaissances et le partage d’expériences.

En ouvrant des canaux de communication sincères, l’initié bâtit des ponts entre les individus, renforçant ainsi les liens communautaires et favorisant une compréhension mutuelle.

Le voile de Vénus : voie de l’Amour

Le voile de Vénus, représentant la voie de l’Amour, met l’accent sur la capacité de l’initié à développer une compréhension profonde de l’autre. Cette étape nécessite une introspection sincère pour reconnaître et se libérer des émotions disproportionnées et de la sensiblerie, qui peuvent souvent voiler la véritable essence des relations humaines. En apprenant à modérer ses réactions émotionnelles, l’initié cultive une empathie plus authentique et une compassion qui ne sont pas entravées par des sentiments excessifs ou des préjugés personnels.

Cette maturité émotionnelle lui permet d’équilibrer ses sentiments, favorisant une approche plus juste et respectueuse dans ses interactions.

Le voile du Soleil : voie de l’Ego

Le voile du Soleil incarne la voie de l’Ego, où l’initié est appelé à prendre conscience de son égoïsme et de sa vanité, deux entraves majeures sur son chemin spirituel. Cette prise de conscience est cruciale car elle initie un processus de transformation intérieure visant à transcender ces aspects limitatifs de la personnalité. L’initié apprend ainsi à reconnaître sa place dans un ensemble plus vaste, ce qui ouvre la voie à un engagement plus profond envers le bien commun.

En travaillant à développer le don de soi et l’altruisme, l’initié met en pratique la véritable essence du service désintéressé. Cette transformation n’est pas seulement personnelle mais s’étend à son impact sur la communauté et l’environnement, reflétant un changement authentique dans la manière dont il interagit avec le monde.

Le voile de Mars : voie de la Force

Le voile de Mars, désignant la voie de la Force, invite l’initié à affronter et à transcender la colère et la violence, deux manifestations puissantes mais souvent destructrices de l’énergie humaine. Cette étape critique du chemin spirituel exige de l’initié qu’il redirige cette énergie vers des actions constructives et positives, transformant ainsi un potentiel destructeur en force créatrice.

Ce processus de transformation est essentiel pour que l’initié puisse utiliser sa force intérieure non pour dominer ou détruire, mais pour construire et soutenir les autres.

Le voile de Jupiter : voie du Pouvoir

Le voile de Jupiter, symbolisant la voie du Pouvoir, confronte l’initié à un défi majeur : recevoir la puissance tout en résistant à la tentation du désir de pouvoir. Cette étape essentielle du parcours spirituel nécessite de cultiver une profonde introspection pour reconnaître et maîtriser les impulsions égocentriques qui peuvent corrompre le véritable sens du pouvoir.

L’initié doit développer la capacité de trouver la force intérieure et de pardonner, ce qui implique souvent de surmonter des chagrins personnels et de voir au-delà des fautes d’autrui. En pratiquant le pardon, l’initié libère non seulement les autres de leur dette émotionnelle, mais se libère également des chaînes de rancœur qui entravent sa propre croissance spirituelle.

Le voile de Saturne : voie Mystique

Le voile de Saturne, marquant la voie Mystique, représente l’aboutissement du voyage spirituel de l’initié. C’est une phase où l’accent est mis sur la cessation des divisions et des fragmentations, tant internes qu’externes. L’initié est appelé à rassembler ce qui est épars, à réconcilier les contradictions et les dualités apparentes de l’existence pour embrasser une vision plus holistique et unifiée de la réalité.

Cette dernière étape est cruciale, car elle symbolise le retour à l’essence originelle, un état où les séparations créées par l’esprit et les perceptions limitées s’effacent. Dans cette réalisation, l’initié découvre une interconnexion profonde avec tout ce qui existe, reconnaissant que chaque élément de l’univers partage une origine commune et un destin lié.

La quête

Au seuil de la porte basse, chaque pas sur le chemin des sept voiles s’inscrit dans une quête éternelle, où l’initié, tel un pèlerin, poursuit avec foi et espérance la découverte de sa vérité intérieure. Cette odyssée spirituelle, pavée de réflexions profondes et d’épreuves transformatrices, n’est pas seulement une marche vers la lumière mais une danse avec l’étoile de la connaissance.

À vous, marcheurs du sentier initiatique, gardez à l’esprit que chaque éveil, chaque parole échangée, chaque amour partagé, chaque ego surmonté, chaque force maîtrisée, chaque pouvoir tempéré, et chaque unité réalisée ne sont que des reflets de la lumière divine en vous. Embrassez chaque voile non comme une fin, mais comme un portail vers une compréhension plus vaste, où l’essence même de l’existence se dévoile dans sa splendeur intemporelle.

Poursuivez cette quête non pas comme une charge, mais comme un chant d’amour éternel, guidé par la lumière de la sagesse et la chaleur de l’altruisme. Que votre voyage soit un témoignage vivant de la transformation possible quand l’âme aspire à la transcendance et à la plénitude. En avant, avec courage et amour, car chaque pas est un pas vers le retour à l’unité sacrée de tout ce qui est.

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Philippe Benhamou : L’Auteur qui Décrypte les Mystères de la Franc-Maçonnerie – INTERVIEW

Dans le monde feutré et symbolique de la Franc-maçonnerie, un nom émerge avec une plume à la fois érudite et humoristique : Philippe Benhamou. Né en 1957, cet essayiste français est devenu une figure incontournable pour ceux qui cherchent à comprendre ou à approfondir leur connaissance sur une des sociétés secrètes les plus discutées au monde.

Un Chercheur dans l’Âme

Docteur en intelligence artificielle, Philippe Benhamou a bifurqué vers un domaine où l’intelligence se mesure aussi à la capacité de décrypter les symboles et les rites. Membre de la Grande Loge de France depuis 1991, il apporte un éclairage moderne et accessible sur des traditions séculaires, ce qui en fait un pont idéal entre les initiés et les profanes.

Des Œuvres pour les Nuls… et les Initiés

Son œuvre la plus célèbre, « La Franc-Maçonnerie pour les Nuls », co-écrite avec l’auteur américain Christopher Hodapp, a été publiée en 2006 et a rapidement conquis un large public. Ce livre, qui se veut être une introduction ludique et dépoussiérée à la Franc-Maçonnerie, a permis à Benhamou de toucher une audience qui ne se serait peut-être jamais penchée sur le sujet sans ce titre accrocheur de la collection « Pour les Nuls ».

Mais Philippe Benhamou ne se contente pas de vulgariser la Franc-Maçonnerie. Il écrit également des romans et des nouvelles qui plongent le lecteur dans le quotidien ou le symbolisme maçonnique. Son roman « Madame Hiramabbi » a même été récompensé par le Prix Cadet Roussel en 2014, illustrant sa capacité à marier fiction et ésotérisme avec une touche d’humour.

Un Auteur Multifacettes

Au-delà des livres, Benhamou est actif sur la scène médiatique. Co-créateur de la webradio RadioDelta, il anime l’émission « 123 Soleil », où il partage avec passion et esprit ses réflexions sur la Franc-Maçonnerie et d’autres sujets connexes. Il contribue également à divers magazines, comme Franc-maçonnerie magazine, où il continue d’éclairer les lecteurs sur les mystères et les réalités de la loge.

L’Homme derrière les Mots

Philippe Benhamou est un homme qui allie tradition et modernité dans ses écrits. Ses travaux ne se limitent pas à la Franc-Maçonnerie ; il a également exploré d’autres sujets comme l’histoire de l’aviation, montrant ainsi une curiosité intellectuelle et une capacité d’analyse qui ne s’arrêtent pas aux portes de la loge.

Pour résumer, Philippe Benhamou est plus qu’un simple auteur spécialisé dans la Franc-Maçonnerie. C’est un érudit qui, avec humour et précision, ouvre les portes des mystères maçonniques à quiconque désire y jeter un œil, ou plutôt, une plume. Il continue d’écrire, d’enseigner et de partager sa passion, rendant ainsi la Franc-Maçonnerie accessible, compréhensible, et surtout, toujours fascinante.

Philippe Benhamou, en bref, est le guide qui, avec un sourire et une érudition certaine, vous accompagne dans les méandres du temps et des rituels maçonniques.

Interview

Pouvez-vous vous présenter pour ceux qui ne vous connaissent pas encore (ils sont rares) ?

Pour reprendre les mots de nos rituels, je me décrirais comme « un humble postulant perdu dans les ténèbres ». Plus concrètement, je suis toujours en quête de sens, cherchant à comprendre si ma vie a une signification. Mais c’est précisément cette recherche qui donne du sens à mon existence. C’est une quête qui ne peut être menée seule, car ma vie est intrinsèquement liée à celle des autres, et plus largement à la Vie avec un grand V.

Votre parcours est intimement lié à la franc-maçonnerie. Qu’est-ce qui vous a initialement attiré dans cet univers et comment cela a-t-il influencé votre travail d’écriture ?

Comme je l’ai mentionné, la quête de connaissance personnelle et universelle m’a attiré vers la franc-maçonnerie. J’ai été initié dans une loge de la Grande Loge de France en 1991. En 2005, j’ai coécrit « La Franc-maçonnerie pour les Nuls », publié chez First Éditions. Ce livre n’était pas mon premier, mais il a été déterminant dans ma carrière d’écrivain, particulièrement dans le domaine maçonnique avant de m’étendre à d’autres sujets. Avec ma formation scientifique et ma carrière dans un centre de recherche, jamais je n’aurais imaginé que l’écriture puisse occuper une place aussi importante dans ma vie. Un frère m’a dit un jour de moi que j’étais un saltimbanque au pays des géomètres. Comme il y a des gauchers contrariés, je me considère comme un littéraire contrarié.

Avec une carrière prolifique en tant qu’auteur maçonnique, comment décririez-vous l’évolution de la perception de la franc-maçonnerie dans la société contemporaine ?

L’image de la franc-maçonnerie oscille comme un pendule. Grâce à nos efforts de communication, notamment par des ouvrages comme « La Franc-maçonnerie pour les Nuls », le journal 450.fm et Radio Delta, nous avons réussi à démystifier, plutôt que vulgariser, de nombreux aspects de notre pratique. La perception est moins chargée de clichés, bien que nous devions encore affronter les théories du complot et les actes de vandalisme contre nos temples.

Votre dernier ouvrage vient de paraître. Pouvez-vous nous en dire plus sur son contenu et ce qui vous a inspiré à l’écrire ?

Mon dernier projet, longtemps mûri, vient de paraître chez Numérilivre. Il s’agit d’une collection intitulée « À sa place et à son Office », destinée à guider les jeunes maîtres et jeunes maîtresses dans leur rôle au sein de la loge. Les trois premiers tomes sur le Vénérable Maître, le Premier et le Second Surveillant sont disponibles, et d’autres suivront. Ce guide pratique et accessible vise à fournir des repères clairs et des conseils pratiques pour éviter les écueils courants de ces fonctions essentielles.

Quels nouveaux éclairages ou perspectives espérez-vous offrir aux lecteurs avec ce livre ?

Avec cette collection, je souhaite offrir aux futurs officiers des outils concrets pour naviguer avec assurance dans leurs rôles respectifs. L’objectif est de leur fournir une compréhension claire de leurs responsabilités et des meilleures pratiques pour contribuer efficacement à la vie de leur loge. Cela est particulièrement vrai pour les surveillants dont le rôle est fondamental pour la pérennité de la loge : ils contribuent à édifier et consolider un groupe qui prendra la direction de la loge dans quelques années.

Comment abordez-vous le défi de rendre accessibles des concepts parfois complexes ou symboliques au grand public ?

Bien que nous puissions expliquer les rituels et symboles, et même décrire les mythes, rien ne remplace l’expérience directe de ces éléments en action lors des réunions maçonniques. C’est pourquoi, dans mes écrits, j’ai toujours cherché à équilibrer la clarté explicative avec le respect du mystère inhérent à notre pratique, invitant les lecteurs à découvrir par eux-mêmes les profondeurs de la Franc-maçonnerie. Ainsi, dans la Franc-maçonnerie pour les Nuls, j’ai cité le début du rituel d’ouverture de la Loge au 1er degré du Rite écossais ancien et accepté pour montrer au lecteur que s’il pense avoir tout compris, il lui reste encore des éléments mystérieux.

Quelle place accordez-vous à l’humour et à la pédagogie dans vos écrits, notamment dans le cadre maçonnique ?

L’humour est essentiel. Il permet de prendre du recul et de mettre en lumière les petits travers de nos pratiques, tout en posant des questions là où nous pensons avoir toutes les réponses. Dans mes écrits, j’utilise l’humour pour rendre les concepts accessibles et pour montrer que, malgré notre sérieux, nous sommes tous humains et imparfaits.
Et l’humour permet souvent de gratter là où ça fait mal et de poser des questions là où l’on pense avoir tout compris.

Selon vous, quelles sont les plus grandes idées reçues sur la franc-maçonnerie aujourd’hui, et comment vos ouvrages contribuent-ils à les déconstruire ?

Les idées reçues abondent : influence politique, contrôle financier, opposition aux religions. Mes livres s’efforcent de démystifier ces clichés en offrant une vue équilibrée et documentée de ce que nous sommes réellement : des femmes et des hommes engagés dans une quête personnelle et collective pour une meilleure compréhension du monde et de nous-mêmes. Des femmes et des hommes qui vont changer le monde pour le rendre meilleur, chacun à la hauteur de ses capacités.

Face aux défis sociétaux actuels, quel rôle la franc-maçonnerie peut-elle jouer en tant qu’acteur de réflexion et de transmission de valeurs ?

La franc-maçonnerie offre un cadre pour élargir notre conscience et dépasser nos limites personnelles. Que ce soit par l’engagement social ou la quête spirituelle – les deux approches ne sont pas incompatibles, la franc-maçonnerie promeut un humanisme qui peut répondre aux défis modernes par la solidarité et l’amour du prochain, des valeurs plus nécessaires aujourd’hui que jamais.

Avez-vous d’autres projets littéraires ou éditoriaux en préparation ? Si oui, pouvez-vous nous en donner un aperçu ?

Je continue de développer la collection « À sa place et à son office » qui s’enrichira de nouveaux titres en 2025. Par ailleurs, après avoir abondamment écrit sur la franc-maçonnerie, je me tourne désormais vers la fiction, un domaine qui s’est imposé à moi comme une nouvelle passion nécessaire à mon expression créative. J’ai déjà publié deux romans et récemment un recueil de nouvelles. L’écriture est devenue pour moi une nécessité. C’est exigeant mais très enrichissant.

Quel message souhaiteriez-vous transmettre à vos lecteurs, qu’ils soient initiés ou simplement curieux de découvrir la franc-maçonnerie ?

Mon conseil serait de travailler sans relâche, de ne jamais céder à la paresse intellectuelle ou spirituelle, et de trouver du plaisir dans cet effort. Comme l’écrit Jean de La Fontaine dans la fable « Le Laboureur et ses Enfants » : « Travaillez, prenez de la peine : C’est le fonds qui manque le moins ». En franc-maçonnerie comme dans la vie, c’est par le travail que nous pouvons espérer trouver des réponses et peut-être même un trésor.

Vidéo Interview tournée durant le salon Masonica Tours

Comprendre « Dieu »… ou le GADLU si vous préférez

Dans l’immense tapisserie de l’existence, l’être humain semble souvent en quête d’une vérité plus profonde, une compréhension de son essence même. La Franc-Maçonnerie, avec son héritage d’enseignements et de symboles séculaires, se présente comme un guide pour cette exploration intérieure. Mais avant de se lancer dans cette odyssée de l’esprit, on doit affronter les spectres de croyances populaires, mythes et dogmes qui, comme des nuages opaques, obscurcissent la lumière de la raison.

La Franc-Maçonnerie ne demande pas à ses adeptes de « Croire« , mais plutôt de « Comprendre« . Cette distinction est cruciale. Croire peut être un acte de foi aveugle, tandis que Comprendre exige un effort de la raison, une dissection des illusions pour révéler la vérité. En effet, la compréhension est la clé qui déverrouille les chaînes de la manipulation par les accusations de conscience.

Le Grand Architecte de l’Univers (GADU), souvent personnifié dans les discussions humaines avec des qualités anthropomorphiques, est un concept qui transcende ces limitations. Il n’est pas un être avec un début et une fin, mais l’Être qui est simplement « Je Suis », une affirmation de l’éternité et de l’omniprésence. Cette notion est au cœur de la franc-maçonnerie, où l’étude de Dieu se fait sous le projecteur lumineux de la raison, non de l’aveuglement par la foi.

La Franc-Maçonnerie, en tant qu’institution, se consacre non seulement à la construction d’un édifice moral, mais aussi à l’édification de l’être humain vers sa perfection. Les maçons d’aujourd’hui, qualifiés de « spéculatifs », ne construisent plus des cathédrales de pierre, mais des temples dans le cœur de l’homme, où la tolérance, la science et la vertu sont les pierres angulaires.

La spiritualité dans la franc-maçonnerie n’est pas synonyme de religion, mais plutôt une exploration de la transcendance à travers la raison. Les questions fondamentales de l’existence – Qui suis-je ? Où vais-je ? – trouvent ici des réponses non dans des textes sacrés, mais dans l’introspection et la découverte personnelle.

L’usage du terme « Grand Architecte de l’Univers » dans la maçonnerie est une invitation à unir la raison et l’esprit, à chercher l’ordre dans le chaos apparent de l’existence. Ce n’est pas un dogme, mais un point de départ pour une recherche intérieure, une reconnaissance d’une énergie créatrice qui imprègne toutes choses.

Ainsi, la Franc-Maçonnerie, par son approche initiatique, offre un chemin où l’homme peut se transcender, où les dogmes cèdent la place à la compréhension, où la foi se transforme en connaissance. Elle est le pont entre l’immuable essence de l’univers et l’esprit humain en quête de son propre sens, une quête qui, bien que souvent voilée par les sens, promet une révélation de la Vérité ultime.

La Franc-Maçonnerie: Un Voyage Vers l’Illumination

Le voyage maçonnique n’est pas une simple promenade dans le jardin de la connaissance ; c’est une expédition dans les profondeurs de l’âme, où chaque pas est un acte de construction intérieure. Les francs-maçons, dans leur quête, embrassent une philosophie qui ne se contente pas de l’acceptation passive des vérités établies. Ils cherchent à tailler, à polir et à édifier leur propre perception de la réalité, utilisant la pierre brute de leur être comme matière première pour l’élévation spirituelle.

Ce chemin initiatique est jalonné de symboles, de rituels et de traditions qui servent non seulement à transmettre des enseignements mais aussi à éveiller le candidat à une conscience plus aiguë de lui-même et de l’Univers. Chaque symbole, chaque geste, chaque mot prononcé dans les loges maçonniques est une invitation à décrypter les mystères de l’existence, à passer de l’ombre de l’ignorance à la lumière de la sagesse.

Cependant, cette lumière n’est pas une destination finale, mais un phare continuant à briller sur un chemin sans fin. La Franc-Maçonnerie enseigne que la vérité est dynamique, en constante évolution, tout comme l’être humain qui la recherche. Cette recherche de la vérité n’est pas solitaire ; elle est collective, se nourrissant des expériences et des perspectives de chaque maçon, formant ainsi une mosaïque de compréhension où chaque pièce contribue à l’ensemble.

Dans ce voyage, la notion de « liberté » prend une dimension particulière. La liberté maçonnique est la liberté de penser, de questionner, et de s’élever au-delà des dogmes. C’est une liberté qui s’accompagne de la responsabilité de chercher la vérité par soi-même, de forger son propre chemin, même si ce chemin doit parfois s’écarter des routes bien battues par la société ou les croyances religieuses.

Le Grand Architecte de l’Univers, dans cette perspective, n’est pas un être à adorer aveuglément mais une source d’inspiration pour comprendre l’ordre, la beauté et la complexité de la création. Il représente l’idéal de perfection vers lequel chaque maçon tend, mais jamais avec l’illusion de l’atteindre pleinement, car la perfection, comme l’Univers, est infinie et sans cesse changeante.

En conclusion, la Franc-Maçonnerie invite chacun à devenir un « maçon spéculatif », c’est-à-dire un bâtisseur de sa propre vie spirituelle et morale. Elle offre des outils intellectuels et symboliques pour déconstruire les préjugés, reconstruire son être sur des fondations plus solides de la connaissance et de la vertu. Et si, par hasard, vous vous demandez comment reconnaître un maçon, souvenez-vous simplement que, comme le disait Douglas Adams, « Les gens qui pensent qu’ils savent tout sont particulièrement ennuyeux pour ceux qui le savent vraiment. »

Rappelons-nous que dans cette grande aventure de l’âme, la Franc-Maçonnerie nous apprend que le vrai pouvoir réside dans la compréhension, et que le plus grand architecte n’est autre que l’être humain qui, armé de sa raison, construit son chemin vers la lumière. Et si vous demandez pourquoi nous utilisons tant de métaphores architecturales? Eh bien, comme le dit Hitchhiker’s Guide, « L’Univers est un lieu sacrément grand. Si seulement nous avions quelque chose de plus intéressant à faire avec lui qu’essayer de comprendre comment il a été construit. »

Respect de la parole donnée : Réflexions sur la fidélité et les conséquences du manquement

« Ce que vous faites parle si fort que je n’entends pas ce que vous dites. » (Emerson)

Le respect de la parole donnée est une notion fondamentale dans la vie personnelle, sociale, et spirituelle. En franc-maçonnerie, il transcende les simples accords ou promesses, en incarnant des valeurs telles que l’honneur, la fidélité, la confiance, et la cohérence. Chaque serment prononcé au sein d’une Loge engage l’individu non seulement envers ses Frères et Sœurs, mais aussi envers les principes élevés qu’il a juré de suivre.

Comme l’affirme Lao-Tseu : « La parole sincère n’est pas élégante, et la parole élégante n’est pas sincère. » Cette citation nous rappelle que la valeur d’une parole ne réside pas dans sa beauté apparente, mais dans sa véracité et dans la volonté de la respecter. Dans le cadre maçonnique, le respect de la parole donnée reflète l’alignement intérieur de l’individu avec ses valeurs et son engagement sincère envers le collectif.

Avant d’aborder le fond de ce morceau d’architecture, posons-la ou les questions étymologiques de la « question d’honneur » !

L’expression « l’honneur de la parole donnée » puise ses racines dans le latin, notamment à travers les termes « honor » pour l’honneur et « parabola » pour la parole. Elle évoque l’idée que le respect et la dignité d’un individu sont intimement liés à sa capacité à tenir ses promesses, reflétant ainsi des valeurs morales et sociales fondamentales. Dans ce contexte, la parole devient un engagement sacré, essentiel à la confiance et à l’intégrité au sein des relations humaines.

Comment un Frère ou une Sœur à l’intérieur de l’obédience ou de sa loge peut-il ne pas respecter sa parole ?

Faiblesse humaine ou manque de vertu ?

Le Serment (Dionysos Tsokos, 1849) illustre une cérémonie d’initiation : le pope semble être Grigórios Phléssas, le combattant Theódoros Kolokotrónis.

Dans un contexte maçonnique, ne pas respecter sa parole peut découler de diverses raisons : faiblesse temporaire, manque de discernement, ou même égoïsme. Cependant, « celui qui manque à sa parole perd à la fois son honneur et son intégrité », comme le disait Pierre Corneille. La parole donnée, notamment lors des serments initiatiques, est l’acte fondateur d’une fidélité à soi-même et à la communauté. Manquer à cette parole revient à trahir ce qui fait l’essence même du cheminement maçonnique.

Hypocrisie et dissimulation

Le non-respect d’un engagement dévoile souvent une forme d’hypocrisie. Ce Frère ou cette Sœur projette une image d’intégrité au sein de la Loge, tout en agissant différemment dans la vie profane ou même dans ses interactions avec d’autres membres. Le poète français Alfred de Vigny résume bien cette situation en écrivant : « La parole a été donnée à l’homme pour déguiser sa pensée. » Pourtant, dans le cadre maçonnique, où la transparence et la sincérité sont au cœur du chemin initiatique, utiliser la parole pour masquer ses intentions est une rupture profonde avec l’éthique.

La quête du pouvoir ou de l’intérêt personnel

Lorsque la parole donnée est rompue par ambition ou intérêt personnel, il s’agit d’une déviance grave. Dans ces cas, l’individu sacrifie l’essence même de la fraternité pour des gains égoïstes. Le philosophe Friedrich Nietzsche a exprimé ce principe : « Ce n’est pas la vérité qui est supérieure, mais la fidélité. » La fidélité aux engagements pris, aux valeurs élevées de la Loge, prime sur tout désir de domination ou d’enrichissement personnel.

Qui est-il (elle) vraiment ?

Un miroir de ses faiblesses

Le Frère ou la Sœur qui ne respecte pas sa parole est en réalité un miroir de ses propres contradictions et luttes internes. La franc-maçonnerie est une école de perfectionnement où chacun doit polir sa « pierre brute ». Manquer à sa parole, c’est choisir de rester dans un état de chaos spirituel, incapable de progresser vers la perfection. « Les promesses n’engagent que ceux qui y croient », dit-on, mais dans l’univers maçonnique, chaque parole est censée avoir une valeur sacrée.

Un Frère ou une Sœur en décalage avec l’idéal maçonnique

Ce manquement montre également que ce Frère ou cette Sœur est en décalage avec l’idéal maçonnique. Le chemin initiatique est une voie de transformation intérieure, où la cohérence entre paroles et actions est essentielle. Un individu qui trahit cet engagement manque à son devoir d’harmoniser son Moi avec les principes de vérité et de lumière que prône l’Ordre.

Peut-il (elle) encore se regarder devant son miroir ?

Confrontation avec soi-même

Se regarder dans un miroir implique une confrontation honnête avec soi-même. Pour celui qui a trahi sa parole, ce miroir peut devenir un symbole de culpabilité et de honte. Oscar Wilde disait : « Chacun de nous porte en lui le ciel et l’enfer. » Le Frère ou la Sœur qui manque à son engagement se trouve alors face à l’enfer de la trahison de soi-même. Peut-il encore se percevoir comme une personne intègre et honorable ?

L’importance du repentir

La franc-maçonnerie, comme la vie spirituelle en général, permet toutefois une voie de rédemption. Celui qui reconnaît ses manquements et cherche à les réparer peut encore regagner son honneur. La reconnaissance de ses erreurs, suivie d’un engagement sincère à les corriger, est la clé pour restaurer la paix intérieure et retrouver la fraternité. « Le pardon est l’un des plus grands pouvoirs que les hommes possèdent » écrivait Victor Hugo, et la réconciliation avec soi-même peut ouvrir la porte à une transformation plus profonde.
Peut-il (elle) être respecté (e) des autres Frères et Sœurs de son obédience ou de sa loge ?

Respect ébranlé

Pascal, penseur secouriste de l’esprit cartésien: je panse donc je suis…

Le respect entre Frères et Sœurs repose sur la confiance et la solidarité. Lorsque cette confiance est rompue par un manquement à la parole, il devient difficile pour les autres membres de maintenir un respect total. Comme l’a écrit Blaise Pascal : « La force de la parole repose sur la confiance qu’elle inspire. » Une parole non respectée détruit cette confiance, et avec elle, le lien fraternel se fragilise.

Conséquences au sein de la Loge

Si un tel manquement persiste sans être reconnu ou réparé, il peut affecter l’harmonie de la Loge. Certains membres peuvent nourrir de la méfiance, voire du ressentiment. La cohésion du groupe repose sur l’intégrité de chacun, et un Frère ou une Sœur qui trahit cette valeur met en péril l’unité et la paix au sein de l’Obédience.
Autres questions que nous devons nous poser face à cette personne « initiée »

Est-elle consciente de la gravité de son manquement ?

Avant toute chose, il est essentiel de savoir si le Frère ou la Sœur qui a manqué à sa parole comprend vraiment la gravité de son acte. A-t-il mesuré l’impact de sa trahison sur lui-même et sur la fraternité ? La première étape vers la réparation est la prise de conscience.

Est-elle prête à réparer ?

Statue de Cicéron
Statue de Cicéron devant le Palais de Justice, Rome, © Wikimedia Commons

Le pardon et la réintégration ne peuvent venir que d’une volonté sincère de réparer le mal fait. Cette personne est-elle prête à regagner la confiance perdue ? « Il n’est pas d’obligation plus importante que celle que nous avons envers notre parole », disait Cicéron. Si elle accepte ce principe, alors une rédemption est possible.

Quelle est notre responsabilité en tant que Frères et Sœurs ?

Il est également de notre devoir, en tant que Frères et Sœurs, de réfléchir à la manière dont nous pouvons accompagner cette personne. Comment l’aider à retrouver le chemin de la vérité et de l’honneur ? Notre rôle est aussi de tendre une main bienveillante, tout en maintenant les principes qui guident notre communauté.

Doit-elle être sanctionnée ou réintégrée ?

Dans certains cas, des sanctions peuvent être nécessaires pour rappeler à chacun l’importance du respect des engagements. Cependant, la possibilité de réintégration après une réflexion sincère et des actions réparatrices doit toujours être envisagée.
Sanctionner le non-respect de la parole : Faute morale ?

Le non-respect de la parole donnée au sein d’une obédience maçonnique peut être perçu comme une faute morale, car il compromet l’harmonie et la confiance au sein de la Loge. Selon Carl Gustav Jung, « ce qui est fait à l’extérieur reflète ce qui n’est pas résolu à l’intérieur. » Cette citation éclaire la dynamique du manquement à la parole : il ne s’agit pas seulement d’un acte de négligence extérieure, mais d’une manifestation de conflits internes non résolus. Ainsi, le non-respect de la parole donnée peut être vu comme un symptôme d’une faille morale ou spirituelle qui trouve ses racines dans des dissensions profondes entre le Moi conscient et l’inconscient, entre les aspirations spirituelles et les désirs profanes.

Jung soulignait l’importance de l’authenticité, de la cohérence entre l’esprit et l’action. Pour un Frère ou une Sœur qui ne respecte pas ses engagements, cela peut signifier que son parcours initiatique n’a pas encore atteint la pleine conscience de soi, et que des ombres cachées dans l’inconscient prennent le dessus, l’empêchant de vivre en accord avec les valeurs qu’il ou elle a embrassées lors de l’initiation.

Le manquement à la parole : une fracture morale ?

Le non-respect de la parole donnée n’est pas seulement une question de comportement ; il s’agit d’une rupture avec l’idéal moral et spirituel qui sous-tend la franc-maçonnerie. Cette fracture peut avoir des conséquences sur l’intégrité de la Loge elle-même, car la franc-maçonnerie repose sur des principes de loyauté et de vérité partagés par l’ensemble des membres.

Emmanuel Kant, dans son impératif catégorique, soulignait que « l’honnêteté doit être un principe universel. » Selon cette logique, ne pas tenir sa parole ne se limite pas à une faute individuelle, mais constitue une atteinte à l’éthique collective. Si chaque membre d’une obédience adoptait le manquement à la parole comme pratique, les fondements mêmes de la fraternité s’effondreraient.

De même, Jean-Jacques Rousseau affirmait : « La conscience est la voix de l’âme, les passions sont la voix du corps. » Ne pas respecter un engagement moral met en lumière cette lutte intérieure entre la conscience (le devoir moral) et les désirs individuels (pulsions ou intérêts personnels). Le manquement à la parole traduit souvent la victoire des passions sur la vertu.

Sanctions possibles et processus de rédemption

Dans le cadre maçonnique, la violation de la parole donnée peut être sanctionnée, car elle est perçue comme une atteinte à l’harmonie et à l’éthique de l’Obédience. Toutefois, il est essentiel de distinguer entre une sanction punitive et une sanction constructive. Le but de toute sanction en franc-maçonnerie n’est pas de punir de manière irrévocable, mais de permettre à l’individu fautif de reconnaître ses erreurs, de réparer le mal causé et de se réconcilier avec lui-même et avec la fraternité.

Les règlements d’une obédience ou d’une loge peuvent prévoir des mesures disciplinaires, allant de l’avertissement à l’exclusion temporaire ou définitive. Une telle mesure n’est pas prise à la légère, mais devient nécessaire lorsque le manquement à la parole met en péril l’intégrité du groupe. Comme le soulignait Platon : « La justice consiste à rendre à chacun ce qui lui est dû. » En ce sens, une sanction peut être considérée comme une restitution de l’équilibre moral et social rompu par l’individu.

La franc-maçonnerie étant également une école de rédemption, elle offre souvent la possibilité au Frère ou à la Sœur fautif(ve) de se racheter par un travail sur soi-même. La réparation consiste à reconnaître son manquement, à s’excuser sincèrement auprès de ceux qui ont été lésés, et à manifester une volonté de changement par des actions concrètes. « Le pardon ne change pas le passé, mais il élargit l’avenir », disait Paul Boese. Ainsi, la réintégration dans la fraternité est possible, à condition que l’individu démontre sa capacité à évoluer et à respecter pleinement les engagements pris.

Dans le cadre initiatique, la parole représente non seulement un engagement moral, mais aussi un symbole spirituel. La réintégration d’un Frère ou d’une Sœur après un manquement peut être perçue comme une restauration de cette parole, à la fois sur le plan personnel et symbolique. Cela rappelle que chaque individu est en constante évolution, et que la transformation spirituelle est un processus qui inclut des épreuves, des erreurs, mais aussi la possibilité de rédemption.

La gravité de la faute et son impact sur l’obédience ou sur la loge

Le manquement à la parole donnée compromet non seulement l’honneur personnel, mais également la dynamique collective de l’obédience ou de la loge. Comme le disait Aristote : « L’homme vertueux est celui qui fait ce qu’il doit faire, pas seulement ce qu’il veut. » En ne respectant pas sa parole, un Frère ou une Sœur choisit de suivre une voie qui s’écarte des vertus maçonniques, et ce choix a des répercussions sur la cohésion et la fraternité au sein de la Loge.

Si la faute n’est pas reconnue ou réparée, elle peut créer des tensions, des divisions et un climat de méfiance. C’est pourquoi le processus de réflexion, de sanction et de réintégration doit être mené avec soin, dans l’intérêt non seulement de l’individu fautif, mais aussi du groupe tout entier.

En définitif quels seraient les 5 points parfaits du Respect de la Parole donnée ?

Le respect de la parole donnée est un pilier essentiel de la vie maçonnique, enraciné dans une tradition spirituelle et morale qui vise à l’harmonie entre le dire et le faire, entre l’être intérieur et l’action extérieure. Pour conclure cette réflexion, nous pouvons identifier cinq points parfaits qui synthétisent l’importance et l’impact du respect de la parole donnée dans la franc-maçonnerie.

La Réparation et la Rédemption comme voie de perfectionnement

Le cinquième et dernier point parfait est celui de la réparation et de la rédemption. Même en cas de manquement à la parole donnée, la franc-maçonnerie propose toujours une voie de réparation. Le respect de la parole inclut la possibilité de reconnaître ses erreurs, de demander pardon, et de réparer les torts causés. En ce sens, la parole donnée reste toujours perfectible, car elle s’inscrit dans un cheminement spirituel où chacun est appelé à grandir à travers ses épreuves. Comme l’affirmait Carl Gustav Jung : « Celui qui regarde à l’extérieur rêve ; celui qui regarde à l’intérieur s’éveille. » La rédemption passe par cette introspection, par la reconnaissance de ses failles, et par le travail de réconciliation avec soi-même et les autres.

En synthèse

Ces cinq points parfaits – la vérité, l’honneur et la fidélité, la confiance, la responsabilité, et la réparation – forment un cadre éthique et spirituel qui guide les Francs-Maçons dans leur engagement. Le respect de la parole donnée ne se limite pas à une simple formalité ; il est une voie de transformation personnelle et collective. Il engage l’individu à élever son âme, à fortifier ses relations fraternelles, et à contribuer à l’harmonie de l’Obédience.
En fin de compte, respecter sa parole, c’est respecter la pierre brute que nous sommes tous appelés à polir au fil de notre parcours initiatique, jusqu’à devenir une pierre parfaite, apte à construire l’édifice spirituel auquel la franc-maçonnerie aspire.
Et comme l’affirme Carl Gustav Jung,
« Connaître ses ténèbres est la meilleure méthode pour affronter les ténèbres des autres. »

La Vérité comme fondement de la parole donnée

Livre tenu dans des mains
livre, lumiere, symbole,

Le premier point parfait du respect de la parole donnée est la vérité. Toute parole qui engage doit être alignée sur la vérité intérieure de celui qui la prononce. En franc-maçonnerie, la vérité est une quête fondamentale. Respecter sa parole, c’est s’assurer que celle-ci est authentique, enracinée dans une intention sincère. Comme l’affirmait Emmanuel Kant : « Agis de telle sorte que la maxime de ta volonté puisse être érigée en loi universelle. » La parole donnée doit être l’expression de cette loi morale universelle, où l’individu, fidèle à sa vérité intérieure, s’engage en toute transparence et honnêteté.

L’Honneur et la Fidélité à l’engagement

Le deuxième point parfait repose sur l’honneur et la fidélité. L’honneur personnel est indissociable du respect de la parole donnée. En tenant ses engagements, un Frère ou une Sœur démontre sa loyauté envers lui-même et envers la communauté. La parole donnée n’est pas une simple formalité ; c’est une promesse sacrée. Pierre Corneille l’a résumé ainsi : « À vaincre sans péril, on triomphe sans gloire. » En d’autres termes, le respect de la parole, même face aux difficultés, est une marque de grandeur morale et d’honneur. Fidélité et persévérance sont donc au cœur de l’engagement maçonnique.

La Confiance comme ciment de la fraternité

Le troisième point parfait est la confiance. La franc-maçonnerie repose sur des relations de confiance entre Frères et Sœurs. Chaque promesse ou engagement respecté renforce cette confiance, permettant aux membres de se reposer les uns sur les autres en toute sécurité. Comme l’a écrit Blaise Pascal : « La confiance est la clé de toute parole. » Si la parole donnée est trahie, cette confiance se brise, et avec elle, l’harmonie de la Loge est menacée. En respectant sa parole, un Frère ou une Sœur contribue à solidifier les liens fraternels et à garantir la cohésion de l’Obédience.

La Responsabilité morale et spirituelle

Le quatrième point parfait est la responsabilité. En prononçant un engagement, un Frère ou une Sœur devient responsable non seulement envers les autres, mais aussi envers lui-même et envers les idéaux maçonniques. Le non-respect de cet engagement est une rupture de cette responsabilité. Comme l’a dit Jean-Paul Sartre : « Nous sommes condamnés à être libres. » En ce sens, nous sommes également responsables de nos actes, et chaque parole donnée est un acte de liberté qui crée une responsabilité morale et spirituelle. Manquer à cette responsabilité revient à trahir la voie initiatique et spirituelle que l’on a choisie de suivre.

Cheminement vers l’infini d’une matière spiritualisée avec le grand philosophe grec Anaximandre de Milet

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« Pour l’homme sage, le monde n’est pas secret, qu’a-t-il besoin de s’égarer dans l’éternité ? »

Albert Camus (Carnets, 1941)

Nous utilisons volontiers le concept d’ « infini », en Maçonnerie, comme si il était commun de prendre l’indéfinissable par excellence pour exprimer une pensée que nous voudrions rendre intelligible, donc finie ! Cela provient sans doute que nous oublions que les philosophes de l’Antiquité, présocratiques notamment, vivaient dans la conception d’un monde limité contre lequel ils durent déployer leurs connaissances et leur audace. Non seulement les socratiques puiseront largement dans leurs intuitions ; mais l’époque moderne s’y référera avec bonheur constatant « qu’ils avaient déjà tout compris », selon la formule consacrée ! Concernant l’infini, nous allons, bien entendu, nous référer à Anaximandre de Milet.

Anaximandre de Milet (dans la Turquie d’aujourd’hui) fait partie, incontestablement, de ceux que les Grecs nommaient les « Oï Archoï », « ceux qui étaient au-début de l’histoire », les pères fondateurs qui vont faire sortir la pensée grecque du monde du chaos et mettre à distance la religion, l’archaïsme et la magie, pour faire naître un monde de la logique, de la philosophie et de la science, allant pour cela jusqu’au sacrifice de leur propre existence. Peu à peu, le philosophe remplace le sorcier. Anaximandre s’inscrit dans cette révolution de pensée et Saint Hyppolyte de Rome (217-235), théologien chrétien de renom, mort en martyr avec le Pape Pontien en 235, durant les périodes de persécutions du christianisme par Maximin, ne relève pas la pensée d’Anaximandre pour en soulever la justesse, mais au contraire pour en pointer le danger, la mise en péril de la théologie chrétienne et de la « Philosophia Perennis » (1)

Ce qui peut nous frapper, avec Anaximandre, c’est le provincialisme des philosophes : de grandes écoles verront le jour à partir d’implantations locales, qui, de lieux excentrés avec les présocratiques se rentrerons par la suite autour d’Athènes avec les socratiques. Anaximandre succède à Thalès comme maître de l’école milésienne et aura pour élèves Pythagore et Anaximène. Le philosophe britannique Bertrand Russel pense que l’influence d’Anaximandre sera beaucoup plus importante que celle de son maître Thalès et il écrit (2) : « Anaximandre, le second philosophe de Milet est beaucoup plus intéressant que Thalès…Il affirmait que tout vient d’une seule substance primitive, mais qui n’était pas l’eau, comme Thalès le croyait, ni même aucune autre substance à nous connue. Elle est infinie, éternelle et sans âge, elle « enveloppe tous les mondes » ; il pensait que notre monde faisait partie d’un ensemble. C’est cette substance primitive qui, d’après lui, se transforme dans les différentes substances qui nous sont familières et celles-ci, à leur tour, se transforment réciproquement. A ce sujet, il fait le remarquable raisonnement suivant : « Et les choses retournent à ce dont elles sont sorties comme il est prescrit ; car elles se donnent réparation et satisfaction les unes aux autres de leur injustice, suivant le temps marqué » ». Il est également le premier grec connu pour tenter de décrire l’origine du cosmos en scientifique, c’est-à-dire en éloignant toute mythologie de ses études. Ce qui est une révolution.

Il était le fils de Praxiadès et naît à Milet. Son apogée se situera à l’époque de Polycrate, tyran de Samos (-538-522). Il sera, à l’origine, un élève de Thalès et Héraclite naîtra au moment de sa mort. Ceci pour nous mettre en lumière la période historique dans laquelle il se situe. Thémistos mentionne qu’Anaximandre aurait été le premier grec à publier un texte en prose sur la nature, ce qui est nouveau, et donne le nom de « monde » à l’univers. Une anecdote nous éclaire sur son humour et son humilité : Diogène Laërce dans les « Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres », nous raconte que des enfants se moquant de lui quand il chantait, aurait répondu qu’il lui faudrait apprendre à mieux chanter pour les enfants !

I-et l’ « apeiron » vit le jour !

L’oeuvre d’Anaximandre est considérable, tant sur le plan scientifique que sur le plan philosophique. C’est lui qui va utiliser le premier la fameuse formule « En Arké », à l’origine, au commencement de tout, qu’utiliseront avec constance les philosophes et théologiens qui le suivront, dont Philon d’Alexandrie (pour traduire le terme hébreu « Berechit »), et les chrétiens naturellement (« Au commencement était le verbe » !). Hyppolyte de Rome lui attribue aussi la paternité du mot « Apeiron » qui va révolutionner la science et la philosophie.

Pour Anaximandre, l’Apeiron serait une substance qui est origine, source et réceptacle du Tout, éternelle et indestructible. Elle est la cause complète de la génération et de la destruction de tout : tout ce qui devient a un commencement, une fin, des limites spatio-temporelles et donc, ce qui a un commencement et une fin ne peut être la cause éternelle de tous les êtres ; donc ce qui est illimité et indéterminé peut-être une cause universelle, indestructible et permanente. L’étymologie du mot Apeiron vient, en grec, du mot « Peraô », traverser, parcourir, mais qui précédé d’un « a » privatif veut dire « Ce que l’on ne peut parcourir », car trop vaste pour que l’on puisse en trouver une fin. Par exemple, chez Homère, l’océan est Apeiron. L’image pourrait aussi être celle de sphères ou de cercles que l’on peut parcourir, sans jamais en trouver le terme.

L’Apeiron est illimité, de manière qualitative ou quantitative et, l’espace et la matière sont conçus conjointement sans limites internes, de façon indéterminée. Il n’est pas engendré, il n’a ni commencement ni fin, existe de tout temps et est impermanent. Il est cause génératrice, cause permanente de toutes les choses de leur naissance et de leur destruction. Mais, deux questions se posent : l’Apeiron est-il immanent au devenir ou distinct de lui et comment engendre-t-il les choses ? Pour Aristote, l’Apeiron est un mélange des opposés et il est donc immanent au devenir, qu’il en est la matière. D’autres commentateurs pensent que l’Apeiron doit se distinguer intrinsèquement de ce qu’il produit : il n’est rien de matériel, ne contient pas, littéralement, ce qu’il produit, car n’étant pas qualitativement défini, il n’en est pas composé. Il n’est donc ni un mélange, ni un intermédiaire entre les éléments et il n’est pas plus un espace infini que la matière, de même qu’il n’existera pas dans le temps puisqu’il est à l’origine de toutes les choses. Une cause génératrice ne peut se confondre avec un quelconque substrat matériel. Cette définition pourrait d’ailleurs correspondre à la définition du Tao de Lao-Tseu.

Cette formidable et nouvelle théorie va influencer considérablement les penseurs de son époque, notamment Démocrite qui va y puiser son matérialisme et, par la suite, tous les panthéismes futurs y feront référence, par exemple Spinoza. Cette théorie va rencontrer de très fortes oppositions aussi, car la religion s’en trouve expulsée de la terre et des cieux ! Platon va rejeter cette théorie, surtout vers la fin de sa vie où il est devenu très croyant et politiquement réactionnaire, oubliant que le prétexte de la condamnation de Socrate fut le détournement de la jeunesse vers l’incroyance aux dieux ! Anaximandre eut la chance de ne point être condamné pour « Asébie » (3), sort dont sera victime Anaxagore (-500-428).

Le génie d’Anaximandre va s’exercer dans de nombreux autres domaines :

Schémas du modèle de l’univers d’Anaximandre : à gauche, le jour en été ; à droite, la nuit en hiver.
  • La cosmologie, où il avance que la terre est suspendue dans l’espace et se meut autour du centre du monde qui serait le soleil, se faisant fi des hypothèses mythologiques. Il explique comment se forment les quatre éléments de la physique ancienne (air, terre, eau, feu) et comment, sous leur interaction, naissent la terre et les éléments qui l’habitent. Dans une sorte de tourbillon (« Dinê » en grec), toute chose qui meurt retourne à l’élément dont elle est issue, l’Apeiron. Simplicius nous livre la définition que nous en donne Anaximandre, très similaire à celle d’Héraclite : « Ce d’où il y a génération des entités, en cela aussi se produit leur destruction, selon la nécessité, car elles se rendent les unes aux autres justice et réparation de leur injustice, selon l’assignation du temps. » C’est la loi constitutive du cosmos, la « Diké » (4). L’idée que la terre flotte dans l’espace et qu’elle dépend d’un modèle mécanique sera considéré par Karl Popper comme l’une des idées les plus prodigieuses de la pensée humaine et ouvre la voie à Aristarque, Copernic et Newton. Anaximandre va même jusqu’à avancer l’idée que la création verrait son origine dans une explosion, le « Big Bang » avant la lettre ! Il fut aussi le premier à expliquer les phases lunaires et à présenter un système où les astres tournoient à des distances différentes et où les saisons viennent des inclinaisons de la sphère céleste par rapport au plan terrestre.
  • Les sciences de la nature ne lui furent pas non plus étrangères : il fut le premier à avancer la théorie, bien avant Darwin, que toute vie vient de la mer et de la transformation des espèces à partir de ce berceau. Il défendra aussi que le tonnerre n’est pas un dieu, mais résulte du choc des nuages et participera à la naissance du « Gnomon » qui fut un cadran solaire servant à l’indication des solstices et des équinoxes. Il était connu également pour ses talents de cartographe.

Au-delà de cette connaissance remarquable, Anaximandre va se livrer à de fondamentales spéculations sur le langage.

Ii- au commencement était le verbe.

Epicure

Dans l’appréhension de l’infini en extension, Anaximandre définit que l’homme est, avant-tout, un être de langage et donc le produit d’une évolution à partir de la matière, mais en même temps, dans le processus de la permanence de l’évolution, un être avec un langage insuffisant pour traduire son affect réel. Ce « pas fini » continue à hanter les philosophes, les psychanalystes et les théologiens. Cette théorie du langage sera, plus tard, étudiée par Martin Heidegger (5) : le langage supposerait une constance de l’environnement où les objets pourraient être nommés et ainsi devenir une appropriation, telle l’acquisition de la « langue-mère », en référence à la présence identifié de l’objet aimé. Mais des pans entiers du cosmos échappent à la nomination, ce vide conceptuel est dès lors remplacé par le symbolique, la poésie, le chant. Il est intéressant d’ailleurs de se souvenir que Platon, obsessionnel de la « parole vraie », bannissait les poètes de la cité idéale et il faudra attendre Aristote et sa poétique pour assister à une restauration de ce qui servait de carence à la nomination langagière, balbutiante ou incomplète (« Je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler » !).

Lucrece

Mais, dès l’Antiquité, sans doute sous son influence, de nombreux textes existaient sur la nature du langage. Nous nous contenterons de n’en citer qu’un, un fragment de la lettre à Hérodote par le disciple romain d’Epicure, Lucrèce (6) : « Ce n’est point tout d’abord délibérément qu’on donna des noms aux choses, mais les natures des hommes, selon leurs nationalités différentes, avaient des sentiments particuliers et recevaient des impressions particulières et ainsi chacune, à sa manière, émis des formes par chacun de ces sentiments et de ces impressions, conformément aux différences que faisaient dans les différentes nations les lieux et leur habitat. Et alors, plus tard, par consentement commun dans chaque nation, des noms spéciaux furent délibérément donnés pour rendre les désignations moins ambiguës et plus brèves. Et parfois des hommes introduisirent des choses jusque-là inconnues et des sons qui les désignaient tantôt naturellement contraints à les émettre, tantôt amenés à les choisir par raisonnement, conformément au mode dominant de formation des mots, et rendant ainsi les significations claires ». Lucrèce, après Anaximandre montre la difficulté de la désignation d’objets qui s’étendent à l’infini et donc qui rendent la communication infirme, bien que le langage marque la différence entre l’animal et l’homme. Il est symbolique par excellence, car l’homme n’est qu’un animal symbolique, dans la quête permanente d’une parole perdue qu’il faut décrypter à-travers le monde comme représentation, ce que pense Schopenhauer. Ce que nous rappelle aussi le philosophe Michel Onfray (7) : « Enfin puisque le monde n’est pas une substance, mais une représentation, un genre de projection de Dieu dans l’inconscient, il faut jouir de ce savoir venant de cette surâme qui est Dieu et savoir que la contemplation de la nature y conduit ». Mais, cette admiration du cosmos nous conduit à une forme de déification de la nature…

Iii- l’apeiron ou le cheminement vers une métaphysique de la matière.

René Descartes

Eloignant toute théologie et toute vision divine de sa réflexion, Anaximandre est à l’origine de la métaphysique au sens propre du terme : une recherche de sens d’un au-delà de la « Phusis », de la nature. Cette spéculation allant avec une immersion en elle, afin de comprendre l’inter-action avec le sujet. Ce que contestera Platon qui pense que c’est en s’isolant le plus possible que l’âme va parvenir à la connaissance de ce qui est. Cette orientation sera reprise par Descartes dans sa « Troisième Méditation » : « Je fermerai maintenant les yeux, je boucherai mes oreilles, je détournerai tous mes sens, j’effacerai même de ma mémoire toutes les images des choses corporelles, ou du moins, parce qu’à peine cela peut-il faire, je les réputerai comme vaines et comme fausses ; et ainsi m’entretenant seulement moi-même, et considérant mon intérieur, je tâcherai de me rendre peu à peu plus connu et plus familier à moi-même. Je suis une chose qui pense »…

Nous avons là le choix fondamental d’une métaphysique de la matière : ou nous étudions la nature par familiarité, étant de la même étoffe et trouvant la sagesse en cette fusion, comme le conseille Anaximandre, ou en conservant une distance, celle-ci étant différente de nous et nous servant simplement de réflexion pour l’édification de notre âme éternelle par rapport à la nature instable du réel, comme le pense Platon et le christianisme par la suite. Anaximandre initie la pensée que l’univers est l’Être lui-même et que, bien entendu, il existe de toute éternité et pour toute éternité, sans genèse, sans usure ni corruption, puisqu’il est l’Être et la divinité. L’Apeiron, pour Anaximandre.

Pour maintenir intelligible l’hypothèse de l’univers éternel, il faut le supposer en régime de création continue, la question étant de savoir si c’est la matière qui est infinie ou le Principe qui serait créateur de cette matière comme va le proposer le monothéisme juif. Pour la pensée grecque, la création ou l’Apocalypse sont proprement impensables. Dans sa lettre à Hérodote, Lucrèce écrit (8) : « L’univers se compose des corps et de l’espace. L’existence des corps nous est garantie par-dessus-tout par la sensation, car c’est sur elle que se règlent, comme je l’ai dit, toutes les conjonctures que le raisonnement dirige vers les choses cachées. Quant à l’espace, que nous appelons aussi le vide, l’étendue, l’essence intangible, s’il n’existait pas, les corps n’auraient ni siège où résider ni intervalle où se mouvoir, alors que nous voyons cependant avec évidence qu’ils se meuvent. Hors de ces deux choses, la pensée ne peut plus rien saisir d’existant soit par une intuition, soit immédiatement par analogie avec ce dont elle peut avoir intuition ; rien d’existant à titre d’êtres complets ou de substances, car il n’est pas question de ce que nous appelons les attributs accidentels ou essentiels des substances ». S’il est vrai que l’Être ne peut pas périr, pas plus qu’il n’a pu commencer, toute la question sera de savoir s’il est vrai que l’univers serait le seul Être pris absolument sans précision, sans restriction, sans explication ? Une seule certitude demeure : l’ Apeiron est l’infini. Mais Heidegger posera la question fondamentale de la métaphysique (9) : « Pourquoi y-a-t-il de l’être plutôt que rien ? ». Question que pose déjà Anaximandre et qui hantera les mystiques rhénans.

Iv- conclusion. « Like a Rolling stone »…

L’homme n’est qu’une étape dans l’évolution, constitué homo sapiens par le langage et prenant conscience du terrible infini dans lequel il baigne. Comment comprendre l’existence dans l’univers d’un être capable de penser cet univers ?

Pascal, penseur secouriste de l’esprit cartésien: je panse donc je suis…

Toute métaphysique, qu’elle soit religieuse ou athée, nous conduit à la question de l’interlocuteur « vrai » que je pressens au-delà du visage de l’autre : est-ce l’Apeiron, cette matière immortelle qui me noie dans son immortalité même de manière panthéiste, ou est-ce Dieu créateur impliqué, partie prenante dans le transformisme, ou comme le pensaient les écoles platoniciennes, chaque religion, chaque homme, ne serait qu’un éclat de verre du miroir d’Aphrodite ?

L’homme, confronté à ce vide qui l’angoisse, tente de le meubler par des « distractions pascaliennes » : matérialisme, pouvoir, sexualité, imaginaire religieux ou philosophiques. Le Franc-Maçon partage lui aussi cette interrogation anxieuse devant « le silence des espaces infinis » décrits par Blaise Pascal et de n’être qu’ « une pierre qui roule ». Mais il va tenter, comme le faisait Anaximandre il y a quelques siècles, de trouver un sens à cette éternité de l’infini.

Quelqu’un peut m’indiquer où est la sortie ? Merci d’avance !

NOTES

Rovelli Carlo : Anaximandre de Milet ou la naissance de la pensée scientifique. Paris. Ed. Dunod. 2009.

(1) Philosophia Perennis : Terme qui désigne la croyance qu’une certaine philosophie, originaire d’Egypte ou de Grèce formerait une tradition unique et permanente au-delà des oppositions. René Guénon s’en est largement inspiré pour son concept de « tradition primordiale ».

(2) Russel Bertrand : Histoire de la philosophie occidentale en relation avec les événements politiques et sociaux de l’Antiquité jusqu’à nos jours. Paris. Ed. Gallimard. 1952. (Page 40).

(3) Asébie : Son contraire est « Eusébie ». Le platonisme en donne cette définition : « Propension à se mettre de son plein gré au service des dieux, conception juste de l’honneur qu’il convient de rendre aux dieux, car Dieu est la vraie mesure de toute chose ». Naturellement, l’Asébie est synonyme d’athéisme et d’anarchie chez Platon. Et donc condamnable…

(4) Diké : La justice

(5) Heidegger Martin : Approche de Hölderlin. Paris. Ed. Gallimard. 1973. (Page 250).

(6) Nizan Paul : Les matérialistes de l’Antiquité. Paris. Ed. Maspéro. 1979 (Page 79).

(7) Onfray Michel : Vivre une vie philosophique- Thoreau le sauvage. Paris. Ed. Le Passeur. 2017. (Page 63).

(8) Nizan Paul : idem. (Page 61).

(9) Heidegger Martin : Einführung in die Metaphysik. Tubingen. 1953. (Page 1). Bibliographie

Aristote : La Poètique. Paris. Ed. Du Seuil. 1980.

Buttin Anne-Marie : La Grèce classique. Paris. Ed. Les Belles Lettres.
2000.

Dumont jean-Paul : Les Présocratiques. Paris. Ed. Gallimard. 1988.

Hertrich Charles : Qu’est-ce que la métaphysique ? Saint-Etienne. Ed. Des Flambeaux. 1943.

Jeannière Abel : Les présocratiques : l’aurore de la pensée grecque. Paris. Ed. Du Seuil. 1996.

Lahaye Robert : La philosophie ionienne. L’école de Milet. Paris. Ed. Du cèdre. 1966.

Legrand Gérard : Les présocratiques. Paris. Ed. Bordas. 1987.

Nietzche Friedrich : La philosophie à l’époque de la tragédie grecque. Paris. Ed. Gallimard. 1990.

Restaurer Notre-Dame à l’identique, était-ce une bonne idée ?

Le 8 décembre 2024 Notre-Dame de Paris renaît de ses cendres. Elle a été restaurée « à l’identique ». Etait-ce la meilleure chose à faire ? Pouvait-on faire autrement ? Qu’est-ce que cela dit de notre époque et de nous, francs-maçons ? 

Tout d’abord, de quel « identique » parle-ton ? La première cathédrale Notre-Dame date du VIème siècle, il n’en reste pas grand chose. Il ne s’agit pas de celle-là, bien sûr, d’ailleurs on serait bien incapable d’en retrouver les plans. On parle de celle de Maurice de Sully qui a lancé les travaux en 1163, lesquels ont duré jusqu’au milieu du XIVème siècle. Les bases sont romanes, elles ont été remaniées et enrichies, du gothique primitif au gothique rayonnant, chaque époque complétant la précédente, mais aussi la remaniant, la corrigeant. Les XV et XVIèmes siècles ont apporté des touches Renaissance, Louis XIV lui-même y a imprimé sa marque. 

Incendie de Notre-Dame de Paris 15 avril 2019

Un peu de rococo au XVIIème siècle et puis voilà la Révolution. Notre-Dame a abrité pendant un temps le culte de la Déesse Raison. Il ne s’agit pas de restaurer cela non plus, personne n’aurait l’idée d’invoquer la Raison, aux temps de la post-vérité. Puis elle sert d’entrepôt pour le vin, le « service du vin », dirait Rabelais. Elle est laissée à l’abandon, la Révolution de 1830 lui porte de nouvelles dégradations, on envisage même de la démolir. C’est Victor Hugo qui la sauve. La parution de « Notre-Dame de Paris », en 1831 a un tel retentissement que les Parisiens prennent conscience de l’importance du monument. L’oubli, c’est pire que les flammes. 

Nouvelle restauration en 1845 par Viollet-le-Duc à l’identique de ce qu’on connaît à l’époque, c’est-à-dire avec ce mélange de styles qui vont du XIIème au XVIIIème siècle. Mais avec quelques modifications. Certaines statues sont restaurées, d’autres ajoutées dans le style supposé des origines. Et puis on restaure, on reconstruit une flèche qui avait disparu depuis le XIIIème siècle, en s’inspirant de celle de la cathédrale Sainte Croix d’Orléans. On fait confectionner de nouveaux vitraux. Bref, on réaménage. Comme le dit Viollet-le-Duc lui-même « restaurer un édifice ce n’est pas l’entretenir, le réparer ou le refaire, c’est le rétablir dans un état complet qui peut n’avoir jamais existé à un moment donné ». Paradoxalement, en restaurant « à l’identique », on est resté fidèle à la forme donnée par Viollet-le-Duc, mais on a trahi le fond de sa pensée. 

Une flèche et un toit de cristal (Studio Fuksas)

Chaque restauration, chaque nouvel aménagement a voulu marquer son époque, à commencer par les agrandissements qui signaient l’augmentation de la population des croyants, ou encore marquaient la volonté de faire entrer la lumière, et aussi inauguraient un changement d’époque dans l’esprit de l’urbanisme du baron Haussmann. En 2024 on a restauré à l’identique, mais il y avait des projets alternatifs. Dans les jours qui ont suivi la catastrophe, des architectes du monde entier ont proposé une restauration de Notre-Dame qui témoigne aussi du XIème siècle. Le Parisien en a relevé dix. Deux faisaient entrer la nature dans la pierre. Elle y était déjà par ce qu’on appelait la forêt et qui était la charpente du toit, deux mille chênes environ. Pour le studio NAB de Nicolas Abdelkader, ce serait un véritable jardin de toit, une serre éducative.

Le Studio NAB proposent une serre au dessus de Paris pour la réinsertion professionnelle.

Marc Carbonare quant à lui envisageait carrément de replanter une forêt sur le toit. Dans les deux cas, il s’agissait d’intégrer cette préoccupation majeure de notre époque : repenser la relation de la nature et de l’homme… à travers Dieu, en l’occurrence. D’autres visaient la transparence, celle de l’âge de cristal, par le studio Kuksas, ou la grande verrière de Godard et Roussel qui transformait le toit en mémoire de la cathédrale. D’autres enfin jouaient avec la lumière : le toit en vitraux d’Alexandre Fontozzi, ou le faisceau lumineux du studio Visum. Bien sûr, ils ont présenté ces propositions sans que personne ne leur ait rien demandé. Sans qu’on leur ait fourni un cahier des charges pour leur dire dans quelle direction chercher. Alors, bien sûr, ça part dans tous les sens. Mais justement, pourquoi n’a-t-on lancé aucune réflexion là-dessus, pourquoi tout s’est-il décidé dans de discrets conciliabules? Pourquoi la décision de restauration a-t-elle été seulement le fait du prince ? 

Une verrière toute en vitrail (Fantozzi)

La première raison d’avoir opté pour une restauration conservatrice tient au prince lui-même puisqu’il s’est emparé de cette question et en a fait son affaire personnelle. Sans vouloir spéculer sur ses motivations secrètes ou verser dans la psychologie de bazar, cette décision dit quelque chose de lui. La deuxième raison tient aux paradoxes de la Loi de 1905. Elle a fait de l’Etat le propriétaire en titre de la cathédrale, elle a fait de son représentant, le décideur. Mais comment le président d’une république laïque peut-il décider statuer sur ce que doit être une cathédrale au XXIème siècle ? C’est la première fois dans l’histoire du christianisme que cette question se pose. Du temps de Viollet-le-Duc, le roi Louis-Philippe puis l’empereur Napoléon III n’étaient pas laïcs. Encore bien moins l’évêque Maurice de Sully au lancement de la première construction, en 1163. Ils pouvaient décider de ce qui allait être conservé et de ce qui allait être modifié. Au nom de la séparation des églises et de l’Etat, l’Etat ne peut pas concevoir ni faire construire un bâtiment religieux. Il ne peut pas non plus confier le projet à l’Eglise car elle aurait alors à gérer de l’argent public et notamment les 846 millions d’euros réunis par 340 000 donateurs venus de 150 pays. Ce budget est entre les mains d’un établissement public, donc laïc. Mais il y a mieux. Les cathédrales représentent un puissant élan de foi qui s’exprime dans la pierre, d’abord tourné vers l’intime, l’intérieur, avec le style roman directement inspiré des basiliques romaines, puis dirigé vers le ciel avec un style architectural de plus en plus vertical, de plus en plus aéré, laissant entrer la lumière, de plus en aérien. Il faut une foi inébranlable pour soutenir une aventure dont on ne verra jamais la fin, deux cents ans pour la cathédrale Notre-Dame de Paris (1163-1345), trois cents pour Saint-Jean-Baptiste de Lyon (1175-1481) et même quatre cents pour Saint-Julien du Mans (1060-1430) Mais nous, en 2024 en quoi croyons-nous ? Quelle est notre foi, quelle est notre espérance ? Y’a-t-il un souffle capable de nous porter pendant des siècles ?

Un faisceau lumineux qui monte jusqu’au ciel (Studio Vizum)

Ces questions sont éminemment maçonniques ou devraient l’être. Le formidable chantier de reconstruction de la cathédrale ramène les francs maçons vers leurs origines, celle des francs-maçons opératifs, leur rapport à la matière, leur capacité à travailler le réel, l’idéal qu’ils portaient dans leurs mains, la haute idée qu’ils se faisaient du métier, la valeur du travail, le mariage de la force et de la beauté. Il interroge aussi sur ce qu’ils cherchaient à dire à leurs contemporains, à travers le symbolique. « Fallait-il reconstruire à l’identique d’autrefois ? » Cette question entre en résonance directe avec une autre problématique maçonnique : détruire-reconstruire le temple, est-ce le même temple qu’on reconstruit sans cesse ? Il semble bien que le Temple dit de Salomon, (mais édifié sur les plans du roi David), n’ai pas été rebâtit tout à fait à l’identique, près de cinq ans ans plus tard quand a été édifié le Second Temple de Jérusalem. On ne peut pas faire comme si la parole n’avait pas été perdue. Alors, quand nous parlons de reconstruire, de quoi parlons-nous ? De reproduire à l’identique ? Ou de bâtir des temples pour aujourd’hui ? Cela revient à se poser directement la question de la raison d’être de la franc-maçonnerie. Après trois cents ans d’existence, elle a souvent tendance à se pencher sur son passé. Mais à l’origine, elle n’a pas été voulue pour ça. Les francs maçons sont-ils des restaurateurs de patrimoine ou des bâtisseurs d’avenir ? 

Portraits robots du maçon type… traités avec un brin d’humour

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Dans son ouvrage « Manuel de survie pour Apprenti maçon voulant démissionner » le Frère Franck Fouqueray, avait dressé une galerie de portraits des personnages que nous croisons régulièrement en Loge. Nous vous proposons aujourd’hui de les étudier un par un. Il y a fort à parier que vous y reconnaissiez quelques Frères ou Sœurs de votre Loge… ou peut-être vous-même…

Voyons à quoi ressemblent ces « archétypes » qui vous donnent envie de partir très vite quand vous croisez un ou plusieurs exemplaires de chacun d’eux. Il est en effet intéressant de dresser une typologie des membres de la Franc-maçonnerie. Nous allons ainsi constater qu’il existe entre eux un fil conducteur qui révèle un dénominateur commun expliquant facilement ce qui crée la désillusion.

Le but n’étant pas de supprimer, mais bien de replacer les choses dans leur contexte et à leur juste place, afin que le maçon que vous êtes puisse cheminer avec la bonne boussole. Selon le dramaturge Tchèque Vaclav Havel : « L’espoir ce n’est pas de croire que tout ira bien, mais de croire que les choses auront un sens… ». Il en est de même dans la Loge. Posons-nous la question : « Quel est le sens de ma présence ici ? » et pour le comprendre, faisons une petite introspection et comparons les divers profils de vos voisins de tablier. Bien entendu, il est possible de croiser plusieurs d’entre eux dans la même Loge, parfois en plusieurs exemplaires. Un même Frère ou Sœur peut également cumuler à des degrés divers plusieurs des tendances décrites ci-dessous.

Le fusionnel

Il est entré en Loge car l’unité première, celle qu’il a connue lors de sa période de gestation lui manque furieusement. Il était déjà fraternel sans le tablier. Selon lui, l’autre est une prolongation de lui-même. Le seul problème avec lui (ou elle) c’est la difficulté à lui dire au revoir, car les Tenues durent cinq heures et se terminent une larme à l’œil au petit jour. Son besoin d’affection et de reconnaissance, ses lacs d’amour peuvent devenir étouffants…

Le frustré

Vous le reconnaissez vite car son âge le rend respectable et la couleur de son tablier est unique dans la Loge. En général, ses trente années de maçonnerie l’ont porté au firmament de l’Obédience. Il sait tout, il connaît tous les Rites et si vous le prenez en faute sur le Rituel, il sera très vexé. En fait, son seul succès dans la vie, c’est en Franc-maçonnerie qu’il l’a obtenu. On touche au sacré, ne rigolez pas trop avec lui, c’est très sérieux. Il y aussi de jeunes frustrés qui compensent en Loge leur vie personnelle terne. Des « toujours en Tenue » qui passent leur vie en Franc-maçonnerie sans forcément être très anciens ni gradés. Ils se consacrent à visiter à droite à gauche, en banquets divers, T:.B:.O:., T:.B:.F:., congrès ou dans les instances de l’Obédience… pour remplir le vide de leur vie, pour fuir leurs soucis personnels (couple ou famille en crise).

Le dilettante

Il est maçon depuis quinze ans, mais ne le branchez pas sur le Rituel, il n’y connaît pas grand-chose. Il pratique la maçonnerie « parce que c’est sympa », « on est entre nous » et « il y a une bonne ambiance dans la Loge ». Il n’est pas désagréable mais ce n’est certainement pas le boute-en-train de service. D’ailleurs, quand il devient Vénérable de la Loge, celle-ci entre dans une période intense et parfois longue de ronronnement très reposant. Sauf si ce dilettante descend de charge au bout d’un an voire deux, si la charge lui est trop lourde, ou s’il démissionne si une crise se déclenche dans la Loge sous son maillet. Pour elle ou pour lui, la Franc-maçonnerie est un loisir, pas un travail : il en a déjà un. Ce qu’il y trouve ? Il ne le sait pas lui-même !

L’intégriste du Rituel

Ne le branchez surtout pas sur le Rituel, il vous en colle une. Il connaît tous les détails du Rituel et serait même capable de vous en donner les évolutions depuis 1805. En le poussant un peu, il vous donnerait le nom des Présidents de S:.S:.N:. (Souverain Sanctuaire National) qui se sont succédé pour concocter les fameux avenants au Rituel. Il n’est pas désagréable, ce n’est pas un mauvais bougre… mais dès qu’on parle de maçonnerie, on touche au sacré et il devient psychorigide. A manier avec précaution et diplomatie.

Le carriériste

On dit régulièrement qu’il souffre de cordonite aiguë. En d’autres termes, il se bat pour obtenir des fonctions dans les instances de l’Obédience et/ou le sautoir du Vénérable (qu’il a déjà eu cinq fois) ou par défaut, il prendra le Plateau d’Orateur. Ne lui demandez pas de devenir Hospitalier, vous allez le vexer. Le nec plus ultra pour lui, c’est d’éditer des cartes de visites avec le Plateau qu’il occupe. S’il est fan des USA, il est même possible qu’il insère sa photo sur ses précieuses cartes. Il est attiré par le pouvoir et les honneurs, pour compenser des débuts difficiles ou modestes dans la vie, pour soigner une faible estime de soi, ou pour nourrir son ego et ses besoins narcissiques.

Le religieux

(l’Intégriste du G:.A:.D:.L:.U:. ) : Il aurait bien fait le grand séminaire, mais il fallait renoncer au mariage. Pour lui, la maçonnerie, c’est la ligne directe avec Dieu, sans passer par sa secrétaire. Si vous venez en Tenue pour vous détendre, évitez de le prendre pour voisin de Loge. Il risque de vous déprimer pour le reste de la semaine, c’est un puriste. Pour lui le G:.A:.D:.L:.U:. existe et vous n’avez guère votre place en Loge si vous n’y croyez pas. Soulignons qu’ils ne sont pas tous catholiques, il en existe de toutes confessions.

Le laïcard

(l’intégriste de la laïcité) : Il n’est évidemment pas méchant, mais son « à bas la calotte » en fin de Tenue, est assez pénible. Il vous rappelle sans cesse avec délectation et un brin de vice que son Obédience a tué le G:.A:.D:.L:.U:. en 1877. Il a tendance à tomber dans le dogmatisme anti-religieux : il n’y a rien après la mort, point final, le reste est foutaises ou superstitions. Pour lui, la laïcité n’est pas un principe d’égalité et de tolérance entre toutes croyances ou absence de croyance, mais un outil antireligions. En général, parler du principe créateur lui donne une poussée d’urticaire, et il ne rechigne pas à vous faire une planche sur les caisses de retraite ou l’euthanasie. La maçonnerie pour lui c’est un peu l’antichambre de l’Assemblée Nationale ou du Sénat.

Le mystico-gélatineux

Celui-là est un spécimen très particulier. Il connaît tous les arts. Cela va de la Rose-Croix aux Templiers en passant par le B’nai B’rith sans oublier le druidisme. Papus est son Maître incontesté. L’astrologie et la chiromancie sont ses distractions préférées, du moins quand il ne vous raconte pas sa dernière séance de spiritisme. La maçonnerie est pour lui une corde de plus à son arc. Ce n’est pas qu’il soit spécialement dangereux, mais la confusion règne chez vous quand vous avez passé quinze minutes à écouter tout son parcours, car vous sentez bien qu’une vie ne vous suffira pas pour le rejoindre dans les hauteurs cosmiques de la connaissance.

Le politique

C’est très clair, pour lui la Franc-maçonnerie est le tremplin pour devenir Ministre, Député, Sénateur ou à la rigueur Maire. Tout le monde le sait, les hommes les plus influents et les plus brillants du Monde sont ou étaient tous des maçons. Il vient donc pour garnir son carnet d’adresses. Un sous-genre du politique est le militant qui, sans être rongé par l’ambition, ne conçoit pas que la Franc-maçonnerie ne soit pas une manière de faire de la politique en dehors des partis. En Tenue, il ramène tout aux questions politiques ou sociales. Le politique peut être très fraternel, mais le naturel reprend souvent le dessus et quoi qu’on en dise, l’énergie de la politique, tout comme celle de l’argent, n’est pas très compatible avec celle de la Franc-maçonnerie.

L’assistant social

Pour lui la Franc-maçonnerie a pour mission et devoir de sauver les Sœurs et les Frères en difficulté, mais aussi de lutter contre la misère du Monde. Il est très estimable. Entre son ardeur à sauver l’Univers et son amertume contre ceux et celles qui ne sont pas comme lui, il lui arrive de culpabiliser les autres de ne pas suivre son exemple. Cela peut devenir très désagréable lorsqu’il cherche à entraîner la Loge dans des actions qui vont la conduire à devenir une antenne de la Croix-Rouge ou de Médecins sans Frontières.

L’historien

Avec lui, c’est le retour assuré à la Sorbonne ou à Paris 7. La maçonnerie est un prétexte permanent pour décortiquer l’Histoire. Quand il devient Maître, cela tourne au cauchemar pour vous, car le livre d’Histoire remplace le Rituel. Cela pourrait être très intéressant, si cela ne servait pas à masquer sa sensibilité. Le meilleur conseil, c’est de vous mettre à côté de lui lorsque vous travaillez sur une planche concernant la création de votre Rite. Il vous servira alors d’anti-sèche. Pour le reste, il sera plus utile et moins soûlant de vous mettre près du maçon tout simple dont il est question quelques lignes ci-dessous.

Le psychothérapeute (ou analyste)

Son plus grand regret, c’est que les Tenues ne se fassent pas allongées sur le canapé. Il n’est pas bien dangereux, mais pour lui, la maçonnerie c’est freudien, lacanien ou jungien. Il voit dans notre Rituel des clés de compréhension psychologique à chaque page. Pour lui, aucun doute possible, le Second Surveillant c’est maman et le Premier Surveillant c’est papa. Ça peut être très drôle au début, mais ça peut aussi devenir très vite rasoir, voire insupportable lorsque ses commentaires touchent à l’intime.

L’Apprenti

Le voilà enfin, ce maillon du futur, ce bourgeon qui va donner à la Loge son essence et son renouveau. Une Loge sans Apprenti est une Loge molle et sclérosée. Je l’affirme haut et fort, pour qu’une Loge soit vivante et qu’elle vibre pour le bonheur de tous, il lui faut des Apprentis. De plus, l’Apprenti possède une richesse qui tend à disparaître avec les années : il s’agit de la candeur et surtout de l’humilité (du débutant). Vive l’Apprenti !

Le maçon tout simple

Ah celui-là, quel bonheur. Il est simple et gentil, respectable et fraternel. Il constitue la grande majorité des Frères et des Sœurs qu’on retrouve en Loge, fort heureusement. On le reconnaît facilement mais on ne le remarque pas, car justement, il est discret. Il traite les Apprentis comme ses égaux et ne rechigne jamais pour être de corvée afin d’organiser la Saint Jean d’été. C’est lui qui donne envie de rester en Loge. Il nous connecte en général à ce que nous avons de meilleur en nous. Il ne fait pas de bruit et pourtant, c’est lui le modèle. C’est un terreau sur lequel la Franc-maçonnerie repose depuis trois siècles.

Nous pourrions décliner à l’infini les portraits, car il en existe encore de nombreux. Mais avec ces quelques grandes familles, nous avons déjà une bonne représentation de la Loge type.

La question suivante pourrait être : « Et vous, quel type de maçon êtes-vous ?

Le tout est Esprit : l’Univers est Mental

Etude sur le premier principe du Kybalion : le Mentalisme

Le Kybalion déclare que « c’est de l’ancienne Egypte que nous viennent les enseignements ésotériques et occultes fondamentaux qui ont si puissamment influencé les philosophies de toutes races, nations et des peuples depuis des milliers d’années. » Egypte des pyramides, berceau des Connaissances ou creuset ayant recueilli les fondamentaux de l’humanité ?…

Le Kybalion

Nul ne peut le confirmer, mais c’est en parcourant ces monuments multimillénaires, emporté dans la farandole étourdissante de ses hiéroglyphes aux sens infinis, car symboles de savoirs immémoriaux, que ceux qui ont suffisamment fait de place et silence en eux, peuvent recevoir la nourriture céleste. Cette nourriture qui nourrit l’âme et nous invite à un avenir hors de l’espace et du temps, hors des formes et des apparences. Il s’agit de la réalisation de notre être premier, celui qui est Tout en Un, et Un dans le Tout.

Parmi les Grand Maitres, Adeptes du Fondement et de la Lumière, il est un nom qui nous est arrivé aux travers des légendes et mythes de l’ère Ptoléméenne : Hermès Trismégiste

James Charles Kaelin, Jr. Webmaster & Digitizer

Il est le père de la Sagesse Occulte, fondateur de l’astrologie et de l’alchimie. Il porta le nom de Thoth, d’Hermès, dieux de la sagesse et de la connaissance. Il nous livra en mémoire le Corpus Hermeticum.

Ainsi est né l’hermétisme, secrets fermés pour certains, ou sagesse ineffable pour d’autres. Mais toujours quête d’essence et d’absolue pour le cherchant. Comme il est dangereux que des perles soient jetées aux pourceaux, ses mystères ne se dévoilent que peu à peu pour ceux qui savent où les chercher… après de longs et pénibles efforts.

Ce chemin nous est donné par cette formule bien connue : « Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultam Lapidem » ce qui peut nous dire : « Visite l’intérieur de la Terre, et en rectifiant tu trouveras la Pierre Occulte ».

Pierre des Philosophes, fidèles Adeptes de la Mère Nature, Gal portant en son sein le Gurh originel, libéré des obstacles faisant résistance à la Vraie Lumière, dont, seul le dernier voile d’Isis nous permet de contempler. Allégorie ou réalité, il appartient à chacun de le découvrir.

La Vraie Transmutation Hermétique est un Art Mental, nous confie le Kybalion.

Etude sur la philosophie hermétique de l’ancienne Egypte et de l’ancienne Grèce, le Kybalion commence à nous révéler ses secrets par cette phrase, fondement de ces mystères : « Les principes de la vérité sont au nombre de sept ; celui qui les connaît et qui les comprend possède la clef magique qui ouvrira toutes les Portes du Temple avant même de les toucher. »
Le premier principe ainsi révélé étant celui du Mentalisme : « Le tout est esprit ; l’Univers est mental ».

Affirmation sans équivoque ! Le Tout est esprit… Mais qu’est ce que le Tout ?

Notion indéfinissable, objet de toutes les théories, conjectures et spéculations. Efforts enfantins d’esprits mortels qui cherchent à définir l’Infini. Or définir, n’est il pas vouloir finir ce qui ne peut l’être ?

Le Labyrinthe (Photo de Laurent Ridel)

Ainsi, peut-on se perdre dans le labyrinthe de nos pensées humaines et perdre toute raison ? Inutile de vouloir ramener cette notion à toutes considérations religieuses ou philosophiques, car elle s’affranchit de tout dogme. Prenons la voie métaphysique, qui nous emmène en dehors des limites de l’ordinaire pour les régions de l’impensable.

Dans son essence le Tout est inconnaissable, telle est sa vraie Nature. Il est la Vérité Fondamentale, la Réalité Substantielle. Ce Tout est Infini, Absolu, Eternel et Inchangeable.
Donc, tout ce qui vit, naît, dégénère et meurt n’en n’est pas. Ceci est l’Univers qui nous entoure. Vérités qui paraissent palpables à nos sens et à notre mental, somme toute très limités. Et pourtant Tout est en Un et l’Un est dans le Tout…

Alors peut être que ce Tout, qui est Esprit, est l’Intelligence Vivante Infinie, l’Esprit qui est et qui demeure dans un immobile instant présent.

Et qu’en est il de « l’Univers est Mental » ?

L’Esprit dépassant notre entendement, car il est dans l’incréé, nous est donc beaucoup plus facile de concevoir sa manifestation dans le créé : l’Univers.
Car, nous pouvons mentalement appréhender ce qui nous entoure que ce soit ici, dans l’infiniment petit, le microcosme, ou dans l’infiniment grand, le macrocosme.
Mais comme tout est issu du Tout ; la matière, les énergies, le mouvement, ne sont que des parcelles manifestées du Tout, d’où l’on peut considérer qu’il y a eu fractionnement, séparation, diabolum.

Si le Tout est Esprit, alors il est à l’origine de l’animation de chaque vibration qui forme l’Univers. Ainsi l’Univers est ensemencé par l’Esprit du Tout fractionné, qui constitue alors le Mental de l’Univers. Plus simplement la division de l’Esprit devient l’âme du monde et de chacun des composants qu’il anime.

Cette animation en mouvement, chaos des anciens va engendrer sa propre ombre : la matière.

Représentation d’un shaitan par Siyah Qalam, vers 14e/15e siècle. Le style artistique d’origine ouïghoure ou d’Asie centrale a été utilisé par les Turcs musulmans pour représenter divers êtres légendaires

Ce mot même de matière, définit la philosophie hermétique de ce monde, la conceptualisation ternaire : un tiers d’Ame (l’agitation), le soufre des alchimistes ; un tiers de Mental (manifestation dans le crée de l’Esprit), le mercure et un tiers de fixation de l’agitation, l’ombre portée (principe du Sheïtan) le sel.

Réduire les manifestations de l’Esprit du Tout à notre Univers serait bien infantile et égocentrique. En effet, le Tout crée dans son Esprit Infini des Univers sans nombre dont leurs créations, évolutions, déclins et disparitions sont moins long que le temps de le dire…

Si tout est issu du Tout, alors tout est dans le Tout, ainsi le deuxième principe du Kybalion nous est révélé :

« Ce qui est en Haut est comme ce qui est en Bas ; ce qui est en Bas est comme ce qui est en Haut. »

Et à partir de là nous pouvons dire que le Tout est en tout.

Cela peut sembler pour le moins complexe à visualiser, surtout si c’est la première fois que vous vous confrontez à cette vérité. Car il est vrai, sans mensonge, certain et très vrai, nous dit aussi la table d’émeraude.

Alors schématisons cette vérité première, même si cela n’est qu’une ébauche bien sommaire par rapport à sa source :
Imaginons que le Tout est un point, nous avons beau zoomer sur ce point, il n’en reste pas moins un point. Il nous est impossible de lui définir une spécificité, forme ou autres notions qui sont si chères à notre mental.

La Kabbale dans la franc-maçonnerie en Russie avant et après 1800

Par ailleurs ce point étant le Tout, il n’y a rien d’autre que ce point. On peut dire que c’est avant le commencement. Dans la Kabbale il est nommé le Ein Soft, puisque le Ein n’est même pas le point. Le Zohar nous dit « Avant le Commencement, Son Nom était enfermé en Lui et Son Nom constituait un seul corps ».

Puis pour une raison qui nous est impossible à concevoir, ce point se met en mouvement. Étant encore dans l’incréé, il est toujours un et partout à la fois. C’est comme un nuage d’électron autour du noyau de l’atome, un et multiple. Cette animation première, ce verbe ou souffle premier, est l’Esprit du Tout. Le Tout devient Esprit si l’on dé-zoome, car nous n’apercevons qu’un faisceau de probabilité du point, donc du Tout.
Ce tout qui s’est mis en mouvement c’est le premier monde de la Kabbale : Atziluth. Il nous est imperceptible, et pourtant il est bien le but de la quête.

Continuons notre scénario de la Genèse simplifié.

L’agitation de ce point, finit par être si dense, qu’une ombre commence par se former à l’extérieur de lui même, ce que l’on peut rapprocher du Tsimtsoum, la contraction de Dieu. Cette ombre, première émanation de l’agitation du point, devient le premier état de l’Univers matériel, le Mental.

Ainsi va naître le premier monde dans le créé, soit le deuxième Monde Kabbalistique : Briah (ou Beriah suivant les auteurs) ; celui qui nous intéresse pour le travail à l’Art Royal, voie ultime de l’alchimie.

L’Adam Kadmon et les dix sefirot.

Nous pouvons rattacher à cette étape le symbole de l’Adam Kadmon, l’androgyne, celui qui est à l’image de Dieu, car il est seulement son reflet, l’ombre portée, l’en-vers…
Toujours dans le livre de la Splendeur, il est énoncé : « Il est évident que dans chaque parole gît un mystère profond et les mondes inférieurs et supérieurs sont pesés sur la même balance. Les anges envoyés sur la terre n’ont-ils pas dû prendre des vêtements humains, autrement ce monde n’aurait pas pu les recevoir ? ». C’est à dire que tout ce qui vient d’en haut doit d’abord, pour devenir accessible, revêtir une enveloppe mortelle.

Puis, cette ombre va prendre conscience d’elle même, et commencer à interagir avec elle-même. Le fractionnement va se faire de plus en plus, l’agitation va augmenter (comme l’expansion de notre Univers) et des énergies polarisées vont apparaître. Pour la nature humaine, il est facile de rapprocher cet état des émotions. Cela correspond au troisième Monde : Yetzirah.

Une représentation de l’émanation des cercles et du rayon du En Sof d’après la théorie lourianique.

Enfin, ces énergies se fractionnant encore et encore, s’entrechoquant, et s’agglutinant, finissent par devenir si dense que la matière physique se forme. La fixation de ce qui était qu’une seule projection du Tout à l’origine. Et quel que soit son fragment, il fait bien partie du Tout. Le Tout lui étant cependant inaccessible. Ce Monde est Assiah.

L’Homme, être éveillé autant que possible… réside dans les Mondes manifestés. Soit dans les trois derniers Monde de la Kabbale. Le plus dense, son corps, le corpus.
Ses émotions et ses énergies correspondantes, ce qui l’anime, l’animus.
Et enfin la partie la plus subtile, son mental : le spiritus.

Comme disait Platon, auteur hermétique, comme l’était aussi Plotin, Pythagore et tant d’autres :

« Les maux du corps sont les mots de l’âme, ainsi on ne doit pas chercher à guérir le corps sans chercher à guérir l’âme. »

Saturne dévorant un de ses fils. Peinture de la série des « Peintures noires » illustrant le mythe grec de Cronos.

Il nous paraît donc bien évidant que nombre de nos maladies sont le fait de nos émotions. Ainsi le corps manifeste l’état d’être. Le Monde inférieur s’adapte aux informations données par le Monde qui lui est directement supérieur. En remontant le principe de la création par le même procédé, on peut affirmer que notre mental crée nos émotions…
Notre mental est créé par quelque chose de plus subtil, émation de l’incréé… Caché derrière la troisième porte, royaume d’Osiris, ou la lueur du delta, symbole de Chronos dévorant ses propres enfants… Définissant ainsi notre Univers.

Il nous est possible de remonter à la source, ce qui se nomme le Tiqoun, reconstitution de l’homme primordial dans le Monde de l’Emanation.
« Le bien être du corps prépare au bien être de l’âme et le bien être de l’âme prépare à la perfection finale, qui est le but ultime de l’intention Divine, et c’est là, la compréhension du Nom. » Nous dit Abraham Aboulafia, kabbaliste et grande figure du judaïsme médiéval.

Le grand principe du Mentalisme, établissant la nature Mentale de l’Univers, explique ainsi les divers phénomènes qui en découlent, qu’ils soient de nature mental, psychique ou physique et les liens intrinsèques qui les relient. Malheureusement, tant que la science moderne ne s’intéressera qu’aux manifestations les plus tangibles, séparant les sphères les unes des autres, elle restera encore bien éloignée de la compréhension de notre Monde, et de l’Univers…

Cette compréhension sera révélée à l’Initié, qui n’agira plus au hasard, mais avec une grande sagesse et en pleine possession de ses capacités mentales. Il comprendra la vraie nature de la matière et des énergies, lui conférant le pouvoir d’ouvrir les 12 Portes du Temple.

Comme un des vieux Sage de l’Hermétisme disait :

« Celui qui comprend la vérité de la Nature de l’Univers est déjà bien avancé sur le Chemin de la Maitrise. »

Alors, peut être, que pour nous relier à l’Esprit du Tout, il nous suffit d’avoir Foi.

Avoir foi : F.O.I.
– Le F, le Feu créateur, principe masculin, connaissance de ce qui anime l’Univers, et ensemençant
– Le O, l’Eau primordiale où baigne l’âme du Monde, principe féminin, libération des potentiels qui sont en nous, enfantant
– Le I, Esprit issu du point, du Tout et qui descend en nous.

N’oublions pas que :

« Les lèvres de la Sagesse sont closes, excepté aux oreilles de la Raison ».

Cependant, que ces oreilles restent ouvertes encore quelques instants, afin que je puisse leur susurrer ces quelques vers qui n’en ont l’air…

Il est un chemin solitaire
Où le corps loin de se taire
Nous rappelle notre négligence
Où notre confort fut régence

Mais grâce à la souffrance
Libéré de nos émotions rances
Un espace en nous se crée
Libérant un profond secret

Par notre seule volonté
Et sans orgueil éhonté
Chaque pas devient sacré
Car la vie y est ancrée

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« L’Intendant des Bâtiments » de Jean-Pierre Casimir : Un ouvrage à découvrir

Jean-Pierre Casimir nous avait gratifiés l’an dernier d’un ouvrage intitulé : « Le chemin d’Hénoch. Il revient cette année avec l’univers symbolique et ésotérique maçonnique connu de certains, intitulé : « L’Intendant des Bâtiments », une œuvre qui promet d’enrichir vos connaissances maçonniques avec une touche d’humour et une perspective extérieure sur notre vénérable institution.

Ce livre se présente comme un manuel d’instruction pour ceux qui cherchent à approfondir leur compréhension des symboles et des rituels maçonniques.

À l’Intérieur :

  • Symbolisme et Initiation : Le texte aborde la symbolique inhérente à la fonction d’Intendant des Bâtiments, un rôle qui, dans la franc-maçonnerie, implique non seulement la gestion matérielle mais aussi une dimension spirituelle et symbolique. Vous découvrirez comment chaque outil, chaque pierre, chaque plan est non seulement un moyen de construction physique mais aussi un instrument de construction de soi.
  • Histoire et Philosophie : « L’Intendant des Bâtiments » explore les racines historiques de la maçonnerie, reliant l’artisanat médiéval aux métaphores de la construction personnelle et collective d’aujourd’hui. C’est une exploration fascinante de comment les anciens bâtisseurs ont façonné non seulement des cathédrales, mais aussi des philosophies de vie.
  • Pratique et Utilité : Pour le Maçon moderne, l’ouvrage fournit des outils pratiques pour appliquer les symboles maçonniques dans le quotidien. Comment utiliser l’équerre et le compas dans vos affaires personnelles ? Comment la gestion des bâtiments peut-elle s’appliquer à la gestion de votre vie ?
  • Réflexions et Méditations : Chaque chapitre invite à la méditation et à la réflexion, poussant le lecteur à s’interroger sur sa propre construction intérieure. Il s’agit de bâtir non seulement en pierre, mais en esprit et en vérité.
  • Humour et Perspective : Comme toute bonne lecture maçonnique, l’auteur n’oublie pas l’importance de l’humour. Imaginez l’Intendant des Bâtiments tentant d’expliquer la différence entre une pierre brute et une pierre taillée à un profane avec l’enthousiasme d’un vendeur de brosse à dents électrique.

Pourquoi Le Lire ?

Cet ouvrage est essentiel pour tout Maçon cherchant à approfondir sa compréhension des rituels et des symboles de notre ordre. Il est particulièrement pertinent pour ceux qui occupent ou aspirent au rôle d’Intendant des Bâtiments, mais son contenu enrichira également toute personne intéressée par l’ésotérisme maçonnique et le développement personnel.

« L’Intendant des Bâtiments » n’est pas juste un livre ; c’est un compagnon de voyage sur le chemin tortueux de l’initiation maçonnique. C’est comme si chaque page était une brique de votre propre édifice spirituel. Alors, enfilez votre tablier, saisissez votre maillet, et laissez-vous guider par cet ouvrage vers une construction plus éclairée de votre être.

Pour ceux qui cherchent à bâtir leur temple intérieur avec soin et sagesse, cet ouvrage est un must-read. Et souvenez-vous, dans la franc-maçonnerie, comme dans l’architecture, si vous faites une erreur, au moins, elle sera monumentale !

Description de l’éditeur

Parmi les degrés de Perfection du Rite Ancien et Accepté, certains, semble-t-il, recueillent moins la faveur de l’intérêt que d’autres. Et pourtant, si l’on se donne la peine de s’y attarder, on découvrira bien vite que chaque degré, dans les étapes de la progression initiatique, joue un rôle dont l’importance n’apparaît pas toujours aussi évidente de prime abord. Cela semble le cas, en particulier, du 8e degré, celui d’Intendant des Bâtiments, quelquefois appelé Maître en Israël, ou encore Écossais des trois J J J.

Ce degré, par ailleurs, n’a pas toujours eu bonne presse dans la littérature maçonnique. Comme la plupart des degrés de Perfection du Rite Écossais Ancien et Accepté, le huitième d’entre eux puise son origine dans le manuscrit rédigé par Henry Andrew Francken en 1783. Ce manuscrit en constitue donc une des bases essentielles.

Le présent essai se propose dès lors de vérifier, sur base de ce manuscrit, si ces diverses critiques au sujet du 8e degré sont fondées ou non. Mais, pour en apprécier la pertinence éventuelle, l’auteur retrace préalablement les grandes lignes et les faits marquants de son rituel. Il s’interroge ensuite sur la place qu’il occupe dans l’économie générale des grades de Perfection du 4e – voire des 2e et 3e degrés – au 12e degré.

Pour mener à bien ce travail, sa genèse et son évolution dans l’histoire de l’écossisme seront également abordées. Chemin faisant et si l’on envisage les degrés de Perfection du point de vue de la construction du temple, l’on découvrira non seulement que l’Intendant des Bâtiments, en forme le véritable point d’équilibre, mais qu’il recèle aussi des trésors insoupçonnés de nature à le réhabiliter pleinement.

L’auteur : Jean-Pierre Casimir

Jean-Pierre Casimir

Enseignant et Franc-maçon de Rite Écossais Ancien et Accepté, l’auteur appartient à la sensibilité libérale du judaïsme français. Il a publié plusieurs articles dans la revue de la Grande Loge de France, « Points de Vue Initiatiques ». Nous lui devons dans Points de Vue Initiatiques (PVI), la revue trimestrielle de la Grande Loge de France (GLDF), plusieurs articles dont « Sacralisation et désacralisation du monde » (N° 171, 2e Trimestre 2014), « Oralité et transmission initiatique » (N° 164, Juin 2012), « La liberté par l’initiation » (N° 165, Septembre 2012) ou encore « L’essence de la Fraternité » (N° 167, 1er Trimestre 2013)…

Les Francs-maçons sont-ils coupables d’avoir incendié Notre-Dame de Paris ?

NDLR : Les 7 et 8 décembre, 5 ans après l’incendie ravageur, Notre-Dame de Paris va rouvrir ses portes. Comme à chaque évènement émotionnellement puissant, toutes les théories apparaissent. Celle de cet article ci-dessous s’inscrit dans l’actualité de la fin de travaux et de la réouverture de la Cathédrale la plus célèbre de France. Avant de se savourer les élucubrations d’Igor Druz, délectons-nous des premières images de Notre-Dame restaurée :

Du site Russe rusidea – Par Igor Druz 

Sur la chaîne TG « French View » j’ai trouvé une photo de la décoration intérieure de la Cathédrale Notre Dame restaurée. Est-ce juste moi qui ressemble douloureusement aux couloirs d’une célèbre secte totalitaire ?

Après la « restauration », tout commença à ressembler à un temple maçonnique typique. Sol en damier, colonnes sur le côté et autel semi-circulaire au centre. Même selon les normes hérétiques catholiques, l’autel n’est pas au centre et il aurait dû y avoir au moins un semblant de portes royales. Une autre foi…

C’est sans doute pour cela que les « frères » ont incendié la cathédrale, pour faire leur temple à l’emplacement du symbole chrétien de la France. De toute évidence, ils veulent tuer le pays sur le plan symbolique. D’ailleurs, certains d’entre eux ont reconnu publiquement que l’incendie était « fraternel »…

Il n’y a même pas eu d’enquête apparente sur l’incendie ; l’enquête a immédiatement déclaré l’incident comme un accident, et les partisans de la version de l’incendie criminel ont été, comme d’habitude, qualifiés de « théoriciens du complot paranoïaques ».

Macron avait probablement raison lorsqu’il qualifiait les loges « fraternelles » de « noyau de la république » et de « forge des lois ». Seules les forces les plus influentes du pays peuvent réaliser une telle chose…
Igor Druz

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La cathédrale Notre-Dame de Paris ouvrira ses portes aux visiteurs pour la première fois depuis sa restauration le 8 décembre, comme prévu précédemment, a confirmé le président français Emmanuel Macron . Pour le prochain événement, nous reproduisons cet article publié il y a trois ans sur ren.tv. La Cathédrale Nord Dame de Paris était autrefois un symbole de la France catholique. Et maintenant, depuis le jour de l’incendie, c’est devenu : « Un signe de la fin de l’Europe chrétienne » . -MVN .

Un entretien avec un philosophe maçon a apporté de nouveaux arguments en faveur de la version de l’incendie criminel de la cathédrale Notre-Dame par des sectaires

Photo : © TASS/AP Photo/Thibault Camus

Le célèbre philologue et philosophe Anatoly Livry a récemment donné une interview assez sensationnelle [en 2021], dans laquelle il reconnaissait, entre autres, la culpabilité de la secte totalitaire des francs-maçons dans l’incendie de la célèbre cathédrale Notre-Dame.

L’ancien moscovite Anatoly Livshits, aujourd’hui citoyen français et suisse de Livry, était auparavant connu pour ses discours relativement « conservateurs » : il condamnait la dissolution des peuples européens dans le flux migratoire, la destruction de la famille et de la culture dans l’Union européenne.

Mais ensuite, il a soudainement admis qu’il était franc-maçon, et son discours consistait en un savant mélange de vérité et de mensonges.

Entretien franc

M. Livry a commencé l’entretien avec des histoires vraies sur l’influence de la franc-maçonnerie, comment il est devenu riche et a fait carrière grâce à son appartenance à la loge, et a noté qu’en France, les francs-maçons n’ont souvent même pas à payer d’amende pour avoir garé illégalement une voiture. : presque tous les policiers sont membres d’une secte et peuvent annuler les amendes des « frères ».

Tout cela est connu depuis longtemps. Mais ensuite il a commencé à dire des choses, pour le moins, étranges, en disant qu’il existe soi-disant de « bonnes » loges maçonniques qui prônent le traditionalisme, et qu’il y en a de mauvaises – des gauchistes qui soutiennent le cosmopolitisme, le multiculturalisme et la débauche totale. Il est membre d’une « bonne » loge, et cela l’aide dans ses activités sociales, qui ont une orientation conservatrice.

Livry en a parlé de manière si touchante que j’ai eu envie de le serrer dans mes bras et de verser une larme. Mais je voudrais demander : s’il y a tant de bons maçons, alors pourquoi la lignée des mauvais a-t-elle gagné ? Et Anatoly Livry lui-même y répond involontairement, expliquant comment, avec l’aide des loges « conservatrices », les marionnettistes suprêmes manipulent les masses. A titre d’exemple, il a cité une récente lettre ouverte d’officiers de sécurité français à la retraite au gouvernement, dans laquelle ils exigeaient une réduction radicale du nombre de migrants. Livry a expliqué qu’il s’agit d’une performance qui se répète avant chaque élection, lorsque les autorités lancent dans la sphère médiatique des histoires d’horreur « fascistes » contrôlées, dans le contexte desquelles leur candidat, plutôt libéral, devrait facilement gagner.

Qui est derrière lui ?

Les révélations de Livry ne sont guère possibles sans l’aval des « maîtres » : c’est aussi un projet évident destiné à réhabiliter la secte franc-maçonne aux yeux des conservateurs. Les maçons qui révélaient réellement les secrets de leur secte finissaient généralement très mal. Et les discours altermondialistes de Livry n’ont pas ébranlé sa position : cela signifie que les « hauts degrés » sont contents de lui, même s’il semble aller « à contre-courant de la ligne du parti ».

Cependant, d’une interview très satisfaite, il ressort clairement que Livry est un homme fier qui n’épargnera pas son père pour un mot gentil. Et il a dit avec désinvolture quelque chose qui pourrait irriter les « maîtres », notant que la célèbre cathédrale Notre-Dame a été incendiée par les « frères ». Il a parlé des prétendues grandes contradictions entre la « vraie » franc-maçonnerie, qui a construit des temples et des châteaux, et la « spéculative » : « On peut parler des embûches qui sont tombées de la cathédrale Notre-Dame lorsque d’autres frères l’ont incendiée ».

Francs-maçons et christianisme

Les propos sur la participation des francs-maçons à la construction de la cathédrale sont tout à fait vrais. Les membres des loges ont au minimum participé activement à sa reconstruction, qui a eu lieu au XIXe siècle. L’écrivain et historien espagnol José Luis Corral l’a prouvé en 2006 lorsqu’il a trouvé dans la flèche de la cathédrale une plaque décorée de symboles maçonniques et de la formule qu’ils prononçaient avant de commencer leur « travail ».

Au XIXe siècle, la franc-maçonnerie s’occupait de déformer les symboles chrétiens, estimant que l’insertion de leurs symboles dans les temples contribuerait à éradiquer le christianisme. Mais aux XXe et XXIe siècles, même de tels temples, bien que étiquetés, ont commencé à démolir. Livry a noté à juste titre que la quasi-totalité de l’élite française appartient à des loges. Ajoutons que cela affecte grandement sa politique. Peu après l’incendie suspect de la cathédrale Notre-Dame, le journal catholique conservateur La Croix rapportait que 277 lieux de culte chrétiens y avaient été détruits depuis 1905, soit une moyenne de 2,5 par an. Trois cents autres, selon Sagazan, sont menacées de démolition. Les autorités du pays ont également noté leur persécution des symboles chrétiens, l’institution de la famille et leur tendance à la corruption de la société.

Naturellement, compte tenu de telles actions des dirigeants francs-maçons de France, la version de l’incendie criminel de la cathédrale par les « frères », évoquée par Livry de manière affirmative, semble bien réelle.

Feu étrange

Une enquête sur les causes de l’incendie de la cathédrale Notre-Dame a immédiatement révélé un long retard dans l’appel des secours. L’alarme s’est déclenchée à Notre-Dame de Paris à 18h20, et les pompiers n’ont reçu un appel qu’à 18h43. Les employés ont déclaré qu’il s’agissait d’une recherche indépendante de la source de l’incendie, mais cela a été effectué contrairement aux instructions et n’a pas semblé convaincant. Il est également incompréhensible que des plafonds constitués de chênes centenaires et pétrifiés pendant des centaines d’années puissent s’enflammer si facilement et si rapidement à cause d’un court-circuit électrique. Il est très difficile de les allumer même à l’aide d’un autogène, mais ici, tout a pris feu, soi-disant à cause d’étincelles.

Pour une raison quelconque, la sécurité n’était pas pressée d’appeler les pompiers, et ils n’étaient pas non plus pressés d’éteindre la cathédrale. Et lorsque l’extinction a commencé, les jets des lances à incendie n’ont tout simplement pas atteint la hauteur requise, qui était de 60 à 70 mètres. L’incendie « pour une raison quelconque » s’est produit précisément à l’étage où il était le plus difficile à éteindre. Si les attaquants ont fait cela, ils ont alors calculé le seul plan d’action correct pour causer le plus de dégâts au bâtiment.

Les forces qui n’aiment pas les églises chrétiennes sont très friandes de gestes symboliques. Ainsi, cet incendie s’est déclaré le premier jour de la Semaine Sainte catholique (la semaine précédant Pâques), et la couronne d’épines du Christ, rappelant cette période particulière de sa vie terrestre, est conservée à Notre-Dame.

Malgré ces points suspects et bien d’autres, le procureur de Paris Rémy Hetz s’est empressé de dire qu’il penchait pour la version d’un accident. Bien que l’enquête venait tout juste de commencer et que de nombreux experts indépendants pensaient que la cause était un incendie criminel.

« …Ils parlent de deux sources d’inflammation, ce qui pourrait déjà signifier un incendie volontaire, d’autant plus que le nombre d’incidents similaires, dont plusieurs incendies dans des églises, a augmenté ces derniers mois », a déclaré le politologue et éditeur français Christian Boucher. .

De mystérieuses coïncidences

Les autorités françaises ont exprimé leurs condoléances pour les dommages causés au « patrimoine culturel ». Mais il ne faut pas être touché par le deuil ostentatoire de Macron, qui avait auparavant ouvertement assisté à une réunion de la principale loge maçonnique du « Grand Orient de France ». Et le discours solennel d’Emmanuel Macron après sa victoire aux élections s’est déroulé sur fond de la célèbre pyramide du Louvre – un symbole maçonnique reconnu avec le nombre proportionnel 666. Ce discours de Macron, vainqueur avec 66,06% des voix, était clairement destiné à un symbole d’un nouveau cap visant à faire du pays un laboratoire d’expériences maçonniques. Il n’est pas surprenant que Macron et d’autres hommes politiques et journalistes majeurs en France n’aient pratiquement pas parlé du fait que la cathédrale Notre-Dame était le principal temple chrétien et symbole de la France. Ils ont seulement déploré qu’un « site culturel » important de Paris ait brûlé, et non un temple où se sont rendus des dizaines de générations de Français et où étaient conservés de nombreux sanctuaires (dont certains, d’ailleurs, sont également reconnus par les orthodoxes).

Tout s’est déroulé conformément à l’interview de Jean-Philippe Huebsch, Maître du Grand Orient de France, qui  a ouvertement déclaré que la cathédrale Notre-Dame restaurée devait être transformée d’un temple en une sorte de lieu public.

Le sort du temple

Et les choses évoluent vraiment vers le fait que le temple deviendra autre chose. En Occident, des observateurs indépendants écrivent à juste titre à ce sujet. Ils ne sont pas autorisés à accéder aux grands médias, mais un grand nombre de ces documents sont publiés sur de petites ressources d’opposition. Par exemple, sur le site conservateur de l’Organisation internationale de défense de la famille, à l’occasion du deuxième anniversaire de l’incendie, un article a été publié intitulé « Notre Dame de Paris, une cathédrale qui gêne la franc-maçonnerie française. Deux ans après l’incendie. »

Il émet une hypothèse sur l’incendie criminel, constate l’étrangeté de l’enquête, semblable à une tentative d’obscurcissement de la vérité, et parle de projets maçonniques pour la « restauration » de la cathédrale, avec l’aide de laquelle elle sera transformée soit en temple, ou même une piscine.

De manière générale, il est fort possible qu’Anatoly Livry, dans le feu de l’action, ait laissé échapper la vérité sur l’incendie criminel du principal temple chrétien de France par les francs-maçons. Il ne s’agit clairement pas d’une « théorie du complot-paranoïa-conspiration », comme aiment à le dire les libéraux, mais d’une version raisonnable qui, en tout cas, mérite une étude approfondie.

Et pour nous, c’est une raison supplémentaire de réfléchir aux fausses attaques contre la Russie de la part de Macron et d’autres hommes politiques occidentaux. Malgré toutes nos lacunes, nous ne subissons même pas la moitié des violations des droits des chrétiens et des fraudes qui sont devenues monnaie courante dans l’Union européenne.

Igor Druz

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Couronne d’épines de Jésus-Christ dans la Cathédrale Notre Dame de Paris. La couronne est enfermée dans un boîtier rond en cristal, décoré de motifs floraux dorés.

M.V. Nazarov . Il convient de faire un petit ajout à l’article du respecté Igor Mikhailovich. Les paroles du « frère » Livshits à propos de la « bonne » et de la « mauvaise » franc-maçonnerie remontent à la division de longue date des loges en athées (y compris directement athées, plus tard unies dans le « Grand Orient de France ») et religieuses (« Grande Loge de France » du rite écossais). Cette scission de la franc-maçonnerie, créée à l’origine par les Juifs sous la forme d’une union du judaïsme et du protestantisme (pour obtenir l’égalité dans les révolutions antimonarchiques dites « bourgeoises »), s’est produite au XIXe siècle, après quoi la « Grande Loge » n’a pas reconnu le « Grand Orient » athée comme une franc-maçonnerie « régulière » (c’est-à-dire « légale »). Cependant, sa propre religiosité n’était pas du tout chrétienne.

Rappelons-en l’essence dans le témoignage du franc-maçon russe de la première émigration N.P. Vakara, qui écrivait à son patron en 1924 :

« Le 23 janvier… dans le temple de la rue Puteau s’est tenue une réunion consacrée à la « glorification de Satan »… Il s’agissait bien soit d’un akathiste satanique, soit d’un sermon missionnaire d’un sataniste. C’est exactement ainsi que le discours était structuré, non seulement de l’intérieur, mais aussi de l’extérieur (chaque paragraphe se terminait par la mélodieuse ritournelle « Ô Satan, Frère des hommes » !).

… le rapport comportait à la fois une partie historique et philosophique. Dans ce domaine, l’orateur a fait preuve d’une grande ignorance, mais a déclaré que « Satan… le champion des droits de l’homme contre le despotisme divin », « la véritable source de lumière », etc. Soulignant que pour le soi-disant « amour divin », il Il est naturel que l’homme paie Dieu Avec haine et méchanceté, en disant que «Satan est l’humanité», le prédicateur termine par un hymne à Satan, adaptant pour cela les célèbres poèmes de Baudelaire. Il ne pouvait y avoir qu’une seule conclusion du sermon pour les auditeurs : VENEZ, ADORATION ET GLOIRE…

Dans son discours de clôture, le Vénérable Maître de la Loge a remercié Frère Humary pour son « message intéressant et passionnant » et… a souligné aux frères actuels et nouvellement initiés « le caractère véritablement maçonnique du rapport entendu »….

(Cité d’une collection de documents des archives Hoover compilés par Yu. Felshtinsky : Nikolaevsky B. Russian Freemasons and Revolution. Moscou, Terra Publishing House. 1990. P. 186-189.)Plus de détails : Missionnaires de la rue Puteaux…  En lien avec l’intensification de la franc-maçonnerie en Russie

Après la victoire mondiale de la franc-maçonnerie au XXe siècle à la suite de deux guerres mondiales (essentiellement une guerre en deux étapes), la franc-maçonnerie a imposé son idéologie au monde occidental sous la forme de « démocratie » et a ainsi cessé d’être une organisation clandestine subversive. (secte judéo-chrétienne), se transformant en structure dirigeante du monde dans les coulisses, construisant le nouvel ordre mondial de l’Antéchrist. Les différences entre athées et satanistes ne sont plus significatives. Tous deux auraient donc pu mettre le feu à la cathédrale pour en faire un « lieu public » dans leur intérêt mutuel. Il est possible que des cérémonies maçonniques soient également attendues dans la cathédrale, puisque, comme l’explique l’auteur maçonnique :

« Le sol en damier est aujourd’hui le symbole maçonnique le plus reconnaissable que l’on puisse trouver dans toutes les loges du monde, et pas seulement dans les loges maçonniques, nous pouvons voir le sol en damier dans de nombreuses loges catholiques et orthodoxes [? ‒ MVN ] cathédrales du monde. Lorsqu’il est initié en tant que Disciple, le sol en échiquier symbolise l’étage inférieur du Temple du Roi Salomon à Jérusalem…Ce symbole dans un sens ésotérique représente le principe du dualisme, le principe de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal. Voici ce qu’écrit à ce sujet le frère Albert Pike dans son ouvrage immortel « Moralité et dogme » : « Le sol, tapissé d’éléments alternés en noir et blanc, personnifie les principes du Bien et du Mal présents dans les croyances égyptienne et perse. entre l’archange Michel et Satan, les dieux et les titans, les ases Balder et Loki, la lumière et les ténèbres, le jour et la nuit, la liberté et le despotisme, le droit de choisir sa religion et les dogmes rigides de l’Église… ».