Les fêtes druidiques permettent de se poser un instant et de se retrouver en phase avec les Energies cosmiques, le cycle naturel du cosmos. Elles nous permettent de prendre conscience du temps qui passe et de sa valeur singulière. Chaque étape est vitale pour le monde naturel mais aussi pour nous. Ces célébrations permettent de retrouver en soi le sens des valeurs originales, et de nos propres besoins. C’est comme un réapprentissage constant. Elles sont aussi une manière de célébrer la vie en épousant ses lois.

Voici les principales fêtes rituéliques du druidisme

Samonios (1er novembre) : Nous fêtons la fin de ce qui n’est plus et l’espoir de ce qui va être. La grande Déesse emporte dans son chaudron, nos scories douloureuses et porte sur nous son regard aussi vieux que le monde. Il n’y a plus de frontière entre les mondes. Nous devons honorer et respecter nos ancêtres. Les remercier de cette vie qu’à notre tour, nous offrons à nos enfants. La nuit est omniprésente et promet le repos. Elle porte en son sein la promesse de la libération du jour: Solstice d’Hiver (21 décembre) : Nous fêtons la naissance, renaissance du jeune soleil. Enfant Mabon. Le revoilà le fils roi, celui couvert d’or à qui la Déesse a donné le jour. La lumière émerge des ténèbres.

Imbolc (1er février) : Alors que les sources redonnent de l’eau purifiante, alors que les premières fleurs s’ouvriront au soleil nous fêterons la Déesse rayonnante et à nouveau disponible à la Terre. La voila de retour avec son proche printemps vivifiant. Il est son fils, elle nous présente cet enfant. Fleurs et bougies. Eau et Feu pour fêter ces jours qui rallongent. Douce et tendre, elle montre son visage de tendresse qui vient à point après le dur hiver. Soyons beaux et purifiés pour l’accueillir Equinoxe de Printemps (21 mars). Alban Eiler : Équilibre du jour et de la nuit nous fêterons la lumière aussi forte que la nuit, le retour du temps lumineux.

Nous fêterons la mouvance des cycles Beltaine (1er mai ) : Le voila le joli printemps plein de vie, de sève et de désir de vie. La Reine de Mai et le Seigneur vont à nouveau se séduire et sur la terre reverdie, nous chanterons et bénirons leurs épousailles. Chant, joie et danses, tresses de fleurs et couronnes de verdure. Les feux seront deux et nous passerons au milieu pour mieux nous purifier. Solstice Eté (21 juin) : Le jour le plus long, le jour où le soleil illumine le ciel et couvre la terre de son voile d’or. L’amour du Dieu et de la Déesse a porté ses fruits. Fêtons la moisson, la nourriture, la générosité du monde.

Lughnasad (1er août) : Le grand Roi Lugh honore sa mère. Les fruits de l’année doivent être récoltés. Tout doit être bien en ordre. Dépêchons nous de ramasser les derniers fruits, les dernières fleurs, engrangeons les avant le dur hiver qui se prépare. Louons le grand Dieu, grand Esprit, qui nous rétribue sagement les fruits de la terre. Tous doivent être à Lughnasad, tous doivent honorer de leur présence la nourriture engrangée, le blé ramassé, les danses qui s’arrêtent, le silence qui s’annonce. Equinoxe d’Automne (21 septembre) : Le cycle de l’année se termine, soyez sage et sobre les temps sont justes à l’équilibre avant de tomber dans l’obscurité de l’année, celle si féconde et si reposante. N’ayez point peur la Dame de nuit offrira les rêves à vos nuits.

LES FETES CELTIQUES

Nous savons que les Druides antiques célébraient les quatre grandes fêtes druidiques Imbolc, Beltaine, Lughnasad et Samhain. Nous n’avons pas de trace de rituels religieux aux équinoxes et aux solstices. Ces fêtes étaient probablement plus sociales que religieuses. Aujourd’hui, les Druides procèdent à ce que l’on appelle un rituel pour ces huit fêtes. Certains, ne fêtent que les quatre grandes fêtes. Quelque soit le groupe et la fête, un rituel druidique à une structure fixe. Les fêtes sont un moment de passage et de transformation, d’un temps à un autre ou d’un état à un autre. Le terme ou le commencement d’un cycle, saisonnier ou annuel, à la fois mort et régénération du temps, le cycle étant un éternel retour. Les deux fêtes  » solsticiales  » sont Samain et Beltaine.

La première marque le passage climatique de la chaleur au froid, des jours clairs aux jours sombres, la deuxième le contraire. Elles sont marquées par des cérémonies religieuses, l’une est la fermeture de la saison militaire, l’autre l’ouverture. Samain est la fête de toute la société, Beltaine est en principe la fête des druides, de la lumière et du feu. Les deux fêtes  » équinoxiales  » sont Imbolc et Lugnasad. La première est symboliquement une lustration, la deuxième est la fête des récoltes, du bon équilibre et de la prospérité présidée par le Roi. En l’occurrence Lug, considéré comme le Roi des Dieux, équilibrateur et régulateur de toute la société humaine et divine. Chaque fête donne accès à une période, elle est une porte qui s’ouvre et se referme.

STRUCTURE D’UN RITUEL

Les Druides ne construisaient pas d’édifices, les cérémonies se déroulaient en forêt, dans des clairières sacrées, des Németon. Ce terme de clairière est d’ailleurs resté pour qualifier des groupes druidiques. Notre rituel va donc se dérouler en forêt. Un feu est en général allumé au centre, et les Druides se placeront en cercle autour de ce feu. La notion de cercle est très importante, il représente le cycle du temps, l’éternité, il est la terre aussi, le cercle est sacré. L’entrée dans le cercle se fait en général par l’ouest. Le Druide remercie l’esprit du lieu, puis est procédé à l’appel à la paix : Le cercle ne peut être ouvert, que si la paix règne dans les quatre directions. Le cercle est alors ouvert, et est procédé à l’appel des quatre directions et quatre éléments :

– L’EST symbolise L’AIR

– LE SUD symbolise LE FEU,

– L’OUEST symbolise L’EAU

– LE NORD symbolise LA TERRE

La partie suivante est consacrée à la fête, plus particulièrement. Durant le rituel, sera dite la prière des Druides, ainsi que les vœux sacrés et l’Awen, ils peuvent être quelque peu différents selon les groupes, Enfin, l’esprit du lieu sera remercié, les directions, puis le cercle seront refermés.

FÊTE D’IMBOLC : Imbolc est fêté le 1er Février, elle est la fête de la Grande Déesse, le jour où elle présente au monde son enfant nouveau né, le jeune soleil. Les prémices du printemps étaient symbolisées par les premières naissances des agneaux . La terre est prête à être labourée, et les fermiers s’assuraient que leurs charrues et autres outils étaient en bon état. C’était un moment de préparation pour les activités d’été. Imbolc est aussi une fête de purification, les Druides et personnes présentes vont de manière symbolique se laver les mains, les pieds et la tête dans l’eau. Pour cette fête, fleurs et bougies seront présentes. La célébration irlandaise de cette fête a été consacrée à la déesse Brigitt. Des banquets étaient tenus, peut-être comprenant l’agneau frais, qui serait la première viande fraîche depuis l’hiver. Aujourd’hui, les éléments du folklore sont les suivants :- Collecte ou mise en réserve d’aliments (lait, beurre) – Confection d’un mannequin (gerbes de blé entourées d’un vêtement)- Cérémonial d’entrée : demande du maître de maison portant Brigit et réponse favorable des occupants de la maison- Confection de croix protectrices (ce rituel est manifestement christianisé). Dans la mythologie il n’y a qu’un épisode qui concerne Imbolc dans les aventures de Cuchulain :  » Cuchulain s’endormit alors d’un lourd sommeil près de la tombe de lerga, jusqu’à la fin de trois jours et de trois nuits. Cela était normal :aussi longtemps que son sommeil ait duré, c’était par grandeur de la fatigue car, du lundi de Samain au mercredi après Imbolc, Cuchulain n’avait pu dormir  » Cuchulain avait combattu sans répit du 1er novembre au 1er février, soit les trois mois les plus froids de l’année celtique, et c’est quand la nature sort de sa torpeur qu’il pour-a prendre du repos, ils sera en fait soigné par Lug.

FÊTE DE BELTAINE : Beltaine est fêté le 1er Mai, pour cette fête du printemps deux feux seront allumés, les participants passeront entre eux. A l’origine, les paysans faisaient passer les troupeaux entre ces deux feux afin de les prévenir contre les maladies. Cette fête est aussi appelée Le Feu de Bel en honneur à Bélénos. Cette fête est une fête de joie, chant, couronnes de fleurs pour fêter la Reine de Mai, épouse du Seigneur de la Lande, épousailles éternelles qui donneront les fruits et les blés. Les richesses de Beltaine sont le choux, le lait doux et le lait caillé, la bière. Dans le Glossaire de Cornac, Beltaine est décrit ainsi :  » Beltaine, feu de bel, feu bénéfique, à savoir un feu que les Druides faisaient par leur magie ou leurs grandes incantations, et on amenait les troupeaux pour les protéger contre les épidémies chaque année à ces feux. Ils faisaient passer les troupeaux entre eux. « St Patrick alluma lui aussi un feu à Beltaine, mais pour fêter les Pâques chrétiennes et les Druides dirent au Roi Loegaire qui régnait alors sur Tara :  » Ce feu que nous voyons, qui que ce soit qui l’ait allumé cette nuit, il s’éteindra jamais dans l’éternité. Il prévaudra en outre sur tous les feux de notre coutume, et celui qui l’a allumé – le règne survenant de celui qui l’a allumé cette nuit – nous vaincra tous. Il te soumettra et tous les hommes de ton royaume. Tous les royaumes tomberont devant lui ». 

FÊTE DE LUGHNASAD : Lughnasad est fêté le 1er Août, c’est la fête du Roi, Lugh, le grand Roi solaire honore sa mère. La traduction de Lughnasad veut dire littéralement Assemblée de Lugh. Tous doivent être présents à Lughnasad, c’est aussi la fête des moissons, l’automne approche et il faut engranger. La fête se célébrait dans un lieu sacré parsemé de tombes princières. La fête comportait des jeux, des musiciens, le roi qui présidai à cette fête.Assemblée de Tailtiu :  » Tailtiu, fille de Magwor, femme d’Eochu le rude, fils de Dui l’aveugle, prince des Tuatha dé Dannan, fut le nourrice de Lug et elle fit construire la forteresse des otages à Tara. Elle demanda à son mari de défricher la forêt de Cuan pour qu’on tînt une assemblée autour de son tombeau. Puis elle mourût aux calendes d’août. Sa plainte et ses jeux furent célébrés par Lugaid. Il y eut 500 assemblées à Tailtiu.  » C’est Lug qui fonda l’assemblée de Tailtiu en commémoration annuelle de celle-ci. Tailtiu ne peut être regardée comme une divinité saisonnière, elle est l’Irlande concentrée en un point qui pourrait être omphalos royal. Elle meurt en divinité qui assure la pérennité et le bien être de son peuple, elle institue un rite (jeux funèbres), et sa commémoration le 1er août permet à Tailtiu de tenir sa promesse de richesse. Lug agit en Roi honorant en Tailtiu la Terre-Mère. La fête est riche : or, argent, jeux, musique :  » Une assemblée avec de l’or, avec de l’argent, avec des jeux, avec la musique, des chants ….  » Interdits et prescription morales sont soulignées :  » Une assemblée sans reproches, sans ruse, sans injures, sans honte ..  » Assemblée de Carman :  » Ils allèrent en Irlande (Carman et ses fils) pour nuire aux Tuatha Dé Dannan, y perdre le blé de l’Ile à leur détriment. Cela sembla mauvais aux Tuatha Dé Dannan. Ai, fils d’Olloman, de leurs poètes, Cridenbel, de leurs satiristes, Lugh Leabach, de leurs Druides et Bé Guille, de leurs sorcières, allèrent les incanter. Ils ne les quittèrent pas qu’ils n’aient repoussé les trois hommes sur mer. Ils laissèrent là leur mère Carman comme garantie qu’ils ne reviendraient jamais en Irlande.  » La fête se célèbre en un lieu sacré parsemé de tombes princières dont la principale est celle d’une femme (Carman). Autres assemblées On notera aussi les  » jeux  » d’Emain Macha, ainsi que ceux de Tara. Assemblée des Gaules : La fête de Lugnasad célébrée en Irlande le 1er août le fut aussi en Gaule dans une ville qui porte le nom de Lugus. On y [?] retrouve de la même manière des cérémonies religieuses et des assemblée politiques.

FÊTE DE SAMAIN : Samain est fêté le 1er Novembre, cette fête est à l’origine d’Halloween. En effet, durant le nuit de Samain, le temps s’arrête, il n’y a plus de frontière entre les mondes, entre le monde des vivants et le monde des mort. C’est le moment d’honorer et de respecter nos ancêtres. Son nom veut dire l’extrémité de l’été. C’est la fête de la vieille femme, de Cerridwen qui emportera dans son chaudron nos douleurs et nos misères, c’est la fin de l’été mais aussi l’espoir du prochain et le début de l’année druidique. C’est donc aussi une fête de fermeture de l’année écoulée et d’ouverture de l’année à venir. Samain est autant engagé dans l’hivers tout proche que dans le souvenir de l’été, déjà lointain dont il ne s’agit plus que de consommer les fruits et les récoltes. La fête de Sa-main était une grande fête attestée dans les récits. Elle durait 3 jours avant et 3 jours après, soit 7 jours en tout. Dans la naissance de Conchobar : « Il était nécessaire de nourrir la grande multitude parce que tout homme des Ulates qui ne venait pas lors de la nuit de Samain à Emain perdait la raison et l’on dressait son tumulus, sa tombe et la pierre dès le lendemain matin. Il y avait de grandes provisions chez Conchobar. Etaient marqués chez lui les trois jours avant Samain et les trois jours après Samain par un festin dans la maison de Conchobar « . Un festin donc dont on ne peut se dispenser sans encourir la folie et la mort, c’est un festin rituel ! Ni querelle, ni violence ne sont tolérés parce que les Druides sont là, préparent , or-donnent et dirigent le festin comme ils le jugent bon. L’animal consommé, l’animal de science et de guerre, symbole sacerdotale, était le porc (ou le sanglier), dévolu au Dagda ou à Lug. On allumait aussi de grand feux sur les collines. C’est à Samain que le Druide cueillait le Gui sacré. Un linge blanc était étendu ou tenu sous l’arbre sacré, et le Druide coupait une touffe de gui en clamant : « A Ghel an Heu » qui signifie Le Blé lève et non pas comme on le dit aujourd’hui Au gui l’an neuf !

ALBAN ARTHAN : Le solstice d’hiver, le 21 décembre, est aussi la nuit la plus longue de l’année. Nous fêtons la naissance du jeune soleil, le Mabon.

ALBAN EILER : Equinoxe de Printemps, le 21 mars, est à l’équilibre du jour et de la nuit. Nous fêtons le retour de la lumière, mais aussi la mouvance des cycles, les graines qui vont germer symbole de la connaissance, le vin symbole de l’éveil.

ALBAN EFIN : Solstice Eté, le 21 Juin, c’est le jour le plus long. Nous fêterons la moisson, la nourriture, la générosité du monde.

ALBAN ELFED : Equinoxe d’Automne, le 21 septembre, nous revenons à l’équilibre.

Le cycle de l’année [celtique] se termine, nous allons tomber dans l’obscurité de la fin de l’année, féconde et reposante.

Prière druidique :

Accordez nous ô Déités votre protection.

Et avec votre protection, la force.

Et avec la force, la sagesse.

Et avec la sagesse, le savoir.

Et avec le savoir, le sens de la justice.

Et avec le sens de la justice, l’amour.

Et avec l’amour, l’amour de toutes formes de vie.

Et dans l’amour de toutes formes de vies, l’amour des Dieux et des Déesses, de l’Innommable.

EST / AIR : En relation avec ce symbole : le vent, le ciel, le vol et l’oiseau. L’air constitue le milieu propre à la diffusion de la lumière, des couleurs, des odeurs et des vibrations. Il est l’intermédiaire entre le monde d’en haut et la Terre, il a un rôle de médiateur et ne peut être confondu avec le ciel. Ascension, vol magique, transcendance se reconnaissent grâce à l’oiseau qui est l’emblème du vol. L’air permet l’expansion de la conscience, au delà se situent le souffle, l’âme et l’esprit. Il est le fil lieur, le mouvement liant, le conducteur, le guide, le vent, le verbe.

SUD / FEU : Pouvoir de la lumière, chaleur magique, feu intérieur et feu de Bélénos, lien avec le divin. Le feu est le symbole de l’énergie du monde, il manifeste le soleil et son activité terrestre, mais aussi la foudre lancée par les dieux. Comme l’eau, le feu purifie et donne la vie et la mort, c’est pourquoi il est le complément polaire du principe lunaire auquel il s’oppose symboliquement. Ensemble, l’eau et le feu sont la vie universelle. La polarité du feu, comme celle de l’air est masculin, dans la flamme, emblème de la verticalité, mais le foyer serait plus féminin. Il détient une extraordinaire puissance d’élévation, mais comme tout ce qui se trouve sur terre et dans le ciel, le feu possède une valorisation double, positive et négative. Il est associé au sud, à l’été et à la régénération. La relation avec le cœur s’opère sur plusieurs niveaux. En premier lieu les passions, qui comprennent l’amour et son contraire, la haine. Puis vient le concept de cœur-esprit, l’esprit vivifié par le feu possède un dynamisme et une puissance quasi matérielle de création. Enfin, le feu et le cœur restent liés à la connaissance intuitive. Dans le domaine minéral, ou celui des constructions humaines, l’image du feu apparaît dans le rocher ou la montagne, dans la pierre dressée, le menhir, la statue ou la stèle.

OUEST / EAU : Les prophéties assurent que l’eau et le feu seront les seuls éléments qui subsisteront après la fin du monde. Symbole de la vie éternelle, lieu de toutes origines et de nouvelles créations, de purification, l’eau est toujours présente. Déesse, reine ou fée, les personnages féminins participent au principe de l’eau, laquelle détient la Connaissance spirituelle et initiatique. Elle est aussi la mer, la voie entre le monde terrestre et le Tir Na Nog. L’eau est source d’inspiration et lumière de l’intelligence et principe féminin. Dans le cycle : Naissance, Mort, Renaissance à Femme, Lune et EAU. L’eau est source de vie, de guérison et de régénérescence. Dans la mythologie, les irlandais avaient une source dans laquelle les guerriers blessés au combat se plongeaient et dont ils ressortaient guéris, et sur le chaudron de Gündestrüp un personnage plonge dans une cuve les guerriers morts au combat afin de les ressusciter. Eternité des cycles, l’eau s’ouvre un passage vers l’infini, elle n’a ni début ni fin, elle se recycle perpétuellement.

NORD / TERRE : Terre-mère, principe féminin, douce, chaleureuse, protectrice, mais aussi terrible et possessive. La Terre produit aussi la vie des arbres, des bêtes, des hommes. Sans le concours de la Terre, de l’eau et de l’air, aucune vie n’aurait été possible. Elle est aussi la représentation du monde d’en bas. La descente à l’intérieur de la Terre, initiation ou intériorisation, devient un moment clé de l’histoire de l’homme, dès qu’il en perçoit les dangers, les épreuves, le caractère formateur ou symbolique, et les relations avec le cycle mort-renaissance. Successivement la grotte, le dolmen, le labyrinthe en constituent l’archétype. Le volcan traduit les colères de la Terre et se manifeste comme un affrontement des  éléments, dans une union avec le Feu. Mais, quand la colère retombe, des îles ont surgi ou se sont effondrées. La Terre met au monde son contraire, le Feu, et ce dernier s’unit à elle pour perpétuer la vie. Tout n’est que mutations perpétuelles, changement d’un état à un autre, dans une roue tournant à l’infini, mais un jour pourtant, il faut descendre à l’intérieur de la Terre.

LE CERCLE : Le cercle a toujours été utilisé pour expliquer l’origine des choses, pour s’orienter dans le monde et pour symboliser les merveilles de la nature. Il a toujours joué un rôle dans les rituels religieux, destiné à contenir l’expérience du sacré. Tourner autour ou à l’intérieur de l’espace ou de l’objet sacrés est un rite universel que l’on retrouve dans de multiples traditions :A l’intérieur du cercle, l’espace n’est plus ordinaire mais sacré. Un rituel est un instant particulier où l’on prend le temps d’être hors temps et hors es-pace. Les formes de bases de la création sont le cercle (éternité) et le carré (incarnation)Le cercle, sans fin, ni commencement, symbolise le temps et l’éternité. Il est la limite magique infranchissable. Le ciel, le soleil, le souffle divin sont symbolisés par le cercle. Il vient se juxtaposer au carré de la Terre afin de parfaire à la création incarnée. Les Clairières bordées d’arbres, les Bosquets n’échappent pas à la frontière sphérique qui associe la magie du Cercle et la symbolique divine de l’arbre. Il est l’espace sacré délimité par le Druide. Le cercle est semblable au temple, à la mosquée, à la synagogue, au dojo ou à la clairière d’un bois. Le cercle établit le lien au cosmos et sanctifie tout ce qui s’y trouve. Il protège aussi contre l’extérieur. Le centre de cet espace sacré servira symboliquement de pivot, d’axe de rotation. Le premier sens est « le sens des aiguilles d’une montre » ou encore, le « sens solaire », d’est en ouest. Ce sens est constructeur. L’autre sens est le sens inverse des aiguilles d’une montre que l’on dit aussi « sens polaire », parce que les étoiles tournent dans ce sens autour de l’étoile polaire. Il correspond à l’énergie dissolvante de l’univers.

3/ Le cycle des 8 Fêtes Druidiques

Le Németon 

Voici les 8 fêtes druidiques. Elle permettent de se poser un instant et de se retrouver en phase avec les Energies cosmiques, le cycle naturel du cosmos. Elles nous permettent de prendre conscience du temps qui passe et de sa valeur singulière. Chaque étape est vitale pour le monde naturel, mais aussi pour nous. Ces célébrations permettent de retrouver en soi le sens des valeurs originales, et de nos propres besoins. C’est comme un réapprentissage constant. Elles sont aussi une manière de célébrer la vie en épousant ses lois. Célébrer les cycles est pour le Druide, un travail joyeux et enrichissant. On apprécie particulièrement de pouvoir célébrer en groupe. Samonios, était si présent dans les esprits que l’Eglise n’a pu le détourner, à tel point que la fête des Saints, reste toujours la fête des morts dans l’esprit des vivants. L’Energie de cette fête, réalité du monde, est si forte qu’en notre époque désacralisée, elle reprend vie sous la forme d’Halloween. C’est l’époque de la magie ultime ou dans le ventre secret de la Terre se produit l’alchimie de fécondation du futur soleil du Solstice d’hiver. Samonios est donc la promesse la plus forte, le potentiel. C’est le moment des 7 grandes nuits ou toute l’Energie se concentre à la création utérine. Tout semble endormi sur Terre, mais en son cœur fécond se rêve le monde. Ainsi, espace temps capable de sortir d’un cycle pour entrer dans un autre, Samain est hors du temps, hors de l’Espace et entre les ancêtres et les vivants il n’existe plus  de limites, juste le renouveau éternel qui va une fois de plus faire preuve de son terrible pouvoir : le pouvoir de retrouver la vie alors que tout semble mort. Samain est le premier de l’an Celte car chez les Celtes, comme chez de nombreux peuples « primitifs » le cycle ne commence pas à la naissance visible des choses, mais à la naissance réelle, comme le cœur d’un enfant bat dès sa conception. Le jour commence à minuit, chaque part de lumière contient son potentiel de nuit et Samonios dans sa nuit la promesse du futur soleil et donc de la nouvelle année. Alban Arthan la lumière de l’Ours Etoile polaire et jour le plus court. C’est pourtant au sein de cette nuit la plus longue que va prendre naissance l’élan des jours croissants. Après le Solstice vont les jours croissants. C’est un jour de grande fête et de grande tendresse, car après sa gestation dans le ventre de la mère, le soleil vient au jour. Renaissance, renouveau, l’espoir est là d’un prochain printemps, été. La vie va refleurir en voici le premier signe. Fête pour l’enfant, les enfants le Solstice a tant marqué les esprits que l’on fit naître le Christ à cette époque de l’année. C’est au creux des cavernes les plus sombres que les rayons aimant vont taper, entonnant le chant du renouveau. Cette lumière de l’Ours est celle D’Arthur le Roi, porteur d’espoir. Imbolc, cette fête est celle de la Déesse revenue, à nouveau disponible pour la Terre. La neige fond et les sources vont couler, les jours rallongent nettement. Les agneaux sont nés. L’enfant soleil a grandit et il nous offre sa lumière. Lait nourricier et miel chaleureux, lustration et offrandes à la Mère sont autant de gestes que nous referons à chaque Imbolc. Croix de Brigitte, crêpes odorantes, les premiers jours de février sont les jours festifs. Premières fleurs, jonquilles et perce-neige vont faire pour nous des bouquets lumineux. Alban Eilir Lumière de la Régénération Printemps. Equilibre du jour et de la nuit, c’est au moment de cet équilibre parfait, qu’est engendré la bascule, vers le jour le plus long. Trèfle et vert honorent nos autels. Les graines dans leurs pots nous rappellent qu’il est l’heure où la terre attend nos gestes, nos actions. Beltaine arrive avec toute sa joie et sa ferveur, ses fleurs et ses fruits. Beltaine est le moment de séduction. Le Jeune fils est arrivé à l’âge de trouver celle qui lui donnera la royauté. Chant, danse, et saut sur le feu offre toutes les promesses d’une épousaille chaleureuse et chaude. Les sourires sont prometteurs et les regards remplis de sous entendus. Beltaine est l’heure du choix, de celui, de celle qui épousera la chair. Alban Enfin la lumière de l’été. En pleine vigueur, voilà le Soleil vainqueur au plus haut de sa course et portant en son sein sa chute vertigineuse. Elle lui a donné le royaume et la force. Le voilà dans toute sa splendeur, haut perché dans le ciel, rempli d’amour et de force. Lughnasad Le Roi Soleil fête sa mère Tailtut, il a fait fructifier la Terre et voici le temps venu de récolter les fruits de ses amours, grande fête, ultime cri de vie, Lughnasad est festif et royal. Chaleureux et sage. Il est interdit de ne pas venir à Lughnasad. Il est ce pourquoi nous avons vaincu la nuit, et séduit le jour. Alban Elfed la lumière de l’automne. Encore un balancement, pause entre deux et nous voilà basculé dans la nuit, la Vieille Dame noire va venir arracher nos vieilles peaux, nos tristesses et nos chagrins, remplissant son chaudron elle nous abreuvera de son silence et nous emportera au creux de sa nuit reposante. »»

instruction printemps 2010

Cousin Maître Thierry B.

Philippe Cornu est né à Paris en 1957. Chargé de cours à L’inalco (Langues et civilisations Orientales Paris) et à l’UCL (Louvain-la-Neuve), il enseigne le bouddhisme depuis de nombreuses années. Auteur de plusieurs ouvrages dont le Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme (Seuil 2006) et Le bouddhisme, une philosophie du bonheur (Seuil 2013) il est également traducteur de textes tibétains dont Vasubandhu, Cinq traités sur l’esprit (Fayard 2008) et Padmasambhava, le Livre des morts tibétains (Buchet-Chastel 2009). Président honoraire de l’IEB (institut d’études bouddhiques, Paris) et vice-président du Khyentsé Wangpo Institute (Paris), il participe activement au dialogue interreligieux.

A travers l’engouement actuel pour la pleine conscience et la « méditation  laïque », notre vision du bouddhisme semble réduite à un ensemble de recettes de vie, de réemplois thérapeutiques ou sociétaux, au gré de simplifications qui vident cette vie spirituelle de son essence : proposer un cheminement authentique vers l’éveil libérateur défini par le Bouddha.

On constate depuis quelques années un engouement pour ce que l’on appelle la « pleine conscience » (anglais Mindfulness), tant dans les milieux psychothérapeutiques et médicaux que dans le monde de l’entreprise. Si l’on découvre, avec raison, les bienfaits de prendre soin de l’esprit et d’être attentif à l’instant présent sans jugement, et si le monde scientifique est désormais convaincu, grâce aux expérimentations avec des méditants, des effets durables de la méditation  sur le cerveau humain, il ne faut pas oublier que cette technique méditative est issue du bouddhisme, une religion asiatique née au VI° siècle avant J-C et mise au point aux États-Unis par Jon Kabat-Zinn, un médecin pratiquant du bouddhisme, afin d’appliquer expérimentalement la méditation au traitement de la douleur physique et du stress.

On peut se demander pourquoi cette évolution importante dans le monde médical et thérapeutique entraîne bien souvent le reniement de ses liens avec la spiritualité bouddhique. Les promoteurs de la pleine conscience s’en détachent délibérément et résolument, et l’on peut s’interroger sur les conséquences que cela peut entraîner. En effet, exploiter une technique en l’isolant de sa source et de sa raison d’être première n’est pas un geste anodin, même au nom du pragmatisme et de l’utilité incontestable de la méthode dans le domaine des soins.

Comprend-on bien en Occident ce qu’est le bouddhisme ?

Cela fait maintenant plus de deux siècles que l’Occident découvre le bouddhisme, d’abord au gré des premières traductions des orientalistes, puis, depuis une cinquantaine d’années, avec l’enseignement des maîtres asiatiques et l’implantation de certains centres d’études et de méditation partout dans le monde. C’est déjà assez de temps pour que le bouddhisme soit devenu l’objet de fantasmes, de récupérations diverses et de mécompréhensions et trop peu de temps pour prédire son avenir dans nos cultures occidentales ou occidentalisées, car le bouddhisme, c’est un fait, suit le vaste mouvement de mondialisation qui nous affecte tous.

Dire cela peut paraître pessimiste, car l’on pourrait aussi se réjouir de la fécondation que le bouddhisme peut apporter à la pensée et à la culture occidentales, ainsi qu’aux comportements individuels et sociaux affectés par la crise profonde de la modernité. Et de fait, on aurait raison d’espérer des transformations salutaires liées à cette rencontre entre le Buddhadhârma (1) et nous. L’essoufflement du modèle occidental est partout patent et le bouddhisme pourrait bien participer au changement de paradigme que beaucoup appellent de leurs vœux. Mais, il n’est pas sûr que toutes les conditions soient réunies pour cela.

La plus importante de ces conditions serait que le message du Bouddha et de ses disciples soit correctement compris, tant dans sa profondeur que dans ses aspects pratiques , ce qui implique l’indispensable dissipation des fantasmes, la claire distinction entre le message bouddhique et les cultures asiatiques qui l’ont véhiculé, la précision des traductions et du vocabulaire employé, une pédagogie adaptée mais non simplifiée, l’étude approfondie des textes originaux, la compréhension claire du sens profond des enseignements et de la manière dont ils s’incarnent dans notre existence, et aussi leur mise en pratique régulière sur une longue durée, sans chercher à les instrumentaliser. Car, nous sommes là en présence d’une voie spirituelle complète qui interroge tous les aspects de l’existence.

Avant d’assimiler le bouddhisme, il nous faut d’abord le comprendre pour ce qu’il est et non pour ce que l’on voudrait qu’il soit, puis, l’éprouver au plus profond de nous-mêmes, car ce n’est qu’à ce prix qu’il peut transformer nos vies en un cheminement authentique vers l’Éveil libérateur tel que le Bouddha l’a défini. A défaut, son enseignement risque d’être dépecé, réduit à un ensemble de recettes de vie, de réemplois thérapeutiques ou sociétaux, au gré de simplifications et d’instrumentalisations qui le vident de son essence pour n’en retenir que quelques préceptes faciles à appliquer, utiles dans la vie de tous les jours, bref des techniques de bien-être et de développement personnel. La question est : voulons-nous réellement et radicalement transformer notre vision de l’existence, quitte à traverser l’inconfort et l’effondrement de nos certitudes, ou bien cherchons-nous simplement à améliorer nos conditions de vie, en quête d’un mieux-être personnel immédiat et fatalement transitoire ?

Car, le malentendu est précisément celui-ci : le bouddhisme n’est pas une boîte à outils destinée à améliorer notre vie moderne dans ses choix actuels, mais bien un enseignement spirituel cohérent qui remet en cause toutes les bases de notre existence conditionnée afin de nous en libérer définitivement.

Le propos du Bouddha est de mettre un terme définitif à la souffrance, ce qui implique un bouleversement de nos habitudes et non leur prolongation par des correctifs mineurs et rassurants.

L’enseignement du Bouddha n’est pas une révélation ; il n’est pas lui-même un sauveur, mais un Éveillé (ce que signifie buddha) qui a mis le doigt sur la nature de l’existence et sur les mécanismes qui engendrent la souffrance. Discerner clairement la nature de la souffrance sous toutes ses formes et découvrir son origine est, selon le Bouddha, l’indispensable condition qui permet d’y mettre un terme définitif par les méthodes appropriées : tel est l’enseignement des Quatre Nobles Vérités, son premier sermon.

Qu’a-t-il donc découvert de fondamental et d’universel ? Le caractère conditionné de l’existence, le fait que ce conditionnement est le fruit de nos pensées et de nos actes passés et qu’il constitue le « lien » qui nous plonge dans une existence coincée entre l’attachement à des habitudes mentales antérieures et l’appétit pour un futur hypothétiquement meilleur. De ce conditionnement découle une vision biaisée et inquiète de l’existence qui motive nos comportements présents et impacte notre avenir. Le cheminement proposé est avant tout un déconditionnement, une déconstruction de nos croyances dans la solidité et la permanence du monde et de nous-mêmes, non pas pour atteindre un nirvana d’anéantissement, mais pour accéder à la réalité ultime des phénomènes, l’inconditionné.  Car c’est la sagesse, c’est-à-dire la connaissance adéquate de la réalité, qui libère des entraves et des illusions productrices de souffrance. Le nirvana est l’au-delà de la souffrance et non une évasion du monde, qui n’est pas mauvaise en soi. La quête bouddhique n’est pas une introspection nombriliste, car elle se fonde sur l’altruisme et la compassion. Comment, en effet, se refuser à agir dans le monde quand tant d’êtres y souffrent de leur illusionnement et de leurs conditionnements ? La lucidité acquise sur la voie est au service de la compassion et de l’engagement à souffrir autrui par des moyens appropriés à chacun. Il ne faudrait donc pas confondre le chemin spirituel avec un type de développement personnel qui ne serait en définitive qu’un renforcement narcissique bénéfique pour cette seule vie. Progresser sur le chemin signifie mûrir, ce qui exige du temps, le temps que nous alloue cette vie et parfois bien plus … On est loin du résultat immédiat exigé par nos comportements pressés.

Méditation, culture mentale ou pleine conscience ?

Pour parvenir à l’émancipation spirituelle, le bouddhisme propose ainsi un grand nombre de méthodes ou de moyens appropriés, qui tous se regroupent au sein des trois entraînements (sk.trisksa) : la discipline éthique (sila), qui modifie le comportement du pratiquant à l’égard de lui-même et d’autrui ; le recueillement méditatif (samadhi), qui concerne la maîtrise de l’esprit et de ses fonctions ; et la connaissance éminente de la nature de la réalité qui en résulte. Les méthodes, très diversifiées, se présentent comme des « moyens habiles » (upaya) propres à nous « déplacer » vers une vision qui transcende nos habitudes de pensées et de comportement. Il peut s’agir de techniques méditatives, mais aussi de visualisations, de rituels d’offrandes, de récitations de textes et de formules ou mantra, de yogas internes, bref de tout un arsenal de pratiques spirituelles véhiculées par une transmission vivante de maître à disciple au sein de traditions bien établies. Ces pratiques du Dhârma revêtent des aspects tant individuels que collectifs au sein de la communauté, ou Sangha, et nous avons là assez d’éléments pour considérer le bouddhisme comme une religion (2) même si ce terme lui est souvent dénié en Occident, sous prétexte de rationalisation. La méditation n’est donc pas le seul moyen de pratiquer, mais elle est au cœur du processus de libération. La discipline éthique, qui implique une certaine régulation des actes, ne saurait être négligée au profit de la seule méditation, mais sans cette dernière, elle pourrait être vécue comme une contrainte morale purement sociale ou imposée comme dans beaucoup d’autres religions. Quant à la connaissance de la nature ultime, elle découle de l’étude, de la réflexion et de la méditation.

Mais qu’entend-on ici par « méditation » ? Certainement pas le sens que ce mot revêt habituellement dans le christianisme et la philosophie occidentale, où méditer consiste à approfondir une réflexion sur une sujet donné. Ici, méditation est plutôt à rapprocher de l’étymologie de medeo (grec), qui signifie « prendre soin de », « cultiver ». Le terme sanscrit bhävanä implique cette même notion. Conçue ainsi, la méditation est un « exercice spirituel » qui consiste à observer son propre esprit à la première personne, opération peu usitée en Occident. C’est une démarche de familiarisation avec cet esprit qui est nôtre et qui nous est si mal connu.

(2) Une religion différente de nos modèles habituels car non-théiste sans être athée et qui se définit comme une quête de l’inconditionné, la transcendance étant à découvrir dans l’immanence, c’est-à-dire au cœur de chaque être doué d’esprit

Elle permet d’observer les mouvements de l’esprit, les pensées et les émotions qui le traversent, sans plus s’y identifier ni se laisser entraîner par ce mouvement. Peu à peu s’installe le calme mental (samatha) où le mouvement cesse d’être vu comme une perturbation de la quiétude mais s’y intègre peu à peu. Mais cette familiarisation n’est qu’un processus initial qui débouche sur des états plus profonds appelés samädhi, recueillement méditatif ou contemplation.

Ces états sont au cœur du cheminement spirituel car il s’y révèle une lucidité et une connaissance claire de la réalité (prajnä), sources de la libération. On parle alors de vision éminente (vipasyanä), où le méditant entre dans une dimension où il éprouve la vacuité (3) des phénomènes dans un état de présence non duelle, ouverte et lumineuse. Selon la perspective adoptée et les méthodes utilisées, le processus méditatif est plus ou moins long et profond. Mais il est loin de se limiter à être conscient de l’instant présent par le biais de l’attention à un objet ou à la respiration, comme le proposent les techniques de pleine conscience, même s’il passe nécessairement par ces étapes de simplification et de concentration. Il s’agit, dans le contexte bouddhique, de désamorcer au sein même de l’esprit où ils naissent tous les mécanismes de conditionnement liés à la saisie ou préhension de soi, de l’existence et des phénomènes que l’on perçoit à travers nos sens. Car sans cette dessaisie de soi-même et du monde phénoménal, il n’y a pas de processus libérateur possible et, comme nous l’avons dit, cette déprise n’est pas pour autant une indifférence aux êtres et au monde, tant elle est indissociable de la motivation de la compassion.

S’attaquer au duhkha, au mal-être…

Telle qu’elle a été conçue par Jon Kabat-Zinn, la méditation de pleine conscience ou Mindfullness se propose d’exploiter les bienfaits d’une pratique méditative dans le domaine des soins. Comme il l’explique lui-même, elle s’inscrit dans sa propre expérience méditative bouddhique dans le zen coréen et la mouvance Vipanassa issue du bouddhisme Theraväda.  C’est un éclair d’intuition qui a conduit dès 1979 ce jeune médecin à l’idée que la méditation pourrait être utilisée en médecine clinique pour traiter le stress et la douleur. Or, pour faire accepter cette méthode dans les hôpitaux, il fallait, sans perdre de vue les principes éthiques et la vision bouddhique sous-jacente, en bannir tout vocabulaire faisant directement référence au bouddhisme, inévitablement assimilé par le corps médical à une mouvance religieuse de type New Age. Ainsi naquit le programme NBSR (Mindfulness based stress reduction) au sein de la Clinique de réduction du stress au Massachussetts, et d’autres chercheurs ont aussi apporté leur contribution à ce concept, comme Daniel Shapiro, Daniel Goleman et Tony Schwartz.

Ainsi, l’accent mis sur le stress était pour Kabat-Zinn une façon habile de s’attaquer à ce que le bouddhisme appelle Duhkha, « le mal-être », la souffrance existentielle si prégnante dans nos sociétés, et il appelait lui-même les hôpitaux des « aimants à duhkha ». Tout le monde étant concerné, la réduction du stress ne soulevait pas d’objection, mais le travail méditatif du MBSR finissait par influer sur la vie psychique du patient dans son entier. L’idée était géniale et généreuse, car si le bouddhisme n’était pas abordable par tous, l’effet de sa méthode méditative était palpable par tout un chacun et facteur de transformation bénéfique.

(3) la vacuité (sünyatä) signifie que les phénomènes sont dépourvus d’existence en soi et pour soi, n’étant que des processus conditionnés, mais elle n’est pas le néant des choses.  Ces dernières existent, mais sous un mode dynamique, dépourvues de substance perturable.

D’autres programmes naquirent, comme le MBCT (Mindfulness based congnitive therapy) qui vise à prévenir les rechutes de dépressions, ou la DBT (Dialectical behavior therapy) qui traite la dépendance et les troubles de la personnalité.

D’autres applications ont vu le jour, y compris en milieu carcéral (programme vipassanä de Goenka dans les prisons indiennes).

L’un des apports les plus révolutionnaires de la méthode est l’acceptation progressive, dans les milieux scientifiques et médicaux de la validité d’une observation de l’esprit à la première personne, jusqu’alors guère envisagée, et de la réalité des modifications neuronales bénéfiques entraînées par la pratique régulière de la méditation.

Une « méditation » laïque ?

Après les milieux du soin, la Mindfulness n’a pas tardé à éveillé l’intérêt dans d’autres domaines comme le développement personnel, le coaching et l’entreprise, où le stress et les tensions relationnelles affectent le personnel. Et l’on est venu à parler de « méditation laïque », terme pour le moins étrange. Qu’y-t-il en effet de « laïc » ou de « non laïc » dans le fait de méditer ?  La laïcité est un concept moderne occidental impliquant en principe l’existence d’un espace public neutre à l’égard des religions instituées, sans hostilité ni phobie. Est-ce pour se démarquer de la tradition bouddhique que l’on a ajouté ce terme, comme pour s’assurer qu’il ne s’agit plus là d’une pratique spirituelle ou religieuse ? Et dans quel but, si ce n’est celui d’aseptiser la méditation et d’en faciliter l’instrumentalisation en vue d’objectifs non spirituels ?    En effet, la méditation bouddhique n’a pas été conçue pour renforcer les performances de l’esprit dans un contexte socioprofessionel ! Et que penser de la qualification d’instructeurs de méditation ou de coachs formés en quelques semaines de stage, ignorant les enseignements bouddhiques fondateurs de la méthode et qui se présentent en experts proposant leurs services lucratifs aux professionnels ? Le vif intérêt des coachs, voire de l’armée, pour la Mindfulness n’est sans doute pas d’ordre altruiste. Vise-t-il le bien-être des individus ou bien leur performance dans l’entreprise ou leur opérativité sur le front ?

Le monde de l’entreprise ne cache certes pas ses buts, la rentabilité et la compétitivité, et l’introduction de méthodes spirituelles « neutralisées » ne retient de la méditation qu’un aspect technique, la pleine conscience, en vue de meilleures fonctions cérébrales. Et cette technique « efficace » est désormais un produit de coaching vendu aux sociétés. On se retrouve ainsi très vite aux antipodes des motivations bouddhiques à l’origine de la méditation.

Face à ces dérives, il existe des tentatives de corriger le tir, comme la décision de Matthieu Ricard de systématiquement coupler la pleine conscience avec l’exercice de la bienveillance à l’égard d’autrui (Care Mindfulness). C’est sans aucun doute, une bonne chose pour les employés, si le monde de l’entreprise reçoit ce message et l’intègre pour réorganiser un management plus optimal. Il n’en reste pas moins que la méditation, dans ce contexte, est nécessairement amputée dans son fondement, sa raison d’être et sa profondeur. Si, traditionnellement, la méditation ne peut s’apprendre qu’auprès d’un maître spirituel attesté par ses propres maîtres, c’est qu’elle véhicule une transmission spirituelle vivante évidemment absente de la Mindfulness en entreprise. Seul l’outil demeure, une technique de bien-être, mais il ne subsiste rien du bouddhisme qui en était la source. Là encore, il n’est pas question de discuter des bienfaits que des patients ou des employés surmenés peuvent tirer de la pleine conscience tant au niveau personnel que relationnel. Ils sont évidents dans leur vie quotidienne et dans le cadre socio-professionnel, et c’est tant mieux. Mais il s’agit ici de souligner qu’en matière de spiritualité, la fin ne justifie pas les moyens ni les moyens la fin.

Si la méditation bouddhique permet d’intégrer progressivement toutes nos activités au sein d’une vie authentiquement spirituelle, elle n’est pas au service de buts mondains. Epistémologiquement parlant, la méditation tient-elle dans l’aspect technique ou bien dans l’esprit qui y préside ?  Ce n’est pas un outil de plus à maîtriser mais une méthode d’approche vers un état d’être – la contemplation non duelle -, ce dont l’entreprise ou l’armée n’ont que faire. Il n’est pas dans leur intention que les êtres se transforment radicalement et atteignent la libération et l’Éveil, car pour qu’un individu obéisse et serve des objectifs mondains, il doit rester conditionné individuellement et socialement. Cette liberté naturelle et cet amour universel auxquels nous invite la voie bouddhique ne sont donc pas à l’ordre du jour et ne le seront jamais. C’est pourquoi ce terme de méditation laïque est utilisé à dessein : il est le feu vert à l’instrumentalisation et au détournement du spirituel à des fins de profit.

Le danger est grand, de nos jours où le « tout, tout de suite » et le « prêt-à-porter » spirituel sont à la mode, que très peu de personnes comprennent ce qu’implique la vie spirituelle : un long cheminement, parfois semé d’écueils et de difficultés à surmonter, qui tend vers un accomplissement transcendant notre vision ordinaire de l’existence. Vouloir mettre la méditation à la portée de tous participe d’une excellente motivation, mais cette bonne volonté doit aller de pair avec une réflexion de fond : re-spiritualiser l’existence humaine, ce n’est pas saupoudrer la vie mondaine ou séculière de quelques outils spirituels en vue d’un développement personnel ou de l’optimisation des performances. L’enjeu véritable est celui d’un changement radical dans notre vision de l’esprit, du monde et des autres.

Philippe Cornu – pratiquant et enseignant bouddhiste à l’Institut d’Etudes Bouddhiques (IEB)

Ce texte reflète exactement mes interrogations actuelles, il a été publié dans plusieurs revues spécialisées. Ida Radogowski

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