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ESPAGNE : La franc-maçonnerie est une école de formation civique pour faire des hommes bons des hommes meilleurs

De notre confrère espagnol gentedigital.es – Par Celia Diego García

Rafael Rodríguez Rodríguez, vénérable maître de la Loge Semper Fidelis, explique que « la franc-maçonnerie est composée de libres penseurs » . Cette liberté de pensée est précisément la raison pour laquelle la franc-maçonnerie s’est fait des ennemis acharnés. « La libre pensée ne suit pas de règles ou de dogmes stricts . » 

Notre pays a mené certaines des plus grandes persécutions des membres de la franc-maçonnerie. Quand on demande à   Rafael Rodríguez qui sont ses principaux ennemis, il répond sèchement que les régimes totalitaires et l’Église catholique. « Ils sont les principaux ennemis de la franc-maçonnerie car ils ne permettent pas la liberté de pensée. À l’époque de la dictature, la franc-maçonnerie était un îlot de liberté. C’est pourquoi j’ai été si persécuté » . 

Dans les pays anglo-saxons, la franc-maçonnerie a connu un parcours moins accidenté. « Il y a même eu des prêtres évangéliques qui font partie de la franc-maçonnerie. Dans d’autres pays, il n’est pas aussi mal vu qu’ici en Espagne à cause de la légende noire que nous portons depuis des siècles » . 

Il lui est difficile de définir ce qu’est la franc-maçonnerie. « L’autre jour, ma fille m’a demandé et je ne savais pas quoi répondre à une fille de 9 ans . Dans son rituel, le rite de l’émulation, « nous le définissons comme un système particulier de moralité, voilé par des allégories et illustré par des symboles » . C’est la définition ritualiste. « Si vous me demandez, je la définis comme une école de formation civique pour faire des hommes bons des hommes meilleurs . 

Les temps récents, grâce au développement de la technologie, se sont caractérisés par une certaine ouverture. « Ces dernières années, plus de choses ont été diffusées sur les réseaux sociaux. Tout est publié. Nous n’avons rien à cacher » . 

Cependant, ils ne considèrent pas que la légende noire diminue. « Si les gens n’avaient pas de préjugés, il n’y aurait pas de légende noire. Ils continueront d’exister quoi que nous fassions. Nous savons ce que nous faisons et nous le faisons bien et avec cœur » . Il considère que la désinformation est ce qui contribue à alimenter les préjugés existants. « Les gens qui sont informés sont sûrs que ce ne sont pas eux qui alimentent la légende . 

NAISSANCE DE LA FRANC-MAÇONNERIE

L’Angleterre voisine a vu la naissance de la franc-maçonnerie un jour de Saint Jean-Baptiste en 1717. « Trois loges se sont réunies à Londres, formant la Grande Loge Unie d’Angleterre, la première grande loge . » 

Cependant, ses origines remontent à des temps plus anciens. « Nous avons hérité des traditions de l’ancienne cathédrale et des bâtisseurs d’églises. La franc-maçonnerie a commencé ainsi. C’étaient des maçons opératifs, c’est-à-dire capables de construire des cathédrales. Avec le temps, ils admettaient l’entrée de maçons spéculatifs, ceux qui n’étaient pas des bâtisseurs » . 

Quelques années après la naissance de la Grande Loge Unie d’Angleterre, la franc-maçonnerie est arrivée dans notre pays. « Le duc de Wharton l’a amenée en Espagne et a fondé une loge à Madrid. C’était quelque chose de très éphémère. Il allait et venait périodiquement, il n’était pas établi comme tel » .

LA FRANC-MAÇONNERIE EN CANTABRIE

Des années plus tard, avec l’invasion napoléonienne, les loges ont été établies et une loge maçonnique a été fondée pour la première fois en Cantabrie. « Les troupes françaises créent des loges militaires. En 1812, le premier fut établi à Santander, les Frères de la Charité. En 1814, lorsque les troupes françaises quittèrent l’Espagne et que la redoute fut laissée dans la région de Santoña, une autre loge y fut fondée. Il s’appelait Gibraltar français » . 

« En 1878, il y avait une loge en Cantabrie, Alianza Quinta, dont le vénérable professeur était Modesto Piñeiro, arrière-grand-père de l’ancien maire de Santander, Gonzalo Piñeiro. Modesto Piñeiro fut le premier à amener l’école laïque en Cantabrie » . 

Au fil des années, les loges se dissolvaient. « Nous n’avons pas la raison pour laquelle ces loges de dix-huit cents et quelque chose ont été dissoutes car tous les papiers qui pouvaient être compromettants ont été éliminés .  » Il existe des preuves de l’existence d’une autre loge, appelée Celtiberia, installée à Torrelavega en 1888. « Elle coexistait avec une autre de Reinosa appelée Luz del Ebro . 

La période la plus florissante de la franc-maçonnerie dans notre région se situe entre les périodes des deux républiques. « Ils avaient une pensée libérale proche de la franc-maçonnerie. A cette époque, elle n’était pas persécutée » . 

FRANCO PERSÉCUTION

Avec la guerre civile, la situation des francs-maçons s’aggrave. L’obsession de Franco pour ce qu’il a appelé « la conspiration judéo-maçonnique » a rapidement porté ses premiers fruits. « La première résolution anti-maçonnique date de quelques mois après le coup d’État de Franco. Au bout de deux mois, ces associations étaient interdites » . 

Une période de répression a commencé. Les maçons cantabriques ont pu prendre des mesures antérieures. « Des documents ont été retirés, des fichiers ont été détruits ou ils ont été emmenés ailleurs. Ils ont été éliminés car après le soulèvement du 18 juillet 36, on savait déjà ce qui était fait aux francs-maçons dans les autres provinces » . 

Les maçons cantabriques ont eu plus de chance que leurs contemporains d’autres communautés. «Ici, en Cantabrie, les francs-maçons ont pu s’échapper. Les maçons cantabriques n’ont pas été fusillés, ils ont tous pu s’enfuir en France. Aucun n’est resté. Beaucoup sont restés en France, d’autres sont allés au Mexique et d’autres au Chili. Les Cantabriques de la dernière loge se sont tous retrouvés en exil » . 

L’un de ces Cantabriques était Laureano Miranda, un franc-maçon cantabrique qui a dû émigrer au Chili. « Il s’est exilé en France et a été dans un camp de concentration. Grâce à Pablo Neruda et au navire qu’il a affrété, il a voyagé avec 2 200 autres Espagnols et leurs sept enfants au Chili » . 

La franc-maçonnerie ne sera légalisée en Espagne que dans les années 1980. Ils ont dû repartir de zéro. « Il ne restait absolument plus rien. Ceux qui ont fait la franc-maçonnerie l’ont fait depuis l’exil. Il y avait des loges d’Espagnols exilés en France, en Argentine ou au Mexique, mais il ne restait plus rien sur le territoire espagnol. Nous avons dû réinventer la franc-maçonnerie espagnole sur la base de ce qui était en exil » . 

SEMPER FIDELIS

Le premier lodge cantabrique après la légalisation a à peine 15 ans. Il s’appelle Semper Fidelis 150 car il s’agit de la 150ème loge enregistrée auprès de la Grande Loge. Il a été fondé en 2006. C’est le seul lodge cantabrique. 

Rodríguez explique que le nom Semper Fidelis (toujours fidèle) « a été choisi parce qu’un de nos frères a émigré en Angleterre et là il a commencé dans une loge avec ce nom. C’est aussi la devise qu’ont les Marines américains » . Son emblème est un chien, symbolisant la fidélité. Il est rejoint par les symboles bien connus de l’équerre et de la boussole. 

Semper Fidelis est une loge masculine. « C’est la franc-maçonnerie masculine, ce qu’on appelle la franc-maçonnerie régulière . » Il précise qu’ « il y a aussi des maçonneries mixtes, il y a des loges mixtes. Nous ne mettons aucun obstacle à ce que la femme puisse être maçon » . 

Ils suivent le rite d’émulation, également connu sous le nom de rite anglais. « C’est un rite plus intime, il y a moins de débat . Les frères ont choisi ce rite « pour la tranquillité qui s’ensuit, bien que nous ayons certaines obligations comme apprendre le rituel par cœur. C’est un rituel qui nous rassure » . Les loges des Asturies voisines et de Bilbao suivent le rite écossais ancien et accepté. « C’est un rite plus marquant, avec des épées, plus de débat, ça crée plus de discussion . » 

« Dans les loges, il est interdit de parler à la fois de politique et de religion, sujets qui suscitent le plus de discussions . » 

La Loge Semper Fidelis a été formée avec des membres qui ont travaillé à la Loge Tolerancia, à Bilbao, et à Jovellanos, dans les Asturies. Pour former une loge, seules deux conditions sont nécessaires. « Rassemblez sept personnes, sept Maîtres Maçons » et « demandez une lettre à la Grande Loge d’Espagne car une nouvelle Loge doit être formée » . 

Les frères se réunissent deux fois par mois. « Nous nous réunissons le deuxième lundi de chaque mois à Torrelavega. Si nécessaire, nous pouvons avoir une réunion d’instructions » . 

Il y a environ 20 frères et sœurs. « C’est un lodge moyen. La moyenne est généralement de 20 ou 22 personnes » . 

Rafael Rodríguez, qui détient le rang de vénérable enseignant, explique qu’il existe trois diplômes en franc-maçonnerie : apprenti, compagnon et enseignant. « Ils peuvent être élargis avec ce qu’on appelle les degrés philosophiques de la franc-maçonnerie. Ils dépendent du rite. Dans le rite écossais ancien et accepté, il y a les degrés du Grand Conseil Suprême du 33e degré.Vous pouvez aller jusqu’à ce degré. Dans ceux de l’émulation, la tendance est à l’Arche Royale » . 

Comme il s’agit d’un ordre initiatique, on commence comme apprenti. « Il doit s’écouler au moins une année pour pouvoir être compagnon et une autre année pour être enseignant tant que le vénérable enseignant considère que les démarches ont été adéquates et que la personne a progressé adéquatement . Étant initiatiques, les nouveaux membres acquièrent des connaissances au fur et à mesure qu’ils montent en grade. « Vous partez d’une base dans laquelle vous ne savez absolument rien et au fur et à mesure que vous acquérez certaines connaissances, vous passez au niveau supérieur . » 

Le grade le plus élevé au sein d’une loge est celui de vénérable enseignant, poste choisi parmi les maîtres de la loge. En raison des idéaux d’égalité, de liberté et de fraternité qui régissent les Maçons, « après avoir occupé le poste d’instituteur vénérable, la personne doit se rendre au travail le plus humble qui soit : gardien extérieur » . 

Un autre de ses principes est la tolérance. « La tolérance est essentielle pour nous. Nous ne jugeons pas les gens selon leur race, leur sexe ou leur condition sexuelle. La franc-maçonnerie n’a pas d’idéologie associée. Le lodge de Cantabrie est composé de personnes de différents pays, races et conditions. Il y a des Mexicains, des Uruguayens, des Brésiliens, des Cubains, un Tchèque… » .

La franc-maçonnerie ne fait pas de prosélytisme. Il ne l’a jamais fait. Lorsqu’il demande à Rafael comment une personne entre en contact avec une loge, il affirme que « celui qui veut nous chercher nous trouvera » . Aujourd’hui, ils se contactent par e-mail. « Avant il y avait les réseaux sociaux et ainsi de suite, peut-être qu’une escouade et une boussole et une boîte postale étaient mises dans le journal . «  

Parmi les raisons d’aborder la franc-maçonnerie, la recherche de réponses se démarque. « La plupart des gens cherchent des réponses. Ils veulent avoir une croissance personnelle. Ils ont un souci » . 

La première fois que Rafael a entendu parler de la franc-maçonnerie, il avait 14 ans. « Vous commencez à lire, pour savoir un peu de quoi il s’agit jusqu’à ce que vous décidiez de franchir le pas et d’entrer en contact avec eux . » Bien que les motivations pour approcher la franc-maçonnerie puissent varier, « nous sommes tous coupés par le même modèle. Nous croyons au progrès de l’humanité et nous considérons que c’est la meilleure voie » . 

C’était sa principale motivation. « J’étais installé, j’avais une famille et un travail et je ne voulais pas m’installer ni dans ma façon de penser ni dans mes motivations personnelles face au monde et à la société . Il a commencé comme franc-maçon vers 2007, étant le deuxième apprenti à commencer en Cantabrie. 

INITIATION 

Pour s’initier à la Franc-Maçonnerie il faut « être majeur, une personne honnête, ne pas avoir de causes criminelles, croire en l’existence d’un Être Suprême, comme on le croit, mais ne pas croire qu’il s’agit d’une coïncidence. Croyez en votre propre conscience, la transparence de l’âme et rien d’autre » .

Les initiés ne sont pas réguliers. « Nous ne sommes pas pressés d’initier qui que ce soit. Cela faisait longtemps que nous n’avions initié personne. Maintenant, avec cette pandémie, nous avons beaucoup de gens qui frappent à la porte et nous grandirons bientôt » .   Ils ont tendance à préférer les personnes mûres, stabilisées, « qui savent ce que c’est, ont leurs moyens de gagner leur vie et la tête meublée » . 

Le rite d’émulation, aussi appelé rite anglais, se caractérise par son intimité. L’initié réalise, à travers le rituel, « qu’il est obligatoire de se connaître par cœur » , d’incorporer les connaissances et de réfléchir aux messages qu’il contient. 

Lorsque vous êtes au grade d’apprenti, vous ne connaissez que la symbologie correspondant à votre grade. Comme les maîtres de loge considèrent qu’il a acquis les connaissances nécessaires, il s’élèvera au second degré de compagnon.  Ensuite, vous continuerez votre absorption de connaissances jusqu’à ce que vous atteigniez le plus haut degré, maître de la loge. 

Ce rite trace le chemin que doit suivre l’initié. C’est un cheminement individuel et personnel, plus intime et introspectif que dans les autres rites. 

A titre d’illustration, Rafael explique que « on la symbolise avec une pierre brute qu’il faut polir petit à petit » . Et il ajoute que « on commence un maçon pour grandir d’abord personnellement. C’est ce que nous voulons » . Le but ultime est « de nous perfectionner, de faire des hommes bons des hommes meilleurs » .

EXPÉRIENCE POSITIVE

Ainsi, Rafael reconnaît que, depuis le début, son expérience de franc-maçon a été très positive. « La franc-maçonnerie m’a aidé à être une meilleure personne. » 

Sa famille connaît son appartenance à la franc-maçonnerie. Il affirme que c’est une décision personnelle, tout le monde ne veut pas la rendre publique par peur des réactions dans des environnements comme le travail. « Ma famille le sait, les gens autour de moi le savent aussi, ainsi que dans mon travail. Je n’ai rien à cacher » . Les gens, en règle générale, sont surpris. « Cela dépend des préjugés qu’ils ont . 

Le vénérable maître croit que la franc-maçonnerie a un bel avenir dans notre région. « En Cantabrie, la franc-maçonnerie est assurée car nous sommes une loge très stable. Avec tout ce qui s’est passé autour de nous, nous nous sommes renforcés. Il n’y a aucune fissure parmi nous qui pourrait être menacée dans les prochaines années » . Nous lui avons demandé s’il croyait qu’il y aurait de la place pour une deuxième loge, une loge mixte ou une loge pour femmes dans notre région. « Cela pourrait être et j’aimerais qu’il y ait suffisamment de personnes pour former une loge mixte et féminine ou même que nous soyons débordés de monde et que nous puissions former une deuxième loge. Même si à court ou moyen terme je ne vois pas cela faisable » .

INDE : En quoi croient les francs-maçons ?

De notre confrère indien recentlyheard.com

Croyances et philosophie de la franc-maçonnerie

Les maçons apprennent que l’homme peut devenir autodidacte jusqu’à l’illumination. Également connu sous le nom d’« illumination », le nouvel initié doit franchir les 33 degrés de la franc-maçonnerie (de rite écossais). Chaque degré maçonnique révèle plus de connaissances mystiques secrètes que le précédent. Ils utilisent des symboles pour transmettre un sens par analogie.

Les francs-maçons croient en une fraternité entre les hommes, qui relèvent tous de la souveraineté d’un créateur suprême. Cela dit, ils ne s’associent à aucune confession ou système religieux particulier. Alors qu’ils prétendent n’être rien de plus qu’un ordre fraternel qui encourage la philanthropie, leur histoire d’intrigues, de conspirations, de meurtres, les preuves de leur implication dans le renversement des gouvernements et leur bannissement de certains pays crient tous une vérité plus profonde qui doit être révélée. .

Les francs-maçons croient en trois grands principes :

  • 1) l’amour fraternel,
  • 2) le soulagement,
  • 3) la vérité.

Quelle est la vérité sur les croyances maçonniques ?

L’une des croyances les plus fondamentales et les plus évidentes du franc-maçon est le concept de dualisme. Le dualisme est la croyance que l’univers est composé d’opposés ; homme et femme, ying et yang, noir et blanc, bien et mal, mais que ces opposés, tout en partageant des différences évidentes, sont égaux les uns aux autres. On enseigne aux francs-maçons à croire que les contraires comme le bien et le mal sont des forces complémentaires ou co-dépendantes.

Pour le dire autrement, nous ne savons ce qui est bien que par opposition à ce qui est mal, nous savons ce qui est noir uniquement par opposition à ce qui est blanc. Mais le dualisme va plus loin et enseigne que la relation entre ces opposés est secondaire à la nature unitaire ou complémentaire qu’ils partagent. Le résultat de ceci peut conduire à croire que les actes mauvais sont nécessaires pour mettre l’accent sur les actes bons ou que « la fin justifie les moyens ».

Le franc-maçon croit-il en Dieu ?

En un mot, oui (en surface du moins) c’est une façon dont l’adhésion est justifiée pour les hommes de toutes confessions dans l’esprit de fraternité. La seule condition pour être membre (en plus d’être un homme !) est la croyance en un créateur suprême, peu importe la forme que prend ce créateur. A partir de cette acceptation initiale d’un « créateur suprême », le maçon est formé et éduqué vers une compréhension de la nature du créateur aux yeux du franc-maçon.

L’« œil qui voit tout » est utilisé pour symboliser l’œil de Dieu qui voit toutes choses dans l’univers. Ce symbole se trouvera toujours à la porte de la grande salle de n’importe quelle loge de franc-maçon et surplombe le grand maître et le rassemblement de maçons. Les francs-maçons apprennent que grâce à la connaissance, ils s’éveillent à la vérité et deviennent eux-mêmes semblables à Dieu. Il y a des francs-maçons qui sont également membres dévots de leurs propres religions respectives et ne voient aucune incompatibilité.

Conclusion

Il y a eu beaucoup de spéculations sur ce que les francs-maçons croient vraiment et au fil des ans, beaucoup de vérités ont été mélangées avec des mensonges et de la désinformation. Les vraies croyances des francs-maçons de haut rang peuvent être découvertes et ont été révélées par d’anciens membres et des chercheurs assidus, dont beaucoup ont été assassinés ou ont disparu au cours du processus. Des sites Web sont connus pour fermer du jour au lendemain sans explication. Il semble que quoi que croient vraiment les francs-maçons, certaines personnes ne veulent pas que la vérité sorte.

L’initiation maçonnique à quoi ça sert ?

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L’ouvrage

La franc-Maçonnerie spiritualiste est un ordre initiatique traditionnel et universel. Elle met en œuvre pour ses membres une initiation qui est beaucoup plus qu’une simple cérémonie d’accueil. Afin de répondre à la question posée par le titre = l’initiation maçonnique à quoi ça sert ? l’auteur expose les fondements anthropologiques de l’initiation maçonnique. En huit  chapitres, il en développe les prolongements et les effets attendus, en soulignant les caractéristiques propres à cette méthode d’accomplissement personnel au sein d’une communauté, la loge. Loin d’être obsolète, la pratique initiatique est une tradition vivante qui répond au désir de spiritualité contemporain, en dehors et à côté des religions.

L’auteur

Né en 1945, ROBERT DE ROSA , après l’École nationale des beaux-arts de Bourges, il. a terminé sa carrière d’enseignant comme conseiller pédagogique en arts antiques pour l’école élémentaire. Il a mené en parallèle une activité artistique : peinture, gravure et surtout émaillage sur cuivre. Franc-Maçon depuis plus de 50 ans à la Grande Loge de France, il a été directeur de rédaction de la revue POINTS DE VUE INITIATIQUES de 2012 à 2017.

BIBLIO

Outre des publications pédagogiques et un essai, « Les ombres de Glozel » (2018) est son deuxième roman, après « L’œil de la providence » (2016), paru aux Éditions De Borée. Il a également publié :« Laïcité, Tolérance et Franc-maçonnerie» (Numérilivre-Éditions des Bords de Seine, 2020)

La Kabbale III-Les Séphiroth, chemin du divin

Vous comprendrez que cet article est une approche forcément simplifiée à l’extrême. L’utilisation du vocable « Dieu », est repris par langage traditionnel. Chacun pourra en comprendre sa signification selon sa croyance ou sa non-croyance. Le plus petit dénominateur commun serait de le remplacer par le « Mystère absolu ».

Chaque séphira correspond à un nom différent, traduit par D.ieu, mais elle désigne une catégorie abstraite projetée sur les éléments constitutifs de la Nature.

En hébreu, ספירות, pluriel de séphirah, émanation d’une énergie de Dieu, entité abstraite, telle un réceptacle, qui reçoit et transmet un flux venant de l’univers divin et qui prend des colorations et des nuances résumées en dix expressions. La racine du mot correspond  à trois significations : livre, compte et récit. L’ensemble des Séphiroth est aussi Appelé « l’arbre de vie », c’est le monde de l’âme.

Les principes premiers (les Séphiroth), sont la manifestation de l’immanence de la divinité dans le monde, pas de son essence qui reste inconnue.

Pour la Kabbale, lors de la Création du monde, Dieu a en quelque sorte restreint sa lumière, c’est le tsimtsoum, et, dans le vide formé par ce retrait, il laissa une empreinte, une rémanence, une trace de Lumière restante, le Rechimou. Dans un second temps, Dieu envoie dans ce réceptacle Rechimou un fil de lumière Kav, qui, dans son développement, va constituer dix cercles. Les 10 Séphiroth sont à la fois ces 10 réceptacles-cercles et la lumière émanée par le tsimtsoum, elles sont la limite de la lumière divine, la révélant en même temps ; «leur ensemble ne forme qu’une seule lumière, pareille à la flamme d’une chandelle allumée qui éclabousse d’éclats multiples les yeux des hommes». Chaque monde a sa capacité propre de réception et de dévoilement de cette lumière. On appelle cela un plérôme, une représentation imaginale de la manifestation appelée aussi Arbre de vie. Le plérome, cette recombinaison fractale de l’Unité, est un inter-monde entre le Un et le monde matériel. Chacune séphira est le vase d’épanchement de la précédente et la source d’alimentation de la suivante. C’est dans ce sens que certains exégètes parlent de séphira, à la fois masculine et féminine, donnant et recevant en même temps. D’autres considèrent que la séphira est féminine et que c’est l’énergie qui la relie aux autres qui est masculine faisant ainsi de l’Ein soph un principe masculin.C’est un réseau qui se propage comme un delta de fleuve ayant accumulé l’eau des rivières et des courants, portant des noms différents qui l’ont rejoint. Après son tsimtsoum, on ne l’appela plus Dieu mais le créateur, le grand architecte de l’univers, le  Gadlu.

La structure du plérôme fait apparaître 36 chemins de sagesse pour créer l’univers (le 10 séphiroth, les 22 lettres de l’alphabet et les 4 traverses). Adolph Grad n’en retient, comme beaucoup de kabbalistes, que 32 (qui est la valeur du mot hébreu lev, לב, le cœur). Les scientifiques ont mis en évidence, sur les particules élémentaires créant la matière, l’existence de 10 dimensions dans les cordes des fermions et de 26  dimensions dans les cordes des bosons (26, en guématrie, est le nombre du Dieu YHWH). 36 est donc la somme des dimensions où vibrent les bosons et les fermions comme s’ils étaient sur les chemins de l’arbre des séphiroth !

Les Séphiroth sont souvent répartis en trois colonnes appelées piliers. Pour celui qui regarde le plérome, le pilier de la miséricorde, les Grâces, est la colonne de droite (on dit à dextre, c’est-à-dire à la gauche du plérome lui-même). Sans la symbolique ésotérique, la progression le long de ce pilier correspond à la magie bacchanale de l’ivresse, celle de l’invocation, où la conscience est modifiée  par la mise en jeu des émotions.  Le pilier de la rigueur, de la justice sévère, est la colonne de gauche. Dans la symbolique ésotérique, la progression le long de ce pilier correspond à la voie du magicien, de l’occultisme, de l’évocation ; la conscience est modifiée par la rigueur, l’étude et la connaissance. Le pilier de la conscience est la colonne centrale, les tendresses matricielles miséricordieuses, (la voie de ce pilier est surnommée la voie de la flèche ; c’est la voie philosophique et mystique, qui commence par la dévotion et s’achève dans la contemplation).

Dans les cérémonies initiatiques, les deux piliers extérieurs sont représentés par les deux piliers du Temple de Salomon, Boaz (la force est en lui) et Jakin (il établit) ; l’initié étant lui-même le troisième pilier de la conscience, placé entre les deux autres.

Par une approche cosmique on peut considérer les rapports entre les séphiroth et les astres:

*La première Séphira est Kéther, la Couronne, elle est l’expression de la volonté divine créatrice pure et brute, incompréhensible, elle est considérée comme le réceptacle qui contient le messie.
*La seconde Séphira est ‘Hockmah, la Sagesse, qui est le projet divin pur, le monde archétypal comme le nomme Platon. Tout ce que Dieu conçoit se trouve en premier lieu exprimé en toute perfection en ‘Hockmah.
Notez que la Bible parle tout à fait expressément de cette Séphira, par laquelle toute le création a été fondée dans Proverbes  . Le livre des Proverbes parle très largement des Séphiroth pour celui qui sait le lire.
*La troisième Séphira est Binah, l’Intelligence, discernement, qui marque le discernement et la limitation qui permet à la volonté divine de se cristalliser dans le monde matériel et donc de le créer.
C’est pourquoi cette Séphira est la première à avoir une « ombre » matérielle manifestée : la planète Saturne.
*La quatrième Séphira est Hesed, la Générosité, qui est le centre par lequel s’exprime la bonté pure. L’ombre matérielle de cette Séphira est Jupiter.
*La cinquième Séphira est Gvourah (ou Guebourah), la Puissance. Elle exprime la force vitale, la volonté de survivre et de triompher  Son ombre matérielle est Mars.
* La sixième Séphira est Tiphereth, la Beauté, qui exprime la beauté rayonnante. Son ombre matérielle est le Soleil.
La septième Séphira est Netzach, la Victoire éternelle, dont l’ombre matérielle est Vénus.
*La huitième Séphira est Hod, la Gloire, le retentissement dont l’ombre matérielle est Mercure.
*La neuvième Séphira est Yesod, le Fondement sous-jacent, dont l’ombre matérielle est la Lune, en laquelle toutes les influences spécifiques de toutes les Séphiroth qui ont été séparées depuis Binah
* La dixième Séphira est Malkouth, le Royaume, dont l’ombre matérielle est la terre.

Ces 10 séphiroth contiennent chacune un des 10 noms de D.ieu, en particulier Tipheret qui porte YHVH, le tétragramme.

* Une onzième séphira a été introduite plus tard, Daath, la Connaissance.

Parce qu’elles sont au nombre de 10, on pourrait rapprocher les séphiroth de la place des officiers décrivant une géométrie sacrée de la Loge :

À l’orée du monde profane et du monde sacré, entre le monde inférieur et le monde supérieur, le couvreur dans sa sphère de lumière est en Malcouth, le royaume ! Il est la transition de la vie ordinaire à la vie réservée. Il vérifie la capacité de l’adepte de participer aux initiations en le tuilant au grade requis pour les travaux.

Le deuxième surveillant, sphère de lumière de Hod, la réverbération, et le premier surveillant en Nezah, l’éternité, forment une triade centrée sur le disciple placé en Yesod, la fondation. C’est le lieu d’enseignement. Le disciple y apprend à approfondir sa conscience du monde, à se familiariser avec son ego, à reconnaître ses déséquilibres. Là le Maître dirige ou conduit, n’enseigne pas mais éveille. Il libère et permet au jeune initié d’affronter son désert intérieur avec ses révoltes, sa discipline, sa purification, ses enseignements jusqu’à ce que, dans l’apprenti et le compagnon meurt l’ancienne psyché esclave et qu’il soit prêt, avec une nouvelle génération d’attitudes, à entrer dans la terre promise de l’esprit.

Lorsque le franc-maçon a atteint le niveau de Tipheret (où se tient le Maître), c’est-à-dire lorsqu’il a fait évoluer suffisamment sa volonté pour traverser à son gré la triade de l’éveil, il devient son propre tuteur ; il entre alors en contact avec la triade supérieure où s’équilibrent la discipline et la tolérance en Gebourah (la rigueur) et en Hesod (la miséricorde), où l’on peut par analogie pouvoir reconnaître comme sphères de lumière le Trésorier et l’Hospitalier. Cette triade éthique s’attache à perfectionner l’âme désormais consciente d’elle-même, tantôt par une touche de sévérité, parfois par une touche de bonté; rétablissant sur le pilier de l’équilibre les conflits entre expansion et contraction des émotions dans la dualité des piliers masculins et féminins.

Pour une compréhension de la structure de l’arbre des séphiroth écouter  les six leçons de Michel Attali, Comment dire D.ieu ? : <akadem.org/index_list_ccc_details.php?id_serie=4202>.

Quoi que disent les autres cabalistes, Pic de la Mirandole affirme «que les dix « sefirot » correspondent ainsi aux dix sphères célestes, en commençant par le ciel : Jupiter à la quatrième, Mars à la cinquième, le Soleil à la sixième, Saturne à la septième, Vénus à la huitième, Mercure à la neuvième, la Lune à la dixième, ensuite le ciel des étoiles fixes à la troisième, le premier mobile à la seconde et l’empyrée à la première» (Paolo Edoardo Fornaciari, Conclusions cabalistiques XLVIII : <academia.edu/10317795/>).

L’arbre de vie est traditionnellement divisé en sections, séparées par des voiles horizontaux : – Le premier voile est celui de l’initiation. Il forme la limite entre la séphira Malkouth et le reste de l’arbre. L’initié qui franchit ce voile, au début de son travail, prend conscience du monde non-matériel, et peut commencer à maîtriser le domaine spirituel et mental. – Le deuxième voile sépare les trois séphiroth du monde psychique (Yesod, Hod, Netzach) de celles des domaines supérieurs. L’initié qui le franchit atteint la petite illumination, la naissance de Tiphereth, et prend conscience de sa nature profonde. – Le troisième voile est celui de la conscience elle-même. Il traverse Daath, la non-séphira de la connaissance, et sépare les trois séphiroth du monde mystique (Tiphereth, Guebourah, Hesed) des trois séphiroth métaphysiques (Binah, Chokmah, Kether). Les trois premières expriment les premières manifestations intelligibles; la deuxième triade les vertus ou monde sensible; la troisième, la nature dans son essence et ses principes actifs.

L’initié qui le franchit atteint sa nature divine, mais perd sa propre individualité : c’est le domaine de l’extase mystique. – Un dernier voile, le voile de l’existence, sépare l’arbre de vie lui-même du non-créé primordial, l’Eïn Soph Aur. L’initié qui le franchit atteint Dieu, mais perd son existence (c’est pourquoi il est écrit que nul ne peut voir Dieu et vivre).

Si l’on considère le dessin de l’Arbre séphirothique selon la structure du corps humain, le triangle supérieur représente la tête : Kéther, Chokmah, Binah. Ce triangle a un reflet : le premier triangle inverti : Chesed, Gueburah, Tiphéreth, qui correspond à la zone du plexus solaire siège de l’être spirituel et matrice de l’être divin. Mais seul l’homme spiritualisé peut entrer dans la connaissance de ces lois ontologiques. Entre ces deux triangles se situe le cou. Quand le Dieu de la Bible s’irrite contre son «peuple au cou raide», il dénonce la rupture de communication entre la poitrine et la tête : Tiphéreth, la beauté, l’intelligence du cœur, ne peut plus refléter le sommet du triangle, Kéther la Couronne, lieu de première émanation et point d’équilibre qui contient tout ce qui était, est et sera. Alors le cœur n’exprime plus l’amour divin créateur. Vide, il se nourrit de ce deuxième triangle inverti : il devient affectivité sentimentale, proie à des passions livrées au dualisme et au déchirement. L’homme se recrée ainsi une fausse tête, en instaurant par exemple dogmes et idéologies. Il devra donc se décapiter s’il veut redevenir conscient de son moi divin et maître de la reconquête de son royaume, son propre intérieur dans sa manifestation pure originelle ; pour que l’humanité retrouve son vrai visage, elle devra trancher sa gorge orgueilleuse par la main droite.

Pour une analyse maçonnique des séphiroth, poursuivre avec le texte de Jean Mourgues, Lettres fraternelles du travail maçonnique en Loge de Perfection, à partir de la p.23 : <glnc.org/document/mourgues%204_14.pdf>.

Pour mieux comprendre cette gnose et ses relations avec diverses traditions on peut consulter le site très didactique : <kabbale.org>. On peut également trouver un commentaire sur la relation de l’Arbre des séphiroth avec le REAA :   <associationlyonnaise-teilhard.com/Arbre-des-Séphiroth_a262.html>.

La suite demain à la même heure. La kabbale, IV- La Guématrie, une mystique des nombres

25 novembre : journée pour l’élimination des violences faites aux femmes

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Aujourd’hui encore, les violences faites aux femmes constituent les infractions aux droits de l’homme les plus fréquentes dans le monde.

L’Assemblée générale de l’Organisation des Nations unies (ONU) a adopté en 1993 la Déclaration sur l’élimination des violences faites à l’égard des femmes. Ce texte vise tous les « actes de violence dirigés contre le sexe féminin, et causant ou pouvant causer aux femmes un préjudice ou des souffrances physiques, sexuelles ou psychologiques, y compris la menace de tels actes, la contrainte ou la privation arbitraire de liberté, que ce soit dans la vie publique ou dans la vie privée ».

La journée de protestation prévue le 25 novembre prend une dimension particulière en 2021.

Christiane Vienne Grand Maître de la GLMF
Christiane Vienne Grand Maître de la GLMF

Durant cette longue période qui a vu les confinements et autres mesures contraignantes telles que le télétravail ou la limitation des déplacements s’appliquer, les femmes ont payé un lourd tribut à la Covid19.

Les violences qu’elles ont subies ont augmenté dans le cadre des huis clos familiaux mais il n’y a pas que cela. Si la maison est devenue le lieu le plus dangereux pour les femmes, le harcèlement de rue a pris des proportions jamais atteintes jusqu’ici.

Selon les données de l’ONU Femmes, publiées fin septembre, le confinement a fait augmenter les plaintes ou appels aux autorités pour des violences domestiques de 30% en France, et 102 féminicides ont été perpétrés en 2021.
En Europe, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a constaté, en avril 2020, une augmentation de 60% des appels d’urgence des femmes victimes de violences entre partenaires.

Aucune mesure préalable n’a été prise et les constats sont implacables. Cette situation nous interpelle d’autant plus que les femmes ont été et sont encore en première ligne dans la lutte contre la propagation de l’épidémie dans les métiers où elles sont majoritairement présentes : infirmières, aides-soignantes, éducatrices, auxiliaires de vie, auxiliaires de puériculture, enseignantes, caissières etc. La prise en charge des tâches ménagères et éducatives leur incombe encore trop souvent et la charge mentale, l’épuisement, les difficultés psychologiques sont venues s’ajouter à la précarité pour une partie d’entre elles. Je tiens cependant à souligner qu’il n’existe pas de lien entre la précarité et les violences familiales qui sévissent dans tous les milieux sociaux. Cela peut sembler paradoxal de constater que si la parole des femmes s’est libérée, la violence qu’elles subissent n’a pas diminué.


Dénoncer la violence ne suffit donc pas, que faut-il faire de plus ? Comment lutter contre les effets les plus violents du patriarcat et amener une culture de l’altérité, du respect dans les relations entre femmes et hommes ?


Les mesures de protection en matière de police et de justice sont essentielles mais il faut travailler à un changement radical de mentalité. La honte doit changer de camp car trop souvent encore les femmes victimes de violences ne portent pas plainte car elles ont honte de ce qui leur arrive ou plus difficile encore, au-delà des violences, elles éprouvent de l’amour pour leur bourreau et leur pardonnent quand elles n’estiment pas qu’elles méritent ce qui leur arrive. Il est urgent d’enseigner l’égalité, le respect et ce dès la petite enfance. Toute la société doit se mobiliser, chaque jour et pas uniquement lors de journées de sensibilisation.

Logo de la GLMF
Logo de la GLMF


La GLMF est paritaire, femmes et hommes s’y côtoient en toute égalité, nous avons un rôle à jouer dans le changement des mentalités. Nous sommes bien placés pour refuser toute discrimination entre femmes et hommes. Une réflexion de fond peut émaner de nos loges, nous pouvons y consacrer du temps, proposer des actions de nature à changer les choses. Je nous y invite en cette journée particulière afin que les actes suivent les paroles et que les violences faites aux femmes cessent enfin !

ANGLETERRE : Un aperçu de l’intérieur du Freemason Hall de Leicester… que très peu de gens ont l’occasion de visiter

De notre confrère anglais leicestermercury.co.uk – Par Shannen Headley

La société franc-maçonne du Leicestershire a ouvert les portes de son siège pour offrir au public un aperçu de l’histoire du groupe et l’occasion d’examiner des objets datant de centaines d’années.

Le grand Freemasons Hall, à London Road, est le siège de la région de Leicestershire et Rutland du groupe et Leicestershire Live a jeté un coup d’œil à l’intérieur du bâtiment classé Grade II lors d’une journée portes ouvertes le 13 novembre.

Accueillant l’événement pour la première fois depuis la pandémie, les membres ont accueilli le public et ont donné accès à la salle géorgienne, avec des experts sur place pour les guider à travers l’histoire de la franc-maçonnerie.

De superbes romans ioniques, Art déco, une architecture moderniste et des plafonds voûtés en berceau étaient parmi les nombreuses choses que les visiteurs ont pu admirer, ainsi que l’accès au musée maçonnique qui, selon un porte-parole, était le « plus beau » du pays.

Richard Barnett, de l’équipe de communication, nous a offert une visite guidée du bâtiment, qui a été acheté par les francs-maçons en 1909.

Il a déclaré: « Nous le faisons chaque année normalement, mais bien sûr, l’année dernière, nous ne l’avons pas fait.

« Nous sommes fiers du bâtiment que nous avons, nous sommes fiers de l’histoire et nous sommes fiers du musée.

« Nous invitons les gens à demander ce qu’ils veulent, sur le bâtiment, sur l’histoire – tout ce qu’ils veulent. »

Presque tous les couloirs et escaliers étaient recouverts de planches, avec les noms gravés de ceux qui dirigeaient les 79 loges de francs-maçons dans le Leicestershire et Rutland – avec une planche datant de 1884.

Richard a déclaré : « Une fois que vous avez terminé votre année en tant que responsable d’une loge, vous pouvez avoir votre nom au conseil d’administration.

« Vous connaissez peut-être certains noms, comme Thomas Everard de la brasserie basée dans le Leicestershire. »

On nous a montré le musée maçonnique, qui était rempli de médailles, de bijoux, de verrerie, de tabliers de maître ainsi qu’un modèle du temple du roi Salomon.

L'escalier principal de Freemasons Hall, à London Road, où les noms des maîtres sont inscrits sur les planches
L’escalier principal de Freemasons Hall, à London Road, où les noms des maîtres sont inscrits sur les planches (Image : Leicestershire et Rutland Freemasons)

Notre guide a déclaré: « Le modèle est celui du temple, qui remonte sans doute à 960 avant JC, et l’histoire de la franc-maçonnerie et des tailleurs de pierre a un lien avec le temple.

« Certains des tabliers datent des années 1700 – tous faits à la main et conçus à la main, pas fabriqués comme ils le sont maintenant. Ils racontent chacun une histoire et ont beaucoup de symbolisme derrière eux. »

Nous avons été emmenés dans la salle du pavillon du hall, l’une des plus grandes salles du bâtiment où se tiennent les réunions.

Le maître de loge est assis en tête de salle pendant les réunions.

« Comme nous sommes une organisation de membres, nous avons des secrétaires et des trésoreries et c’est là que le maître s’assure que tous ceux qui font quelque chose le font. »

Lorsque nous avons demandé de quoi on parlait pendant les Tenues, Richard a déclaré à Leicestershire Live :

« Une fois que nous avons parlé des affaires courantes, de tout don de bienfaisance que nous faisons, nous passons à nos Rituels. »

« Ceux-ci suivent un format – ils entourent la construction du temple du roi Salomon. Si quelqu’un entre, ils font partie intégrante d’un nouveau tailleur de pierre qui va aider à construire le temple. »

Des symboles au plafond montraient le soleil, la lune et l’étoile flamboyante au milieu, qui représente le ciel nocturne.

Une loge au Freemasons Hall à London Road, où se tiennent les réunions
Une salle de loge au Freemasons Hall à London Road, où se tiennent les réunions (Image: Leicestershire and Rutland Freemasons)

Devonshire Place est également situé à travers les portes, un lieu unique de mariage, de conférence et de banquet qui dispose de deux superbes salles de bal et de plusieurs salles de banquet.

Les visiteurs ont également eu accès aux expositions de nombreux organismes de bienfaisance locaux, ainsi qu’à de nombreux clubs d’intérêt spécial et sportifs associés aux francs-maçons.

La franc-maçonnerie est l’une des plus anciennes organisations sociales et caritatives au monde.

Ses racines se trouvent dans les traditions des tailleurs de pierre médiévaux qui ont construit nos cathédrales et châteaux.

Selon la tournée, pour les francs-maçons, il existe quatre valeurs importantes qui aident à définir leur chemin dans la vie : l’intégrité, l’amitié, la charité et le respect.

Richard a déclaré :

« Dans le monde d’aujourd’hui rempli d’incertitude, ces principes sonnent aussi vrais qu’ils l’ont été à n’importe quel moment de l’histoire de l’organisation »

La Réunion : BD et FM

Dans le cadre du festival de la Bédé à La Réunion, le vendredi 26 novembre 2021 à 16h30 aura lieu une conférence publique donnée par Pierre Boisserie, scénariste de bande dessinée, sur le thème « La BD et la Franc Maçonnerie ».

Infos pratiques : Amphithéâtre de la chambre de commerce et d’industrie de La Réunion ; 12 rue Gabriel de Kerveguen – 97490 Saint Clotilde, derrière le parc des expositions de la Nordev

Pour tous renseignements (Pass sanitaire, masque, etc.) :

+262 262 94 21 80 – sg.dir@reunion.cci.fr

VENEZUELA : Les ouvriers d’Hiram Abiff : d’où vient la franc-maçonnerie ? (V)

De notre confrère vénézuélien elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM

L’origine de la franc-maçonnerie sera toujours inconnue. De même que nous cherchons l’origine de l’univers, l’origine de la même Divinité créatrice, voire l’origine du même être humain, et nous n’arrivons jamais à déchiffrer cette origine. Il est important de souligner que la Divinité ne doit être comprise qu’à l’intérieur de notre être. 

La franc-maçonnerie, du point de vue initiatique, doit aussi être comprise dans notre être, car avec le message que ses « symboles » nous instruisent, c’est un voyage vers notre intérieur, c’est pourquoi nous sommes constructeurs de notre temple intérieur, le très d’origine elle est en nous, car nous faisons partie de « l’Énergie Centrale, de l’Un » et elle habite en nous et c’est ce qui rend l’Institution maçonnique augustéenne si excitante. Mais continuons à spéculer sur l’origine de la franc-maçonnerie : Il existe une théorie qui nous présente trois origines possibles (Franc-maçonnerie-Sangeet Duchane). 

1- les Maçons sont la continuation des Templiers du XIVe siècle. 

2- Les maçons sont le prolongement des corporations des « bâtisseurs » médiévaux. 

3- La franc-maçonnerie naît de la combinaison des tendances des pensées « métaphysiques » et « philosophiques » du XVIIe siècle. 

C’est la plus sûre, spéculative, elle est née des trois tendances, car la « Franc-maçonnerie » est ceci et bien plus que cela, elle est plus profonde qu’il n’y paraît, que même ceux qui la réglaient n’imaginaient pas la portée, la force philosophique et initiatique qui il a atteint, à tel point qu’ils le craignent et que beaucoup veulent le détruire. L’Ordre des « Pauvres Chevaliers du Christ et du Temple de Salomon » a été fondé dans la ville de Jérusalem par Hugues de Payen entre 1115 et 1118. 

Cet Ordre a captivé les hommes importants de l’époque, à tel point que des personnages aristocratiques se sont joints et ont fait don de fortunes à l’Ordre, qui est devenu une organisation très puissante sur le plan économique. On leur attribue l’origine de ce que nous appelons aujourd’hui les banques avec leurs systèmes de protection de l’argent et du crédit. Cela lui a causé de grands problèmes, car ils ont accordé des crédits et des prêts aux Royaumes et à plusieurs États qui, incapables de couvrir leurs obligations de crédit, ont fait, en collaboration avec l’Église catholique avec son tribunal de la Sainte Inquisition, une persécution et des accusations jusqu’à ce qu’ils soient brûlé sur le bûcher ses dirigeants et ses membres comme blasphémateurs et hérétiques pour s’emparer de leur fortune, comme cela s’est réellement passé. 

Les Templiers ont commencé comme protecteurs des pèlerins et des lieux saints. Ils ont enquêté et recherché des documents et des objets sacrés liés à Maître Jésus, tels que la Croix, la Coupe ou le Saint Graal, le tombeau de Marie-Madeleine, la Lance du soldat qui a percé le côté de Maître Jésus sur la Croix, sa couronne de épines, etc. 

Tout est resté dans le silence et le secret de ce qu’ils ont trouvé. Les Templiers qui ont survécu à la persécution se sont rendus en Écosse, le roi leur a offert sa protection, des recherches l’ont montré. Le roi d’Écosse James II a nommé Sir William Sinclair en tant que parrain et partisan des maçons écossais et la construction de la chapelle de Rosslyn a commencé. Il a également importé des maçons d’Europe, avec lesquels il a construit la ville de Rosslyn. 

Cette légende de la construction est devenue une partie de la franc-maçonnerie. La famille Sinclair a poursuivi sa relation avec la guilde maçonnique au fil du temps. Cela a contribué à penser que les Templiers étaient les précurseurs de la franc-maçonnerie, et la « légende » nous dit que leur bibliothèque et leurs trésors sont enterrés dans la chapelle Rossyn. Il y a une similitude entre les Templiers et les Maçons : les Templiers portaient une décoration et une ceinture en peau de mouton comme symbole de chasteté. 

Les maçons portent un tablier en peau de mouton blanc comme symbole d’une vie pure. Les aumôniers templiers portaient des gants, pour garder leurs mains propres lorsqu’ils officiaient la messe. Les francs-maçons portent des gants blancs, pour montrer que leurs actions sont pures. 

Les Templiers gardaient leurs procédures secrètes et l’infliger causait de sévères punitions. Les actes rituels des Maçons, leur identification, elles sont secrètes et les infliger entraîne des châtiments sévères, connus uniquement des francs-maçons. Il y a un point qui diffère des Templiers et des Maçons. Dans la franc-maçonnerie, nous sommes tous égaux dans les objectifs et les idéaux. Les Templiers n’étaient pas les mêmes, ils avaient trois divisions :

1- Ceux qui venaient de la noblesse, étaient illettrés et portaient une cape blanche avec une croix rouge, des cheveux courts et une longue barbe. Ils étaient la force de frappe. 

2- Les sergents. Classe moyenne d’artisans et de commerçants. Ils portaient une cape noire ou marron foncé avec une croix rouge. Ils étaient sentinelles, auxiliaires, etc. 

3- Le clergé était alphabétisé. Ils portaient des capes vertes avec une croix rouge. Ils étaient scribes, comptables et bibliothécaires. Ils étaient les gardiens du savoir templier. 

La 6ème paramita : la SAGESSE

Sixième et dernière paramita, la sagesse est la conclusion de toutes les autres paramitas. Elle est le point de confluence où nous devons arriver quand nous avons « travaillé » « digérer » les cinq autres.

La sagesse que l’on pourrait traduire par la faculté de voir la réalité telle qu’elle est. Ainsi, on peut agir au mieux et éviter illusions et déceptions. Il est important de transformer le plus petit acte en pratique spirituelle, en application des paramitas.

Le point de départ est l’intuition de la réalité, qui nous incite à approfondir, à développer notre sagesse. La sagesse et l’illusion sont deux versants de la même réalité car s’il y a esprit d’éveil, effort vers la sagesse, c’est parce que notre nature de bouddha « pousse » en nous pour se manifester. Le bodhisattva stimule l’esprit d’éveil de chacun qui est la manifestation de la nature de bouddha.

Il y a deux niveaux de sagesse :
* La compréhension ordinaire qui est le discernement qui fonctionne dans la dualité et qu’on utilise pour éclairer nos erreurs, nos illusions. Par exemple, quand Bouddha recommande à son fils Rahula de discerner les effets de son action avant d’agir. Les quatre Nobles Vérités sont le produit de cette sagesse de discernement.

* Prajna, est la sagesse intuitive et radicale qui perçoit la vacuité des phénomènes comme une évidence, qui la perçoit directement pour tout ce qui existe. (cf. Abidharma) On pourrait penser par exemple, que le Nirvana serait un Dharma qui échapperait à la loi de causalité et à la vacuité. Mais ce n’est pas le cas, car l’éveil implique de laisser tomber même le Nirvana. La vacuité est la totale interdépendance de tous les phénomènes et le Nirvana n’existe donc qu’en fonction du Samsara et réciproquement. La Prajna Paramita est l’intuition de la vacuité de tous les contraires.

Elle désigne les choses telles qu’elles sont c’est à dire non enfermées dans nos conceptions mentales. Cela implique qu’il existe un réel indépendant de notre pensée, mais on ne peut rien en dire, par définition.

La Prajna Paramita est une pratique seulement si elle est vraiment pratiquée car rester juste au niveau d’une conception n’est pas une paramita. Cela signifie que dans sa vie quotidienne, on ne doit jamais oublier que toutes choses sont sans substance, et pratiquer ainsi le lâcher prise.
(Se référer au Genjokoan commenté par Maître Deshimaru, ou bien à Gensha : « ce corps est vacuité, d’où vient cette douleur ? Qui a mal ? »)

Elle permet la discrimination juste. On peut aussi distinguer plusieurs types de sagesse:

· la sagesse ultime: celle qui réalise le non-soi des personnes et des phénomènes, la vacuité. On développe cette sagesse sur la base de méditations et d’un travail sur l’absence d’existence inhérente des phénomènes avec l’aide du calme mental acquis par la concentration. C’est l’antidote direct à l’ignorance fondamentale, la clef de la libération.

· la sagesse conventionnelle: c’est la sagesse de la médecine, des arts et des sciences de l’astrologie. C’est une compréhension juste dans différents domaines du savoir. Au-delà d’une simple compréhension théorique, la sagesse permet une appréhension exhaustive et globale de ce qu’il faut savoir sur l’art concerné. Cette sagesse est donc importante pour ne pas se tromper, tant dans l’application d’une méthode que dans les réponses à donner aux questions diverses ou face, dans le cas de la sagesse de la médecine, à un désordre psychique ou somatique.

· la Sagesse bénéfique aux autres: elle se traduit par la connaissance des différentes dispositions, des motivations des êtres, etc. Il s’agit d’une aptitude particulière à comprendre les autres de façon très pointue, à mieux répondre à leurs besoins et à leurs attentes.

Et je terminerais par les paroles de Thich Nhat Han :

Dans le Bouddhisme Mahayana, on dit que Prajna paramita est la mère de tous les bouddhas. Tout ce qui est bon, beau et vrai est né de notre mère prajna paramita. Elle est en nous, il nous suffit de la toucher pour qu’elle se manifeste. La voie juste est la Sagesse.

Ida Radogowski

Ida a créé avec d’autres personnes LA LETTRE DES DEUX VOIES pour favoriser des échanges et des liens entre Francs-Maçon (nes) qui sont déjà dans une démarche bouddhiste ou qui souhaite connaître un peu mieux le bouddhisme.

La lettre est trimestrielle et gratuite, on peut s’y inscrire en précisant son Ob., sa L. et la Ville de résidence à ce mail : lesdeuxvoies@orange.fr

La Kabbale II-Un paradis à chercher

À partir d’Esdras, l’interprétation kabbalistique du Texte s’articule autour de quatre degrés dont les initiales donnent la racine «prds» du mot pardes, le paradis.

PARDES est l’acronyme pour désigner les quatre niveaux de lecture de la Bible  connus des kabbalistes : – pchat, sens littéral qui ne traite que du monde sensible – rémèz, sens allusif à une autre notion qui permet de mieux cerner le sujet, qui consiste en un niveau plus élevé de l’étude – drach, sens sollicité, l’enseignement admis par les sages expliquant le sujet ; c’est la parabole, la légende, le proverbe, etc. – sod, sens caché ou secret qu’on peut rechercher en groupe, ou seul à ses risques et périls ; c’est le niveau ésotérique concernant la théosophie, la métaphysique et la révélation des choses surnaturelles, secrètes et mystérieuses.

Ces quatre sens sont représentés par le mot PaRDèS «Paradis» qui est la contraction de :

Peshat : étendre, s’étendre (tendre un vêtement) ; assaillir (s’étendre pour piller comme l’armée qui envahit) ; vision des choses, sens obvie, littéral, historique, d’un mot signifiant simple, ordinaire, clair, facile, évident et du verbe pashot, ôter, enlever un vêtement ou une peau, déshabiller, épouiller, écorcher. C’est voir l’extérieur des choses et envisager de les mettre à nu, de les dépouiller de leurs artifices en faisant ressortir la racine bilitère ou trilitère.

Remez : faire signe, clin d’œil, sens allusif. C’est le clin d’œil que vous fait une lettre ou un groupe de deux trois lettres qui font allusion à d’autres références. Le clin d’œil de la connivence; souvent illustré par des aggadoth, récits légendaires ou folkloriques.

Derasch : sermon, commentaire, exigence d’une réponse dans le sens intuitif, analogique ; fouler, écraser (comme on écrase un fruit pour en faire sortir le nectar) ; chercher, demander, rechercher, s’informer, exiger, réclamer ; se préoccuper de, se mettre en peine pour… C’est de là que vient le mot Midrasch : Mi ? Qui Chercher ? Qui demander ? Questionnement philosophique.

Sod : Secret, confidence. C’est la Connaissance par amour ; la Torah ne révélant ses secrets qu’à ceux qui l’aiment (Sépher ha Zohar II, 99 b.). Rabbi Lévi Isaac de Berditchev nous dit : «Voilà ce qui en est : le blanc, les espaces dans la Torah, proviennent également des lettres, mais nous ne savons comment les lire, comme nous lisons le noir des lettres. À l’époque messianique, D. révélera le blanc de la Torah dont les lettres sont actuellement invisibles pour nous». C’est dans ce sens qu’il est possible d’interpréter les paroles prophétiques d’Ezéchiel annonçant Une nouvelle Torah  (ézéchiel 36, 20-27). Le sens Sod, secret, confidence, est occulté dans la tradition occidentale par une approche linguistique de l’Écriture, la limitant à une vision restrictive. Ce sens Sod, est comme un démoulage transparent de la parole qui permet de retrouver un savoir perdu ; c’est voir en transparence ce que cache l’opacité de l’encre, ce qu’il y a derrière la lettre. C’est le niveau ésotérique concernant la théosophie, la métaphysique et la révélation des choses surnaturelles, secrètes et mystérieuses.

Pour visionner l’approche de Marc-Alain Ouaknin sur le PARDES : <akadem.org/sommaire/cours/targoum-traduction-et-commentaire-de-la-genese/premiers-pas-vers-le-pardes-22-07-2008-7374_4254.php>

Ces quatre niveaux pourraient correspondre aux quatre causalités d’Aristote qui déterminera toute la philosophie médiévale : causa materialis, cause matérielle ; causa formalis, cause formelle (forme souhaitée) ; causa efficiens, cause efficiente, action ; causa finalis, cause finale qui ne relève que de l’âme : arsitra.org/yacs/files/article/1328/PaRDeS.pdf

Cette association du mot Pardès au jardin d’Éden nous est en fait familière devenue «Paradis». Un vieux mot que l’hébreu, comme les langues de l’Orient, avait emprunté à la Perse, et qui désignait d’abord les parcs des rois achéménides. Le terme passera ensuite à l’Occident, avec le grec paradeisos. Il y a là une notion d’enclos, de jardin gardé, thème que l’on connaît déjà du Cantique des Cantiques (4,12) qui évoque un «jardin cloisonné qui recèle une source secrète», inaccessible… sauf aux initiés.

Ces quatre niveaux de lecture, qui constituent le mot Pardès (verger ou paradis), ont été repris dans l’exégèse chrétienne et sont connus comme le sens littéral, allégorique, moral et anagogique. Ceci ouvre alors un champ infini de lecture, de compréhension, d’expérimentation du Texte. À travers des signes, le réel se donne à être décrypté sous l’angle de ces quatre niveaux, le caché à être dévoilé.

Utilisé dans l’expression «sens anagogique», cet adjectif provient du grec anagogikos (élévation). Il désigne en théologie (écrits patristiques et scolastiques) le sens le plus profond et le plus caché des Écritures. Chiffré par des symboles, ce sens anagogique conduit au divin et ne peut donc être analysé que par un exégète. Hiérarchiquement, dans les quatre sens de l’Écriture, anagogique vient en dernier : sens littéral, sens allégorique, sens tropologique (métaphorique), quelquefois appelé aussi sens moral car le sens tropologique cherche dans le texte des figures, des vices ou des vertus, des passions ou des étapes que l’esprit humain doit parcourir dans son ascension vers Dieu, sens anagogique. Dante Alighieri le qualifie de «sur-sens».

En critique littéraire, l’interprétation anagogique est celle qui tente de dépasser le sens littéral ou immédiat du texte. En philosophie, chez Leibniz notamment, l’induction anagogique est celle qui tente de remonter à une cause première. Pensée symbolique et pensée anagogique sont de même nature. Elles permettent d’aborder le sacré et le mystère. La mise en pratique de cette pensée se fait le plus souvent par le symbole lequel, à partir de son expression matérielle, nous ouvre le chemin vers le plan le plus élevé. Un exemple de chemin anagogique : la remontée dans l’arbre des Séphiroth du Royaume à la Couronne avec Marc Halévy :

C’est aussi ce que propose le Traité de la réintégration des êtres de Martines de Pasqually : <arbredor.com/ebooks/TraiteReintegration.pdf>.

Quand Maïmonide (1138-1204) traite du Pardès, il n’évoque pas le fameux acrostiche, ni même l’existence de quatre niveaux d’interprétation des Écritures, qu’il semble totalement ignorer. Le Pardès désigne pour lui, globalement, une forme d’étude qu’il qualifie de «sagesse divine et science des lois de la nature». Elle fait partie intégrante d’un vaste ensemble appelé talmoud ou guémara, qui ne désigne pas chez lui le corpus que l’on connaît, mais bien une discipline : l’effort d’intelligence des choses, l’établissement de liens intelligibles permettant d’obtenir une compréhension et une réflexion d’ensemble.

Au XVIe siècle, Alcala de Hénarès, dans la province de Madrid, était une région de paludisme. Un kabbaliste va trouver le cardinal Francisco Jimenez de Cisnéros et lui explique : les marais salants donnent des fièvres tierces et quartes, il faut les assécher et construire une école à cet endroit. C’est avec la technique du PARDES, trois niveaux d’organisation donnant le quatrième que cette solution fut proposée. Sur les lieux fut érigée la fameuse ville-université, sa façade est comme un livre qui s’ouvre, elle devient un centre d’enseignement des langues sémitiques, latines, grecques et surtout une université formant des kabbalistes. Elle fut fréquentée par Mazarin, Cervantès, l’infant Juan d’Autriche, Ignacio de Loyola… La Kabbale irradiera l’Europe à partir de ce centre.

Illustration : Maître du Haut Rhin. Le Jardin de Paradis (v. 1410-20)

La suite demain à la même heure. La kabbale, III-Les Séphiroth, chemin du divin