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SUISSE : « Nous sommes une association normale avec un charme ésotérique »: la confrérie secrète des francs-maçons de Zurich

De notre confrère suisse nzz.ch – Par Lindenhof.Selina Schmid, texte ; Christoph Ruckstuhl, photos24

Ils sont en réseau à travers le monde et restent entre eux. Les francs-maçons ont également une longue tradition à Zurich. Un regard rare sur les temples en juillet. Chaque soir, des hommes en costume noir montent les escaliers raides jusqu’au Lindenhof, au cœur de la vieille ville de Zurich. Ils marchent sous les tilleuls passent devant la fontaine au monument d’Hedwige de Burghalden vers une maison discrète. Dans la journée, ces hommes sont médecins, avocats et artisans, ils ont rarement moins de quarante ans. Seule la sonnette vous dit pourquoi vous êtes attiré dans cette maison quand il fait noir : la maison du 4 Lindenhof est la maison de la loge maçonnique de Zurich. Peu de gens peuvent accéder à l’intérieur du 4 Lindenhof  Pas même les journalistes – à moins qu’ils ne soient eux-mêmes francs-maçons. Parce que les francs-maçons aiment rester entre eux. La « Modestia cum Libertate » est la plus ancienne des huit loges maçonniques de Zurich et, avec 130 membres, la plus grande d’entre elles. Exceptionnellement, à l’occasion de son 250e anniversaire, elle ouvre la porte à un étranger .

La Fraternité des francs-maçons existe dans le monde entier depuis plus de 400 ans. Au début, ce sont les tailleurs de pierre qui voulaient garder leur savoir-faire pour eux. Aujourd’hui, les loges, comme les groupes individuels s’appellent eux-mêmes, sont présentes partout dans le monde. En Suisse, il y a 6000 francs-maçons dans 80 loges, réunis sous la grande loge «Alpina». Les femmes ne sont pas admises ici.

Les maçons gardent pour eux les noms de leurs membres et leurs rituels. Leur secret et leur réseautage mondial ont alimenté les théories du complot à maintes reprises au cours de l’histoire : ils auraient infiltré le pouvoir de l’État ou contrôlé la finance mondiale. Leur symbole – l’œil dans la pyramide – est devenu synonyme d’une grande et présumée conspiration mondiale.

En quoi une association à laquelle appartenaient Mark Twain, Wolfgang Amadeus Mozart ou Winston Churchill est-elle pertinente pour les hommes d’aujourd’hui ?

L'ancien maître de chaise Daniel Hofer conduit à travers le temple.
L’ancien maître de chaise Daniel Hofer conduit à travers le temple.

Le lobbyiste ésotérique

Daniel Hofer avance le dos droit et les pas rapides à travers les couloirs sinueux du 4 Lindenhof. Il connaît bien la loge et en est membre depuis 15 ans. il a même été président de la Modestia, gardant les rituels secrets et les lois de la loge. Chez les francs-maçons, ce poste est appelé « Vénérable ».

Il est président de l’association pétrolière « Avenergy Suisse ». Hofer dit qu’il a toujours eu une tendance ésotérique. Il était curieux quand il s’est tourné vers les francs-maçons. Hofer a traversé le processus d’admission élaboré avec de longs entretiens et a juré avec sa main sur la Bible de garder les secrets des francs-maçons. Hofer est resté en raison de l’inspiration intellectuelle et spirituelle, mais aussi raison de la fraternité entre les francs-maçons.

Les murs du 4 Lindenhof sont étroits et bas, à certains endroits le plâtre s’effrite. Des portraits dans des cadres dorés ornés sont accrochés aux murs ; les hommes sur les photos portent des sautoir en forme de V brodées d’yeux pyramidaux. Tous francs-maçons, remarque au passage Daniel Hofer.

La « Modestia cum Libertate » serait la plus ancienne loge de Zurich.  Leurs armoiries présentent des symboles centraux des francs-maçons tels que la pierre brute ou la mesure carrée.
La « Modestia cum Libertate » serait la plus ancienne loge de Zurich. Ses armoiries présentent des symboles centraux des francs-maçons tels que la pierre brute ou la mesure carrée.
Les francs-maçons n'ont pas de dogme, dit Daniel Hofer.  Chacun peut décider lui-même de la signification du cercle.
Le crâne sculpté sur un bâton de cérémonie du XVIIIe siècle est un héritage d'un franc-maçon.

Les francs-maçons n’ont pas de dogme, dit Daniel Hofer. Chacun peut décider lui-même de la signification du symbole. Le crâne sculpté sur un bâton de cérémonie du XVIIIe siècle est un héritage d’un franc-maçon.

Hofer s’arrête devant l’une des nombreuses œuvres d’art. Elle s’étend du sol au plafond et montre comment la lune, le soleil et des morceaux de pierre s’entrelacent autour d’un « G » au milieu. Cette image montre tous les symboles des francs-maçons, mais Hofer reste vague avec l’explication : « Les francs-maçons n’ont pas de dogme. Chacun peut décider par lui-même de la signification d’un symbole. »

En parcourant les locaux de Lindenhof, une chose devient claire. Les francs-maçons peuvent être organisés comme n’importe quel autre club, mais la Loge n’est pas un club ordinaire. Hofer semble prêt à toute question, mais il garde pour lui ce qui doit être gardé secret des étrangers.

Pourquoi si mystérieux ?

Pourquoi ce secret ? Hofer a ses théories. Il peut s’agir d’autoprotection. Les francs-maçons n’ont pas oublié que les nationaux-socialistes ont interdit la franc-maçonnerie en 1933 en raison de ses prétendues connexions avec le judaïsme. La Suisse a voté en 1937, sur l’interdiction de la franc-maçonnerie. Le peuple a rejeté l’initiative avec 69 pour cent, mais après cela, ils ont voulu protéger la confrérie.

Mais le secret des francs-maçons remonte bien plus loin. Les bâtisseurs de cathédrales, d’où sortiront plus tard les francs-maçons, étaient déjà enfermés. Ils ne faisaient que partager entre eux leur connaissance des lois géométriques et inventaient des symboles et des chiffres pour protéger ces secrets des yeux des étrangers. Ces symboles tels que l’angle ou la boussole sont utilisés par les francs-maçons dans leurs cérémonies aujourd’hui.

Les maçons sont allés loin dans le passé pour garder leurs secrets. En 1826, par exemple, un tailleur de pierre nommé William Morgan a disparu d’une prison de New York. Il s’était infiltré dans une loge maçonnique locale et avait menacé d’exposer ses pratiques. Les loges locales étaient enragées et la rumeur disait qu’elles l’avaient fait sortir de prison et l’avaient emmené vers le nord-est en calèche. Les traces de Morgan ont disparu quelque part après Fort Niagara.

Hofer explique que les enseignements des francs-maçons sont connus aujourd’hui. Beaucoup, y compris des francs-maçons, ont déjà écrit à ce sujet. Mais les cérémonies par lesquelles ce savoir est transmis aux apprentis doivent rester secrètes. Hofer dit : « La cérémonie est comme une pièce de théâtre qui est jouée de la même manière à chaque fois. » Si chaque apprenti connaissait le drame, il n’apprendrait rien de plus.

Et pourquoi ne disent-ils pas qui sont leurs membres ? Hofer le rejette : un club de golf local ne le fait pas non plus. « Nous sommes un club normal avec un charme ésotérique. » Mais au moins, vous connaissez le président et le conseil d’administration du club de golf local, et vous pouvez généralement trouver une photo de l’assemblée générale sur leur site Web. Ce n’est pas le cas de « Modestia ».

Discussion sur tout sauf la politique

Hofer ouvre la porte en bois de la magnifique salle de banquet dans la partie ancienne 4. Les frères Modestia se réunissent ici tous les mardis soirs et écoutent des conférences sur la philosophie, la religion et comment l’homme, qui se rapporte au Créateur sous les images de Platon et Socrate, doit se comporter. Seul la politique est tabou. Parfois, des intervenants externes tels qu’un abbé catholique ou un rabbin sont invités. Puis les messieurs des loges se réunissent dans la salle de bal d’à côté pour manger, fumer et surtout discuter.

Toutes sortes de choses sont discutées sous Platon et Socrate.  Seule la politique est tabou.
Toutes sortes de choses sont discutées sous Platon et Socrate. Seule la politique est tabou.

La franc-maçonnerie n’est pas une religion, mais plutôt une école de vie. Les conférences et discussions visent à « affiner » le caractère moral de leurs frères afin qu’ils puissent porter les principes humanitaires des Lumières dans le monde. Ils croient en lun créateur, mais les hommes de toute religion ou sans religion sont les bienvenus.

Les francs-maçons ne discutent peut-être pas de politique, mais ils ont façonné la constitution suisse. Le système bicaméral et la répartition des tâches entre le Conseil national et le Conseil des États sont calqués sur la constitution américaine, elle-même co-écrite en grande partie par des francs-maçons tels que George Washington, Ben Franklin et John Marshall. La séparation des pouvoirs et la protection des droits de l’homme étaient également réclamées par les loges maçonniques.

Si ces demandes ont été entendues, c’est probablement parce que Jonas Furrer, le premier président fédéral de la Suisse et l’un des hommes politiques les plus importants de l’État fédéral suisse, était un frère de la loge de Winterthur «Akazia». En 1844, il co-fonde la grande loge suisse « Alpina ».

La franc-maçonnerie est fondamentalement divisée en deux grandes loges. La « Modestia cum Libertate », par exemple, est reliée à la « Première Grande Loge d’Angleterre », qui prétend être la plus ancienne du monde. elle se distingue de la grande loge dite « Grand Orient de France ». Cela se justifie officiellement par le fait que le « Grand Orient » autorise les discussions politiques dans les loges, ce qui est une erreur pour l’Anglais.

Par ailleurs, le « Grand Orient » reconnaît également les loges féminines et mixtes. Parce que la « Modestia » fait partie de la tradition anglaise, elle n’a pas de membres féminins. Il est strictement interdit aux Frères de la Modestia de visiter les autres loges reconnues par le « Grand Orient ». La plus proche loge des femmes n’est pas loin : elle a son temple sur la Falkenstrasse.

Les loges du « Grand Orient » accueilleraient les frères « Modestia », mais pas l’inverse. Daniel Hofer déclare : « Je pense que la séparation elle-même avait moins à voir avec la question du genre qu’avec une rivalité politique ridicule. Néanmoins, il ne s’intéresse pas à la loge française. Il n y connaît personne.

Ésotérique avec portefeuille immobilier

La « Modestia » possède un patrimoine immobilier considérable : elle possède tout le quartier du Lindenhof, qui est un secteur classé, entre Strehl-, Pfalz- et Wohllebgasse jusqu’à la Schipfe. Huit autres loges maçonniques se réunissent chez elle, à raison d’une par soir.s

Modestia est susceptible de gagner plusieurs millions de francs par an en la louant aux autres cases ainsi qu’aux restaurants et boutiques du quartier Lindenhof, mais les francs-maçons n’aiment pas parler de finances. Hofer révèle seulement que ces revenus financent l’entretien de la loge classée et l’œuvre caritative des francs-maçons à Zurich.

Daniel Hofer parle du travail caritatif de « Modestia », par exemple à travers le tutorat pour les enfants issus de l’immigration. « Nous aidons là où quelqu’un tombe  » Chaque année, la loge fait un don « d’un faible montant à six chiffres », quantifie Hofer avec hésitation. Pour célébrer le 250e anniversaire, « Modestia » a fait un don de 250 000 francs à la fondation pour les personnes atteintes de maladies rares, un don exceptionnellement généreux.

De nombreuses institutions sociales comme la Brockenhaus de Zurich, fondée il y a cent ans par Modestia cum Libertate, ou la maison de retraite Perla Park à Zurich sont encore majoritairement détenues par des francs-maçons à travers des fondations. Toutes deux sont désormais financièrement indépendantes.

La petite lumière dans le temple provient des appliques murales dorées et des fenêtres en verre au plomb.
La petite lumière dans le temple provient des appliques murales dorées et des fenêtres en verre au plomb.

Les frères Modestia paient une cotisation annuelle de 835 francs. La cotisation finance l’activité comme pour n’importe quel autre club, explique Daniel Hofer. Lindenhof 4 emploie un couple d’hôtes et de gardiens

Le monde en laboratoire

Daniel Hofer nous mène au cœur du loge, le temple, qui se trouve en dessous de la partie la plus ancienne de Lindenhof 4. Les cérémonies mystérieuses s’y déroulent dix fois par an. Certaines sont réservées aux maîtres, d’autres sont également autorisées aux apprentis. Les étrangers ne voient presque jamais le temple.

Si vous passez sous l’arche au-dessus du carrelage noir et blanc, vous vous retrouverez dans une pièce aux murs vêtus de bleu et aux bancs rembourrés bleus. En face de l’entrée se trouve un podium vêtu de bleu, au-dessus duquel le mot «Justitia» est gravé en lettres d’or sur le mur. La petite lumière vient des appliques murales dorées et des fenêtres en verre au plomb, qui représentent le soleil et la lune. Des constellations dorées scintillent sur le plafond voûté.

Un regard rare sur le temple au sous-sol de Lindenhof 4.
Un regard rare sur le temple au sous-sol de Lindenhof 4.

Il fait frais dans le temple. Dans des rituels de promotion qui remontent au Moyen Âge, les apprentis s’élèvent en compagnons ou les compagnons en maîtres. Le rituel de l’apprenti met l’accent sur la connaissance de soi. Au niveau du compagnon, l’accent est mis sur le travail pour la communauté. Et celui qui veut devenir un maître doit faire face symboliquement à la mort.

En plus du costume noir avec une cravate en argent, les francs-maçons portent des vêtements de cérémonie spéciaux. Il y a les gants mi-longs en peau de chèvre blanche et un tablier assorti. Chaque franc-maçon met un sautoir, c’est-à-dire un insigne de loge, sur sa poitrine. Le bijou de « Modestia » est rond et fait de ruban bleu clair.

Le mot temple est particulier, tant les francs-maçons s’éloignent du terme religieux. La salle, qui est calquée sur le Temple de Salomon, rappelle un espace qui résume le monde et permet des expériences. En fait, le temple est censé imiter un monde idéal dans lequel les francs-maçons travaillent la pierre brute et transportent les valeurs acquises à l’extérieur, dit Hofer. Une plaque avec un « J » doré est attachée à une colonne. Hofer hésite : « Ça ne devrait pas vraiment être ici. » Il ne veut pas expliquer que c’est trop intime.

La persévérance à travers des valeurs intemporelles et des dons

Comment un club survit-il plus de 250 ans ? La réponse pourrait résider dans les valeurs intemporelles des Maçons. Des valeurs telles que la fraternité, la serviabilité et l’honnêteté sont aussi importantes aujourd’hui qu’elles l’étaient il y a 250 ans, lorsque Modestia cum Libertate a été fondée. L’envie de s’optimiser, de chercher un sens à la vie ou d’être une bonne personne est humaine. Les sommes importantes que les loges maçonniques donnent à des causes caritatives dans le monde entier ont également avoir un sens.

Les gens s’intéressent aux francs-maçons. Par exemple, l’Université de Zurich a attiré un large public il y a quelques années avec la conférence sur la franc-maçonnerie, et le Musée de la franc-maçonnerie existe à Berne depuis 2018. Néanmoins, une loge doit aussi s’adapter. Daniel Hofer dit : « Si on demeure dans le passé, à un moment donné, plus personne ne rnous rejoindra.

Les francs-maçons sont devenus plus ouverts, dit Daniel Hofer. Par exemple, Hans-Ulrich Helfer, ancien conseiller FDP à Zurich, a fait campagne pour plus de transparence. Il a non seulement parlé volontiers de l’association des hommes, mais a également créé un site Web que les parties intéressées peuvent utiliser pour obtenir des informations.

Hofer montre le chemin qui s’éloigne du temple, monte les nombreuses marches et franchit de nombreuses portes pour sortir de la maison de Lindenhof. Il passe devant les vitrines pleines d’épées et de vêtements de cérémonie, à travers des couloirs décorés et des salles lambrissées. La porte en bois discrète du 4 Lindenhof se ferme et les francs-maçons sont à nouveau entre eux.

SENEGAL : Expansion de la Franc-maçonnerie au Sénégal : retour sur les 4 loges maçonniques au XIXième siècle au Sénégal

De notre confrère sénégalais lactuacho.com – Par Mamadou Nancy Fall

Il y a un peu plus d’une semaine, dans une note rendue publique, Jamra et d’autres organisations ont annoncé que la Grande Loge maçonnique du Sénégal, qui a procédé à l’intronisation de son nouveau Grand Maître, allait entrer en conclave du 16 au 30 juillet au niveau de leur Temple de Ngor. Avec wikipédia, lactuacho.com revisite sur les 4 loges maçonniques au 19ième siècle au Sénégal dans un premier jet sur ces occidentales qui reprennent force au Sénégal

Les loges maçonniques françaises implantées au Sénégal sont, au début du XIXe siècle, peu actives dans la mesure où, entre 1809 et 1816, les Britanniques sont à nouveau maîtres de Saint-Louis. Des loges anglaises ont pu exister durant cette période, sans certitude à ce stade.

« La Parfaite Union »

Le 17 février 1824, la loge « La Parfaite Union » ,est régularisée par le Grand Orient, qui se mettra en sommeil treize ans plus tard, en 1837. Afin qu’une loge soit officialisée, il faut qu’une obédience lui accorde ses constitutions. L’influence coloniale veut ici que la loge, nouvellement fondée, s’adresse à la première obédience française. Le tableau, registre de l’association, de « La Parfaite Union » affiche alors qu’une douzaine de membres, tous issus de la Marine française ou négociants. Les marins viennent essentiellement des ports de Brest et de Marseille, où se trouvent leurs « loges mères ».

Alors que Jacques-François Roger, appelé baron Roger, devient le vénérable d’honneur de « La Parfaite Union » en 1824, les effectifs maçonniques sénégalais semblent se développer. De nombreux membres de l’administration de Saint-Louis sont initiés. En juillet 1824, la loge se dote d’ailleurs d’un « souverain chapitre », structure pour la pratique des hauts grades maçonniques, que sept membres rejoignent. Quelques jours plus tard, sont introduits les premiers officiers de loge maçonnique, aînés de tous ceux de l’histoire de la maçonnerie sénégalaise.

La majorité des lettres capitulaires sont transmises via le baron Roger, gouverneur de la colonie se rendant régulièrement en France et permettant ainsi la communication avec l’hexagone. En 1827, le tableau de « La Parfaite Union », seule loge reconnue du Sénégal, affiche 27 adhérents. L’année 1834 marque l’accroissement du nombre de négociants au port St-Louis – donc de francs-maçons – ainsi que l’arrivée de marins bordelais, se mélangeant aux hommes métis à la Parfaite Union. Dès 1837, l’armateur et homme politique Hubert Prom est l’un des piliers du groupe dit des « bordelais » et participe donc à cette mutation interne.

L’historiographie maçonnique du Sénégal ne peut s’effectuer au début des années 1830. Pour cause, la Révolution de juillet, qui se déroule sur trois journées de fin juillet nommées Trois Glorieuses, cause une absence de documents, ceux-ci provenant majoritairement de la France. En 1837, un double événement se produit assez paradoxal : la loge maçonnique de « La Parfaite Union » est – par l’arrivée des bordelais – en plein essor mais sa trace est perdue. Auteurs et monologues s’accordent donc pour l’a qualifiée « en sommeil ». Quelques décennies plus tard, le Grand Orient réinvestira la loge.

« L’Union Sénégalaise »

En mai 1874, à « La Parfaite Union », toujours dans le nord-ouest du pays, succède « L’Union Sénégalaise ». Celle-ci émerge aux prémices de la Troisième République, s’installe rue du Palmier et travaille au Rite français et écossais. Elle compte une quinzaine de membres et tous, perpétuant la tradition, sont marins et négociants. La loge est déclarée en septembre et annonce trente-quatre membres ainsi que de nombreux passages de grades, effectués avec dérogations, sans doute afin que la loge présente le nombre requis de maçons au grade de « maître » aux yeux du Grand Orient de France.

De 1876 à 1885, « L’Union Sénégalaise » est marquée par divers conflits internes et clivages en son sein. Plusieurs soucis administratifs obligent la seule loge du pays à déménager rue de la Mosquée et s’annonce ensuite rue des Boufflers. La ville portuaire de Saint-Louis voit se développer un climat général de tension et d’hostilité à la franc-maçonnerie, annonçant dans le pays les prémices de l’antimaçonnisme.

En juillet 1882, à la suite de plusieurs campagnes d’extériorisation afin de redorer son image, « L’Union Sénégalaise » initie le commerçant Biran Sady – retenu comme premier franc-maçon de nationalité sénégalaise de l’histoire. Les dettes s’accumulant envers le Grand Orient, celui-ci déclare en 1893 la loge portuaire comme irrégulière.

« Avenir du Sénégal »

La quatrième loge de l’histoire du Sénégal voit le jour peu après la disparition de la troisième. En juin 1893, « Avenir du Sénégal » est fondée. Sur les documents figurent alors un sceau à références palméiformes largement inspirées de celui de « L’Union Sénégalaise ». Si la constitution du nouvel atelier maçonnique est demandée au Grand Orient, son vénérable est lui issu de la Grande Loge de France. Dès novembre 1894, la loge rencontre des divergences idéologiques, dues en partie à des revendications politiques et religieuses d’ordre anticléricales de la part de certains membres. Malgré la très faible importance de la loge, il s’ensuit démissions et procès. La franc-maçonnerie se heurte aussi aux islamistes intégristes4.

Le climat étant particulièrement défavorable à « l’Avenir du Sénégal », la loge se disperse et sera presque inactive jusque 1965, date à laquelle elle disparaît entièrement.

« Étoile Occidentale » à Dakar

En réaction aux difficultés de la quatrième loge sénégalaise est fondée, en novembre 1899, la loge maçonnique « Étoile Occidentale ». Sa particularité est d’ordre géographique : la loge n’est non plus située à Saint-Louis mais à Dakar, ville dont le développement se concrétise chaque jour davantage par l’implantation d’administrations et des maisons de commerce.

SERBIE : Secrets cachés des serbes. Quelles célébrités étaient francs-maçonnes ?

De notre confrère serbe alo.rs

Malgré le fait qu’elle existe depuis des siècles, l’activité des francs-maçons est encore entourée de mystère. Cela contribue aux nombreux mythes et légendes qui tournent autour des francs-maçons et créent une image d’une société secrète dont les membres « dirigent le monde ». Cependant, la vérité indiscutable est qu’ils sont « des francs-maçons parmi nous » et que leurs membres comptent parmi les figures les plus éminentes de l’histoire serbe depuis des décennies.

La première « Mère de la Grande Loge » de tous les francs-maçons du monde – la Grande Loge d’Angleterre, a été fondée en 1717 à Londres. On pense qu’il n’a pas fallu longtemps avant que l’idée des francs-maçons n’atteigne notre région, mais il est vrai qu’il n’y a pas de documents d’archives fiables à ce sujet.

On pense que la première loge maçonnique existait à Belgrade à la fin du XVIIIe siècle et qu’elle fonctionnait probablement en langue turque, mais que les membres étaient à la fois Serbes et Turcs.

Depuis lors jusqu’à aujourd’hui, les francs-maçons en Serbie ont participé à tous les événements socio-politiques importants, et les ont souvent initiés. Ils représentaient l’élite dans de nombreux domaines et il n’y avait presque pas de personnage historique important qui ne soit pas membre de la fraternité.

Nous vous présentons quelques-uns des Serbes les plus célèbres qui étaient francs-maçons, selon la liste qui existe sur le site de la Grande Loge Maçonnique de Serbie.

Vuk Stefanovic Karadzic

Vuk Stefanovic Karadzic

Ce grand réformateur de la langue et auteur du premier dictionnaire de la langue serbe, a également participé au premier soulèvement serbe et a été l’une des personnes les plus érudites de l’époque. Avec les réformes de Vuk, l’orthographe phonétique a été introduite dans la langue serbe, et la langue serbe a supprimé la langue slavo-serbe, qui était à l’époque la langue des gens instruits.

Dositej Obradović

Dositej Obradović était un éducateur et réformateur serbe. Il a suivi un parcours religieux pour devenirbmoine, mais il a quitté cette vocation et a fait des voyages dans toute l’Europe, où il a reçu les idées des Lumières et du rationalisme européens. Dositej a été le premier gardien (ministre) de l’éducation en Serbie. Sa dépouille repose à Belgrade, à l’entrée de la cathédrale.

Petar II Petrovic Njegos

 

Pierre II Petrović Njegoš était l’un des plus grands poètes serbes et monténégrins, souverain du Monténégro, évêque et maçon. Njegos est considéré comme l’un des plus grands poètes monténégrins. Son œuvre poétique la plus influente est « Gorski vijenac », publiée en 1847.

Le roi Pierre I Karadjordjevic

Il est bien connu que le roi Petar I Karađorđević a été initié lors de son séjour en France sous le nom de Petar Mrkonjić, qu’il a également utilisé lors du soulèvement herzégovinien de 1875.

Il est l’un des dirigeants serbes les plus appréciés et il est également connu pour avoir introduit la démocratie en Serbie par sa politique libérale.

SERBIE : Le roi préféré des Serbes est né un 29 juin… il était Franc-maçon | Journal 450.fm

Musique Zivojin

Zivojin Misic était un grand duc serbe. Il a participé à toutes les guerres serbes de 1876 à 1918. Il a directement commandé la Première armée serbe lors de la bataille de Kolubara et, lors de la percée du front de Thessalonique, il était le chef du commandement suprême. Sa manœuvre militaire, qui a valu à la Serbie une victoire incroyable dans la bataille de Kolubara, est toujours enseignée dans les écoles militaires du monde entier.

Georges Weifert

 

Le franc-maçon le plus impressionnant et le plus connu de Serbie était certainement George Weifert, un industriel serbe d’origine allemande et gouverneur de la Banque nationale. Le 9 mai 1912, il est élevé au 33e degré et est le premier Grand Maître de la Grande Loge des Serbes, Croates et Slovènes – « Yougoslavie ». Grâce à lui, le Congrès mondial des francs-maçons s’est tenu à Belgrade en 1926.

Ivo Andrić

Ivo Andrić était un écrivain et diplomate serbe du Royaume de Yougoslavie. Il a remporté le prix Nobel de littérature en 1961 pour le roman Sur le pont de la Drina. L’argent reçu du prix Nobel en 1961 a été entièrement reversé au développement de la bibliothèque d’économie de Bosnie-Herzégovine.

Quelques autres maçons éminents : Stevan Stojanović Mokranjac, Stevan Sremac, Jovan Jovanović Zmaj, Slobodan Jovanović, Jovan Dučić Mahajlo Pupin, Laza Paču,Borislav Pekić…

L’impermanence des constantes

Ce fut d’abord des parties du corps qui servirent d’unité de longueur, puis ce fut la Terre, puis un objet[1]. C’est aussi un objet qui fut la référence unitaire de la masse : le kilo étalon[2]!

Seulement voilà, ces étalons se modifient au cours du temps et, donc, ne sont plus fiables ; tout ce qui se mesure à partir de ces constantes évolutives perd de son exactitude.

Depuis le 20 mai 2019, « le mètre, symbole m, est l’unité de longueur du Système International d’unités (SI). Il est défini en prenant la valeur numérique fixée de la vitesse de la lumière dans le vide, c, égale à 299 792 458 lorsqu’elle est exprimée en m s–1, la seconde étant définie en fonction de ΔνCs[3]. Le temps mesure la longueur !

Quant au kilogramme, symbole kg, l’unité de masse ; son amplitude est déterminé en fixant la valeur numérique de la constante de Planck à exactement  6,626 06…×10−34 lorsqu’elle est exprimée en m2·kg·s−1, unité du SI égale au joule seconde, J·s. Le temps et le mètre mesurent la masse.

Les unités de références ne sont plus des objets, elles sont dématérialisées dans des relations de constantes physiques entre elles ! La méthode scientifique utilise les mathématiques des équations parce que c’est un langage symbolique et universel dans lequel la réalité physique s’exprime et dans lequel la structure sémiotique de l’ego n’est pas impliquée. «Nul n’entre ici s’il n’est géomètre» disait déjà Pythagore.

Voilà un bon prétexte pour m’interroger sur la notion de science.

Quelques réflexions sur les sciences

«La différence entre ne rien voir d’autre qu’un caillou et retranscrire l’histoire du cosmos qu’il renferme, c’est la science.»(Neil de Grasse Tyson, astrophysicien) Ce qu’elle décrit, notre univers , c’est le Cosmos c’est-à-dire l’ordre, l’harmonie, l’articulation des parties entre elles, donc des rapports.

La science est reconnue comme la voie majeure de la découverte de la réalité. Et pourtant il y a d’autres formes d’intelligence qui donnent accès à certains de ses aspects : l’instinctive, la cognitive, la réflexive et l’intuitive.

Les égyptiens, ainsi que la plupart des anciens peuples, avaient pu connaître la science dans sa pureté primitive. Cette science enseignait les lois des choses spirituelles divines et temporelles sans les distinguer. Elle indiquait aux initiés les moyens de participer à l’action des puissances qui sont chargées d’opérer dans cet Univers en faveur de l’homme, …. Mais les Sages d’Égypte, instruits de la diversité des faits qui peuvent résulter de l’action de ces puissances, fixèrent bientôt toute leur attention sur ce qui flattait le plus le penchant naturel de l’homme pour les choses sensibles et matérielles, en sorte qu’ils perdirent de vue les faits d’un ordre supérieur jusqu’à les oublier entièrement … De là vient que leurs mystères ont bien plus exprimé le culte que les initiés rendaient aux puissances actives de la nature temporelle que celui qu’ils auraient dû rendre au Principe unique de toute puissance générale et particulière[4].

La lutte de la foi contre la science si bien illustrée par le martyr de Bruno Giordano (450.fm/2021/06/21/giordano-bruno-franc-macon-sans-tablier-2/), ressurgit aujourd’hui avec les intégrismes religieux. Pourtant l’Histoire de l’Occident a été une longue et douloureuse conquête de la coexistence de la foi et de la raison sans que l’une ne l’emporte sur l’autre.

Un projet utopique, mettant la science et le savoir au centre des préoccupations humaines, les présente comme l’unique chance de survie des hommes : il « a pour fin de connaître les causes et le mouvement caché des choses, ainsi que de reculer les bornes de l’empire humain en vue de réaliser toutes les choses possibles. »[5]

Dans son Manifeste de 1740, le Grand Maître, le duc d’Antin, a le projet «d’un dictionnaire universel des arts libéraux et des sciences utiles, la théologie et la politique seules exceptées… Par là on réunira les lumières de toutes les nations dans un seul ouvrage, qui sera comme une bibliothèque universelle de ce qu’il y a de beau, de grand, de lumineux, de solide et d’utile dans toutes les  sciences et dans tous les arts nobles». Ce sera l’œuvre de Denis Diderot et de Jean Le Rond d’Alembert avec l’Encyclopédie dont les 18000 pages de textes seront éditées de 1751 à 1777.

Au congrès de Solvay en 1927 étaient présents de nombreux prix Nobel, savants représentant les sciences de l’époque. <fr.wikipedia.org/wiki/Modèle:Congrès_Solvay_(1927)>

Les découvertes scientifiques posent la question de la responsabilité morale des chercheurs. La technologie, l’application des sciences, doit avoir une juste place ; selon certains, le problème n’est pas scientifique, il est politique et moral car les sciences changent les modes de vie vie (ex, PMA, GPA, génome chimérique…problématiques très actuelles en France) mais aussi au risque de tuer la vie (ex, avortement, armement de destruction massive, …).

Les intelligences artificielles ne pourraient-elles pas nous devenir hostiles et nous détruire ? Une amorce de réponse à lire : <cnetfrance.fr/news/l-intelligence-artificielle-et-les-robots-sonneront-ils-la-fin-de-l-humanite-  39823936.htm>

Un exemple de science : la connaissance de l’univers

Pour Alice Bayley  «Tout ce que nous sommes certains de savoir, c’est que toutes les formes sont des aspects de l’énergie, qu’il existe une interaction et un impact d’énergies sur notre planète, que la planète elle-même est une unité d’énergie composée de beaucoup d’unités d’énergie, que l’homme lui aussi est un composé de forces et qu’il se meut dans un monde de forces. Voilà où la science nous a si merveilleusement conduits et voilà où l’astrologue, l’occultiste et le mystique se rencontrent et témoignent d’une divinité cachée, d’un être vivant, d’une intelligence universelle et d’une énergie centrale.»

https://youtu.be/bVxBOYr9V5M

On suivra avec enchantement les onze cours d’Aurélien Barrau[6] dont ci-dessous son cours d’introduction ou la révélation des cieux. Des cours avec la craie et le tableau noir pour évoquer les plus grandes avancées scientifiques sur la cosmologie !

Au REAA, inscrites sur le cartouche du 2ème voyage de la cérémonie d’augmentation de salaire, les sciences apparaissent pour la Franc-Maçonnerie comme une voie importante de la sagesse et de la connaissance. Mais «l’enseignement véritable n’est pas une accumulation de savoir : c’est un éveil de conscience qui exige des étapes successives, chaque étape consiste à découvrir la clef de la porte suivante» (Schwaller de Lubicz).

La Franc-Maçonnerie utilise le mot «Sciences» toujours au pluriel soulignant par-là que, comme pour les francs-maçons entre eux, il y a entre les différentes sciences tant de diversités d’approche, de spécificités contextuelles, de diversités des corpus expérimentaux, d’instanciations concrètes. Au singulier «La Science» serait lui accorder le primat quant à l’accès à la vérité voire à l’en-soi du réel en lui-même, Ce serait faire allégeance à une absoluité à caractère dogmatique surtout lorsqu’elle se crispe sur des théories polémiques ou utilise des références inadéquates[7].

L’épistémologie est la philosophie des sciences.

Conclusion des sciences : Tout est vibrations, tout est ondes et donc tout est nombres[8] ! Houzé Pythagore !  Tout est complexe, tout est relations, tout est impermanent.

L’univers n’est pas, il est étant.

Académie des sciences et des beaux-arts au XVIIe s. Allez sur la page, zoomez l’image au maximum et explorez les détails : <gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b84073112>


[1] Le mètre étalon en platine, dédié  «à tous les temps, à tous les peuples», déposé en 1799 aux Archives de la République ! En 1960, le mètre devient la longueur égal à 1 650 763,73 longueurs d’onde dans le vide d’une radiation du Kripton 86. En 1983, le mètre est la longueur du trajet parcouru dans le vide par la lumière pendant une durée de 1/299 792 458 seconde.

[2] Cylindre en alliage (90 % de platine, 10 % d’iridium) conservé en atmosphère contrôlée sous trois cloches et précieusement rangé dans un coffre-fort au Bureau international des poids et mesures situé à Sèvres (Hauts-de-Seine) <lajauneetlarouge.com/la-merveilleuse-histoire-du-metre-premier-etalon-universel/>

[3] ΔνCs est la fréquence de la transition hyperfine de l’état fondamental de l’atome de césium 133 non perturbé égale à 9 192 631 770 Hz

[4] Jean-Baptiste Willermoz.

[5] Dans l’ouvrage posthume de Bacon (1627), La Nouvelle Atlantide,

[6] <blogs.futura-sciences.com/barrau/2017/09/06/videos-de-cours-public-lunivers/>

[7] Voir l’article Connaissez-vous les fractales <https://450.fm/2021/06/25/connaissez-vous-les-fractales/>

[8]Même si certains vous diraient que tout est amour,  L’amour et l’univers : 450.fm/2019/03/28/lamour-et-lunivers/

ITALIE : Équilibre entre travail profane et travail initiatique dans la franc-maçonnerie actuelle

De notre confrère italien expartibus.it – Par Rosmunda Cristiano –

La franc-maçonnerie cherche à rendre ses membres plus éclairés, plus forts, plus désireux de travailler individuellement et en commun pour le bien-être de l’humanité, de manière à susciter entre des personnes qui autrement seraient séparées par le rang, la fortune, la profession, les opinions politiques. religieuses, des sentiments de solidarité créés par la participation aux mêmes traditions et aux mêmes rites.

De plus, des actions concrètes découlent de cette Fraternité, tant du point de vue de la tolérance mutuelle que de la solidarité. Chez les Néophytes, elle renforce le sentiment du Devoir. Elle rappelle chez les initiés les graves problèmes relatifs à l’ordre universel et au destin de l’Homme.

L’atteinte de la perfection maçonnique n’est permise qu’après une transformation spirituelle intégrale, qui implique l’abandon de la personnalité individuelle, particulièrement existante chez les peuples latins, pour s’orienter vers le concept d’élément d’une communauté à laquelle on doit tout, sans droit de demander quoi que ce soit en retour. Pour être cohérent avec le but primitif et donc naturel de « obtenir, atteindre», il est nécessaire de le remplacer par celui de « donner, offrir, aider ».

Si l’orientation spirituelle nécessaire pour devenir de vrais francs-maçons n’était pas facile dans le passé, lorsque la vie s’écoulait plus calmement et de manière relativement étroite, elle est aujourd’hui beaucoup plus difficile, en raison de l’existence absorbante et écrasante que l’on est forcé de mener, qui nécessite une consommation remarquable d’énergies qui, parfois, monopolise tout.

Il y a certainement d’autres institutions qui ont des objectifs similaires. En dehors même des religions positives, qui poursuivent ces mêmes buts,certaines associations qui, sous les confessions les plus diverses, proposent l’éducation individuelle de leurs membres et le perfectionnement général de la communauté, sur le plan scientifique, artistique, philosophique et moral; d’autres qui s’efforcent de créer différentes formes de mutualité, d’autres encore, comme les cercles amicaux, qui correspondent toujours à des objectifs humanistes.

La franc-maçonnerie rassemble tout cela, à travers la pratique d’un symbolisme qui, à son tour, forme un caractère distinct et constitue la démarche initiative.

Quiconque souhaite être maçon doit être assidu dans son métier et fidèle au Maître qu’il sert. Il doit travailler animé d’un sens de la justice et ne doit pas profiter du pain des autres, mais payer honnêtement ce qu’il mange.

Le franc-maçon, citoyen pacifique ne doit pas participer à des complots ou des conspiration contre la paix et le bien-être de la Patrie.

La franc-maçonnerie a toujours prospéré en temps de paix et a toujours subi les dommages des guerres et des révolutions.

La franc-maçonnerie est le centre d’union, la conséquence d’une amitié sincère entre des hommes qui, en dehors d’elle, seraient constamment séparés les uns des autres.

L’œuvre morale et sociale de la Franc-Maçonnerie a son plus grand fondement en l’Amour, c’est-à-dire par Amour, l’acceptation du prochain tel qu’il est, avec ses maux physiques et moraux, avec son bien et son mal, un Amour qu’il devient don de soi aux autres, pour soulager leurs souffrances, pour essayer de résoudre leurs problèmes.

Il est évident que tout cela ne pourra être obtenu, si l’on n’est pas en paix avec soi-même et si l’on ne s’aime pas d’abord, non pas dans un sens égoïste, mais toujours dans le sens de s’accepter et de se tempérer face à une adversité continue. Avant d’aimer les autres, il faut faire un travail d’autocritique pour essayer de s’améliorer, de chasser les préjugés, pour enfin se voirà travers les autres !

L’amour est une vérité qui est la base spirituelle de toutes les autres vérités et sans laquelle le bonheur et la justice sont très difficiles. La bonté est liée à l’Amour.

Plus que le génie, la bonté donne la mesure de la grandeur de l’âme, plus que la beauté elle donne au visage de l’homme un attrait invincible. Les francs-maçons apportent un soulagement efficace aux malheureux. Sans elle, nous sommes à la merci des sentiments de jalousie et de haine, de la genèse de l’intolérance politique et de l’hostilité contre les réformes sociales nécessaires aux hommes. La tendance de la franc-maçonnerie pourrait facilement s’exprimer avec cette expression : la bonté de la maçonnerie.

Avec la bienveillance envers les autres, elle crée une joie intérieure.

Les vrais francs-maçons ont la bonté dans le cœur et en retour ils reçoivent le plaisir innommable des « mains serrées » avec effusion et des regards dans lesquels se lisent la sympathie et l’amour. Les francs-maçons n’admettent ni l’emphase des académies ni l’irritation des cercles. Sérénité, bonne humeur sont traditionnelles, au point que, depuis des siècles, le nom de Franc-Maçonnerie a donné l’idée au visage d’un diable, mais d’un diable gai et joyeux.

En soi ce n’est pas une religion, mais précisément parce qu’elle est ouverte à tous les hommes sans distinction confessionnelle, elle a le droit de mettre en évidence ce que chaque croyance a produit de meilleur. De plus, ce ne sont pas les seules institutions auxquelles elle s’adresse. Il suffit de rappeler qu’en Franc-Maçonnerie convergent tous les Rites, les traditions des guildes et des syndicats professionnels, qui constituent la première et la plus vigoureuse expression de la solidarité sociale dans l’anarchie du Moyen Âge.

On retrouve aussi le symbolisme de l’ancienne religion de Noé et des Patriarches, ainsi que les solennités de Cérès et d’Éleusis, d’Isis en Egypte, de Minerve à Athènes et l’esprit chevaleresque, qui personnifie les meilleurs côtés de la féodalité.

Telle est l’universalité incontestée de la Franc-Maçonnerie, qui utilise toutes ces créations du passé, ou du moins une partie de leurs légendes, leurs symboles, leurs cérémonies, pour en tirer les éléments d’une synthèse destinée à mettre en lumière les qualités et les Vertus les plus nécessaires à l’Homme. : la pratique de la solidarité, la justification de la tolérance, l’apologie du devoir et du travail, le recours incessant aux lumières de la raison et de la conscience, la foi dans la liberté et le progrès.

Intelligence et esprit critique : comparons et cherchons la corrélation.

Les personnes intelligentes peuvent, comme n’importe qui, manquer d’esprit critique. Le billet analyse ce qui peut conduire à ce manque. Humilité, curiosité, désir de vérité sont nécessaires pour avoir un sain esprit critique, si utile dans la société actuelle mais aussi pour faire un bon franc-maçon.

Nous avons tous, à un moment ou un autre, été interloqués par une sortie d’un proche, le faisant dégringoler d’un piédestal où nous pensions qu’était sa place, vu sa sagesse, ou son intelligence, notions que nous mélangeons volontiers. D’ailleurs, les études psychosociologiques le démontrent, il y a une corrélation nette entre la résistance aux fake news et le niveau d’éducation dans nos populations. Et lorsqu’on voit le professeur Luc Montagnier, nobélisé, se lancer dans une diatribe contre tous les vaccins, on se met à interroger sérieusement la corrélation susdite.

Avouons-le, en maçonnerie il nous arrive d’avoir des chocs similaires et de nous demander comment la chose est possible… d’où ce papier.

Du côté de l’intelligence, on dispose de toute la batterie de tests de QI et des statistiques engrangées depuis sa création, au début du 20e siècle.

Du côté de l’esprit critique on dispose maintenant aussi de tests stabilisés, et depuis peu, on se met à creuser les corrélations possibles. La première possibilité concerne les traits de personnalité tels que recherchés par les tests « Big five » (évaluation en 5 traits principaux : ouverture à l’expérience, conscienciosité, extraversion, agréabilité, névrosisme). Une relation significative a été trouvée entre esprit critique et ouverture à l’expérience.

Lorsque des personnes de QI élevé passent les tests d’esprit critique, on constate que certaines se plantent, et toujours aux mêmes questions, qui concernent une partie des biais cognitifs. On touche là aux différences entre ce qui est recherché par les tests. Les tests de QI ne vont pas chercher des problèmes complexes, mais vont mesurer la vitesse d’exécution de tâches simples, là où en évaluation d’esprit critique la fiabilité des sources joue un rôle. Autre différence : le QI interrogera le raisonnement « pur », alors que l’esprit critique soupèse la posture psychologique, comprenant la curiosité, l’humilité et le désir de vérité. Ces trois caractéristiques se rencontrent, ou pas, chez des personnes de tout niveau de QI.

Tiens, « la recherche de la vérité » apparaît en premier dans l’introduction des constitutions du Grand Orient de France. Maçons, il arrive aussi que nous nous nommions « cherchants », en soulignant que le cheminement prime le résultat, bref :  l’esprit critique, même s’il n’apparaît pas en clair dans nos textes, est bien une qualité qu‘il s’agit de pratiquer assidûment.

Comment s’en doter ? Bien sûr, le niveau d’éducation aide :  lisons la littérature à ce propos, qu’il s’agisse des travaux sur les biais cognitifs (système 1 / système 2 de Kahneman), ou leur implication dans la société (internet, fakes, …), les études psycho / socio/neurologiques… les livres ne manquent pas, à tous niveaux de vulgarisation. Ensuite, pratiquons, en nous regardant agir nous-mêmes. Comme nous ignorons ce que nous ignorons, la détection de nos propres biais est ardue et requiert beaucoup d’humilité et de volonté. La tentation de se poser en « sachant » inattaquable dès qu’on a quelques connaissances en franc-maçonnerie est un danger mortel pour l’esprit critique, de même que les peurs inconscientes qui incitent à se construire une protectrice forteresse de certitudes.

On a observé que l’esprit critique va généralement croissant avec l’âge, enfin une bonne nouvelle pour les francs-maçons ? Sans doute, mais à regarder au cas par cas !

L’usage de la raison (alias système 2) est consommateur d’énergie et de temps, aussi il faut éviter d’associer l’esprit critique uniquement aux notions intellectuelles ou philosophiques ; afin qu’il soit présent dans tous les aspects de nos vies, il serait judicieux de l’intégrer sous forme d’automatismes  mentaux (d’où le terme proposé de mindware):

  • Info marrante ? Ne serait-ce pas une parodie ?
  • Info telle qu’on en aurait rêvé :  vérifions – la deux fois
  • Info tranchée pour ou contre :  essayons de voir le bilan global pour et contre
  • Info parcellaire : suspendons notre jugement en attendant plus d’infos
  • Etc.

Vous êtes autorisés à critiquer ce modeste papier !

La société Théosophique

L’ouvrage

La théosophie, traitée de « théosophisme » et de pseudo-religion par l’érudit polémiste René Guénon véhicule cependant une philosophie d’une étonnante actualité. S’il existe de nombreux ouvrages sur la fondatrice Helena P. Blavatsky et sur les divers fondateurs comme le colonel Henry S. Olcott ou encore Annie Besant pionnière de l’obédience maçonnique du Droit Humain international, cet ouvrage se signale comme un livre de référence. Une recherche pour laquelle l’auteur a poussé ses investigations historiques et géographiques jusqu’en Inde.

L’ouvrage est enrichi d’un cahier iconographique exceptionnel de plus de 100 photos et documents inédits ainsi que de la publication inédite du rituel des sept plumes ou « sat Bhai » en sanscrit. Rituel de la société théosophique :  jamais publié à ce jour.

L’AUTEUR

Diplômé de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes ( EPHE) de Paris-Sorbonne, jean Iozia est aussi membre de la Société Asiatique. Il étudie depuis de longues années l’histoire des sociétés initiatiques. Son objectif : jeter des ponts entre Orient et Occident entre les différentes traditions, philosophies et sciences avec une histoire générale de la société Théosophique de la naissance de l’occultisme et du féminisme du XIX e siècle et de ses rameaux d’enseignement ( Krisnamurti)  comme ceux des arts, (Goethe)  la peinture (Kandinsky – Mondrian – Kupka – Gauguin) et de la littérature  (James Joyce – Yeats) de la musique (Scriabine) de l’égyptologie (Gaston Maspero) de la science (Edison – Camille Flammarion- Russel Wallace) et politique (Gandhi)

Sur le plan professionnel, cadre au sein d’une banque régionale mutualiste, il s’est investi au sein de l’économie Sociale et Solidaire. Il enseigne aujourd’hui les politiques des Territoires à l’Université.

BIBLIOGRAPHIE

  • Eléments de symbolique Martiniste – Ed Arqa – Marseille 2009
  • Les femmes mystiques – Robert Laffont – Paris – 2013
  • Jinarajadasa : Théosophe, Franc-Maçon et Bouddhiste – Ed Maçonnique de France 2017

Religion : est-ce religare ou religere ?

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Nombreux sont les maçons qui, un jour ou l’autre, ont « appris » lors d’une planche, que le mot religion dérivait du latin RELIGARE (relier). Et, à la suite de cette assertion viennent en général, différents développements, symboliques ou non, sur le lien quasiment ombilical qu’il y aurait entre les 2 concepts : RELIER et RELIGION.

Dans quelle mesure cette dérivation est-elle avérée et définitive ou même logique, tout d’abord au niveau du Latin, mais également au niveau du concept même de religion (religio) à l’époque de l’empire romain et aujourd’hui ?

Les évidences triomphantes ; celles qui s’emboitent merveilleusement et qui nous confortent, réservent parfois des surprises (dés)agréables quand on se donne la peine d’aller au-delà ; en un mot encore une fois, de tailler sa pierre…

Camille Tarot, spécialiste français de sociologie des religions né en 1943, s’est penché sur la question :

« La dérivation de religare vers religio -, la plus connue, est évoquée par Lactance, apologète chrétien du 4e siècle, dans son (Divinae Insitutiones, 4, 28, 12) : « Le nom de religion a été tiré du lien de piété (a vinculo pietatis), parce que Dieu se lie l’homme (sibi Deus religaverit) et l’attache par la piété. ».

(Lucius Caecilius Firmianus, dit Lactance, est un rhéteur né vers 250 en Algérie romaine, et mort vers 325. Il a été surnommé le « Cicéron chrétien » en raison de l’élégance de sa prose latine)

« L’autre correspondance sémantique de relegere vers religio, moins connue, existait déjà, un demi-siècle avant l’ère chrétienne, [plus de 300 ans avant celle de Lactance]. Elle est justement de Cicéron [le vrai] ».

« Dans son –De natura Deorum, 2, 28, 72–, le célèbre avocat fait dériver religio de relegere, verbe rare et ancien qu’il se voit obligé de traduire, pour l’expliciter, par retractare qui signifie : repasser, réviser, éprouver un scrupule. « Ceux qui reprenaient –retractarent– diligemment et en quelque sorte –relegerent– toutes choses qui se rapportent au culte des dieux, ont été appelés religiosi de religere, comme elegantes de eligere et diligentes de diligere. Tous ces mots ont en effet le même sens de « legere » que « religiosus » ».

Quelle étymologie est la bonne ? Question qui est loin d’être simple même si, comme le rapporte Camille Tarot : « Celle de Lactance […], tardive, a la fausse évidence d’une étymologie populaire, d’un jeu de mots dû à une homophonie des signifiants et à une métaphore qui servait la nouvelle conception de la religion. Elle met le vieux mot [Religare] au service d’une définition chrétienne de la religion par le monothéisme du Dieu transcendant ; une nouveauté dans le contexte romain », et même si :

« Celle de Cicéron précède l’ère chrétienne et renvoie à un verbe rare et ancien, dont le sens est déjà obscur, (Saint Augustin relisant l’œuvre de Cicéron, traduira Retractationes, non par recul ou abandon de ses thèses, mais par retraitement des problèmes et formulations) ; Étymologie qui  correspond [certes] à un sens plus difficile (mais] qui, dans le contexte de la vieille religion romaine, est plus vraisemblable ».

Question donc non évidente car « ces deux définitions classiques et concurrentes de la religion, –poursuit Camille Tarot–, vont longtemps embarrasser les philologues [et c’est] grâce à Benveniste en particulier, que l’on comprend que cela vient d’un coup de force sémantique des chrétiens ».

Émile Benveniste, (1902-1976) grand spécialiste en grammaire comparée des langues indo-européennes et en linguistique générale.

« Les lois de la dérivation latine –nous apprend Benveniste– ne pouvaient pas donner religio (religion) à partir de religare (relier) mais plutôt religatio »

 [Le vocabulaire des institutions indo-européennes, tome 2, Benveniste, Editions de Minuit, 1969, p. 271].

« Religio vient bien de religere, et son adjectif religiosus signifie bien scrupuleux à l’égard du culte [ou encore] se faisant un cas de conscience des rites, ce que confirme son antonyme, neg-ligo, « ne pas se soucier de », (négliger, en français) » [ibid. p. 270]

Il faudrait rappeler que les définitions « scrupuleux à l’égard du culte » ou « se faisant un cas de conscience des rites », sont des expressions de Cicéron, propres donc à la religio romana, et ne peuvent être mises sur le même plan que le « être religieux » de l’époque moderne.

Car comme nous le rappelle Sachot (L’invention du Christ, Genèse d’une religion, Odile Jacob, 1998, p. 370, 377), Cicéron, bien que personnellement agnostique, était un fervent défenseur de la religio romana qu’il considérait comme étant le symbole de l’identité romaine  « La religio romana est une « attitude faite de respect scrupuleux –sens premier de religio– envers l’institué« . Elle est ce qui donne force aux institutions et en garantit la durée, par ce lien, cet attachement du citoyen à respecter les institutions de sa cité […] chaque cité a sa religion ». [Cicéron, Pro Flacco, 28, 68 : sua cuique civitati religio].

Maurice Sachot né en 1943 Université de Strasbourg, domaine du christianisme primitif et du fait religieux

Dans Problèmes de linguistique générale, tome 1, Gallimard 1966, Benveniste cite des témoignages : « Au total la religio est une hésitation qui retient, un scrupule qui empêche et non un sentiment qui dirige vers une action ou qui incite à pratiquer le culte » (Festus). Dumézil confirme : « Religio, quelle qu’en soit l’étymologie, a d’abord désigné le scrupule et non pas un élan ni aucune forme d’action, mais un arrêt, une hésitation inquiète devant une manifestation qu’il faut avant tout comprendre pour s’y adapter […][car][…] toute la religion à Rome est politique ».

Il estime que pour les Romains, « Religio indique une disposition intérieure […] et non un ensemble de croyances et de pratiques » (ibid p. 272).

« Elle ne vise en rien l’union avec les dieux par l’extase, la possession ou un lien mystique. Le répondant de la religio est le citoyen ou la persona, dans son sens non pas moderne, mais ancien de rôle social et de capacité juridique ». (Ibid p 127). « La religio n’a jamais pu être purement subjective au sens moderne, puisqu’elle a toujours été publique et qu’elle consistait essentiellement en un ensemble de pratiques, de rituels, de calendriers. Cicéron la définissait par le culte (De natura deorum, 2, 8) ».

L’article aurait pu trouver sa conclusion à ce stade puisque « susciter la réflexion c’est déjà toucher son salaire », et, aller au-delà risquait de nous faire tomber en un débat d’experts. Cependant, la simple curiosité historique pourrait rester insatisfaite si la question du comment la notion de religio était-elle passée du « Éprouver un scrupule » à « Lier l’Homme à Dieu« , n’était pas abordée, au moins dans les grandes lignes.

Revenons donc à Camille Tarot qui s’appuie sur Sachot : « Avant et au début de l’ère chrétienne, le mot Superstes désigne plutôt le témoin puis ensuite le devin ; « celui qui aurait un don de seconde vue [mais] sans garantie ». Puis à cause du mépris des Romains pour la divination et sous l’influence des philosophes, Superstitio désigne des croyances méprisables ; celles de ceux qui font dans l’excès du croire » (Sachot, « Religio / Superstitio », Revue de l’histoire des religions, vol. CCVIII-4,1991, p. 373).

« Puis Superstitio finit par désigner toutes les pratiques ou crédulités qui n’avaient rien « à faire avec la religio romana« . Quand religio prend un sens plus objectif, superstitio se spécialise sur l’excès de religio ; Ce qui finit par créer un couple oppositionnel religio / superstitio ». (id p. 378).

« Au début du 2e siècle, le terme sert déjà aux Latins, attachés à la religio romana, à percevoir et penser le christianisme comme une superstitio, au double défaut d’être déraisonnable et étranger (Pline, Epist 10, 96, 8 et 9, Tacite, Annales, 14, 4, Suétone, Néron, 16) ».

« La chrétienté [en devenir] va donc garder le couple oppositionnel, religio / superstitio mais permuter les référents en déclarant le paganisme, comme étant superstitio et le christianisme, comme étant vera religio. La religion romaine ainsi sortie de la religio, libère le mot pour une nouvelle signification qui vient de « l’apologétique chrétienne, de la vraie philosophie » ».

« Et c’est Tertullien, rhéteur et juriste africain de langue latine, parfaitement bilingue, qui à la fin du 2e siècle, en une formule remarquable va parler du christianisme comme de la vera religio veri Dei (Apol, 24, 2), « la vraie religion du vrai dieu » »

« Cette synthèse ouvre une toute nouvelle carrière au christianisme. « En qualifiant le christianisme de religio, Tertullien opère un véritable coup de force qui va permettre au christianisme de se penser, de devenir la forme de civitas romana (Cité Romaine) et de faire des institutions de celle-ci l’actualisation terrestre de la civitas Dei (Cité de Dieu)  » (Sachot, 1998. p. 230) ».

Le propos de cet article était d’attirer l’attention sur le fait que les choses n’étaient pas aussi tranchées qu’elles le paraissaient à la lumière d’assertions (voire d’affirmations) concernant la dérivation de religare (relier) vers religion.

Les références ne sont là qu’à titre indicatif et non comme preuve quelconque de la justesse ou non de telle ou telle opinion. Les positions avancées et défendues restent de la responsabilité de leurs auteurs.

L’article aura rempli son rôle s’il permettait au lecteur qui le souhaite, d’élargir sa quête, en portant à sa connaissance l’existence même du débat,

Haim COHEN

Le Tétragramme et l’Amour

Aimer Dieu est le premier commandement du crédo juif après la déclaration de Son unicité (YHWH Èḥâdh). Ce n’est pas un amour théorique qui reste au niveau de l’intellect, mais un amour qui s’enracine au plus profond de notre âme pour transparaître dans tous nos actes et toutes nos pensées (cf. Deut. VI:5 :

Le Tétragramme et l’Amour

Dans le judaïsme, Dieu possède plusieurs Noms. Incidemment, la religion juive ne se dénomme pas elle-même « judaïsme » (concept forgé par les humanistes chrétiens), mais Tôrâ (Torah). Ce mot dérive en hébreu de la racine trilittère w-r-y, dont le champ sémantique est « guider, mener, enseigner ». Tôrâ signifie donc « guidance, enseignement » – et non pas « Loi (Νόμος) », comme l’ont traduit abusivement les Grecs, car pour « loi » il existe d’autres mots spécifiques tels que dîn, ḥoq ou mishpâṭ.

Au sens le plus restreint, Tôrâ désigne d’abord le « Pentateuque », c.-à-d. les cinq premiers livres de la Bible hébraïque, copiés sur un rouleau de parchemin gardé à la synagogue, et lus liturgiquement durant certains offices publics. Ensuite, plus généralement, par Tôrâ on entend l’Écriture Sainte dans son ensemble, c.-à-d. tous les 24 livres de la Bible hébraïque reçus de nos Prophètes, qui constituent la Torah dite « écrite (bikhthâv) ». Puis additionnellement, Tôrâ désigne le corpus des commentaires et des enseignements rabbiniques traditionnels, compilé dans le Midrâsh, la Mish et le Talmûdh, et appelé Torah « orale (be‘al-pè) ». Enfin, par Tôrâ – dans son sens le plus large – est nommé tout ce qui est lié à la religion juive, transmis sous la forme d’un « devar-Tôrâ (litt. “parole de Torah”, i.e. enseignement religieux) ».

Certains grammairiens soulignent la proximité de la racine w-r-y avec y-r-y « viser, tirer », et rappellent que le mot ḥéṭ (faute, péché) provient de la racine ḥ-ṭ-’ qui signifie à l’origine « rater (sa cible) ».

Selon la Torah donc, le Nom divin par excellence est le Tétragramme YHWH (dh-hê-wâw-hê). Contrairement à l’idée reçue, ce n’est pas le Nom « Ineffable » – l’appellation n’est pas très heureuse, car il est tout à fait « effable », c’est-à-dire prononçable –, mais plutôt le Nom « Ineffé ». Par respect pour Dieu, le Tétragramme n’est prononcé qu’en état d’extrême sacralité (corps saint, lieu saint, temps saint – comme un kôhén (prêtre, descendant d’Aaron) bénissant la foule dans le Temple de Jérusalem) ; du coup, on préfère lui substituer la lecture Adhônây (litt. “mon Seigneur”). Cependant, sa prononciation authentique est encore transmise sous le sceau du secret dans certains cercles mystiques, et usitée lors d’occasions spéciales. 

Accessoirement, à un autre niveau, les quatre lettres du Tétragramme YHWH correspondent aux quatre Mondes spirituels : Aṣîlâ, Berî’â, Yeṣîrâ et ‘Aśiyyâ, ainsi qu’aux quatre niveaux symboliques de lecture : peshâṭ (littéral), remâz (allégorique), derâsh (tropologique) etdh (ésotérique) – dont les initiales forment l’acronyme pardés (jardin, verger – mot d’origine perse (paridaiδa), qui signifie « verger, jardin » en hébreu mishnique, et qui au sens figuré signifie aussi « science ésotérique » – le mot paradis partage la même étymologie). 

YHWH provient de la racine trilittère h-w-y (ou h-y-y) dont le champ sémantique est « être, exister ». Ainsi, YHWH signifie donc en hébreu « l’Étant-Ultime, l’Étant-Absolu ». Nous disons deux fois par jour dans notre kérygme, le Shema‘ Yisrâ’él (Deutéronome VI:4-9) : « YHWH Èḥâdh (Dieu est Un) ». Par isopséphie (ou guématrie), la valeur numérique de èḥâdh (un) est 13 – ce qui est aussi celle du mot ahavâ (amour) – et celle de YHWH est 26 (soit deux fois 13). En affirmant que Dieu est Un, nous unifions les trois facettes qui sont l’Amour (Ahavâ), l’Amant (Ôhév) et l’Aimé (Âhûv).

Et si l’on ajoute le kôlél (c’est-à-dire l’unité) à 13 (la guématrie de ahavâ et de èḥâdh), on obtient 14, qui est la valeur numérique de âhûv (aimé) et de ôhév (amant). 14 est aussi la guématrie du mot dh (main), qui, écrit redoublé – la main dans la main –, est lu dhîdh (l’ami, l’aimé), qui n’est autre que LE dhîdh (avec une majuscule), c’est-à-dire Dieu par excellence.

C’est pour cela qu’aimer Dieu est le premier commandement du crédo juif après la déclaration de Son unicité (YHWH Èḥâdh). Ce n’est pas un amour théorique qui reste au niveau de l’intellect, mais un amour qui s’enracine au plus profond de notre âme pour transparaître dans tous nos actes et toutes nos pensées (cf. Deut. VI:5 : « […] de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens […] »). L’amour de Dieu pour nous incite chez nous un élan d’amour réciproque.

Et notre amour pour le Créateur entraîne un amour automatique pour Ses créatures. L’amour envers l’autre est une constante de la Torah (Lévitique XIX:18) : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » De même (Deutéronome X:19) : « Vous aimerez l’étranger, car vous avez été des étrangers en terre d’Égypte. » Cela est même l’essence du message biblique, comme il ressort d’une histoire talmudique sur Hillel l’Ancien (T. Shabbâth 31a) : « Quelqu’un demanda à Hillel de résumer la Torah en se tenant sur un seul pied. Celui-ci dit alors : “Da‘alâkh sené le-ḥavrâkhtha‘avédh (ce que tu détestes, ne le fais pas à ton prochain). Ceci est toute la Torah, le reste n’est que son commentaire ; va donc étudier !” » C’est-à-dire qu’il n’y a pas de différence entre toi et l’autre, tous deux êtes également l’œuvre des mains de Dieu. Nuire à ton prochain, c’est nuire à toi-même, c’est nuire à la Shekhînâ (la Présence divine).

Le message d’Hillel l’Ancien (Ier siècle avant EC) – de ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas qu’on nous fasse –, n’est que la version plus accessible du commandement d’aimer l’autre comme soi-même (Lévitique XIX:18). L’autre est un autre moi-même ; quand j’aime l’autre, en fait je m’aime. Et je ne peux véritablement aimer l’autre que si je peux m’aimer moi-même d’abord, c’est-à-dire aimer ma véritable nature qui est Dieu. L’amour est un acte divin. Aimer l’autre, c’est réaliser sa propre nature divine et la reconnaître chez l’autre. On ne peut donc imaginer quelqu’un, au nom de son amour pour Dieu, commettant des actes nuisibles envers d’autres créatures, ses frères et sœurs en humanité.

L’amour mystérieux et incommensurable que Dieu éprouve pour nous s’exprime dans Son acte de Création. Abondant dans ce sens, un récit du Talmud (T. Sanhédhrîn 39b) raconte qu’à l’occasion du passage de la Mer Rouge, quand les Israélites entonnèrent un chant, le Cantique de la Mer (Exode XV:1-19), les anges aussi voulurent chanter. Dieu leur dit alors : « Les œuvres de Mes mains (i.e. les Égyptiens) se noient dans la mer, et vous voulez dire un chant ?! » Aux yeux de notre Créateur, toutes les vies sont égales et également aimées, celle du pécheur comme celle du Saint.

C’est par ailleurs le message de la Mish Sanhédhrîn (IV:5) : « C’est pour cela qu’Adam a été créé unique, […] pour la paix des créatures, qu’un homme ne puisse pas dire à son prochain : “abbâ gâdhôl mé-avîkhâ (mon père est plus grand que le tien)” […]. » Dans l’amour absolu de notre Créateur, il n’y a pas de créatures supérieures aux autres ; nous sommes tous égaux, quels que soient notre sexe, notre race et notre religion.

L’amour de Dieu peut prendre deux sens, que ce soit en français ou en hébreu (ahavath Adhônây) : l’amour que Dieu a pour nous et l’amour que nous avons pour Lui, qui ne sont ultimement que deux facettes du même Amour (avec un A majuscule). Celui-ci se dévoile donc sous trois aspect, Son amour pour nous, le nôtre pour Lui, et le nôtre envers nos prochains.

Nos Maîtres expliquent que ne pas aimer Dieu, c’est diminuer Son dévoilement (et non Son Être même, bien sûr). Et diminuer Son dévoilement, c’est équivalent à « profaner » Dieu. C’est ce qu’enseignent nos Sages, quand ils disent (Zohar II, 191b ; III, 93b ; etc.) : « Quand Israël est en Exil, la Shekhînâ (la Présence divine) est en Exil avec eux. »

Et cet amour réciproque du Créateur et de Sa créature s’exprime par la prière, comme il est dit : « Dieu désire la prière des vertueux [mith’awwè bithfillâthâm shèllaṣṣaddîqîm] (T. Yevâmôth 64a, T. Ḥullîn 60b). » Car prier est un acte d’Amour ; c’est vivre l’Amour divin réciproque qui relie le Créateur à Sa créature. Ceci est en allusion dans la présence de la formule be’ahavâ (litt. “par/en amour”) saupoudrée ici et là dans le texte de la prière juive liturgique, qui semble a priori superflue, car ne changeant pas le sens de la phrase où elle se trouve si on l’enlève. Pourtant, c’est là le fondement de la prière, de cette communion qui transcende le temps linéaire et porte l’esprit vers un lieu réel d’Unification de l’Être.  

Cela rejoint le concept mystique de partenariat divin de l’Homme en tant que co-Créateur, déjà rapporté par le Talmud (T. Shabbâth 119b, 10a, etc.), et essentiel pour nos traditions qabbalistiques. Ainsi que l’exprime la Mish, au nom de Rabban [notre Maître] Gamlî’él (Mishnâ Âvôth II:4) : « Fais tienne Sa volonté afin qu’Il fasse Sienne ta volonté. » Nous devons réaliser notre nature divine en l’embrassant pleinement. Nous devenons alors des êtres divins dont toutes les actions correspondent au plan prévu par Dieu pour Sa création. Notre volonté et la Sienne ne font plus qu’une. L’Amant, l’Aimé et l’Amour ne font plus qu’Un dans l’Absolu.

Liberté Égalité Fraternité… ou Solidarité ?

Depuis tout petit, cette devise me rappelle de mauvais souvenirs. Je ne parle évidement pas de son contenu, mais plutôt de sa vision. Il faut dire qu’ils l’avaient gravé au dessus de la porte de l’école. Alors imaginez le lundi matin mon enthousiasme pour cette grande idée révolutionnaire. Ma seule liberté à moi était de rester au lit.

Quelques années plus tard, qu’elle ne fut pas ma surprise de la retrouver en Loge. Je me suis aussitôt dit : « Encore une création des maçons ». Que nenni, il s’agit d’une récupération, comme la plupart des bonnes idées qu’on retrouve en Loge. Cependant, étant plutôt attaché au symbolisme, je crois fermement que les mots ont un sens, je me suis amusé à décortiquer celui de notre belle devise en trois points.

Liberté : les maçons sont-ils libres ? Force est de constater qu’il existe dans la masse des SS∴ et des FF∴ de la communauté, une minorité de maçons(nes) pour laquelle la rébellion contre les injustices et la recherche de liberté sont une seconde nature. Mais malheureusement, il existe aussi une autre partie, celle à qui on peut bien donner des passeports sanitaires, des bracelets électroniques de traçage, des portiques de sécurité à l’entrée des Temples, des fichages à n’en plus finir… sans que cela ne déclenche la moindre inquiétude ou le moindre soupçon (LA PHRASE MAGIQUE : « …puisqu’on vous dit que c’est pour votre sécurité ! »). Toute contestation à l’ordre établi pourrait-être pris comme du complotisme. Devons-nous conclure que certains maçons œuvrent pour une demie liberté, la leur (mais certainement pas celle de tous) ?

Egalité : les maçons se considèrent-ils égaux. Vous connaissez tous « La Ferme des animaux » de George Orwell. Lorsque la jument Douce demande à l’âne Benjamin de lui lire les commandements inscrits sur le mur, il lui dit qu’il n’en reste plus qu’un seul : « Tous les animaux sont égaux, mais certains sont plus égaux que d’autres. »

Il me semble qu’il s’agisse de la même chose chez les porteurs de tabliers. Les grades constituent bien souvent une justification de séparation des classes. Parlons aussi des comparaisons qui existent entre les obédiences. Demandez à des Frères reconnus par nos compatriotes britanniques ce qu’ils pensent des maçons qui pratiquent mon Rite, celui de Memphis Misraïm, vous verrez aussitôt un petit rictus condescendant apparaître chez certains. Demandez aussi à des Frères qui, dans leur grande mansuétude, ont accordé le Rite d’adoption à nos Sœurs en robe noire, juste après la guerre. Vous verrez ce même sourire dont je parlais à l’instant. Si si, je vous assure, certains Frères ne prennent pas la Franc-maçonnerie féminine au sérieux.

Nous pourrions également parler de la manière dont la grande majorité des maçons regarde avec respect et presque convoitise les dignitaires élus. Nous pourrions presque croire parfois qu’ils ont été envoyés sur terre par une puissance divine, tant ils sont différents des petits ; des sans grades ou des sans dents dans certains cas. En définitive, celui qui voit une égalité en Franc-maçonnerie, sera prié de me donner l’adresse, car je ne l’ai pas encore rencontrée.

Abordons enfin de la Fraternité : Le dictionnaire nous dit qu’il s’agit de l’expression du lien affectif et moral qui unit une fratrie et par extension désigne aussi un lien de solidarité et d’amitié. Alors je me suis mis en recherche des réalisations ou des implications officielles de structures maçonniques en matière de solidarité. Les 10 plus grosses associations du pays sont : « La Croix-Rouge – Association des paralysés de France – Médecins sans frontières – Action contre la faim – Les Restos du cœur – Le Secours catholique – L’Association française contre les myopathies – La Ligue contre le cancer – Le Secours populaire – Médecins du Monde. »

J’ai eu beau chercher… mais n’ai trouvé aucune trace de tabliers ou de gants, autres que ceux pour faire la vaisselle.
Alors je me suis mis à nouveau en quête de structures officielles pour la réinsertion des maçons en difficulté. Là encore, à part quelques micros-organisations locales qui peinent à être reconnues et qui font ce qu’elles peuvent avec très peu de moyens, je n’ai vu aucune solidarité fraternelle d’envergure nationale ou européenne.

Ayant été très déçu d’être resté sur ma faim, je partage avec vous une proposition qui pourrait faire son chemin. Si dans notre devise maçonnique, nous remplacions le fameux terme « égalité » totalement utopique et mensonger par « Solidarité », cela permettrait peut-être de donner un réel sens à ce célèbre « Fraternité » qui nous est si cher.

Je vous prie de m’excuser, je dois marauder avec une association de mon quartier.
Bonne soirée à bientôt