Il n’y a pas de recettes pour être heureux, sinon qui sait, faire un meilleur constat de notre condition humaine et agir en conséquence. Ce regard sur notre vie nous indique tout naturellement qu’il y a les choses sur lesquelles nous avons une possibilité d’action et celles qui ne sont pas de notre ressort. Nous consommons souvent beaucoup d’énergie, en pure perte, sur ces dernières !
Par ailleurs, la nature même nous conseille de vivre « ici et maintenant », chaque moment, avec ses joies et ses peines. Il n’y a pas d’action possible sur « ailleurs et autrefois », c’est à dire sur le passé, qui est un film tourné, terminé, archivé, en boîte. Quant au futur, « là-bas et demain », c’est l’inconnu. Il ne sert à rien de s’angoisser sur l’inconnu, c’est encore de l’énergie gâchée, comme chauffer un appartement, la fenêtre ouverte ! Il s’agit simplement de transformer cet inexistant, en idée puis en projet constructif. Il faut toujours avoir un rêve d’avance !
Dès lors, d’où viennent nos peurs, nos craintes rétroactives du passé (ai-je bien fait ce que j’aurais dû faire pour moi, pour untel, etc. ?) notre anxiété pour aujourd’hui (est-ce que je fais bien ce que je dois faire ?) et notre appréhension de demain (que vais-je faire et devenir ?) Ce questionnement, c’est tout simplement un « doute négatif » résultat de 2000 ans de culpabilité gréco-judéo-chrétienne, que l’on soit croyant ou athée (c’est bien souvent la même carte à jouer, mais retournée !), né de notre civilisation de la culpabilité, qui a inventé un Dieu à l’inverse des hommes…paré de toutes les qualités. C’est à dire doté d’une perfection que nous ne pourrons jamais atteindre, et qui donc, nous infériorise et conditionne en « état de faute » permanent ! La culpabilité, toujours !
Comment s’en défaire ? Il s’agit de « changer de plan » et de se mettre en situation de « doute positif »‘. Cette auto interrogation (qu’est-ce qui est à mon « niveau », au sens propre et figuré de l’outil ? qu’est-ce qui ne l’est pas ?) est à même de nous conduire à la pratique d’un « vie bonne », sans peur et sans reproche. Pourquoi y aurait-il quelque honte (un sentiment parfois culturel !) à vivre dans le confort matériel que l’on acquiert ou acquis tout au long d’une existence de travail ?! Si possible, avoir chaud dans sa maison, manger à sa faim, être bien dans une enveloppe charnelle satisfaite – et dans une tête sereine – permet sur le pas de sa porte, de mieux réfléchir, de mieux voir le monde et d’aller vers les autres avec lucidité et sans égoïsme.
Bref, occuper un corps sain et bénéficiant du « silence de ses organes » (l’une des définitions de la santé) offre le moyen de « penser mieux » pour exister, mieux que vivre. La « spiritualité physique » (culture du bien-être) a autant de valeur qu’une spiritualité religieuse (observance théologique) ou une spiritualité laïque (réflexion sans Dieu). Les trois peuvent cohabiter – selon les options de chacun – quand elles sont profitables à l’Homme.
Dépasser son ego pour rejoindre ses égaux ! Voyager léger (porter une valise avec le nécessaire, mais pas la malle universelle !), prendre le temps des choses et faire chaque chose en son temps, s’aimer et aimer l’autre comme un autre moi, à sa mesure, avec lucidité, c’est peut-être cela, le bonheur… Cette petite fleur de « bon sens » et qui donne du sens à notre vie, qu’il faut cueillir chaque jour au lever, comme au premier matin du monde…
L’alchimie est une discipline qui peut se définir comme « un ensemble de pratiques et de spéculations en rapport avec la transmutation des métaux ». L’un des objectifs de l’alchimie est le grand œuvre, c’est-à-dire la réalisation de la pierre philosophale permettant la transmutation des métaux, principalement des métaux « vils », comme le plomb, en métaux nobles comme l’argent ou l’or.
Cet objectif se fonde sur la théorie que les métaux sont des corps composés (souvent de soufre et de mercure). Un autre objectif classique de l’alchimie est la recherche de la panacée (médecine universelle) et la prolongation de la vie via un élixir de longue vie. La pratique de l’alchimie et les théories de la matière sur lesquelles elle se fonde, sont parfois accompagnées, notamment à partir de la Renaissance, de spéculations philosophiques, mystiques ou spirituelles.
Des pensées et des pratiques de type alchimique ont existé en Chine dès le ive siècle av. J.-C. et en Inde dès le vie siècle. L’alchimie occidentale, quant à elle, commence dans l’Égypte gréco-romaine au début de notre ère, puis dans le monde arabo-musulman, d’où elle se transmet au Moyen Âge à l’Occident latin, où elle se développe à la Renaissance et jusqu’au début de l’époque moderne. Jusqu’à la fin du xviie siècle les mots alchimie et chimie sont synonymes et utilisés indifféremment. Ce n’est qu’au cours du xviiie siècle qu’ils se distinguent et que l’alchimie connaît une phase de déclin, sans toutefois disparaître totalement, alors que la chimie moderne s’impose avec les travaux d’Antoine Lavoisier, et la découverte que les métaux sont des « substances simples ».
https://youtu.be/CnYqn-fS2CE
Étymologie du mot alchimie
L’étymologie du terme alchimie est discutée (grammatici certant). Le mot « alchimie » viendrait de l’arabe الكيمياء, al-kīmiyāﺀ venant lui-même du grec ancien khumeia / khêmeia. Le terme apparaît dans le vocabulaire français au xive siècle, par le latin médiéval alchemia. Les termes alchimie et chimie (en latin alchemia et chemia, ou alchymia et chymia) sont restés strictement synonymes jusqu’au début du xviiie siècle, avec notamment l’ouvrage polémique d’Étienne-François Geoffroy, Des supercheries concernant la pierre philosophale (1722).
Différentes hypothèses ont été avancées pour l’origine du mot en arabe. Le mot arabe proviendrait du mot grec Χεμεια khemeia, désignant également la chimie dans son acception moderne, ou bien du grec χυμεία, khymeia désignant un mélange, une mixture. Le philologue Hermann Diels, dans son Antike Technik (1920) y voyait la « fusion », du grec ancien khumeia / khêmeia, signifiant « art de fondre et d’allier les métaux ».
Kimiya pourrait également venir du mot copte kēme (ou son équivalent en dialecte bohaïrique, khēme), lui-même dérivant du grec kmỉ, correspondant au moyen égyptien ḳm.t, désignant la terre noire, la terre alluvionnaire et par extension l’Égypte (Χημία)
Liens avec l’Égypte pharaonique :
Selon Zosime de Panopolis, l’alchimie telle qu’elle était pratiquée à son époque tirait son origine des cultes égyptiens. Dans un traité généralement appelé le « Compte Final », Zosime présente une courte histoire des techniques minéralurgiques et de deux types de « teintures » (βαφαί), les teintures « naturelles» (φυσικά) et les teintures « non naturelles » (ἀφυσικά). L’alchimie y est décrite comme un art ayant été jadis caché et monopolisé par les prêtres égyptiens et leurs « démons terrestres » (ϙϙ [c’est-à-dire δαίμονες] περίγειοι), que Zosime appelle aussi « gardiens des lieux » (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι). Il s’agit vraisemblablement des dieux égyptiens, qu’il présente comme des démons menteurs promettant le succès dans la pratique des teintures en échange de sacrifices. Zosime a manifesté un intérêt pour les pratiques des prêtres des temples égyptiens dans deux autres traités et semble les avoir considérés comme les derniers spécialistes de l’alchimie : dans Sur les appareils et les fourneaux, il mentionne avoir visité « l’antique sanctuaire de Memphis » où il a vu un fourneau tombé en pièces ; une traduction syriaque d’un traité de Zosime Sur le travail du cuivre montre aussi son intérêt pour des pratiques métallurgiques liées à la fabrication et la coloration des statues du culte égyptien. Bien que Zosime attribuât les pratiques alchimiques de son temps à celle des prêtres égyptiens, il n’attribuait pas son origine à un peuple ou à un groupe de prêtres en particulier mais plutôt à l’enseignement des anges déchus, qui aurait été consigné dans un traité perdu intitulé le « Chemeu ». Plutôt que de suivre les traditions égyptiennes, qu’il croyait avoir été corrompues par l’influence de « démons », Zosime cherchait à reconstituer l’authentique doctrine alchimique par une exégèse méticuleuse des textes, et plus particulièrement, par l’interprétation des textes attribués à Démocrite, qu’il croyait être le seul à avoir fait allusion au Chemeu.
François Daumas voit un lien entre la pensée égyptienne et l’alchimie gréco-égyptienne, à travers la notion de pierre, pierre à bâtir ou pierre philosophale. Garth Fowden, cependant, juge l’interprétation de Daumas trop optimiste : « dans le cas de l’alchimie, les anciens Égyptiens sont connus pour s’être intéressés à l’origine et à la nature des pierres précieuses et des métaux, et les textes alchimiques grecs de l’Antiquité tardive contiennent diverses allusions à l’Égypte et à ses traditions, mais nous n’y trouvons rien d’analogue à l’évolution, sans solution de continuité, de la magie pharaonique à la magie gréco-égyptienne. Le même discours vaut pour l’astrologie. ». Shannon Grimes a émis une thèse semblable à celle de Daumas, Festugière et Mertens. Selon Grimes, Zosime de Panopolis (c. 300 ap. J.-C.), un des premiers commentateurs de textes alchimiques, aurait était prêtre d’un culte égyptien et aurait adapté les traditions égyptiennes concernant la création et la consécration des statues de cultes, notamment le rite de l’ouverture de la bouche, aux traditions hébraïques et chrétiennes.
Liens avec les pratiques artisanales et la métallurgie
De nombreuses techniques artisanales sont connues dans l’Égypte hellénistique avant l’apparition de l’alchimie : fonte des métaux (seulement sept métaux sont connus de l’antiquité jusqu’à la renaissance : or, cuivre, argent, plomb, étain, fer et mercure), la fabrication d’alliage (bronze et laiton), différentes techniques de métallurgie et d’orfèvrerie, le travail du verre, la fabrication de gemmes artificielles, la fabrication de cosmétique.
Les différentes techniques de raffinage des minerais aurifères et argentifères sont particulièrement pertinentes à ce qui allait être appelé alchimie. Les premières techniques consistent à extraire les métaux précieux des minerais. Comme le mentionne Pline l’ancien à la fin du ier siècle, le mercure était utilisé pour séparer l’or du minerai. L’or et les argents se trouvant généralement mélangés l’un à l’autre ainsi qu’à d’autres métaux, la séparation de ces métaux était nécessaire à l’obtention d’or et d’argent de haut titre. Une première technique, la coupellation, permettait de séparer l’or et l’argent d’autres métaux mais non pas l’or de l’argent28. Pour ce faire, on utilisait plutôt la cémentation, une technique qui consistait à calciner l’alliage d’or et d’argent avec d’autres produits, dont le sel, dans des vases d’argile. Sous l’effet de la chaleur, l’argent du mélange réagit avec le sel et se colle aux parois du vase. Cette technique fut décrite par Agatarchide de Cnide dans un ouvrage maintenant perdu et cité par Diodore de Sicile. Des fouilles archéologiques à Sardes ont aussi démontré qu’une technique de cémentation similaire à celle décrite par Agarthacide y fut utilisée.
Un lien peut-être plus fort encore peut être fait entre l’utilisation de mercure pour la dorure (le mercure y servant à coller des feuilles d’or sur un objet), le rôle que cette technique jouait dans la coloration des statues et l’importance que le mercure revêt dans les commentaires alchimiques, notamment ceux de Zosime de Panopolis.
Les livres de recettes
Les plus anciens textes grecs qu’on peut relier à l’alchimie sont les papyrus de Leyde et de Stockholm, écrits en grec et découverts en Égypte, et qui datent du iiie siècle. Ils contiennent 250 recettes techniques qu’on peut répartir en quatre catégories qui visent à donner aux métaux l’aspect de l’or ou de l’argent et à imiter la coûteuse pourpre et les pierres précieuses (émeraudes, perles…). Ces recettes sont claires dans la mesure où on parvient à en identifier aujourd’hui les ingrédients. Les papyrus recettes contiennent des tests de la pureté des métaux précieux et communs, ce qui indique que leurs auteurs sont parfaitement conscients de la différence entre l’imitation et l’original. Une de ces recettes par exemple, porte sur l’« eau de soufre », constituée d’un mélange de chaux, de soufre et d’urine ou de vinaigre, que l’on chauffe. Elle permet de donner à l’argent l’aspect de l’or par l’action en surface de polysulfures de calcium. Les premiers papyrologues ayant travaillé sur ces deux manuscrits s’accordent pour dire qu’ils sont l’œuvre du même copiste9 (ce même copiste serait par ailleurs l’auteur de manuscrits maintenant mieux connus sous le nom de « papyrus magiques grecs »). Considérés comme une seule œuvre, les manuscrits alchimiques de Leyde et de Stockholm portent sur l’imitation de quatre types de substances (l’or, l’argent, la teinture pourpre et les pierres précieuses). Cette même division se retrouve aussi dans la tradition des Quatre livres attribués à Démocrite, la plus ancienne tradition d’alchimie grecque que l’on connaisse.
Le plus ancien texte du Corpus alchemicum graecum est le Physika kai mystika (φυσικά και μυστικά, Questions naturelles et secrètes), et que l’on peut dater du ier siècle. Faussement attribué au philosophe Démocrite d’Abdère du ive siècle avant notre ère (on parle du Pseudo-Démocrite), ce texte a souvent été considéré au xxe siècle, comme une version remaniée et interpolée d’un ouvrage plus ancien d’un auteur gréco-égyptien mal connu, Bolos de Mendès (entre − 250 et −125) ; Les études plus récentes ont conduit à rejeter cette hypothèse. Synésius l’alchimiste, au ive siècle, identifie le maître au mage Ostanès, et le temple à celui de Memphis. Le texte présente des recettes techniques très similaires à celles des papyrus, destinées à imiter l’or, l’argent, le pourpre et les pierres précieuses ; mais il présente des éléments qui deviendront caractéristiques des textes alchimiques :
La fausse attribution à des auteurs célèbres ou mythiques
l’aspect initiatique : le pseudo-Démocrite essaie sans succès d’invoquer du séjour des morts son maître mort avant de lui avoir transmis ses secrets, mais finit par découvrir dans la colonne d’un Temple une formule qui résume son art : « la nature se réjouit de la nature, la nature vainc la nature, la nature domine la nature ». Chaque recette est suivie d’une des trois propositions de la formule. l’ambiguïté du langage : le texte joue sur le double sens de l’expression theion hudor qui peut signifier en grec « eau de soufre » ou « eau divine ». Il utilise l’expression « notre plomb », pour désigner autre chose, probablement la stibnite (minerai d’antimoine). Pour Didier Kahn c’est le premier traité d’alchimie connu, mais pour Lawrence Principe il appartient encore à la littérature technique des recettes. Comme l’indiquait Robert Halleux : « En fait, il est extrêmement difficile de distinguer une recette technique d’une recette alchimique. La différence essentielle, la chimérique prétention de transmuter, ne joue qu’au niveau de la conscience de l’opérateur, car sous l’angle strictement technique, […] les procédés des alchimistes grecs sont des procédés de bijoutiers : alliage à bas titre, dorure ou argenture de métaux vils, vernis imitant l’or et l’argent. Il conviendra donc de replacer les recettes dans leur contexte à la fois technique et intellectuel ».
Zosime de Panopolis
Selon Lawrence Principe c’est vraisemblablement au cours du iiie siècle que l’idée, non plus d’imiter l’or et l’argent, mais de les fabriquer réellement émergea. Après le Physika kai mystika du pseudo-Démocrite, on dispose d’une série de citations ou de courts traités attribués à des personnages mythiques ou célèbres (Hermès, Isis, Moïse, Agathodémon, Jamblique, Marie la Juive, Cléopatre, Comarius, Ostanès, Pamménnès, Pibechius…, pour la plupart cités par Zosime de Panopolis (Rosinus dans les publications latines postérieures), qui, vers 300, est le premier alchimiste pour lequel on dispose d’écrits et de détails biographiques substantiels.
Ces détails restent essentiellement limités aux écrits de Zosime. La Souda, une encylopédie datant de la fin du xe siècle, l’appelle un philosophe (l’appellation ordinaire pour un auteur de textes alchimiques grecs) d’Alexandrie50. La Souda est la seule source identifiant Zosime comme un alexandrin et la plupart des chercheurs s’accordent maintenant pour dire que Zosime était originaire de Panopolis. L’encyclopédie lui attribue aussi une œuvre en 28 volumes « appelée par certains Cheirokmêta » et une Vie de Platon. Aucune Vie de Platon nous est parvenue attribuée à Zosime et aucune collection de ses livres ne correspond exactement à la description faite des Cheirokmêta.
Les commentateurs
Deux autres auteurs de cette période sont restés célèbres pour leurs commentaires ou leurs recettes : Olympiodore l’Alchimiste, qui est peut-être Olympiodore le Jeune (un recteur de l’école néoplatonicienne d’Alexandrie, en 541) et Synésius, qui est peut-être Synésios de Cyrène, ami et disciple de la philosophe néoplatonicienne Hypatie. Olympiodore le Jeune, au vie siècle, sur l’analogie planètes-métaux, donne un système de correspondances, qui sera classique en alchimie : or-Soleil, argent-Lune, plomb-Saturne, électrum-Jupiter, fer-Mars, cuivre-Vénus, étain-Mercure.
Premières techniques alchimiques
Les alchimistes alexandrins utilisaient quatre types de techniques pour « produire » de l’or, techniques consignées dans des recettes :
la fabrication d’alliages semblables à de l’or, composés de cuivre, d’étain et de zinc (comme le laiton ou le moderne « or de Mannheim », alliage de cuivre et de zinc utilisé en bijouterie ; l’altération de l’or, en lui incorporant du cuivre et de l’argent dont les teintes rougeâtres et verdâtres des alliages avec l’or se compensent, ne modifiant pas la coloration initiale. Les alchimistes interprétaient cela comme la transformation de l’argent et du cuivre initial par l’or agissant comme une semence ; la dorure superficielle des métaux (les recettes parlent alors de teinture plutôt que de fabrication). Cela se faisait par trois méthodes : l’utilisation d’un vernis laque teinté, le traitement par des solutions pour former une couche de sulfures, et la corrosion en surface d’or altéré, pour ne laisser à l’extérieur qu’une couche d’or pur (l’agent corrosif étant probablement une sorte d’anhydride sulfurique obtenu par calcination de sulfates de fer et de cuivre) ; l’utilisation de substances volatiles dans des processus de distillation et de sublimation, permettant d’extraire l’« esprit » d’un corps et de l’y réintroduire. Alchimie byzantine.
L’alchimie byzantine
L’alchimie byzantine, très active à Alexandrie, regroupe les écrits et les pratiques métallurgiques de la dernière période gréco-égyptienne de l’alchimie. Elle recoupe une série de théories, de méthodes et de recettes concernant la coloration des métaux et la fabrication d’alliages. Bien que l’alchimie byzantine cherche entre autres à faire passer les métaux de valeur moindre pour des métaux plus riches, elle ne se limite pas exclusivement à cette fin. Elle hérite d’un ensemble de théories concernant la matière provenant des philosophies platoniciennes, aristotéliciennes, néoplatoniciennes et gnostiques, et qui proposent des buts purement spirituels et régénératifs. Elle s’inscrit aussi dans le monde militaire byzantin via des recherches liées à la production d’armes à feu que l’on reconnaît dans la fabrication et l’utilisation du feu grégeois.
Départ le 24 juin 2022 de Marseille, à bord du Costa Firenze.
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Le conférencier de cette 10e croisière : EDDY CAEKELBERGHS
Journaliste professionnel, secrétaire de rédaction à la Radio-Télévision belge francophone de service public, il est diplômé en sciences politiques et relations internationales de l’Université libre de Bruxelles (ULB)
et titulaire d’une maîtrise spéciale en politique européenne de l’Institut d’études européennes de Bruxelles. Vice-président du Centre d’Action Laïque belge, administrateur de la Fondation Henri La Fontaine pour la Paix et de la Fondation d’Aide Morale aux Détenus, Eddy Caekelberghs est franc-maçon depuis 1989. Ancien Grand Orateur puis 1er Grand Maître national adjoint du Grand Orient de Belgique, ancien Grand Orateur du Grand Chapitre Général de Belgique, il fut parmi les refondateurs des Ordres de Sagesse du Rite des Modernes en Belgique. Outre son appartenance au Grand Orient de Belgique, il est le Vénérable Maître fondateur de la Loge mixte « L’Homme Révolté » à Lithos confédération de Loges, Passé-Maître de la Loge d’Études Émulation « The Four Roses » et membre actif de diverses instances du Rite Français et du Rite Écossais. Il collabore à plusieurs organes d’information maçonnique.
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Barcelone, 12 mai (EFE).- Le Palais des congrès Palau Robert retrace l’histoire de la franc-maçonnerie dans l’exposition « Maçons ! », une exposition qui vise à faire découvrir au public la trajectoire de cette institution initiatique à travers les siècles à partir « d’un regard actuel ».
Promue par la Direction générale de la diffusion et organisée par le journaliste Enric Calpena, l’exposition « Maçons ! », qui peut être visitée du 13 mai au 28 août, a la collaboration de personnes liées à la franc-maçonnerie, comme et mécène de la Bibliothèque d’Arús à Barcelone, Josep Brunet.
L’institution maçonnique, comme l’a assuré Calpena, a « un rôle prépondérant dans certaines des idées et des piliers philosophiques de la démocratie qui se sont établis dans la société d’aujourd’hui, étant « les protagonistes des grands événements historiques des trois derniers siècles ».
« Il y a un lien entre les événements qui se déroulent en franc-maçonnerie et ce qui se passe dans le monde », a assuré le conservateur, qui a souligné que, si l’on pense au monde occidental, « la franc-maçonnerie est une voie qui permet d’expliquer l’évolution processus des sociétés. »
C’est pourquoi l’exposition « Maçons ! présente un parcours historique autour des événements dans lesquels la franc-maçonnerie a été impliquée et les relie directement aux événements les plus pertinents qui se sont produits dans le monde, en Espagne et en Catalogne. »
Les francs-maçons se définissent comme des « libres penseurs », c’est pourquoi ils ont été historiquement mal vus par le pouvoir et persécutés à travers l’histoire, c’est pourquoi ils ont dû conserver « une certaine discrétion quant à leurs pratiques ».
Comme l’a rappelé Brunet, « la franc-maçonnerie est née avec la période des Lumières » et des concepts tels que « Liberté, Fraternité ou Égalité » ont un sens qui vient à l’origine de l’institution maçonnique.
« Il serait difficile de comprendre le monde d’aujourd’hui sans les idéaux de liberté et de libre pensée inhérents à la franc-maçonnerie », a indiqué le patron de la Bibliothèque Arús.
L’exposition comprend également une salle qui vise à donner de la visibilité à travers différents contenus, tels que des livres ou des films, aux mythes et préjugés qui ont été liés à la franc-maçonnerie au cours des siècles.
« L’Église a été l’un des ennemis les plus puissants de l’institution maçonnique », a indiqué le commissaire, car c’est une organisation contraire à la croyance maçonnique selon laquelle il existe « un Grand Architecte de l’Univers » et qu’il ne correspond pas au Dieu chrétien.
« Le Grand Architecte de l’Univers cède la place à la libre réflexion et, d’autre part, la foi n’est pas un sujet de réflexion », a souligné Calpena qui, à son tour, a souligné que dans les temples maçonniques « il est d’usage d’exposer la Bible, mais aussi parfois le Coran » et que, du point de vue religieux, « c’est un peu hétérodoxe ».
« Macons ! expose les quatre obédiences maçonniques en fonction en Catalogne, dont la Grande Loge d’Espagne, héritière des grandes loges et la plus grande d’entre elles, le Grand Orient de Catalogne, la Grande Loge Symbolique Espagnole et la Grande Loge Féminine d’Espagne, en exclusivité composée de femmes maçonnes. »
Parmi le matériel présenté tout au long de l’exposition, il y a aussi des photographies, des références et une grande variété de contenus multimédias, comme, par exemple, une reproduction numérique de certains des rites spécifiques de la tradition maçonnique, comme « l’initiation ».
Dans le cadre de son parcours dans toute la France, Georges Sérignac, Grand Maître du Grand Orient de France, tiendra une conférence publique à Saint-Pierre d’Oléron le samedi 14 mai 2022 à 14h30.
LA Franc-maçonnerie au xxiè siècle
Organisée par La Loge « L’Étoile d’Oléron », à l’Orient de Saint-Pierre d’Oléron, à l’occasion de son Cinquantenaire.
Que peut apporter la franc-maçonnerie aujourd’hui ?
Être franc-maçon correspond-il encore à quelque chose dans une société 2.0 ?
Plein de questions seront évoquées.
« Durant la DeuxièmeGuerre mondiale, la Franc-Maçonnerie paya le prix fort avec de nombreux « Frères » déportés ou tombés au champ d’honneur. Contrainte et forcée, la Loge maçonnique de l’île fut mise en sommeil (Le Progrès social). Il fallut attendre presque 65 ans pour que la Franc-Maçonnerie reprenne officiellement pied sur l’île et que le 31 Mars 1972, 22 FM réunis à La Brée décident de la création de la Loge « L’Étoile d’Oléron ». Durant un peu plus de 20 ans, le Frères se réunirent dans différents locaux et depuis 1995 leurs travaux se tiennent à Saint-Pierre. Actuellement la Loge atteint un effectif de 40 Frères et Sœurs et se réunie deux fois par mois. Bien que modeste et volontairement discrète, la Loge « L’Étoile d’Oléron » apporte chaque année sa contribution à des œuvres caritatives de l’île en plus des actions personnelles de chacun de ses membres au sein de la société civile. Le GODF, principale Obédience maçonnique française laïque et Républicaine, compte 53 000 membres. »
Conférence publique à Brest (Ateliers des Capucins) le jeudi 30 juin à 20h sur Louis GOAZIOU (1864-1937) « Mineur – journaliste – syndicaliste – franc-maçon : le destin américain d’un Breton du Poher ».
Parti aux USA à l’âge de 16 ans de son village natal de Scrignac dans le Finistère, Louis GOAZIOU compte parmi les Bretons ayant eu un destin américain exceptionnel au service des droits des travailleurs, de la justice sociale et de l’égalité hommes-femmes. Mineur de fond pendant une vingtaine d’années dès son arrivée en 1880 en Pennsylvanie, Louis GOAZIOU devient rapidement un militant révolutionnaire d’envergure nationale au sein du mouvement ouvrier américain. Homme-orchestre, il entreprend en même temps une carrière de journaliste et d’imprimeur pour la diffusion d’une presse syndicale d’expression française.
A l’âge de 39 ans, il est initié en franc-maçonnerie à l’occasion de la création de la première loge mixte d’Amérique du DROIT HUMAIN. Sous son impulsion, en 5 années à peine, une cinquantaine de loges sont créées sur le territoire américain, principalement dans les zones minières du pays. Il préside alors aux USA la toute première fédération nationale créée au sein de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN.
Cette conférence organisée par l’association bretonne « Les amis de Louis GOAZIOU » sera animée par Jean-Luc LE BRAS. Professeur agrégé d’histoire-géographie, conseiller culturel puis chef de missions en coopération dans divers pays d’Afrique, il est l’auteur de nombreux ouvrages et articles liés à la franc-maçonnerie.
Également intervenante de cette conférence : Amande PICHEGRU, en sa qualité de Grand Maître National de la Fédération Française de l’Ordre Maçonnique Mixte International LE DROIT HUMAIN
« Nous avons voulu particulièrement mettre l’accent sur ce que représente notre histoire, sur la consolidation institutionnelle et sur l’importance que la franc-maçonnerie a dans la réalité de notre République. En janvier, nous célébrons le 160e anniversaire de la Loge Ordre et Liberté n° 3, fondatrice de la Grande Loge du Chili. La dernière semaine d’avril marquait le 160e anniversaire de la Loge n°4, également fondatrice de la Grande Loge du Chili. Au cours de ce mois de mai, nous célébrerons également le 160e anniversaire de la Fraternité n ° 2 Loge de Concepción, également fondatrice de notre Ordre » annonce le Grand Maître Sebastián Jans Pérez.
Au début de 1862, à l’initiative de l’Union Fraternelle Loge, fondée neuf ans plus tôt, un mouvement maçonnique prend naissance à Valparaíso, Concepción et Copiapó, dont le but était de rendre la franc-maçonnerie nationale indépendante du Grand Orient de France.
Cette initiative a été menée par le jeune avocat Juan de Dios Arlegui Gorbea (1827-1908), qui avait acquis un solide prestige à Valparaíso, tant pour ses performances professionnelles que pour son travail dans la municipalité de la ville et en tant que secrétaire du maire Santiago Aldunate. Elle avait aussi l’auréole des révolutionnaires qui avaient été victimes de la répression en 1859, lors des révolutions qui cherchèrent à renverser Manuel Montt. Au mois d’août 1862, le président de la république, José Joaquín Pérez, le nomme lieutenant-colonel du bataillon civil de Valparaíso.
La Franc-maçonnerie à laquelle appartenait Arlegui était celle fondée en 1850, par un groupe de français établis dans le premier port du Chili, dans la loge desquels il reçut la lumière. Trois ans plus tard, ils fondèrent une loge qui promouvait l’initiation des ressortissants : la loge de l’union fraternelle.
Ce groupe a été rejoint par des intellectuels notables, tels que José Victorino Lastarria, Domingo Faustino Sarmiento, Guillermo Blest Gana et Arlegui lui-même, qui ont puisé dans les principes maçonniques pour enrichir leur pensée libérale et leur vocation d’être au service des autres, inspirée par la Liberté, l’Égalité et la Fraternité.
Après un échange de correspondance et la nomination de délégués, issus de l’Union Fraternelle elle-même, les Loges de Valparaíso, Concepción et Copiapó, ont convenu de fonder une institution qu’elles ont appelée la Grande Loge du Chili, la déclarant installée le 24 mai 1862.
Cette même année fut promulguée une Constitution de l’Ordre maçonnique qui déclarait que ses objectifs seraient la bienfaisance, l’étude de la morale universelle et la pratique de toutes les vertus.
Dans ce texte, il a été établi que la Franc-maçonnerie ne s’occupe pas des diverses religions existantes dans le monde, ni des Constitutions civiles des États, puisqu’elle respecte à la fois la foi religieuse et les sympathies politiques de ses membres. Pour cette raison, au sein des Loges qui la composaient, tout type de discussion religieuse ou politique était interdit.
Il a également rappelé que la franc-maçonnerie avait pour devise Liberté, Egalité et Fraternité, mais il a rappelé que, travaillant dans le domaine des idées, les francs-maçons avaient comme l’un de leurs premiers devoirs le respect et l’observation des lois du pays dans lequel ils vivaient. Cependant, a-t-il ajouté, « dans le domaine du discours philosophique, ils seront autorisés à rechercher la réforme de ce qui ne seraient pas conformes à la justice et à la raison ».
Avec ces objectifs en tête, les francs-maçons des loges dépendant de la Grande Loge du Chili ont promu diverses œuvres de bien, axées sur la charité et la diffusion de l’éducation au profit des secteurs les moins favorisés de la société.
Des écoles libres sont fondées, à commencer par les « Blas Cuevas », à Valparaíso; et chaque franc-maçon contribuait de son obole et de son travail à toutes les associations qui contribuaient à accroître les savoirs des couches populaires.
Dans leur quête de réforme des lois « qui n’étaient pas conformes à la justice et à la raison », les francs-maçons se joignirent aux initiatives qui demandaient la fin des discriminations dans les cimetières, l’égalité des droits dans l’exercice des divers cultes religieux, la déclaration comme seuls d valables seuls les mariages célébrés devant l’autorité civile et établir l’état civil.
La beauté des principes maçonniques a captivé les artistes, les intellectuels, les professeurs, les scientifiques, les professionnels, les hommes d’affaires, les politiciens, les militaires et policiers, qui ont trouvé dans les Loges des espaces de paix et de tolérance pour débattre sur différentes idées et pour mettre en pratique leurs préoccupations d’hommes bons, motivés par leur penchant naturel vers la justice.
A l’heure de fêter ce nouvel anniversaire, l’Ordre compte 246 Loges sous son obédience, réparties sur l’ensemble du territoire national.
Son actuel Grand Maître, Sebastián Jans Pérez, est le trente-troisième maçon à occuper ce poste élevé.
PROGRAMME DE LA CÉLÉBRATION ANNIVERSAIRE
Le lundi 23 mai à 10h00 un pèlerinage aura lieu au cimetière général . Le tombeau des Grands Maîtres sera visité. Mardi 24 mai à 12h00 Cérémonie républicaine pour le 160e anniversaire de la Grande Loge du Chili , dans le Grand Temple. Avec le concours des hautes autorités de la République. Mardi 24 mai à 18h00 Inauguration de l’exposition maçonnique au Musée historique national. Mercredi 26 mai à 8h30 Colloque « L’Asie-Pacifique : intégration et développement humain » Sheraton Santiago Hotel, Salle San Cristóbal Adresse : Av. Santa María 1742, Providencia, Santiago Mercredi 26 mai , 10h30 Panneau. Domaines thématiques – Favoriser la coopération et promouvoir la reprise économique entre l’Amérique latine et l’Asie. – Faire face aux crises auxquelles le monde est confronté. – Bénéfices mutuels de l’intégration pour le développement humain. Vendredi 27 mai , 9 h30Cérémonie de dépôt de gerbes Monuments à O’Higgins et Carrera, Plaza de la Constitución, Santiago.
Éric Simon – Les éditions du Zeugma, 2018, 128 pages, 16 €
Vous pensez cœur politique, économique, culturel et intellectuel de Grande-Bretagne ? Vous pensez nécessairement Londres. Londres, célèbre pour ses palais royaux et ses musées. Londres, riche d’une histoire qui s’étend sur des milliers d’années et dont les vestiges du passé fascinent toujours autant. De la Tour de Londres à l’église du Temple, des majestueux palais de Buckingham Palace, de Kensington Palace à l’Abbaye de Westminster, de Big Ben ou encore de la Cathédrale Saint Paul, qui domine la City, à Tower Bridge, de Picadilly Circus à Trafalgar Square. Mais ce Londres là, vous le connaissez !
Ce que vous propose Éric Simon, écrivain, conférencier, historien, conteur, chroniqueur de radio et de télévision, bien connu de la communauté française de Londres, c’est tout autre chose. Ce « Fureteur de Londres », spécialiste du Londres d’Harry Potter et de Blake et Mortimer nous guide, cette fois-ci, à la découverte du Londres qui a vu la naissance, il y a plus de 300 ans, de la Franc-Maçonnerie moderne.
L’auteur plante tout d’abord le décor avec le Freemason’s Hall en plein cœur de ville, dans ce très maçonnique quartier qu’est Covent Garden. Puis Éric Simon nous plonge, avec un bref rappel historique, dans ce Londres qui a vu César tenter de remonter, sans succès, la Tamise vers 55 av. J.-C., mais aussi l’édification de l’église du Temple, cachée dans un labyrinthe des venelles, construite par les moines soldats, sur le modèle du Saint-Sépulcre à Jérusalem, en passant par le grand incendie de septembre 1666. Sans manquer de nous éclairer sur la vie de personnalités telles que Jean-Théophile Desaguliers (1683-1739) et la Royal Society, Isaac Newton, Christopher Wren et tant d’autres figures célèbres auxquelles la Franc-Maçonnerie doit tant. Mais le lecteur y découvrira, avec profit et plaisir, des noms moins connus, mais tout aussi importants pour notre Fraternité tels que l’élève de Christopher Wren, l’architecte Nicholas Hawksmoor (c. 1661-1736) qui conçut les tours de la façade de l’abbaye de Westminster et réalisa aussi six autres églises à Londres, ou encore le peintre, graveur et philanthrope William Hogarth (1697-1764).
Du XVIIIe siècle, nous retiendrons les tavernes, comme L’Oie et le Grill, le déroulement de la journée du 24 juin 1717 et des multiples anecdotes évoquées par l’auteur, comme tant de petites histoires qui font la grande.
Plus près de nous, Éric Simon esquisse une histoire fort intéressante des Maçons français à Londres, surtout au XIXe siècle, que cela soit les prisonniers des guerres napoléoniennes ou des français exilés sous Napoléon III ou encore la Commune. Se faisant aussi l’écho des Philalèthes – ami ou chercheur de la vérité – d’Annie Besant et du Droit Humain International, Éric Simon ne peut passer sous silence les vies et lieux de résidence de nos illustres Frères Rudyard Kipling et Sir Arthur ConanDoyle. Ou, plus simplement, de dessiner un juste tableau de Frères français maçonnant au sein des Loges « Hiram » du GODF, « The White Swan » de la GLDF et « Réunion Fraternelle et Tradition » de la GLTSO.
L’ouvrage est illustré par de nombreuses photos couleur de l’auteur. Alors guide touristique, de voyage ou simple carnet de route ? En tout cas, un format poche (11×17 cm) fort pratique qui vous accompagnera partout sur le chemin…londonien.
C’est peu dire que nous vivons une époque sans nuances, empreinte de brutalité et de vindicte. Mots non pas échangés, mais jetés à la face dans la crudité d’une grossièreté banalisée. Gestes peu retenus, au mieux ébauchés dans l’immédiateté de leur irréflexion, souvent violents par leur spontanéité sans prévention. Et l’ensemble contribue à une superficialité des relations et une virulence sociale qui n’en mesurent pas l’effet désastreux. A tout propos et hors de propos, l’insulte fuse, la bourrade sans contrôle déséquilibre jusqu’à la chute.
Il est loin le temps des « noms d’oiseaux » dont on gratifiait l’adversaire du moment. Certes, pour les oreilles et les épées susceptibles, le seuil de tolérance à l’injure s’avérait très bas et l’on se souffletait à l’envi et criait au duel à la moindre oeillade jugée déplacée, au « mot de travers ». Encore fallait-il détenir l’épée vengeresse et la compétence d’en user.
Dans un monde sans nuanciation, où tout ne peut être que blanc ou noir, bien ou mal, beau ou laid, etc., on se prend à rêver de clair-obscur, de politesse et de diplomatie, de vocabulaire choisi à bon escient et de lenteur voulue dans la réfutation.
L’étymon de la nuance, *nebh, désigne tout ce qui « couvre ». La nébuleuse et le cumulonimbus, la nuée et le temps nuageux. Et même la nielle, une maladie céréalière ainsi nommée parce que le brouillard est nuisible au blé, entre autres.
On redoute toutes les formes de brouillard, visuel ou mental, parce que le sens de la vue y perd son hypertrophie rassurante et le rationnel sombre sans prévention. Et quand s’annonce le brouillard de la barbarie, s’instaurent alors les temps opaques de Nacht und Nebel, Nuit et Brouillard de l’humanité. De quoi s’obnubiler sans réponse sur les remèdes à lui apporter.
Il y a aussi ceux qui toujours « tombent des nues » dans une apparente naïveté désarmante, tel le Professeur Nimbus, de désopilante mémoire. Son point d’interrogation capillaire fit la joie de nombre de générations. Et son nom est devenu une métaphore courante.
Le verbe nuer permet d’assortir les couleurs dans toutes les variations des nuages. De là vient la nuance. Aussi nécessaire que le nuage pour voiler la crudité aveuglante d’un soleil ou d’une franchise propre à blesser.
« Autrefois tu me disais tout », ainsi se plaint le Comte à Figaro, qui lui répond : « Et maintenant je ne vous cache rien. » (Beaumarchais, Le Mariage de Figaro, III, 5). Ah, la subtilité du renversement par la négation ! Les Jésuites s’étaient fait une spécialité de cette forme de péché par omission… Le mensonge « en creux » désarme infailliblement la virulence de l’attaque.
Et Voltaire, taraudé de jalousie, disait de Marivaux, son rival en théâtre : »Il pèse des oeufs de mouche dans une balance en toile d’araignée. »
Dans la société contemporaine et ses affrontements de mots et de gestes si abrupts et assassins, on se prend à rêver de restaurer plus généralement une courtoisie de bon aloi nimbée de nuances.
Annick DROGOU
As-tu jamais ouvert un nuancier ? C’est ce jeu de cartes qui, à partir des trois couleurs primaires, présente une gamme, une infinie palette de couleurs qui nous ouvrent à la richesse, à la fécondité du réel qu’on a oublié de voir et contempler. Intensité ou légèreté, luminosité ou obscurité, chaleur ou froideur des couleurs qui varient par degrés infinitésimaux, le nuancier n’est jamais dualiste. Et quand il faut rompre le silence, la parole s’apprivoise et s’élève dans l’art de la nuance.
Beauté. Avec la nuance, ce n’est pas le diable qui est dans le détail mais le beau. La nuance est l’art des transitions. Il y a de la douceur dans la nuance, souvent un geste de paix, d’ouverture, mais rien d’émollient, de lâche. Bien au contraire, la nuance est exigeante, elle nous mobilise dans la recherche de la précision. La nuance avance avec esprit de finesse. Mécanique de l’affleurement de l’adverbe et de la pointe de l’épithète choisi avec justesse pour teinter les mots.
Force. Pourquoi la nuance ? On pourrait se contenter de grosses évidences, toujours choisir son camp. Pas de nuances sur un panneau indicateur : le rouge est mis, c’est interdit. Non, l’art de la nuance est plus fort que tous les jugements à l’emporte-pièce tonitruants. La nuance n’est pas pour autant un relativisme paresseux. La nuance sait viser juste. Derrière son apparente faiblesse, la nuance est une force. Celle qui préférera toujours le chemin de crête de recherche de la vérité, de l’exactitude, à l’autoroute des conformismes.
Sagesse. La nuance est la politesse des mots, la civilisation du verbe. « Mal nommer un objet, c’est ajouter au malheur de ce monde », écrivait Albert Camus dans un article en hommage au philosophe Brice Parrain. Humilité aussi de la nuance que sert si bien l’humour. Entendre et sous-entendre. La nuance comme une salutaire gymnastique d’intelligence du réel. La vie en couleurs.
