La communauté juive vient de recommencer son cycle liturgique annuel avec la clôture de ses Grandes Fêtes : Rôsh hash–Shânâ (le Nouvel An), Yôm Kippûr (le Grand Pardon) Ḥagh has-Sukkôth (la Fête des Cabannes) et Simḥath Tôrâ (la Réjouissance de la Torah).

C’est l’occasion d’aborder ici le concept souvent mal compris de “Peuple Élu” – terme religieux peu heureux, car il sous-entendrait que quelqu’un aurait voté pour nous les juifs. Or il n’en est rien.

En ancien français, “élu” signifie “choisi”

– et c’est ce que traduit l’original hébreu, provenant du verbe bâḥar “choisir, élire, sélectionner”. Dieu a choisi la Maison de Jacob (Bêth Ya‘aqov, aussi appelée ‘Am Benê Yisrâ’él “le Peuple des Enfants d’Israël”) parmi les autres nations afin de lui donner la Torah (Deutéronome XIV:2) : « […] et c’est toi que l’Éternel, ton Dieu, a choisi (bâḥar) pour Lui être un peuple spécial (seghullâ) entre tous les peuples répandus sur la Terre. ». Nous sommes donc ainsi devenus une nation de prêtres (mamlèkheth kôhanîm) et un peuple saint (gôy qâdhôsh) pour Dieu (Exode XIX:6). 

Or, ce choix divin, cette “élection” (beḥîrâ), pour recevoir la Torah et ses préceptes a été compris parfois comme détenteur d’un jugement de valeur, du genre « je suis choisi, donc je suis le meilleur ». Ce qui est un contresens total ! Certes, nous les juifs avons été choisis spécifiquement pour observer la Torah, c’est pourquoi c’est nous qui sommes exclusivement mentionnés dedans et non pas les autres (car la Torah est un texte auto-référent). Mais en ce qui concerne le fait d’être choisi, chaque famille humaine l’est par rapport à son plan divin spécifique. 

Il n’y a aucun jugement de supériorité ou d’exclusivité en cela.

Nous sommes tous choisis. Chaque nation humaine est choisie à sa manière. Par exemple, les Éthiopiens sont choisis par Dieu pour incarner les valeurs, la culture et la spiritualité de l’Éthiopie. De même, les Français le sont pour les valeurs, la culture et la spiritualité de la France. Et ainsi avec tous les peuples de la Terre. N’est-ce pas ainsi une merveilleuse preuve de l’Amour de notre Créateur ?

Mais le fait de croire que seul le peuple d’Israël serait élu exclusivement (i.e. pas les autres), et de s’accrocher à cette élection en usurpant son identité, a été le contresens commis par les chrétiens.

C’est, de leur part, complètement méconnaître le mécanisme du Salut proposé par notre Torah. Celle-ci laisse à chaque peuple la liberté de développer son chemin pour parvenir au divin, en accord avec sa sensibilité propre.L’important c’est l’être humain lui-même ; c’est-à-dire la réalisation de son projet divin, quel que soit le chemin qu’il emprunte.

La voie de la Torah n’en est qu’une parmi de nombreuses autres, toutes dignes du plus profond respect. Car même si la Torah contient un message universel, cette révélation divine n’a revêtu sa forme particulière que pour Israël. Elle est le patrimoine exclusif d’un peuple, d’une famille, celle de la Maison de Jacob (Bêth Ya‘aqov). Les nombreux préceptes bibliques ne prennent vraiment que chez nous leur sens plein, profond, spirituel et transformateur, comme il est écrit (Deutéronome XXXIII:4) : « la Torah que Moïse nous a transmise, elle est un héritage pour la communauté de Jacob. » « Un héritage pour nous [les juifs], et non un héritage pour eux [les non-juifs] (TB Sanhédhrîn 59a). » C’est pour cela qu’il n’existe pas de prosélytisme juif. 

Ce que je dis ici est même inscrit dans la Halâkhâ (la Loi canonique juive – cf. Shulḥân ‘Ârûkh, Yôrè Dé‘â 268:2) : Lorsqu’un non-juif (gôy) demande à se convertir au judaïsme, les rabbins doivent l’avertir qu’en tant que juif les commandements bibliques sont nombreux et qu’il est malheureusement facile de les transgresser et de rater son Salut (c.-à-d. sa part au Paradis), alors qu’en restant non-juif, soumis à moins d’obligations religieuses, il est plus facile d’acquérir son Salut (TB Yevâmôth 47a). C’est bien la preuve que nous ne considérons pas la Torah comme l’unique voie proposée à l’humanité, ni que nous possédons l’exclusivité du Salut.

Incidemment, je rappelle qu’ici “Israël” doit être compris dans son sens théologique de “peuple des enfants d’Israël (de Jacob)”, c’est-à-dire des juifs d’aujourd’hui, et non pas dans le sens politique moderne d’État d’Israël, bien sûr.

Je pense qu’en considérant erronément l’élection d’Israël comme exclusive et en voulant se l’approprier, les anciens chrétiens ont péché ainsi par deux choses (en plus d’être passibles de l’usurpation de notre identité) : Primo, délaisser leur propre élection spécialement choisie pour eux par Dieu pour endosser celle d’un autre. Et secundo, croire obtenir leur Salut par la Torah, alors qu’ils n’en observent même pas les préceptes (shabbat, circoncision, calendrier, lois alimentaires, etc.). N’est-ce pas là la recette d’un désastre ? Certes, l’Église catholique a essayé de rectifier cette position avec Nostra Ætate en 1965 – ce qui est un excellent début –, mais le chemin est encore long pour le christianisme en général.   

Ceci dit, je ne viens ni juger ni comparer les religions les unes aux autres, sinon ne tomberais-je pas moi-même dans l’exclusivisme que je dénonce ?

Malgré toutes les réserves qu’un juif comme moi pourrait avoir envers ce qui a toutes les apparences de l’idolâtrie et de l’imposture, le christianisme a réussi à produire des êtres exceptionnels, tels que François d’Assise, Maître Eckhart, Thérèse d’Avila ou Ignace de Loyola, pour ne citer qu’eux. C’est là la marque irréfutable du Sceau de la Grâce que Dieu accorde par Sa Providence miséricordieuse. Cela dépasse tout ce que l’esprit humain peut appréhender, et participe du mystère du Plan de Dieu dans Sa Création.

Bref, pour résumer, la compréhension du concept de “peuple élu” comme ne s’appliquant qu’aux juifs et leur octroyant un statut supérieur, est une erreur. Toutes les familles humaines de la Terre sont “élues”, chacune à sa manière. Pour certaines, leur “élection” est écrite dans des Textes Sacrés (comme c’est le cas d’Israël avec la Torah), pour d’autres non. Pas d’échelle de valeur ici. Aucune “élection” n’est supérieure ou inférieure à l’autre, mais juste différente. Que les bénédictions du Seigneur des Mondes nous accompagnent tous pour cette nouvelle année juive 5782.

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Dans le dernier article sur l’Ethique (shilaparamita), j’induisais l’entraînement de l’esprit (discipline) qui n’est pas une activité en force mais une discipline régulière qui résulte du désir de connaître, de connaître vraiment en toute clarté et qui peut nous permettre de transformer notre vie en œuvre d’art.

Ce qui me permet d’introduire une autre paramita qui est la PATIENCE. Il nous faut effectivement cultiver notre patience pour arriver à une discipline régulière. La discipline rend l’attention et la concentration durables et nous permettent d’approfondir notre pratique.

Un maître zen Kodo Sawaki commentant le Shodoka : Le chant de l’immédiat satori, relate les conseils qu’un maître donne à son disciple :

« La patience, c’est ne pas te réjouir quand tout va comme tu le désires, ni t’irriter quand tout va mal ».

La patience c’est avoir un esprit non perturbé par les émotions. On cherche alors à ne pas répondre à ce qui nous dérange, à l’insulte et à l’agression. On cherche également à accepter les obstacles, les souffrances. Il ne s’agit pas de masochisme, de chercher la souffrance par la souffrance, mais plutôt de ne pas ressentir d’irritation face à une souffrance ou un obstacle. Devant un problème, on cherchera à maintenir son calme, à bien respirer, à analyser son esprit pour ne pas laisser surgir la panique ou l’agressivité. On examinera la situation et les différentes solutions qui s’offrent à nous pour le résoudre.

La patience présente trois aspects : le fait d’assumer de bon cœur les épreuves et les difficultés, celui de rester imperturbable quand les autres nous nuisent, et celui de ne pas avoir peur de la réalité ultime. Si ce dernier aspect de la patience vient à manquer, les deux autres ne permettent pas de dépasser les voies mondaines, et si les deux autres manquent ou sont trop faibles, on aura beaucoup de mal à acquérir les qualités propres à la voie et au fruit de la voie en pratiquant la générosité et les autres vertus transcendantes, quelque soit son désir d’y parvenir. Il en sera comme d’un voyageur qui, sans compagnon ni escorte, aurait pris une route infestée d’ennemis, de bandits et de bêtes féroces. Il lui sera extrêmement difficile de parvenir à destination. Exhortons-nous donc nous-même et entrainons-nous à la patience en cultivant le courage.

La patience est une disposition mentale, source de joie intérieure. Elle détruit la colère, l’inimitié, la haine ou l’injure.

Ida Radogowski

Ida a créée avec d’autres personnes LA LETTRE DES DEUX VOIES pour favoriser des échanges et des liens entre Francs-Maçon (nes) qui sont déjà dans une démarche bouddhiste ou qui souhaite connaître un peu mieux le bouddhisme.

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