Parce que la Franc-maçonnerie est souchée sur une histoire de plusieurs siècles, parce qu’utilisant des référents plus ou moins constants, on peut se demander en quoi elle participe des diverses définitions du mot «tradition». La tradition maçonnique est à entendre comme transmission. Le verbe latin tradere, qui a donné à la fois les mots tradition et trahison, signifie avant tout : transmettre. Et ce qui est transmis c’est à la fois un contenu et des modes opératoires. Les cerner, c’est comprendre ce qui est offert, ce qui est retenu. Nous nous poserons deux questions : La Franc-Maçonnerie est-elle une tradition ? Et si oui, est-ce une tradition particulière ?

La Franc-Maçonnerie est-elle une tradition ?

Nous allons tenter d’y répondre en confrontant l’esprit de la Maçonnerie avec les définitions du dictionnaire.

. Selon une 1^ère définition :

«La tradition désigne une doctrine, pratique religieuse ou morale, transmise de siècle en siècle, originellement par la parole et par l’exemple». La Franc-Maçonnerie ne  répond qu’en partie à cette définition. Si notre culture est orale, nos rituels, eux, sont des catéchismes écrits ; si nous connaissons les vertus de l’exemplarité, on ne peut toutefois considérer qu’elle transmet une doctrine. Il appert que sa principale caractéristique tient à l’assertion bien connue : «la Franc-Maçonnerie n’invoque aucun dogme». En corollaire : la Franc-Maçonnerie n’est pas dogmatique.

Contrairement à ce que l’on entend quelquefois dans l’un ou l’autre morceau d’architecture, la Franc-Maçonnerie n’est pas une doctrine car une doctrine présuppose une transmission des dogmes. La Franc-Maçonnerie transmet des questions et elle laisse à chacun le soin d’apporter ses réponses et son argumentation. Les plus grands philosophes sont ceux qui n’ont cessé de douter d’eux-mêmes et de se renouveler tout au long de leur carrière. La loge est le réceptacle à l’intérieur duquel peuvent mûrir des pensées grâce aux ferments irremplaçables de la liberté et des échanges. Cet héritage, ce sont aussi les valeurs auxquelles nous restons attachés, tout en les relativisant: la vérité, le sens, la dialectique historique porteuse d’espérance, le progrès, la liberté de conscience, le sens critique, la raison, la science, le respect d’autrui, la fraternité. Ces ferments de l’éthique maçonnique, ce sont eux, qui nous ont attirés vers elle. Peut-on les considérer comme un corps de doctrine ?

. Selon une 2^ème définition :

«la tradition c’est une information, plus ou moins légendaire relative au passé, transmise, d’abord oralement, de génération en génération». Les champs synonymiques de «légende» et de «mythe» placent d’emblée la Franc-Maçonnerie au cœur de cette définition. Les références au temple de Salomon, à ses colonnes, à son architecte Hiram, indiquent clairement des sources légendaires. À noter que ce n’est qu’en 1730, sur fond d’opposition religieuse, que la Grande Loge d’Angleterre, en majorité anglicane, remplace la légende du relèvement du corps de Noé par ses fils évoquée par les presbytériens dans le manuscrit Graham de 1726, par celle d’un meurtre, celle d’Hiram.

. Selon une 3^ème définition de l’Encyclopédie Universalis :

«La tradition est l’héritage par lequel le passé se survit dans le présent». Les psychodrames des rituels d’initiation mettent en scène des temps mythiques, ceux des commencements. Dans la démarche cyclique, les faits se réalisent à nouveau réellement. Ce n’est pas une simple commémoration, mais une réitération. Les personnages du mythe ou de la légende sont rendus présents, on devient leur contemporain.

. Selon une 4^ème définition:

«la tradition c’est une manière de penser, de faire ou d’agir qui est un héritage du passé». Elle est alors liée à la coutume, à l’habitude voire à l’usage. Le formalisme de nos rituels pourrait être de cette tradition-là car il permet d’actualiser par le présent ce qui vient d’avant. Toutefois, tout en étant semblable ce n’est plus tout à fait la même chose, comme le fruit n’est plus la fleur qui l’a porté.La tradition, ce n’est pas un passé irréductible à la raison et à la réflexion de ceux qui nous ont précédés, qui nous contraindrait de tout son poids ; pour nous c’est le processus par lequel se constitue une expérience vivante et adaptable. L’homme libéré n’a pas de modèle préexistant, parce qu’il n’existe que par une actualisation sans cesse renouvelée de son devenir.

Qu’est-ce que la tradition initiatique ?

Ce serait abuser étrangement que croire en la possibilité de ramener, à un concept unique et transcendant, les variétés d’initiations, bien que cette idée d’une unité ne soit pas absente de certains textes fondateurs de la Maçonnerie. Les rites ne sont que des voies particulières de la démarche, ils peuvent différer, le processus initiatique se développera sur des multiples plans, moraux, intellectuels, psychologiques, spirituels, intérieurs et extérieurs. Mais, il est indéniable qu’il y a des fondements communs constitutifs de la Franc-Maçonnerie qui nous sont transmis : l’initiation, la tolérance et la fraternité. Rappelons-les en quelques mots.

L’initiation qui veut nous faire passer de l’homme de la nature à l’homme de la culture, du vieil homme à l’homme nouveau, elle veut susciter une nouvelle naissance et la rendre possible. Pour atteindre ce but, elle doit utiliser certains moyens, se soumettre à certaines conditions : la première condition, extrinsèque de toute initiation aux «mystères de la Franc-Maçonnerie», est d’être un homme «né libre et de bonnes mœurs «. La deuxième condition, intrinsèque celle-là, est la mort symbolique du sujet à initier, comme le rappelle Eliade, «la majorité des épreuves initiatiques impliquent une mort rituelle, suivie d’une nouvelle naissance».

La tolérance et la fraternité, ces deux notions vont pouvoir révéler ce qu’elles sont à celui qui, comme Rabelais le préconise, ose rompre l’os pour en déguster la «substantifique moelle».

Il en ressort que la tolérance consiste à accepter que ceux, qui sont comme nous en quête de leur Graal, poursuivent une voie aussi valable que la nôtre, quelle que soit la direction qu’ils empruntent, car la même quête de la Lumière nous unit… pour autant que nous cherchions tous la lumière. Ce qui permet aux compagnons de la quête de se séparer sans dommage, est le fait que tous sont unis, vivifiés par la même Tradition.

La fraternité c’est quand «l’autre», l’ennemi potentiel, est considéré comme une modalité de ce qui est, une part du Tout dont nous sommes aussi une partie. Alors, une fraternité profonde, ce que les bouddhistes appellent «compassion», marquera de plus en plus toute notre vie de son sceau. Ce ne sera plus un code comportemental exotérique qui guidera nos actions, mais ces dernières deviendront l’expression d’une conscience, d’une intériorité. Nous serons en marche, véritablement, dans une voie ésotérique.

La spécificité de la Franc-Maçonnerie s’appuie-t-elle sur une tradition particulière ?

Son universalisme en récuse l’idée. Si, à n’en pas douter, les sources des textes fondateurs de la Maçonnerie écossaise sont théistes et ceux de la Maçonnerie anglaise sont déistes, l’ouverture de la Franc-Maçonnerie à l’universalisme a développé un intérêt pour l’étude des religions, qui peut n’être qu’historique ; comprendre diverses approches spirituelles permet souvent de mieux comprendre sa propre spiritualité.

Il existe un temps propre à la Tradition maçonnique, mais ce temps-là, indéfinissable, c’est un temps de vie dans l’immédiat, un temps apodictique énoncé par le rituel, aux trois premiers grades, entre midi et minuit. La Tradition maçonnique serait alors un éternel recommencement qui nous obligerait ainsi à sortir de l’historicité. Cette Tradition implique nécessairement la résistance aux modes, facteurs de datation et de fragilité. Sortir du temps classique et de l’historicité, est-ce à dire que la Tradition se soit refermée sur elle-même, sourde et aveugle aux mouvements de la société profane, ou qu’elle soit inaccessible à tous changements ? Certes, elle ne peut pas être passéiste, ce serait réintroduire le temps profane mais on pourrait être tenté de lui reprocher son fixisme, son conservatisme ou son immobilisme. Comme ce serait mal la connaître !

La Tradition c’est le noyau peu altérable qui fonde la Franc-Maçonnerie. Elle en assume la solidité et la continuité, la pérennité, la transtemporalité. Mais entendons-nous bien, Tradition n’est pas traditionalisme. Ce serait la réduire à «un attachement aux valeurs, aux croyances du passé transmises par une seule tradition», comme en donne la définition du Robert. Les croyances sur lesquelles furent fondées les différentes obédiences, à travers l’histoire de la Maçonnerie spéculative, ont non seulement évoluées mais se sont inspirées de philosophies et de spiritualités souvent opposées les unes aux autres. Quelle source oserait se prévaloir sur les autres ? Pire encore si on considère le traditionalisme en tant que «doctrine d’après laquelle on doit conserver les formes politiques et religieuses traditionnelles, alors même qu’on ne saurait les justifier intellectuellement». La Tradition maçonnique n’est pas dans de tels contenus car elle n’est surtout pas dogmatique ni étroitement prescriptive.

La tradition maçonnique est mouvement, démarche, méthode au sein des loges, au moyen des rituels. La Loge maçonnique veut donner à l’homme d’aujourd’hui, comme elle a donné à celui d’hier, les outils symboliques qui lui permettront de se retrouver dans sa vérité et de se conquérir dans sa liberté. L’initiation maçonnique nous permettra d’entrer dans la voie.  Mais c’est à nous seul qu’il appartient de suivre la voie, à nous seul qu’il appartient par notre effort et notre patience, notre intelligence et notre volonté, de passer de l’initiation «virtuelle» à l’initiation «réelle», de transformer une promesse en une réalité, une espérance en une certitude, un chemin de connaissance en un chemin de vie ; c’est une invitation au travail qui incombe au maçon.  

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Le rituel, quant à lui, induit des postures cognitives telles que les secteurs de la réalité et du savoir, qui sont concernés par l’attitude, constituent avant tout des mystères construits par lui ; ces mystères donnent un sens à l’individu, au monde qui l’entoure et qu’il transformera, selon son appropriation, à travers ses activités maçonniques et profanes.  

Et c’est dans la chaîne d’union que se reçoivent et se déversent, dans la posture physique de l’entrelacs des mains, ce flux d’augmentation de l’être obtenu au cours des tenues.

 Tel est l’esprit de la tradition de la Franc-Maçonnerie. L’intelligence spirituelle viendra ôter le voile de la lettre, ou le voile qu’est la lettre, afin d’en dégager l’esprit. Alors qu’importe la lettre ?

Sans présumer d’une spécificité unique de la Tradition maçonnique, nous pouvons dire que celle du Droit Humain se situe sur le terrain de l’éthique et de l’humanisme. Les épreuves spéculatives ne sont à considérer que comme l’indication que pour être conforme à ce que nous promettons dans les temples, il faudra déployer de réels efforts dans le monde profane et s’y sentir particulièrement responsables. Arrêtons-nous un instant, avec Annick de Souzenelle, sur ce dernier terme, «responsable», pivot de l’éthique, dont l’échelle des valeurs est le moyen. Laissons-le se révéler. «Responsable», contient deux sens cachés : res-ponsa que l’on peut rendre par «quelque chose qui a du poids, du prix, de l’importance», et res-ponsa qui est «ce que l’on épouse, ce à quoi l’on est uni par amour».  Au cœur de la responsabilité, il y a donc le prix et l’amour, la valeur et la joie.  C’est à un rapport à la Création riche de ces qualités que conduit une échelle des valeurs harmonieuse et cohérente avec le réel.

Pour conclure, au regard des définitions, la Franc-Maçonnerie serait, dirions-nous, une Tradition non traditionaliste. C’est dans la déclaration des principes des obédiences que se retrouve ce fond sur lequel se fait le consensus d’une manière d’être franc-maçon et que nous pourrions appeler la Tradition maçonnique.