Le Petit Poucet, conte immortalisé par Charles Perrault dans son recueil Histoires ou contes du temps passé, avec moralités (1697), est bien plus qu’une histoire pour enfants. Issu de la tradition orale, ce récit s’inscrit dans la lignée des apologues, ces narrations visant à illustrer une leçon morale à travers des personnages et des situations symboliques. De l’Antiquité avec Ésope à la modernité, en passant par La Fontaine, Grimm ou Andersen, l’apologue traverse les siècles, se distinguant de l’apologie – qui défend ou justifie – par sa portée didactique.

À travers les aventures du Petit Poucet, Perrault tisse un récit riche, oscillant entre horreur historique et symbolisme ésotérique, notamment maçonnique, invitant à une quête intérieure vers la lumière. Explorons ce conte dans ses différentes dimensions : ludique, historique, philosophique et initiatique.

L’apologue : une tradition millénaire

Un apologue est une histoire conçue pour transmettre une morale explicite, souvent incarnée par des figures symboliques – animaux chez Ésope (VIe siècle av. J.-C.), esclave grec devenu maître des fables, ou humains chez Perrault. Ces récits, accessibles en première lecture, cachent des couches plus profondes. Ésope a inspiré La Fontaine (1621-1695), dont les fables coïncident avec l’époque de Perrault, ainsi que Grimm, Andersen et d’autres, chacun adaptant ce genre à son contexte. Contrairement à l’apologie, qui vise à défendre (un acte courageux, une personne accusée) ou à justifier (un crime, une haine), l’apologue cherche à éduquer, à faire réfléchir.

Préambule : un conte ancré dans une époque sombre

Publié le 11 janvier 1697 sous le titre Contes de ma mère l’Oye, le Petit Poucet s’inscrit dans un XVIIe siècle marqué, notamment dans sa première moitié, par des famines endémiques en France. Ce contexte éclaire la misère des paysans, en particulier des enfants, thème central du conte. La victoire sur la faim y est littérale – survivre à l’abandon – mais aussi métaphorique, évoquant une faim spirituelle. Comme les fables de La Fontaine, le récit propose plusieurs niveaux de lecture :

• une première, ludique, captivant les enfants,
• une seconde, historique et politique, reflétant les luttes sociales,
• une troisième, philosophique et sociétale, questionnant l’existence,
• une quatrième, maçonnique, révélant des symboles cachés aux initiés.

Introduction : un temps hors du temps

Les contes, avec leur incipit intemporel « il était une fois », nous plongent dans un univers suspendu, au-delà des limites matérielles. Peter Pan vole, le Petit Poucet fait des pas de géants, la Belle au Bois dormant fige le temps, et les animaux parlent – comme dans Mary Poppins. Ces récits interrogent destin, amour, bien, mal, mort et relations humaines, souvent sous un voile de magie ou de dogme. le Petit Poucet, quittant son « nid » pour une quête initiatique, incarne le pèlerin des contes, guidé par des formules comme « tire la chevillette et la bobinette cherra » (Petit Chaperon Rouge) ou « sésame ouvre-toi » (Ali Baba). Perrault s’inspire-t-il de Thésée, sauvé du labyrinthe par le fil d’Ariane, trahissant Minos par amour ? Cette faiblesse humaine préfigure les multiples sens du conte : historique, allégorique, ésotérique et maçonnique. lire ici exige plus que la simple maîtrise des lettres ; c’est une initiation.

La fée symbolise la lumière intérieure, la sorcière l’ombre et les monstres intérieurs. La forêt, lieu d’épreuves récurrent (Brocéliande, jungle de Tarzan), est un labyrinthe initiatique où l’on se perd pour mieux se retrouver, incarnant nature sauvage et transition. L’expression « c’est l’arbre qui cache la forêt » appelle au discernement. L’enfant, cœur pur, s’oppose au loup (bestialité) ou à l’ogre (avidité), comme dans le Loup et l’Agneau, où le pavé mosaïque (noir et blanc) reflète dualité. Le Petit Poucet regorge de tels symboles, à décrypter selon son niveau de compréhension.

Le contexte : misère et abandon

La misère des parents symbolise leur incapacité à nourrir leurs sept fils, matériellement et spirituellement. Conscients de leur déchéance, ils envisagent l’abandon, acte d’horreur dénoncé par Perrault en première lecture. Symboliquement, c’est laisser s’éteindre une flamme intérieure par négligence, une ruine morale et spirituelle. Le Petit Poucet, dernier et malingre, surnommé ainsi (diminutif de pouce), se distingue par sa curiosité : il écoute aux portes, réagissant avec des cailloux blancs – symbole de pureté, lumière et spiritualité naissante. La pierre (matière) et l’enfant (pureté) s’unissent dans cette image.

Abandonnés, les frères cèdent à la peur, sauf le Petit Poucet, qui suit ses cailloux pour revenir. Pourtant, l’histoire évolue : les parents, dotés d’argent (richesse spirituelle potentielle), retombent dans l’inertie. Le Petit Poucet, caché sous un tabouret, entend à nouveau leur plan. Sans cailloux, il éparpille son pain – symbole multiforme – mais novice, il sème superficiellement, et les oiseaux (mauvais augure) le dévorent. La nourriture spirituelle, semée en profondeur, est imputrescible ; la matérielle, éphémère.

L’initiation : de l’ogre aux bottes de sept lieues

Persévérant, le Petit Poucet grimpe sur un arbre, voyant une lumière – quête spirituelle – mais elle le mène à l’ogre, rustre et prédateur. Sa femme, parcelle d’humanité, retarde l’inéluctable, soumise à ses instincts. Dans la chambre, deux lits (dualité) attendent : l’un vide, l’autre avec les sept filles de l’ogre, couronnées d’or (matérialité). Le 7, chiffre d’accomplissement (chakras, péchés capitaux), évoque une loge juste et parfaite. Éveillé, le Petit Poucet échange bonnets et couronnes, rétablissant les vraies valeurs : les auras spirituelles brillent sur ses frères.

L’ogre, aveuglé par ses pulsions, dévore ses filles, éliminant sa propre bestialité. Furieux, il chausse ses bottes de sept lieues (28 km, distance initiatique) pour traquer les garçons. Endormi sur un rocher creux – cabinet de réflexion ? –, il perd ses bottes, volées par le Petit Poucet. Ce dernier ramène ses frères, faisant des « pas de géant » vers la maîtrise de soi, loin de sa condition initiale.

Devenu « grand », il voyage, rencontre la sagesse (le Roi, figure spirituelle), s’enrichit (or philosophal ?) et sauve sa famille. cette richesse intérieure – pas matérielle – évoque Ulysse, Jason ou le Graal, symboles de quête intérieure.

Conclusion : de la bestialité à la sagesse

Autour du Petit Poucet, parents et frères végètent dans ignorance et turpitude. Perrault dénonce la misère intellectuelle, source d’actes horribles. Le Petit Poucet, muet mais attentif, use de son intelligence pour triompher. Son message : chacun, quel que soit son état, peut devenir maître de soi via devoir et responsabilité, vainquant la bestialité par la sagesse. Le conte oppose maison terrestre (parents) et maison de vie (Roi), appelant à couper le cordon ombilical pour trouver son Orient.

Les ogres – avides, dominateurs – s’opposent au Petit Poucet, qui affaiblit les ténèbres sans nuire, laissant l’ignorant accéder à la lumière. La richesse intérieure enrichit l’extérieur, servant autrui avant soi. Du bonnet à la couronne, il retourne au Père, comme David vainquant Goliath, transformant faiblesses en forces. Un poème anonyme conclut :

« Parfois, c’est ce marmot qui sauve la famille. »

Bibliographie succincte

• Les 8 contes de ma mère l’Oye (Perrault)
• Grimm : Tom Pouce, La maison dans la forêt, Petit frère petite sœur
• Andersen : Le Petit soldat de plomb

Réponses possibles

Dans une version, les parents dilapident l’argent en orgies, incarnant misère matérialiste. Dans une autre, l’ogre engraisse les garçons pour les saler, confirmant la vanité de la nourriture profane face à la spirituelle.

Ce conte, paru en 1697, reste un miroir initiatique, où le Petit Poucet guide vers la lumière, pierre par pierre, pour qui sait lire entre les lignes.

Les questions de la dignité et du respect de l’Autre, qui présentent des dimensions multiples, d’ordre philosophique, religieux, spirituel et juridique, est au cœur de notre réflexion, comme elle mérite d’être l’inspiratrice de nos actions. Il y a deux siècles et demi, Kant énonçait que la dignité est le fait qu’une personne humaine ne doit jamais être traitée seulement comme un moyen, mais toujours aussi comme une fin en soi.

On pourrait dire aussi qu’aucune personne humaine ne doit jamais être traitée comme un objet, mais seulement comme un sujet. De là découle naturellement le respect que je lui dois, en même temps que la responsabilité qui lui revient, en tant qu’être pensant, et ce, d’autant plus qu’il est libre de ses pensées, quand bien même il ne le serait pas de ses actes.

Quelle que soit sa naissance, quel que soit son parcours, toute personne a droit au respect absolu de sa dignité. C’est ce qu’exprimait, beaucoup plus près de nous, le philosophe Paul Ricoeur lorsqu’il écrivait, en 1988 :

« quelque chose est dû à l’être humain du fait qu’il est humain ».

Le respect dû par chacun de nous à toute personne humaine est inconditionnel, quels que soient l’âge, le sexe, la santé physique ou mentale, l’identité de genre ou l’orientation sexuelle, la religion, la condition sociale ou l’origine de l’individu en question. 

Naturellement, j’entends certains parmi vous dire, avec juste raison, qu’il convient de respecter non seulement tout être humain, mais aussi toute créature vivante, tout animal sauvage que l’on ne saurait tuer par plaisir, autrement que s’il est menaçant, non plus qu’un animal d’élevage, qui ne doit aucunement être maltraité. Et j’entends tout aussi bien ceux qui font justement remarquer que c’est la nature tout entière qu’il nous faut respecter, car l’homme n’est qu’un élément d’un écosystème global, auquel les végétaux, les montagnes, les mers et les rivières appartiennent tout autant que nous, et à dire vrai depuis bien plus longtemps que nous.

Mais je vais concentrer mon propos sur la dignité de l’être humain en ce qu’elle a d’intangible, et sur le respect absolu qui est dû à chacun en cette qualité.

Et s’il fallait justifier cette focalisation, je vous dirais que seul semble-t-il l’homme tue, violente, dégrade et maltraite son prochain par cruauté, malice, plaisir ou désœuvrement, pour l’exploiter, voire au nom d’une idéologie extrémiste qui rejette l’autre simplement parce qu’il est l’autre, simplement parce qu’il est différent.

Un demi-siècle avant que la République en fasse sa devise, les Francs-maçons de la Grande Loge de France avaient adopté ce triptyque que nous connaissons tous : Liberté – Egalité – Fraternité.

La liberté dont il est question ici doit être comprise dans toutes les acceptions du terme.

• Nul ne doit être asservi, être l’esclave d’autrui, sous quelque forme que ce soit.
• Nul ne peut être contraint dans sa pensée, sa croyance, son expression. Naturellement, cette liberté que chaque être humain peut revendiquer pour lui-même, chaque être humain doit la reconnaître à autrui.

Je suis libre de croire ou de ne pas croire, de pratiquer ou de ne pas pratiquer, d’aimer – ou d’ailleurs de ne pas aimer – qui je veux, d’avoir telle opinion ou telle préférence politique, et si je revendique ces libertés pour moi-même, je dois évidemment les consentir à autrui. La liberté impose donc la réciprocité, la pluralité et donc la tolérance. Il est donc déjà question ici du respect d’autrui

L’égalité, le second terme du triptyque, est reliée au premier.

Dire que l’autre et moi sommes égaux, cela signifie en particulier que le point de vue de l’autre a la même valeur que le mien, même si je ne le partage absolument pas et même si je le considère infondé. Je peux combattre le point de vue de l’autre s’il exprime une idée que je juge dangereuse, ou malfaisante ; cela ne doit pas m’empêcher de le respecter en tant que tel, et pour cette raison, de laisser l’autre l’exprimer. Encore une fois, la réciprocité suppose simplement que je puisse – et même que je doive – exprimer à mon tour mon point de vue et le faire valoir. Vous connaissez la formule prêtée à Voltaire, bien qu’il ne l’ait en réalité jamais prononcée :  

« Je ne partage pas vos idées mais je me battrai jusqu’à la mort pour que vous puissiez les exprimer ».

Peu importe que le sage de Ferney n’ait jamais tenu ni écrit ces paroles, nous pouvons en faire nôtre le sens ultime : le droit de l’autre à exprimer son point de vue est égal au mien. Et c’est cette égalité qu’il m’importe de défendre.

L’égalité est une expression essentielle du respect de la dignité d’autrui : il faut affirmer en effet l’égale dignité entre les humains quelle que soit leur origine, leurs croyances, leurs convictions… La seule condition, je le répète, est que la dignité et la liberté de chaque individu soient respectées, la mienne y compris, ce qui veut dire réciprocité.

Et naturellement, vous comprenez que cette réciprocité, cette reconnaissance de l’autre comme une personne, nous amène à la notion de fraternité.  

L’autre est mon frère, mon frère ou ma sœur en humanité. A ce titre, je lui dois le respect que je revendique pour moi-même. Et à la vérité, je ne peux revendiquer le respect pour moi-même que si je l’accorde à l’autre, quelle que soit sa différence.

Cette notion de la valeur de l’autre, quel qu’il soit, est pour nous fondamentale.

Peut-être certaines ou certains d’entre-vous se souviennent de l’excellent film de Ridley Scott inspiré d’un roman de Andy Veir « Seul sur Mars », avec Matt Damon. Comme souvent dans les œuvres de science-fiction, le synopsis peut nous amener à un constat qui vaut autant pour l’humanité que nous connaissons que pour d’hypothétiques temps futurs.

L’histoire, donc, est celle d’une première mission sur Mars, au cours de laquelle un astronaute est laissé pour mort par ses coéquipiers, une tempête les ayant obligés à décoller en urgence. Mais en fait, cet astronaute a survécu et il est désormais seul, sans moyen de repartir, sur une planète hostile. Il va devoir faire appel à son intelligence et son ingéniosité pour tenter de survivre et trouver un moyen de contacter la Terre.  Pendant qu’on s’active à la Nasa pour tenter de le sauver, ses coéquipiers, mis au courant qu’il est vivant, vont faire demi-tour malgré le véto formel de la Nasa pour le récupérer, au péril de leurs vies.

Premier constat : même s’il dispose de moyens et de technologies qui lui permettent de survivre, de se nourrir, de boire, de se protéger du froid glacial ou de la chaleur extrême, un humain cherche avant tout à communiquer, à échanger avec d’autres humains, à partager ses craintes comme ses espoirs.

On se souvient ici des aventures de Robinson Crusoé.

Deuxième constat : pour un humain normalement constitué, la vie d’un autre être humain, surtout s’il le connaît ou si simplement il peut le voir et l’entendre, a une valeur sacrée qui peut aller jusqu’à justifier qu’il se sacrifie pour lui. Pensons par exemple aux volontaires de la société de secours en mer, ou à nos sapeurs-pompiers. On pourrait ajouter qu’aux deux âges extrêmes de la vie, aucun humain ne peut venir au monde ni survivre seul. La valeur première intangible sur laquelle nous pouvons nous accorder est la valeur de l’autre.

Et puisque nous sommes conduits à vivre ensemble, il faut comprendre cette injonction comme « vivre tous ensemble ». Cela signifie agir en faveur de ce qui participe à accueillir, intégrer, inclure. Cela signifie respecter en toutes circonstances la dignité de l’autre, quelle que soit sa différence, et même, s’il y a lieu, quelle que soit sa déviance.

Max de Haan, un franc-maçon néerlandais qui fût professeur de philosophie et recteur de l’Université de La Haye a écrit que la franc-maçonnerie recherche constamment ce qui unit les hommes et veut ignorer ce qui les sépare.

Chacun de nous croit connaitre les termes de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme.

Pourtant, nous n’en faisons qu’une citation incomplète, tronquée : tous les êtres humains naissent tous libres et égaux en droits. Restons-en là un instant, c’est-à-dire à l’égalité des droits reconnus à chacun.

Les instructions données aux policiers et aux gendarmes du RAID ou du GIGN sont de tout faire pour appréhender les criminels, meurtriers et autres terroristes, afin qu’ils soient remis à la justice et bénéficient, quelle que soit la gravité ou la barbarie de leurs crimes, d’un procès équitable, sans qu’il soit porté atteinte à leur dignité d’être humain, non plus qu’à l’intégrité de leur personne.

Les Francs-Maçons se définissent volontiers comme humanistes.

L’humanisme est une attitude philosophique qui revendique pour chaque humain la possibilité d’épanouir librement son humanité, ses facultés proprement humaines. 

Selon le Dictionnaire de l’Académie française, l’humanisme vise à l’épanouissement de la personne humaine et au respect de sa dignité. 

La relation entre humanisme et dignité humaine est manifeste, immédiate. Répondant à un journaliste, l’ancien Grand Maître de la Grande Loge de France Alain-Noël Dubart a eu cette formule explicite : C’est le respect de la dignité humaine dans la droite ligne de la pensée de Kant. Notre humanisme est celui de la Renaissance revisité par les Lumières ».

C’est à René Cassin que l’on doit la finalisation du texte de la Déclaration Universelle adoptée le 10 décembre 1948 par l’Assemblée générale des Nations Unies.

Je voudrais attirer ce soir votre attention sur deux courts extraits. D’abord les trois premiers paragraphes du préambule :

Considérant que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde.

Considérant que la méconnaissance et le mépris des droits de l’homme ont conduit à des actes de barbarie qui révoltent la conscience de l’humanité et que l’avènement d’un monde où les êtres humains seront libres de parler et de croire, libérés de la terreur et de la misère, a été proclamé comme la plus haute aspiration de l’homme.

Considérant qu’il est essentiel que les droits de l’homme soient protégés par un régime de droit pour que l’homme ne soit pas contraint, en suprême recours, à la révolte contre la tyrannie et l’oppression…

Puis l’article premier, celui que nous croyons connaître mais dont nous omettons en général deux éléments pourtant essentiels :

Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité.

Car la liberté, l’égalité en dignité et en droits de tous les êtres humains ne sont que la conséquence du fait qu’ils sont tous doués de raison, tous dotés d’une conscience.
Et appartenant tous à la famille humaine, ils ne sauraient agir entre eux que dans un esprit de fraternité.

C’est sur ce fondement qu’a été rédigé il y a fort longtemps le premier paragraphe de la Constitution de la Grande Loge de France, que je prends pour exemple et pour référence : La Franc-maçonnerie est un ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la Fraternité et constitue une alliance d’hommes libres, de toutes origines, de toutes nationalités et de toutes croyances ayant pour but le perfectionnement de l’Humanité.

Les Francs-maçons savent qu’il est un temps pour la réflexion, ils savent que la sagesse doit présider à toute construction, à toute action. Mais ils savent aussi que la conception doit être au service de l’action, et que celle-ci doit être poursuivie avec force, c’est-à-dire avec persévérance et détermination.

On pourrait, diront certains, faire preuve de tolérance.

Ils n’ont naturellement pas tort, mais la tolérance n’est que la première étape du chemin qui conduit à la pleine acceptation de l’autre. Tolérer, c’est ne pas rejeter, c’est laisser se produire ou subsister une chose qu’on aurait le droit ou la possibilité d’empêcher, c’est aussi supporter avec patience ce qu’on trouve désagréable, injuste. Mais rien de plus, j’allais dire : rien de mieux.

Dans le cadre de l’émission que la Grande Loge de France propose sur France Culture un dimanche matin par mois, le Frère intervenant  a trouvé une jolie formule pour exprimer l’idée que je vous propose de méditer :

« la tolérance nous modère, le respect nous modèle, c’est-à-dire qu’il nous donne une forme qui nous érige en modèle d’humanité. »

Et d’ajouter, parce que respecter l’autre c’est entendre ce qu’il a à dire, c’est le laisser s’exprimer, quitte à lui porter la contradiction après l’avoir écouté :

« L’écoute de l’autre…sans l’interrompre, quelle que soit son opinion, son origine, ses croyances ou non, C’est un préalable à un dialogue constructif, où chacun a le droit à la parole et s’enrichit de celle de l’autre. »

Cette notion de dialogue respectueux de l’autre résume en fait un des engagements essentiels du Franc-maçon. Et c’est ce qu’exprime par exemple le nom des Fonds de Dotation ou Fondations qu’ont créé de nombreuses obédiences, institutions de mécénat qui ont pour objet d’aider à réaliser une œuvre ou une mission d’intérêt général, dans l’écoute et le respect de l’autre.

Mais ne faisons pas preuve d’angélisme ni de naïveté : pour promouvoir la dignité et le respect de chaque être humain, le chantier est à l’évidence encore immense, qu’il s’agisse de lutter contre le racisme, la xénophobie et toutes les formes de discrimination.

Chacun de nous, dans sa vie propre, à l’échelle de sa famille, de son quartier, de son administration ou de son entreprise, peut – et en fait doit – aussi promouvoir des valeurs actives comme la tolérance, la bienveillance et la fraternité pour cimenter ce socle commun que constitue l’idée d’humanisme, ou plus simplement celle « d’humanité ». 

La liberté de pensée, la liberté qui doit être reconnue à chacun de croire ou de ne pas croire, de pratiquer ou de ne pas pratiquer, doit nous conduire à favoriser le dialogue entre laïcité, religions et spiritualités, sans a priori, sans exclusion d’aucune sorte.

Nombre de nos obédiences sont à l’image de cette société, plurielle, accueillante à des adeptes de toutes les religions, catholiques, protestants, musulmans, juifs, … mais aussi de toutes les formes de spiritualité, comme le bouddhisme ou le taoïsme, tout autant qu’à des agnostiques ou des athées. Nous sommes le contraire d’une secte, puisque nous sommes attachés au respect absolu de la liberté de pensée de chacun. Nous n’avons pas de gourou. Nous sommes une association selon la loi de 1901, et les présidents, qui sont appelés « Grands Maîtres », sont élus pour une durée maximum de trois ans.

Il y a quelques années le Grand Maître de la GLDF de l’époque, Marc Henry, s’adressant à des étudiants et à des élèves des grandes écoles, avait déclaré : « l’appartenance à une loge de la Grande Loge ne saurait se limiter à la production de discours touchant à la solidarité, l’humanisme, la dignité, etc., aussi élevés soient-ils, mais bel et bien par la réalisation de projets concrets portés par le ou les frères dans le cadre des structures de la société qui est la nôtre. »

Là est, je le répète, l’essentiel. La réflexion n’a de sens que si elle est au service de l’action.

La Franc-maçonnerie que nous pratiquons est dite « spéculative », par opposition à la franc-maçonnerie « opérative » des bâtisseurs de cathédrales. Mais nous sommes nous aussi engagés sur un chantier exigeant. Nous sommes en effet engagés à construire une humanité plus éclairée, plus juste, plus solidaire. Une société plus respectueuse de chacun.

La Franc-maçonnerie est discrète, même si elle n’est pas une société secrète.
Mais cela n’empêche pas les Maçonnes et les Maçons d’agir dans leur entourage, dans la cité, non pas selon des mots d’ordre qui leur seraient donnés, mais au nom des valeurs, des principes et des vertus qu’ils perfectionnent en loge.

Je voudrais, avant de conclure et de vous donner la parole, partager avec vous sur trois thèmes qui font souvent l’objet de questions liées au thème de la dignité que nous abordons aujourd’hui.

Le premier est celui du respect que l’on doit non pas à l’autre, mais à soi-même. On peut ne voir là que narcissisme, auto-satisfaction et complaisance, mais c’est un peu court.
La fierté, l’amour-propre, une juste estime de soi ne sont pas méprisables, au contraire.

Le personnage que je vois dans le miroir de ma salle de bains chaque matin est-il digne de mon estime, voire de mon respect, tandis que je suis le seul à pouvoir le juger en réelle connaissance de cause ?
Suis-je digne de ma propre estime ? Est-ce que je mérite la dignité à laquelle je prétends ?

Je peux tromper mon entourage, les autres. Je peux aussi me tromper moi-même.
Mais si je sais être honnête et sincère ne serait-ce que face à mon miroir, suis-je vraiment digne de me respecter moi-même, avant d’être respectable pour autrui ?   

Il est donc essentiel de se respecter soi-même, à sa juste valeur, à son juste mérite et en assumant ses propres insuffisances, ses propres marges de progression. Car il va de soi que je ne suis pas parfait. Je cherche seulement à me perfectionner, à progresser plutôt qu’à régresser…  

Faisant sans doute référence aux communiqués et prise de parole très fréquentes de certaines obédiences, notamment sur les questions d’actualité, le choix de la plupart des obédiences est sans équivoque : les instances  nationales ne s’autorisent à alerter l’opinion publique que si de graves atteintes sont portées aux libertés fondamentales, à la dignité et aux Droits de l’Homme.

En plus de 37 années d’appartenance à la Franc-Maçonnerie, je n’ai été invité qu’à deux reprises à exprimer mon attachement à ces valeurs essentielles et sur lesquelles on ne saurait transiger, en marchant avec mes Frères, cordon ou sautoir en évidence, après l’attentat de la rue Copernic et après le drame de Charlie Hebdo.

On voit donc l’importance qu’ont à nos yeux ces thématiques essentielles.

Second thème : on nous demande souvent pourquoi nous persistons à être une obédience masculine, pourquoi nous ne recevons pas les femmes lors de nos travaux rituels.

Ne serait-ce pas faire insulte à leur dignité ? La réponse est donnée par les faits, par l’histoire.

Ce sont des Frères de la Grande Loge Symbolique Ecossaise, intégrée depuis à la GLDF,  – qui ont, par un petit subterfuge réglementaire, initié en 1882 la première femme, Maria Deraismes, puis, à l’initiative de notre Frère le Dr Georges Martin, rejoint cette dernière pour créer une nouvelle loge, devenue rapidement la Grande Loge Mixte « le Droit Humain ».

Ce sont encore les mêmes Frères qui, quelques semaines après la Libération en 1945, ont voté l’abrogation des textes anciens qui n’autorisaient que des loges féminines dite d’adoption, subordonnées à des loges masculines. Ainsi était rendue possible la création d’une obédience féminine indépendante, l’Union Maçonnique Féminine de France, qui deviendra en 1952 la Grande Loge Féminine de France, travaillant au Rite Ecossais Ancien et Accepté.

Qu’elles soient membres d’une obédience mixte ou strictement féminine, nos Sœurs sont donc des Maçonnes de plein droit, et nous avons entre nous et entre nos obédiences des liens étroits et fraternels. La dignité de l’autre est pour chacun de nous une valeur sacrée, sur laquelle on ne saurait transiger. Respecter, faire respecter la dignité de chaque être vivant est un devoir absolu, un impératif catégorique. Être reconnu, fût-ce et y compris dans sa différence quelle qu’elle soit, est un besoin vital de chaque être humain. C’est aussi un droit absolu, imprescriptible.

De ce droit découle que nul ne peut être un sujet, au sens d’une personne et non d’un objet, sans un autre qui reconnaisse sa dignité et les droits qui s’y attachent, au-delà de son altérité, quand bien même elle serait radicale.

Il n’est pas de sujet sans un autre qui le reconnaisse comme tel dans sa différence.

La première étape dans la reconnaissance de l’autre comme un être humain respectable en tant que tel, au-delà de l’humanisme en tant que doctrine, en tant que principe philosophique, c’est de s’efforcer de le comprendre, et à tout le moins de le connaître.

Reconnaître, c’est tenir pour véritable. Comment pourrait-on totalement reconnaitre l’autre comme l’un de ses semblables sans avoir cherché à le connaitre, à le comprendre, à savoir ce qu’est son histoire, ce qu’est son référentiel, ce que sont ses valeurs, ses principes ?

Connaître l’autre, c’est la première étape vers accepter l’autre, le respecter pour ce qu’il est, parce qu’il est.  C’est la première étape vers aimer l’autre. Quelle que soit votre foi ou votre croyance, vous connaissez le commandement qui nous appelle à la fraternité : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Car tout, au fond, n’est qu’une histoire d’amour…

Et s’il fallait une raison pour que nous fassions tous de ce respect de l’autre et de sa dignité un élément central de notre propre vie, je terminerai en citant l’anthropologue Charles Gardou qui dédie l’un des ouvrages qu’il a dirigé par ses mots :

A ceux qui croient que, faute d’apprendre à se reconnaître comme des semblables et à vivre ensemble en bonne intelligence, nous risquons de disparaître ensemble comme des sots.

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