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L’approche sociologique d’Émile Durkheim postule que « chaque groupe homogène de choses sacrées, ou même chaque chose sacrée de quelque importance, constitue un centre d’organisation autour duquel gravite un groupe de croyances et de rites, un culte particulier. »
L’initiation est une série de cérémonies qui ont pour objet d’agréger le néophyte à la Tradition. Il va alors sortir du monde purement profane pour entrer dans le cercle des choses sacrées.

En Franc-maçonnerie, si le sacré est cerné de séparations par des limites visibles et invisibles qui lui sont propres, il est surtout un principe d’intégration, voire d’agrégation, où finalement le Franc-maçon est appelé à franchir ces limites et, de plus, progressivement, une série de cérémonies initiatiques va produire une identité à la fois collective et particulière en permettant la coagulation d’un « nous », d’un être ensemble, faisant de la FM une institution sociétale et spirituelle hiérarchisée par des degrés.

Quel que soit le rite, la cérémonie d’attribution d’un nouveau degré est à la fois une pratique, un développement et un corpus, c’est-à-dire un processus qui apparaît structuré en trois phases qui, normalement, devraient se dérouler dans des chambres différentes, même si cela n’est quasiment jamais réalisé faute de disponibilité de locaux.

Les triptyques initiatiques

Ainsi, excepté pour la singularité du premier degré, ces phases, où sont brouillés les axes chronologiques et topologiques, correspondent à ceux que l’on appelle préliminaires, liminaires et post-liminaires des rites de passage :
La Phase 1 se situe dans l’espace-temps de la loge du degré N du Franc-maçon où il y a vérification des potentialités de celui-ci, donnant viatique pour poursuivre. Entré impétrant, une fois accepté le Franc-maçon devient récipiendaire.
La Phase 2 se situe dans l’espace-temps du mythe fondateur du grade N+1. Il y est développé par sa narration au récipiendaire, et par le vécu de personnages du mythe, au cours de jeux de rôles alternatifs manifestant l’enseignement du grade. Cette époptie véhicule la légende du mythe par l’incarnation et les épreuves. Le Temple sert de repère mais aussi d’autres lieux comme la traversée du Jourdain, l’enceinte du temple lors de l’assassinat d’Hiram, la campagne où se fait la recherche du corps d’Hiram, le pont enjambant le Starbuzanai, … À ce moment-là, il existe un phénomène d’assimilation par une identification psychologique qui s’établit entre la personne qui fait le jeu de rôle et l’archétype mythique. On parle d’interaction goffmanienne. Erving Goffman a mis en évidence le rôle moteur de la relation à l’œuvre dans l’interaction. Ce ne sont ni les structures qui déterminent les acteurs, ni les acteurs qui engendrent les structures, mais une relation cognitive qui constitue le moteur d’un processus de subjectivation et de socialisation (Céline Bonicco, Goffman et l’ordre de l’interaction : un exemple de sociologie compréhensive).
La Phase 3 se situe dans l’espace-temps de la loge au degré N+1, où la transmission des arcanes du nouveau degré est dévolue au récipiendaire pour lui permettre, à partir de ces arcanes, un travail personnel par la méditation. Le Franc-maçon est devenu néophyte dans ce nouveau grade, il a acquis à ce moment seulement le grade. Cette phase compte toujours un serment solennel.

Comme le dit Marc-Henri Cassagne : « Parce qu’il provoque le déploiement du Sacré dans la séparation, le dispositif maçonnique fait monde. Faire monde ici signifie qu’il convoque en son sein, outre les Francs-maçons eux-mêmes, à la fois objets et sujets de ce dispositif, des réseaux hétérogènes d’objets, dont l’usage est proprement détourné vers un renvoi cohérent de significations qui ne prennent leur sens précisément qu’à la lumière du Sacré et du Transcendant. Cette convocation rassemble tous ces corps et ces êtres dans un espace défini, celui de la loge, dont l’arrangement et la régularité, pour reprendre la définition de Littré, résident dans les rituels édictés par les Rits. Leur objet est précisément d’ouvrir ce vaste champ de l’activité spirituelle qui permet au Maçon de progresser sur la voie sacrée » ( Marc-Henri Cassagne, p. 9).

Nous retiendrons dans ce dispositif maçonnique les fonctions du langage

Le passage d’une culture véhiculaire à une approche vernaculaire maçonnique, a priori hermétique, oblige les frères et sœurs à surmonter une naturelle difficulté, celle des mots constitutifs d’une manière de vivre en Franc-maçonnerie, celle de la compréhension des paroles entendues dans les échanges entre Francs-maçons, celle de l’interprétation de ce qui est entendu au cours des rituels.

La spécificité lexicale n’est pas dans la terminologie mais dans l’usage qui en est fait, et cela constitue véritablement un langage. C’est une perspective collective par transposition. Le raccordement nourricier est essentiellement la langue française, mais des termes latins, hébreux, grecs, anglais etc, trouvent leur place parce qu’ils indiquent les traces historiques ou les sources intellectuelles et spirituelles de la Franc-maçonnerie.

À remarquer que le texte de l’ancien rituel d’initiation n’est pas connu, car non écrit, tout Franc-maçon devait le savoir par cœur. Tout ce qu’on sait de positif, c’est qu’on y transmettait au moins un « mot » et un « signe » secrets. Une des rares précisions que nous ayons à ce sujet nous est donnée par Robert Kirk qui écrit en 1691 : « Le mot de Maçon est un mystère dont je ne veux pas cacher le peu que je sais. C’est une espèce de tradition rabbinique, une sorte de commentaire sur Jakin et Boaz, les deux colonnes érigées dans le temple de Salomon, avec l’adjonction de certain signe secret transmis de main à main, au moyen duquel ils se reconnaissent et deviennent familiers entre eux. »

Les mots sacrés, ainsi, appartiennent aux arcanes des différents grades d’un rite. Les connaître c’est faire partie de ceux-là seuls qui ont connu la cérémonie d’avancement dans le degré où il est transmis comme secret à ne pas dévoiler aux autres Frères et Sœurs de degré inférieur.

Je ne sais ni lire ni écrire

Aux deux premiers degrés, ce mot sacré est épelé lorsqu’il est demandé.

Cependant, au REAA, le compagnon, contrairement à l’apprenti, commence par donner la première lettre ; il a acquis suffisamment de connaissance pour initier le vocable, mais il a encore besoin du maître qui lui indique le chemin en lui donnant la lettre suivante du nom de la colonne où il reçoit son salaire.

Au RER, RF le mot sacré est Boaz, au REAA Jakin, au ROS le mot sacré est la réunion des noms des deux colonnes du Temple de Salomon.

Pour Jean-Marie Ragon, le mot sacré Jakin est pentagrammique ; Boaz tétragrammique. Telle est sans doute la raison, écrit-il, pour laquelle le rite écossais adopta un ordre qui est inverse dans le rite français. Il s’est attaché à la lettre, tandis que le rite moderne, plus rationnel s’est attaché au sens des deux mots (Jakin signifiant initiation, préparation, commencement).
Finalement, au deuxième degré, quelles que soient les positions des deux colonnes Jakin et Boaz (où apprentis et compagnons reçoivent leur salaire) qui varient selon le rite, l’ensemble de leurs significations est transmis en totalité au compagnon.

Contrairement aux mots sacrés des deux premiers degrés, le mot sacré des Maîtres ne s’épelle pas. Faudrait-il y voir le signe d’un accomplissement?
Le mot sacré est un mot de substitution comme il fut convenu que ceux qui ne trouvaient pas le véritable secret lui-même, la première chose qu’ils découvriraient leur tiendrait lieu de secret. Il est prononcé après le relèvement de Noé, selon le Manuscrit Graham, d’Hiram à partir de 1730. Le Graham conclut son récit en disant que ces trois fils de Noé s’accordèrent pour donner « un nom qui est encore connu de la Franc-maçonnerie de nos jours ». Ce mot forgé par les trois fils de Noé d’après leurs trois paroles distinctes (Marow in this bone ; dry bone ; it stinks) est le mot de maître primitif.

Par la suite, on peut distinguer plusieurs familles de mots de maître :

La famille du prototype « Mahabyn » avec ses dérivés (Matchpin (1711), Maughbin, Magboe (1725), témoin de l’antique système trigradal tel que le note Harry Carr dans The Free Mason at Work (p.9). 
Il est intéressant de noter que dès 1700, on trouve dans le Sloane 3329 des révélations de l’existence du grade de maître et du mot sacré : Ils ont un autre mot qu’ils appellent le mot de maître, et c’est Mahabyn, qu’ils divisent toujours en deux mots. Ils se tiennent debout l’un contre l’autre, poitrine contre poitrine, les chevilles droites se touchant par l’intérieur, en se serrant mutuellement la main droite par la poignée de main de maître, l’extrémité des doigts de la main gauche pressant fortement les vertèbres cervicales de l’autre ; ils restent dans cette position le temps de se murmurer à l’oreille l’un Maha et l’autre, en réponse Byn.

La famille du prototype « Machbenah » et de son corollaire abrégé « M.B. » avec ses dérivés (Mak­benak, Makbenark, Macbenac, Mackbenak, Macbenack, Makbenah מַכְבֵּנָה ou מַכְבֵּנָא), adopté par les « Moderns » à partir du moment où ils optèrent pour un système trigradal.
Prichard, dans le catéchisme correspondant au grade de Maître de Masonry Dissected (1730) rapporte (p.21) : « Il chuchote à l’oreille et, soutenu par les Cinq Points du Compagnonnage, ci-dessus indiqué, dit Machbenah, ce qui signifie Le Bâtisseur est frappé (The Builder is smitten) ».
Michael Segall (Les hébraïsmes dans les rituels du marquis de Gages, p.135/167) nous en livre sa traduction : « Le marquis de Gages traduit, comme nombre d’autres rituels, par la chair quitte les os. La naïveté de certains de nos précurseurs récents (fin XVIII’, début XIx » siècle) est parfois surprenante lorsqu’ils acceptent, pour une expression de trois syllabes, une traduction longue de cinq mots et plus. En réalité le mot ne veut rien dire, en quelque langue que ce soit. Il ne s’agit au fait que d’une version très déformée, mais pourtant utilisée encore dans les travaux de certains rites et obédiences contemporaines, de ma-haboneh. Dans la Bible il n’y a que deux mots quelque peu semblables à Mac Benac. Le premier, Makhbanaï [( מך בּני ) mem, kaph, beth, noun, iod], signifie épais, grumeau. C’est le nom d’un guerrier de la tribu de Gad qui avait rejoint David à Tsiklag (l Chr. 12-13). L’autre, Makhbenah [( מך בּנה) , mem, kaph, beth, noun, hé], veut dire bouton et aussi épingle à cheveux. Il s’agit du nom d’un descendant de Calev cité dans Chr. 11-49.
Ces deux personnages sont sans importance aucune pour un rituel maçonnique. Nous préférons, et de loin, l’explication que nous venons de donner plus haut, c’est-à- dire que ce mot n’est rien d’autre qu’une déformation de ma haboneh. Nous en tenons pour preuve l’existence de la version intermédiaire Makboneh dans un certain nombre de rituels anciens. »

Exprimés en hébreu, les différents mots sacrés du maître recouvrent, suivant les rituels, des significations proches : « pourri jusqu’à la moelle » ou « fils de la putréfaction ».
Si « mac » peut se traduire par fils de, « benac » c’est aussi une veuve, c’est-à-dire une femme réduite et amputée d’une partie d’elle-même.

La famille du prototype « Mahhabone » et ses dérivés (Moabon, Mahaboneh, Mohabon), à partir de la création de la Grande Loge des « Ancients ». C’est pour la 1^ère fois, dans la divulgation Les trois coups distincts de 1760 , présentée comme la première publication du rituel des Ancients, que ce mot apparaît ainsi que la légende d’Hiram telle qu’elle est encore retenue aujourd’hui. Mahabone y est écrit ma ben ( מא בן ), qu’est-ce le fils ? (p.36/42 ).
Mais, ben ( בן) c’est aussi le synonyme de « l’homme » (אישׁ) ce qui donne : « qu’est-ce que l’homme ? » rejoignant l’énigme ontologique du Sphinx.
Michael Segall précise : Ma-haboneh : (מה הבּנה; mem, hé hé beth, noun, hé), qui est l’architecte? (ou qui est le constructeur ?). [De « ma », quoi ou qui, de l’article « ha » et de « boneh », architecte, constructeur (l Rois v-18)]. Il s’agit de la forme la plus ancienne et aussi la seule correcte du terme.
D’origine compagnonnique certaine, l’expression (ou plutôt la phrase), dont l’hébreu est correct, apparaît dès 1760 dans Les Trois Coups Distincts. C’est elle qui est recommandée par le Tuileur de Lausanne.
Au REAA pratiqué au Droit Humain, mohaben, le mot sacré, signifie fils de la putréfaction.

Sloane 3339	<= 1700	Mahabyn
Trinity College, Dublin	<= 1711	Matchpin
Mason’s Examination	1723	Maughbin
The whole Institution of free-masons opened	1725	Magboe
Graham	1726	Marrow in the bone
Masonry Dissected (Pritchard)	1730	Machbenah
La Réception Mystérieuse	1738	Machbenah
Le Sceau Rompu	1745	Macbenac
L’Ordre des Francs-maçons trahi	1745	Macbenac, Machenac, Mak-Benak
Anti-maçon	1748	Makbenark
Maçon démasqué	1751	Macbenac
Master key to free-masonry	1760	Makbenak
Three Distinct Knocks	1760	Mahhabone, מהבנ, rotten to the bone
Jachin et Boaz	1762	Mahhabone, Mac Benack
Grasse-Tilly	1813	Moabon et mak-benak
Le Tuileur de Vuillaume	1830	Moabon, מואבן (a patre) et Mak-Benah, בהנך    מק Aedificantis putrido, Filius putrificationis)
Convent de Lausanne	1876	Ma Haboneh

On sait, par la pratique du rituel maçonnique, que le Maître fut ressuscité par le relèvement et plus particulièrement par le mot sacré du maître. Dans les rituels de mort et de résurrection, pratiqués par la plupart des peuples, le mot sacré est prononcé et seulement alors le Maître est proclamé ressuscité ; c’est ainsi que le Franc-maçon devient, par le fait de l’entendement du mot sacré de maître, le successeur d’Hiram. En reprenant sa mission le nouveau Maître intègre le corps des architectes de temple… en vérité celui de lui-même. L’interprétation la plus récente est alors : le fils du maître mort ou encore Il vit dans le fils.

C’est bien le souffle qui apporte la vie, qui libère le prisonnier. Dans tous les cas, le cinquième point du relèvement s’effectue bouche contre bouche. On comprend bien, d’ailleurs, que la passation du souffle de la parole créatrice, représentée symboliquement par le mot sacré, ne saurait s’effectuer autrement puisque c’est par la bouche que s’exprime la pensée humaine. Les vocables sont celles indiquées par le rituel ou par les mots de l’Exode : « Tu lui parleras et tu mettras les paroles dans sa bouche. Moi, je serai avec ta bouche et avec sa bouche, et je vous indiquerai ce que vous devrez faire. »
Les trois grades forment un cycle et le séjour d’Hiram au cœur de la terre correspond au séjour du profane au cœur du cabinet de réflexion, il naîtra de sa propre dissolution, de l’oubli de son ego. Cette image prend la forme d’une expression, Mac Bénach, étrangement ressemblant à un autre, Makpélàh, la grotte du Mont Moriah à Hébron, le tombeau d’Abraham.

La Chaîne d’union maçonnique, une extase fraternelle ?

Même si cela ne sera pas développer ici, on ne saurait oublier la Chaîne d’Union comme symbole particulièrement fort pour manifester le sacré intégrant chacun des membres de la Franc-maçonnerie.
Dans la plupart des rites, à la fin de chaque tenue, les frères (et sœurs) forment une chaîne en se tenant par les mains dégantées ; cette chaîne s’élargit à toute l’humanité. La Chaîne d’Union symbolise tout particulièrement la fraternité qui unit le Franc-maçon d’une part avec tous les Francs-maçons vivants, d’autre part avec tous ceux qui l’ont précédé et tous ceux qui lui succéderont. Le cercle ainsi formé par les membres peut symboliser la fraternité universelle des maçons dans laquelle chaque initié est un maillon de la chaîne ; cette multiplication d’anneaux pouvant symboliser « la préservation de l’unité à travers la multiplicité ». C’est l’inscription du Franc-maçon dans le « Grand Temps », celui des vivants, des morts et des pas encore nés.

En mêlant leurs souffles dans un espace clos et réservé à eux-seuls, les francs-maçons respirent les particules de leur être-ensemble qui transforment le « moi » en un « Nous » maçonnique.

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1 – Le sacré, séparation du Franc-maçon

Le vocable « sacré » est pour le moins dévoyé dans les expressions : un sacré numéro, un sacré caractère, un sacré coup de chance, une sacrée histoire, un sacré gueuleton, sacré menteur, sacré imbécile. On remarquera que « sacré » est, grammaticalement, un qualificatif placé avant le substantif dans ces expressions populaires pour intensifier ou souligner le caractère extrême de la personne ou de la situation.

Loin de cet usage verbal, en droit romain, sacer est, est celui qui a été exclu du monde des hommes et par là il était légitime (bien qu’il ne puisse être sacrifié) de le tuer sans commettre d’homicide (par exemple tuer un esclave).

Quant au « sacré » grec, ilest tantôt désigné par agnos(αγνος) : pur, chaste, non souillé (pour Eschyle), qui a donné l’agnat et l’agneau, tantôt désigné par osios (οσιος), c’est ce qui est ordonné et autorisé par les dieux, ce qui correspond au saint, ce qui est établi. L’opposé anosios (ανοσιος), le profane, ouathéos (αθεος), irrévérent, celui qui n’est pas de bonnes mœurs, un athée stupide, un libertin irréligieux, comme le diraient les Constitutions d’Anderson.

D’un point de vue étymologique donc, retenons, est sacré ce qui s’oppose à profane – profane indiquant ce qui se trouve devant l’enceinte réservée (pro fanum, devant le temple).

On peut ainsi dire que le sacré est créé par la séparation. Par ailleurs, le sacré produit de l’agrégation.

« Le sacré est une notion d’anthropologie culturelle permettant à une société humaine de créer une séparation ou une opposition axiologique entre les différents éléments qui composent, définissent ou représentent son monde : objets, actes, espaces, parties du corps, valeurs, etc. ».

En comprenant que l’on ne saurait réduire le mot « sacré » à un seul sens, mais laisser la jouissance de tous leurs sens qui ne s’excluent pas en se complétant, il convient de n’en rejeter aucun.

En utilisant ce vocable de « sacré » en Franc-maçonnerie pour parler de la loi sacrée, des mots sacrés, du temps sacré on peut se poser la question « pour quelles fonction le sacré est-il convoqué en Franc-maçonnerie ? ».

Nous allons donc tenter de répondre à la question en reprenant les deux approches du mot « sacré » d’une part comme séparation d’avec le profane, d’autre part comme agrégation des Francs-maçons pour voir comment la Franc-maçonnerie les intègre dans son corpus d’usages et de rituels.

Sacré : séparation d’avec le profane

Le profane désigne toute personne n’appartenant pas à un groupe initiatique, une personne n’ayant pas été initiée, qui ne connaît pas les secrets du groupe.

La première fonction du rituel est d’écarter les profanes. Qui sont-ils et qui remplit la fonction de contrôle ?

Le profane interdit

En considérant l’Histoire de la Franc-maçonnerie, il apparaît que certains profanes avaient des caractéristiques qui les écartaient de façon rédhibitoire.

Les personnes discriminées

La discrimination, c’est la différence de traitement, contraire au principe d’égalité, consistant à infliger une situation défavorable à telle personne sur le fondement de considérations individuelles non pertinentes (sexe, opinions politiques, appartenance à une nation, une religion, mœurs, handicap physique, non initié…).

L’impasse et pas l’autre

À Éleusis, bien que réservée à l’origine aux Athéniens, l’initiation s’ouvre, après les Guerres médiques, aux Grecs et aux femmes, puis, à l’époque romaine, aux « barbares » que sont notamment les Romains. Les esclaves (et encore…), les hétaïres ou concubines qui offraient des services sexuels, les meurtriers, les voleurs et tous ceux qui étaient frappés de souillures, de conspiration ou de trahison en étaient exclus. Pour être initié, il fallait donc être libre et de bonnes mœurs : lors de la proclamation initiale, on demandait aux futurs mystes la « pureté des mains et de l’âme », ainsi que la qualité d’hommes civilisés, une qualité attestée au départ par le statut d’homme libre, puis par le langage (qui prouvait qu’on savait parler grec). (Claire Reggio, La Franc-maçonnerie héritière des cultes à mystères ?)

Dans la pratique de l’Art royal, les ateliers maçonniques du XVIII^e siècle estiment, tout autant que les penseurs de l’Ordre, que le Grand Architecte ne saurait être que le dieu des chrétiens et la religion universelle celle du Christ. La conséquence est immédiate, la porte du temple, que laissaient théoriquement largement ouverte les Constitutions, se referme devant les musulmans. Lorsque le chevalier Pierre de Sicard fonde L’Union des Cœurs à l’Orient de Liège, il prend soin de préciser en l’article VI des Règlements de la loge que le temple est interdit aux Juifs, Mahométans et Goths et autres qui ont la circoncision pour baptême – exemple d’association entre altérité religieuse et altérité physique.

L’atelier L’Anglaise de Bordeaux, soucieux de s’afficher comme le champion de l’orthodoxie maçonnique, dénonce à la même époque et avec la même vigueur la corruption de la communauté fraternelle par les comédiens, les jongleurs et les juifs. À Londres, la « première référence clairement établie d’un Franc-maçon spéculatif juif » remonte à 1732.

Le duc de Sussex, oncle de la reine Victoria, milita très ardemment en faveur de l’intégration des juifs dans la société anglaise. Il fut le premier membre de la famille royale à être admis dans une synagogue à Londres. Il avait appris l’hébreu et était membre d’honneur de plusieurs sociétés de bienfaisance israélites anglaises.

En 1782, en incluant et en mettant l’accent sur les éléments kabbalistiques dans leurs rituels, l’Ordre des Chevaliers et Frères de Saint-Jean l’Évangéliste d’Asie en Europe s’inscrit dans le cadre de l’émancipation des juifs dans la Franc-maçonnerie germanophone. L’inclusion des Juifs en tant qu’« anciens vrais frères d’Asie » devrait être rendue possible. « L’Ordre ne doit être rien d’autre qu’une union fraternelle d’hommes nobles, pieux, savants, expérimentés et avisés, sans distinction de religion, de naissance ou de rang, s’efforçant, selon les directives de l’Ordre, de découvrir les mystères à partir de la connaissance de toutes les choses naturelles pour le bien de l’exploration de l’humanité ».

En ce qui concerne la France, pendant tout le XVIII^e siècle, les ouvriers et les humbles artisans n’ont jamais mis les pieds dans les loges et, en 1786, les rituels des trois premiers grades stipulaient expressément que « l’on ne doit recevoir aucun homme professant un état vil et abject, rarement on admettra un artisan, fût-il maître surtout dans les endroits où les corporations et les communautés ne sont pas établies. Jamais on n’admettra les ouvriers dénommés Compagnons des arts et métiers ».

La vigilance des ateliers métropolitains à l’égard du juif qui pourrait s’introduire dans le temple maçonnique et le profaner trouve son pendant colonial, dans l’obsession des blancs à maintenir les hommes de couleur à bonne distance. (Extraits du texte de Pierre-Yves Beaurepaire, Études Fraternité universelle et pratiques discriminatoires dans la Franc-maçonnerie des Lumières, Revue d’histoire moderne et contemporaine, tome 44 N°2, Avril-juin 1997. pp. 195-212).

Si la Société des Amis des Noirs compte parmi ses membres nombre de francs-maçons, elle ne peut guère empêcher la dérive venue des colonies, cette obsession des Blancs à ne pas accepter Noirs et mulâtres. Quant aux juifs, ils ne peuvent espérer intégrer la Franc-maçonnerie s’ils ne renoncent en préalable à leur religion.

Juifs, Noirs et musulmans sont devenus « l’Autre absolu » au moment même où Francs-maçons catholiques et Francs-maçons protestants ont aussi force difficultés à dialoguer dans la sérénité. On peut remarquer à cette époque que les juifs font aussi l’objet d’un rejet : à Marseille, la loge de La Parfaite Sincérité stipule dans l’article 12 de ses Statuts et Règlement que « tous profanes qui auraient le malheur d’être juifs, nègres, ou mahométans ne doivent point être proposés ». Trois ans plus tôt, le 20 mai 1764, la loge toulousaine de La Parfaite Amitié avait déjà décidé « de ne pas recevoir les juifs dans la loge » (Pierre-Yves Beaurepaire, L’exclusion des Juifs du temple de la fraternité maçonnique au siècle des Lumières).

En 1929, la Grande Loge Unie d’Angleterre édicta ses Principes de base qui sont toujours en application parmi lesquels apparaît très nettement la séparation homme/femme : « que les membres de la Grande Loge et des Loges individuelles soient exclusivement des hommes, et qu’aucune Grande Loge ne doit avoir quelque relation maçonnique que ce soit avec des Loges mixtes ou des obédiences qui acceptent des femmes parmi leurs membres ».

Cette interdiction est fondée sur les Constitutions d’Anderson (1723), interdisant aux femmes l’admission en Franc-maçonnerie (p.51/295), instituent de jure une situation de facto. Au début du XVIII^e siècle, l’instruction, le pouvoir, la représentativité étaient uniquement masculins et l’on doutait encore à cette époque qu’une femme puisse avoir une âme. En fait, elle était considérée comme légalement mineure, donc non libre de l’autorité de leur père ou mari. Alors comment imaginer une femme en Franc-maçonnerie !

Quelques rares femmes surprirent « les secrets » et furent invitées à prêter les serments, plutôt qu’elles ne furent initiées. Ce fut le cas en 1710 d’Élisabeth Aldworth née Saint Léger. 

Au siècle des Lumières caractérisé par un engouement sans borne pour la physiognomonie, on estime que l’anormalité physique reflète l’anormalité morale. Cette croyance a pour elle la force de la tradition, car dès l’antiquité classique l’anormalité physique est interprétée en ce sens.

La plus vieille mention des interdits physiques se trouve dans l’article 5 du Manuscrit Régius (environ 1390) : L’apprenti doit être de naissance légitime. Le maître ne doit, en aucun cas prendre un apprenti qui soit difforme ; cela signifie qu’il doit avoir ses membres entiers. Pour le métier ce serait une honte d’engager un bancal, un boiteux, un invalide au sang impur, ce serait préjudiciable à l’art.

The old Constitutions Belonging to the Ancient and Honourable SOCIETY OF Free and Accepted MASONS dites Constitutions de Roberts de 1722 utilisent une expression très générale pour autoriser l’entrée d’un nouveau membre « able body », « corps capable » (P.14). On retrouve plus de détails dans des textes postérieurs comme en 1736 dans les Constitutions hollandaises.

Dans l’édition révisée des Constitutions de 1738, Anderson a modifié le texte de la troisième Obligation ainsi : « Les Hommes faits Maçons doivent lire Nés libres (ou non Serfs) d’âge mûr et de bonne Réputation, robustes et sains, sans déformation ni mutilation au moment de leur admission. Mais ni Femme, ni Eunuque. » Pratiquement, cette règle se traduit par la proscription des « trois B » à savoir des bègues, des borgnes et des boiteux.

En 1756, la Grande Loge des anciens, rivale récente de la première Grande Loge d’Angleterre, promulgue, sous la plume de son secrétaire général Laurence Dermott, ses propres constitutions sous le titre d’Ahiman Rezon, définissant un Franc-maçon au troisième devoir (des loges) de la sorte : « Les hommes admis parmi les Francs-maçons doivent être nés libres (ou hors servage), d’âge mûr, de bonne renommée ; sains de corps, sans difformité des membres au moment de leur admission ; on n’admet ni femme ni eunuque ». Cela n’est pas sans rappeler le verset 2 du chapitre 23 du Deutéronome : « Celui qui a les génitoires écrasés ou mutilés ne sera pas admis dans l’assemblée du Seigneur. »

Dans le fond, comme l’écrivait Guénon dans son Dictionnaire (par JM Vivenza) : Ces règles [des landmarks] qui définissaient, et définissent toujours dans l’authentique Maçonnerie, les conditions d’une juste pratique initiatique, « coïncident presque entièrement », pour ce qui concernent les empêchements à l’initiation, « avec ce que sont, dans l’Église catholique, les empêchements à l’ordination ».

La chose sacrée, par excellence, celle que l’on ne peut pas impunément approcher, est donc marquée par un interdit.

La porte est une des limites de cette interdiction. Fermée, elle établit un huis-clos à l’abri du regard de ceux qui n’ont pas reçu l’initiation.

Dans l’antiquité, on obligeait le Récipiendaire à ramper à travers un conduit resserré, à l’imitation de l’enfant qui vient au monde. (Le cabinet de réflexion figure la matrice où se développe le germe. L’enfant y laisse les membranes qui la contenaient, puis il vient au monde à la suite d’un suprême effort. Il est retenu par le cordon ombilical, que rappelle la corde, qui dans les loges anglaises est pendue au cou du Récipiendaire). Dans les initiations modernes, on veut surtout faire comprendre que toute science vraie est fille de l’humilité. S’incliner pour passer une porte basse, c’est ne pas se comporter en intrus et en profanateur (Oswald Wirth, Le livre de l’apprenti, La Porte du Temple).

Toute initiation est une succession de passages qui, pour symboliques qu’ils soient, se réalisent par un passage matériel que le rite va mettre en scène; la porte en est l’exemple.

Des portes pour passer

La vérification de l’interdiction

Le tuilage en Franc-maçonnerie

Il y a séparation non seulement avec les profanes car la porte ne s’ouvre au Franc-maçon déjà initié qu’après un tuilage qui consiste, par un jeu de questions-réponses, à échanger des signes, mots de passe, et attouchements relevant des secrets transmis à chaque grade et selon son rite.

Mots de passe, clés de passages

Les mots de passe permettent d’entrer dans une des chambres du temple, en ayant le grade correspondant (sauf lors d’augmentation de degré, le mot de passe lui sera confié au cours de sa réception à ce nouveau degré). Ils varient selon les rites. D’un rite à l’autre, d’un rituel à l’autre, les mêmes mots de passe sont utilisés à des degrés différents.

L’apparition progressive du sacré par séparations successives

Les rituels d‘’ouverture achèvent le passage de la séparation. Ils se déroulent de manière immuable, à travers un texte figé lu comme un jeu de questions et réponses entre le Vénérable, le premier et le second surveillants, lesquels usent chacun de leur maillet, dont les coups ponctuent gestes et acclamations. Apparition et disparition graduelle de la lumière constituent la toile de fond de l’ouverture et de la fermeture des travaux. À l’ouverture des travaux, la rupture progressive avec le monde profane est consommée. Les maçons se situent dans un autre espace (les dimensions de la loge, dit le rituel, sont celles du cosmos) et dans un autre temps, dont les limites varient en fonction des degrés.

À partir des notions de vibrations et de leurs relations par la résonance, la conscience cognitive peut réunifier les voies de la Connaissance avec la science, le microcosme avec le macrocosme, ouvrant un autre chemin d‘interprétation de nos tenues maçonniques ; la science y justifie et actualise les secrets de la Tradition que la pratique de nos rituels pourrait nous transmettre.

L’ouverture est un franchissement de seuil, un passage entre deux états et entre des niveaux d’énergie différents. C’est un acte de condition de création d’un espace sacré individuelle et collectif.

Par l’ouverture des travaux, le rituel permet de reconstruire la Loge. Comme un corps plongé dans un profond sommeil, son réveil sera lent et progressif. Ainsi les officiers, devant rendre la loge juste et parfaite, vont apporter leur concours et participer à son éveil.

Les deux surveillants vont voyager par toute la terre, de l’occident à l’orient et du nord au midi, afin de vérifier que tous les assistants, en accomplissant le même geste de mise à l’ordre, permettent la reconnaissance d’une appartenance commune et d’un état qui les prédispose à recevoir la lumière.

La lente montée de la lumière, que réclame le Franc-maçon en venant vers la Franc-maçonnerie, est réalisée, suivant les degrés, par des bougies allumées sur les colonnettes et/ou sur les plateaux des officiers.

Les Francs-maçons sont sur un chantier. Le Vénérable, maître d’’œuvre, vérifie que les éléments de la consécration sont réunis, interroge les lumières pour savoir si chaque ouvrier est à sa place dans l’’organisation des tâches. Par leur rythme, les coups de maillet, donnés par les trois lumières (le Vénérable et les deux surveillants) inscrivent la loge dans l’élévation du temple symbolique érigé en esprit. Ces coups actualisent les battements des cœurs sur une même cadence et produisent de l’égrégore, qui devient mur du temple. C’est seulement alors qu’il est proclamé: « Nous ne sommes plus dans le monde profane », indiquant qu’un passage dans un autre monde a été réalisé, que les travaux se poursuivront dans un champ séparéet que tout ce qui empêche le perfectionnement de l’être, dans le monde profane, doit être quitté.

Cette consécration du local en temple maçonnique fait passer de l‘’espace profane à l’espace sacré, du temps diachronique au temps synchronique, les besoins organiques sont écartés. Ainsi le rituel d’ouverture, cette construction du temple, transforme les participants par un changement de signes qui annoncent des significations nouvelles. Et ce qui est transformé, c’’est le chaos en ordre, ordo ab chao.

Le tapis de loge est dévoilé, les acclamations saluent la loge considérée alors comme sacralisée. C’est par cette sacralisation d’un temple spécifiquement maçonnique qu’entre l’ouverture et la fermeture des travaux s’écoulera un temps et un espace considérés comme sacrés, les mots seront dits sacrés, la loi du volume posé sur l’autel des serments sera dénommée sacrée.

Découvrir la suite avec le volet n°2 :

II – Le sacré, intégration du Franc-maçon

Nous ne pouvons ouvrir régulièrement nos travaux que si, sur l’autel, sont disposés l’équerre et le compas, ainsi que la Bible ouverte au Prologue de l’évangile de Jean. Cependant, pour autant que cet héritage johannique soit évident, cela n’exclut pas d’y réfléchir, d’en rappeler l’origine, d’en mesurer la portée et la signification, et d’en envisager les implications.

L’évidence de l’héritage d’abord.

Le rituel d’ouverture des travaux ne laisse pas place au doute : après s’être assuré que tous les assistants sont Apprentis Francs-maçons, le Vénérable Maître déclare : « Frère Expert, faites apparaître les Trois Grandes Lumières en ouvrant le Volume de la Loi Sacrée au Prologue de l’Evangile de Jean, disposez sur celui-ci le Compas et l’Equerre puis tracez le Tableau d’Apprenti. »

Un peu plus loin, le Vénérable Maître constate la régularité de la Loge désormais constituée et déclare : « Puisqu’il est l’heure, que nous avons l’âge et le Mot, tout est conforme au Rite. Frères Premier et Second Surveillants, veuillez informer les Frères qui sont sur les Colonnes, comme j’en informe ceux qui siègent à l’Orient, que je vais ouvrir les Travaux de cette Respectable Loge de Saint Jean. »

De fait, pour la troisième fois, le Vénérable Maître va faire référence à Saint Jean lorsqu’il ouvre effectivement les travaux par la phrase qui donne vie à la Loge : « A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, au nom de la Franc-maçonnerie Universelle et sous les auspices de la Grande Loge de France, en vertu des Pouvoirs qui m’ont été conférés, je déclare ouverte, au grade d’Apprenti, premier degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté, cette Respectable Loge de Saint-Jean, constituée à l’Orient de Paris sous le N°1551 et le titre distinctif « Prologue ».

L’héritage est donc manifeste, au moins par le fait que nous identifions nos loges comme des Loges de Saint Jean. Mais le fait de se réclamer de Saint Jean ne suffit pas à expliciter l’héritage. Pourquoi sommes-nous une Loge de Saint-Jean, et pourquoi considérons-nous les premiers mots de l’Evangile de Jean comme emblématiques de notre Foi maçonnique ?

En quoi notre Ordre peut-il s’affirmer « universel » dès lors qu’il considère la Bible comme étant impérativement le Volume de la Loi Sacrée, disposé obligatoirement sur l’Autel sous l’Equerre et le Compas pour constituer les Trois Grandes Lumières qui président à nos travaux ?

A ceux, notamment parmi nos Frères ou parmi les postulants, que leur origine, leur éducation, leurs convictions métaphysiques personnelles, ont conduit à ne pas avoir la Bible, et en particulier le Nouveau Testament comme fondement de leur vie spirituelle, il convient d’expliquer qu’il faut voir dans cette Bible non pas nécessairement le Livre Saint des croyants, porteur d’une Parole révélée, – qu’elle peut être mais aussi ne pas être pour chacun de nous, selon notre Foi – mais le support quasi-mythique de notre culture, de nos valeurs, de notre éthique commune.

Ils pourront ainsi convenir qu’il faut voir dans cette Bible l’expression de la portée universelle des Ecritures, exaltant des valeurs qui sont celles de la Loi morale commune à toutes les croyances et à toutes les cultures, parce qu’elles reflètent et qu’elles procèdent de la Loi Universelle, celle qui exprime à la fois, à l’échelle macrocosmique, l’unité et la multiplicité de la création du Grand Architecte de l’Univers.

En fait, que nous soyons croyants ou non, pratiquants ou non, nous devons convenir du fait que notre monde occidental est « judéo-chrétien ».

Au degré d’Apprenti, nous savons identifier des marques de cet héritage judéo-chrétien : notre Mot Sacré rappelle le portique d’entrée du Temple de Salomon, et provient de l’Ancien Testament, tandis que la Bible sur notre Autel est ouverte sur un passage majeur du Nouveau Testament, le Prologue de l’Evangile selon Saint Jean.

Pour évoquer la Parole créatrice, le souffle divin, l’apparition de la Lumière, cela aurait pu être le début de la Genèse, le « Au commencement… » par lequel s’ouvre l’Ancien testament. Pour expliciter le choix retenu par le Rite Ecossais Ancien et Accepté, il nous faut évoquer ici l’histoire de deux Ordres chevaleresques liés à Saint Jean.

Vers l’an 1050, des marchands italiens avaient obtenu du calife d’Egypte l’autorisation de bâtir à Jérusalem un hôpital, qu’ils placèrent sous l’invocation de Saint Jean, afin d’héberger les pauvres pèlerins qui venaient visiter la Terre Sainte. La maison de Saint-Jean devint peu après un ordre monastique non cloîtré, auquel le pape Pascal II accorda divers privilèges.

Outre les trois vœux de chasteté, de pauvreté et d’obéissance, les Hospitaliers de Saint Jean devaient joindre l’exercice des armes à la pratique des devoirs de l’hospitalité, afin de défendre le royaume de Jérusalem contre les entreprises des infidèles. Ils étaient donc à la fois hommes de guerre et hommes de Dieu. Ils protégeaient les lieux saints de la Chrétienté, sur la même terre que celle des lieux saints de l’Islam et bien sûr des Juifs demeurés attachés à l’espérance de voir un jour rebâti le Temple de Salomon.

Sur cette terre sacrée, des contacts se nouèrent entre cherchants, tous attachés au service du même Dieu, celui d’Abraham. Et les initiés d’Orient transmirent quelques-uns de leurs enseignements mystérieux aux religieux d’Occident, qui purent en incorporer une partie à leur propre savoir. Certains de ces enseignements étaient réputés venir des Johannites, un courant très discret de disciples de Saint Jean associés à un noyau d’Israélites descendants des Cohanim, les prêtres du Temple deux fois détruit, dont ils entretenaient les mystères.

Au terme de luttes et de querelles épiques, ils s’établirent à Acre, et adoptèrent le nom de Chevaliers de Saint-Jean d’Acre. Expulsés encore une fois de leur nouvelle résidence par les Sarrasins, les Hospitaliers déménagèrent à Limassol, dans l’ile de Chypre. Plus tard, en 1310, et dans des conditions aussi difficiles que rocambolesques, ils quittèrent Chypre pour Rhodes, avant de s’établir définitivement à Malte en 1530.

Ainsi, les Chevaliers de Saint Jean de Jérusalem étaient devenus les Chevaliers de Malte, qui poursuit aujourd’hui encore ses actions hospitalières et caritatives[1]. Voilà pour le premier Ordre de Saint Jean. Mais revenons aux premières années du 12^ème siècle. Vers l’an de grâce 1115, neuf chevaliers français s’embarquèrent pour la Terre Sainte, où ils s’installèrent à Jérusalem, alors tenue par les Croisés. Ils assurent tenir leur légitimité du patriarche Théoclètes, 67ème successeur de Saint-Jean, auquel ils vouent une particulière dévotion.

Le 27 décembre 1118, le jour de la Saint-Jean l’Evangéliste, ces neuf chevaliers font part de la fondation de l’Ordre des Pauvres Chevaliers Du Christ.

Baudouin II, roi chrétien de Jérusalem, est séduit par leur projet de protéger les Chrétiens en pèlerinage à Jérusalem, et constate leur dénuement. Il leur octroie une partie de son palais, construit à l’emplacement du Temple de Salomon, détruit 17 siècles plus tôt. Du fait de cet emplacement symbolique, ils prennent alors très rapidement l’appellation de Chevaliers du Temple ou Templiers. Dans leur invocation à Saint-Jean, les Templiers ne différenciaient pas l’Apôtre et le Précurseur. Ils organisaient des réjouissances populaires avec de grands feux allumés le 24 juin par le Grand Maître ou les Commandeurs.

Comme les Hospitaliers de Saint Jean, mais sans doute avec davantage d’intensité, ils ont des échanges spirituels avec les initiés locaux, notamment les Johannites, qui leur révèlent certains de leurs mystères. Ceux-ci venaient tant de l’héritage juif des continuateurs du culte du Temple de Salomon que de l’héritage gréco-romain des perpétuateurs byzantins de la pensée pythagoricienne et des collèges romains, eux-mêmes dépositaires de la tradition mystérieuse de l’Egypte antique ou encore de la pensée islamique très élaborée des Assashim.

Peu à peu, les Templiers vont acquérir une puissance réelle, qu’ils employèrent à la défense de la religion chrétienne, soit en Terre Sainte, soit dans tous les royaumes où ils allèrent fonder des commanderies. Régulièrement en querelle avec les Hospitaliers de Saint-Jean, pendant près de deux siècles, les Templiers vont accroître leur aura avant de revenir définitivement en Occident en 1291 après le chute de Saint-Jean d’Acre… Leur raison d’être initiale avait disparu.

Les rois et les princes que les templiers avaient largement aidés sont bientôt inquiets de l’accroissement de l’Ordre et de sa splendeur qui menaçait de concurrencer l’organisation féodale. Ils cherchent aussi à combler les trous laissés dans leurs finances royales par les guerres incessantes de l’époque. Dès lors, ces rois et ces princes ne songent qu’à trouver les moyens de confisquer à leur profit la fortune des Templiers.

Le 13 octobre 1307, Philippe IV le Bel donne l’ordre de procéder à l’arrestation des membres de l’ordre du Temple, accusés d’impiété et d’hérésie 

Après un procès inique, un grand nombre de chevaliers sont condamnés à être brûlés vifs.

En 1314, Jacques de Molay, le 22ème et dernier Grand Maître de l’Ordre, est livré aux flammes du bûcher.

Il faut savoir que la majeure partie des biens Templiers, particulièrement pour la France, sont transférés aux Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem.

La plupart des Templiers qui ont pu échapper aux poursuites ou qui ont été mis en liberté en profitent pour entrer dans l’ordre de Saint-Jean, en conservant leurs dignités.

Ce qui est devenu aujourd’hui l’Ordre de Malte a donc recueilli une bonne part de l’héritage humain et matériel de l’ancien Ordre du Temple.

Mais quel lien, me demanderez-vous, avec notre Ordre maçonnique ?

Toutes les chapelles, les Commanderies et autres résidences des Templiers sont placées sous l’invocation de Saint Jean.

De nombreux ouvriers maçons, groupés pour la plupart dans « l’Ordre du Saint Devoir de Dieu des honnêtes compagnons », y avaient travaillé.

Il faut rappeler que les Maçons opératifs, ou Maçons de métier appartenaient à des confréries de métiers libres, également dits métiers francs, par opposition aux professions rattachées à des corporations. Chaque Métier se réclamait d’un saint patron, car à l’instar de tout ce qui réglait la vie sociale, les confréries étaient d’inspiration religieuse.

Ce privilège de franchise dont se réclamaient les Francs-maçons opératifs était essentiellement accordé sur le domaine des abbayes, et en particulier sur les domaines appartenant aux Templiers. Ces derniers attiraient dans leurs commanderies de nombreux artisans, auxquelles ils garantissaient leur protection afin qu’ils puissent librement circuler d’une commanderie à l’autre.

Or les Templiers, nous l’avons vu, portaient à Saint-Jean l’Evangéliste une particulière vénération. Au demeurant, une certaine confusion existait avec Saint-Jean Baptiste, puisque c’est le jour de la fête de ce dernier, le 24 juin, qu’ils organisaient de grandes célébrations.

La disparition de l’Ordre du Temple et la dispersion de ses biens ne mirent pas fin aux privilèges que représentaient les franchises Ainsi, tous les métiers francs continuèrent au cours des siècles à célébrer le culte de Saint-Jean. Les bâtisseurs opératifs étaient regroupés au sein des confraternités de Saint-Jean.

Franchissons d’un bond trois siècles durant lesquels les Maçons opératifs continuèrent de jouir de leurs privilèges et de protéger les secrets de leur Art, avant d’entrouvrir leurs cercles, leur ateliers – car ils y traçaient leurs plans et façonnaient leur outils-, leurs loges – car ils y logeaient le temps que durait le chantier sur lequel ils étaient appelés -, à des clercs, des nobles, des bourgeois riches et érudits. Ces membres non opératifs, intéressés à la découverte des Mystères de l’Art Royal, étaient ainsi les premiers Francs-maçons admis parmi les opératifs, d’où leur dénomination de Francs-maçons acceptés.

C’est le jour de la Saint-Jean-Baptiste de 1717, en tous cas si l’on en croit ce qu’écrivit Anderson dans la seconde édition des Constitutions en 1738, que quatre loges londoniennes où opératifs et spéculatifs se côtoyaient s’unirent pour constituer la première Grande Loge.

La chrétienté avait su adopter en effet la fête du dieu romain Janus, en accolant à chacune des célébrations solsticiales la commémoration d’un Saint Jean, Saint-Jean-Baptiste, le 24 juin lorsqu’au solstice d’Eté le soleil est à son apogée, et Saint-Jean l’Evangéliste, le 27 décembre juste après le solstice d’hiver, alors que le soleil est le plus bas dans le ciel et donc juste avant que ne réapparaisse la lumière.

Telle est en quelques mots l’explication la plus courante pour justifier l’invocation que nous continuons de pratiquer. En tout état de cause, il nous faut, pour aller plus loin, rappeler qui sont ces deux Saint-Jean dont nous nous réclamons quelque peu confusément. Evoquons d’abord, dans l’ordre chronologique, Saint-Jean-Baptiste. Dieu lui commande, alors qu’il a près de 30 ans, d’aller au désert afin de s’y préparer. Il y mène une vie rude, ascétique, enseignant la rigueur, la pénitence, et prêchant le repentir et la confession des fautes.

Jean propose aux pêcheurs de les baptiser, en vue de leur rémission. La purification par l’eau symbolise pour lui la purification morale qu’il faut rechercher par une véritable conversion de son cœur et de son âme. Il annonce à ceux qu’il baptise ainsi qu’un autre viendra bientôt, plus puissant que lui, qui sera le Messie et qui les baptisera non seulement dans l’eau, comme lui-même le fait pour leur salut, mais dans ce qu’il appelle l’Esprit Saint.

Et un matin, son parent Yeoshoua se présente avec une foule de candidats pour recevoir le baptême collectif, des mains de Jean. Il proclame alors à la foule que le Messie, le Rédempteur, est là, et qu’il faut le suivre. De nombreux disciples de Jean le Baptiste, qu’on appelle les Esséniens, suivront ainsi Jésus.

Jean-Baptiste continue de prêcher avec rigueur, tout en s’effaçant peu à peu devant Jésus, qui se met à baptiser à son tour, et à faire de plus en plus de disciples.

Le gouverneur-roi Hérode Antipas, agacé par ces guides spirituels qu’il tient pour des agitateurs et qui craint qu’ils ne profitent de leur ascendant sur le peuple pour fomenter une sédition, fait arrêter Jean – Baptiste et le fait enfermer dans une forteresse sur les bords de la Mer Morte, avant finalement de le faire décapiter.

Parmi ses disciples, il y avait un autre Jean, fils de Zébédée. Ce Jean-là était un pêcheur du lac de Tibériade, vivant avec sa famille dans une petite localité du nom de Capharnaüm. Lorsqu’ils entendent Jean-Baptiste proclamer que Jésus est le Messie Rédempteur, l’Agneau de Dieu, Jean et son frère Jacques décident d’abandonner leurs filets et de devenir pêcheurs d’âmes, en se mettant au service du nouveau Maître. Et de tous ses disciples, c’est Jean que Jésus, si l’on en croit les Evangiles, aimait le plus.

Jean devait survivre de longues années à son Maître. Mais on ne dispose d’aucune précision fiable sur la suite de sa vie. Il est cependant vraisemblable qu’il se serait fixé à Ephèse, ancienne cité de la côte d’Asie Mineure, capitale de l’Asie romaine. Après diverses vicissitudes, il semble qu’il ait été un temps déporté à Patmos, où il rédigea probablement son premier ouvrage majeur, l’Apocalypse. Il revint finir sa vie à Ephèse, où l’on vénère aujourd’hui encore son tombeau. C’est là qu’il aurait écrit le livre aujourd’hui considéré comme Evangile canonique.

Je précise ici que j’ai choisi de m’en tenir exclusivement à ce que nous inspire le Prologue par lequel Saint Jean commence son Evangile. Je n’ai donc pas élargi ma réflexion à ce que l’Ordre maçonnique en général et le Rite Ecossais Ancien et Accepté en particulier tire de l’autre ouvrage majeur de l’Aigle de Patmos, je veux bien sûr parler de l’Apocalypse. Cet héritage n’est en effet manifeste que plus avant dans la progression proposée par les degrés du Rite. [2]

Que Jean ait écrit de sa main la totalité des écrits qu’on lui attribue, à dire vrai, peu importe, puisqu’ici aussi tout est symbole.

Le livre auquel nous nous référons est la résultante d’une tradition que chacun s’accorde à considérer comme d’inspiration johannique. Il développe, par sa manière d’évoquer la mort et la renaissance, l’alternance de la Lumière et des ténèbres, le cycle de leur lutte incessante, qui articule toute la démarche à laquelle se vouent les Francs-maçons de Rite Ecossais Ancien et Accepté.

Les acteurs sont en place, les écrits sont tracés, leur message nous interpelle, aujourd’hui comme il y a vingt siècles. Il est temps de nous interroger sur le sens qu’il faut donner au Prologue tel que notre Rite en a fait l’expression d’une des Trois Grandes Lumières

Le Prologue de l’Evangile de Jean proclame la gloire de ce que nous traduisons comme le Verbe de Dieu. En fait, le mot employé dans le texte grec original est Logos, ce qui signifie la Parole, mais aussi la Raison. Pour les Grecs, les deux idées étaient conjointes, au sens où une parole dénuée de raison n’est qu’un vain bruit.

C’est en tous cas ce double sens qu’avait le mot Logos dans l’esprit des habitants d’Ephèse, comme dans celui de tout le monde hellénistique alors dominé par les Romains.

Or on sait que les stoïciens faisaient de la raison, d’inspiration divine, l’âme, le fondement même de l’Univers.

Quant à l’emploi du mot « theos », traduit pas Dieu, une acception plus ésotérique, proposée par le passé Souverain Grand Commandeur Hubert Greven, conduit à le comprendre comme « La Lumière ».

« Au commencement était la Parole, et la Parole était accompagnée de la Lumière, et la Parole était la Lumière »

De fait, de nombreux auteurs antiques assimilaient déjà volontiers la parole divine à l’éternelle sagesse, celle-là même par laquelle est créé et gouverné le monde, celle là même qui dirige, enseigne et protège les hommes.

Pour Philon d’Alexandrie, au 1^er siècle, le Logos serait un être spirituel intermédiaire entre Dieu et sa création. C’est de ce positionnement, entre créé et incréé, que devait naître la gnose.

Le Prologue de Jean amène une vision plus simple, plus directe. Le Verbe est pleinement divin, puisqu’il est contemporain de Dieu, de génération divine. Mais le Verbe est aussi totalement humain, puisqu’il est incarné. Ainsi, l’humanité est-elle projetée en son créateur comme le créateur est projetée en elle. Le Grand Architecte et sa construction ne font qu’un. 

Notre démarche est donc, il ne faut pas en douter, une démarche spirituelle, dont l’objet est de nous permettre de mieux conformer nos pensées à nos actes au plan du Grand Architecte de l’Univers, selon la devise de notre Ordre, Ordo ab Chao. C’est dans cette perspective que je vous propose, pour conclure, de revenir, à nos Loges, et de nous interroger sur le sens de la filiation johannique dont nous nous réclamons.

Il faut noter, au passage, que l’appellation de Loge de Saint-Jean est essentiellement une spécificité de la maçonnerie française ou d’inspiration française et même du Rite Ecossais Ancien et Accepté français.

L’Evangile de Saint-Jean, en revanche, semble largement plus répandu. Il est mentionné dès la fin du 17^ème siècle, puisque le Manuscrit d’Edimbourg, qui date de 1696, énonce que « le Maçon doit prêter serment sur Saint-Jean ».

Dans le Manuscrit Sloane, qui date de 1700, il est dit que la Loge s’est réunie « dans une chapelle dédiée à Saint Jean ».

Dix ans plus tard, le manuscrit Dumfries indique que les maçons doivent célébrer leur unité en se réunissant chaque année à la Saint Jean. C’est ce que rappellent les Constitutions d’Anderson de 1723, qui précise que les Maçons doivent se réunir lors de l’une des deux saint Jean pour élire le Grand Maître, un Député et deux Surveillants.

Enfin, en 1730, Samuel Prichard publie un ouvrage dans lequel il déclare que « les Loges sont dites de saint Jean parce que Saint Jean Baptiste, le précurseur du sauveur, traça le premier parallèle à l’Evangile ».

En 1736, avançant une autre hypothèse, le chevalier écossais Andrew Michael Ramsay, souvent considéré comme le père de l’écossisme maçonnique, écrit que les Loges prirent le nom de Loges de saint Jean car l’ordre maçonnique était uni aux chevaliers de l’Ordre de Saint-Jean de Jérusalem, c’est-à-dire aux chevaliers de Malte et, indirectement, aux Templiers.

En tout état de cause, la Maçonnerie française introduisit dans ses rituels d’initiation dès 1745 le serment prêté sur l’Evangile de Saint Jean, qui doit être embrassée par l’impétrant devant les frères assemblés.

Notre Ordre tire selon toute vraisemblance ses origines d’une tradition vieille de deux millénaires. Deux ou trois décennies avant que ne naissent les deux Saint Jean, le Baptiste et l’Evangéliste, des charpentiers, des maçons, des décorateurs de toutes sortes agrandirent le Temple de Jérusalem, à l’initiative du roi Hérode. Quoique ce Temple d’Hérode ne soit guère mentionné dans les écrits maçonniques, qui se réfèrent soit au Temple de Salomon soit au Temple de Zorobabel, il semble bien que c’est à l’époque de sa construction, exécutée selon une méthode romaine d’inspiration grecque assaisonnée de ce que l’un de nos excellents Frères hébraïsant appelle « un vernaculaire hébraïque », que se soit cristallisée l’essentiel de ce qui s’est transmis ensuite aux compagnons bâtisseurs de cathédrales avant de servir de source d’inspiration et de cadre aux fondateurs de la Franc-maçonnerie spéculative.

Saint-Jean le Baptiste a énoncé la valeur de la vertu, de la rigueur, du respect des autres et de soi-même.

Son disciple Saint-Jean l’Evangéliste a mis dans la bouche du Christ avec plus d’emphase qu’elle n’en avait dans l’Ancien Testament (Levitique 19 et 20) ce fondement de l’harmonie entre les hommes : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».

Respect et Amour de l’Autre, mais aussi de soi-même, sont pour moi les fondements de l’engagement maçonnique.

Des valeurs universelles dans lesquelles tout homme juste peut reconnaître ce qui fonde son comportement et son espérance.

Pour terminer sur le Prologue, et peut-être vous donner un élément de réponse à donner à ceux que sa présence sur l’autel de nos loges trouble ou dérange, que puis-je en retenir en ma qualité de Maçon Ecossais ?

D’abord que la Parole est créatrice du monde. C’est le grand symbole du souffle primordial, celui que les Dogons du Mali ou certaines tribus du Mexique identifiaient comme le souffle qui anime l’univers à son commencement. Le vieux symbole de l’anima.

Celui qui au tout début de la Genèse, le premier livre de l’Ancien testament, planait à la surface de l’abîme au sein des ténèbres, jusqu’à ce que Dieu dise « Que la lumière soit » et que la lumière fût.

Qui souffle ainsi sinon le Grand Architecte de l’Univers, celui-là même qui a conçu le projet du monde et qui lui donne mouvement, c’est-à-dire Vie.

Dieu est-il le Grand Architecte de l’Univers ? Il suffit de considérer que dire « Dieu » ne veut pas nécessairement dire « religion », « dogme » ni « pratique religieuse ». Convenons donc ensemble que c’est le nom commode, quelque part réducteur car anthropomorphique, du Grand Architecte. Non pas le Dieu de telle religion mais le principe divin commun à toute religion, à toute foi.

Voici donc en tous cas que le Grand Architecte est proclamé comme le Principe qui a animé le monde, qui lui a donné mouvement et sens, qui a engendré l’évolution qui conduit à la vie telle que nous la partageons et qui nous donne l’occasion et le moyen de nous interroger sur l’Univers dont nous participons à notre échelle infinitésimale et pourtant incommensurable.

Tel est le sens du Principe créateur qu’évoque, pour moi Franc-maçon de Rite Ecossais Ancien et Accepté, le prologue de Jean, au sens où il exprime le message fondamental de la Bible, le Livre par excellence : l’Homme habite un Univers ordonné, créé et organisé par une entité qui transcende notre dimension limitée, et que nous appelons Dieu.

Au-delà même de la Religion naturelle, du Noachisme, un principe qui a pour dimension l’Absolu, l’Universel, le Un-Tout.

Dès lors, quelle que soit notre Foi personnelle, nous pouvons ici faire nôtre sans dogmatisme aucun, en toute liberté, le contenu de Prologue de l’Evangile de Saint Jean, à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.

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[1] Pendant deux siècles et demi, l’Ordre de Malte poursuivi ses activités hospitalières, mais aussi militaires.

En 1798, Napoléon Bonaparte, en route pour l’Egypte, occupa l’île. Les Chevaliers, en vertu de la règle qui les empêchaient de mener combat contre les autres puissances chrétiennes, furent contraints de quitter Malte.

Après avoir quelque peu erré en Italie du Sud, l’Ordre s’établit à Rome en 1834 où il possède deux Palais, qui jouissent tous deux de l’extraterritorialité.

A dater de cette époque, les œuvres hospitalières et charitables devinrent la seule mission de l’Ordre et elles se développèrent tout au long du siècle dernier grâce à la contribution des Prieurés et des Associations nationales de l’Ordre présents à travers le monde. Des activités hospitalières et caritatives furent lancées sur une grande échelle

[2] Notamment 17ème et 19ème degrés