Voltaire et la théologie britannique, Voltaire et la Franc-maçonnerie

« Si Dieu nous a fait à son image, nous le lui avons bien rendu »

Voltaire (Le Sottisier)

C’est au cours du 18e siècle que nous allons assister à un grand clivage intellectuel qui avait pris naissance au 16e siècle durant la Réforme et qui s’était poursuivi au 17e : va se former un courant libertin qui, peu à peu, deviendra athée et un courant déiste, continuateur, dans beaucoup de cas, des dissidents du protestantisme, avec parfois de fortes tendances rationalistes. Ceci est la cause de l’opposition qui aura lieu entre les vocables « Théisme » et « Déisme » (1). Nous retiendrons l’utilisation du mot déisme, qui semble à nos yeux, la plus proche du courant que nous observons.

Voltaire et la Maçonnerie s’en inspirerons abondamment. Les dernières années du 17e siècle et la première moitié du 18e, virent apparaître en Grande-Bretagne, des groupes de philosophes et de théologiens, dont le dessein était de ramener le christianisme à la mesure du raisonnable et du démontrable, en excluant la révélation, le mystère et le miracle. Ils n’étaient pas athées et voulaient que leur croyance soit essentiellement le fruit de la raison. Ils ne niaient pas d’une façon absolue la révélation, mais ils niaient toute révélation dont l’objet dépasserait la raison et voulaient un christianisme sans surnaturel. Entre la révélation de mystères (au sens où la religion entend ce dernier mot), révélation nécessairement limitée à un nombre restreint de privilégiés (la fameuse prédestination de Luther et Calvin), et l’immutabilité, la perfection ou la justice de Dieu disent les déistes anglais, il y a une contradiction majeure, car Dieu est parfait et immuable et la nature, elle aussi, est immuable. Il doit à sa justice de la faire connaître à tous également. Une doctrine ne peut venir de Dieu si elle n’est pas connue de tous. Dès lors, la raison qui est accordée à tous sans exception, qui est la lumière éclairant tout homme, n’est-elle pas la source authentique de la vérité religieuse, n’en est-elle pas la mesure et le juge comme de la vérité philosophique et scientifique ?…

S’il en est ainsi, l’inconcevable, le mystère, pas plus que le contradictoire, ne saurait être vérité religieuse et, comme toute la révélation devient inutile, « tout ce qu’elle enseigne de véritable, la raison avait qualité pour le découvrir et le reste ne compte pas ». C’est à la lumière de ces principes qu’il faut interpréter les Ecritures : ce qu’elles apportent au monde ne peut être inconcevable sous peine de n’être pas la vérité et aucune de leurs affirmations ne saurait même être admise sans preuves rationnelles et sans une évidente consistance. Les prophéties ne sauraient donc être prises au sens littéral, ce ne sont que des allégories.

Le credo des déistes britanniques est court : en général, ils acceptent comme traditionnellement évidentes ou démontrées l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme, la vie future (mais sans admettre l’existence d’un « châtiment éternel »). La morale et le culte sont simples également : « obéir à la nature, tel est l’unique précepte de la religion, résumé du culte universel… Celui qui dirige ses appétits naturels de la manière la plus utile ; à la fois pour l’exercice de la raison, la santé de son corps et les jouissances des sens, peut être certain qu’il ne pourra jamais offenser son Créateur. Puisque Dieu, en effet, gouverne toutes choses conformément à leur nature, il ne doit pas exiger de ses créatures raisonnables une autre conduite que celle qui est conforme à leur nature ». La loi naturelle contient donc toute morale. Il n’y a d’autre culte que de lui obéir : la religion se résume à « une constante volonté de nous rendre agréable à Dieu en agissant selon les fins de la création ». Le formalisme des sacerdoces et l’ascétisme sont donc anti-religieux…

Cette vision des choses fut soutenue, pour la première fois en Angleterre par Herbert de Cherbury (1581-1648) dans un livre intitulé « De veritate ». Elle va reparaître en 1680, dans deux ouvrages de Blount « 1654-1693) : « Les deux premiers livres de Philastrate concernant la vie d’Apollonius de Tyanes » et « Grande est la diane d’Ephèse ». Sans totalement les partager, le philosophe Locke (1632-1704), achève de les réveiller dans son ouvrage, « Le christianisme raisonnable » parut à Londres en 1695. A ce moment d’ailleurs, tout conspire en faveur de ces doctrines : la révolution de 1686 atteint, derrière les Stuarts, tout l’anglicanisme, avec ses dogmes révélés, nombreux et précis. De Hollande, arrivent, derrière Guillaume III, plus que jamais l’arminianisme (2) et le socianisme, mais aussi, les négations du « Dictionnaire » de Bayle (1695-1697) ; et les affirmations du « Tractatus theologico politicus » de Spinoza : « Il faut lire les livres saints avec la même indépendance d’esprit que s’il s’agissait des épopées de l’antiquité » ou encore « La révélation est pour un peuple et pour un temps et elle est subordonnée à la raison qui est la révélation permanente et profonde de l’essence divine ». C’est aussi l’époque des premiers essais d’une étude comparée des religions qui concluait à leur similitude. Ainsi le « De legibus hebraeorum ritualibus et earum rationibus libri tres », de Spenser (3), parut à La Haye en 1686. Les orientations déistes utilisèrent également le « sensualisme » de Locke et l’évolution et la philosophie de type unitarienne développée par Newton en regard des progrès scientifiques. Elles se développeront donc pleinement dans «Le christianisme aussi ancien que le monde ou l’évangile reproduisant la religion de nature », de Tindal (1657-1733) parut à Londres en 1730 ; dans le « Discours sur la liberté de penser » (Londres 1713) et le « Discours sur les fondements et les raisons de la religion chrétienne » (1724 à Londres) de Collins (1677-1731) et enfin, dans le « Discours sur les miracles » (parut à Londres de 1727 à 1729) de Woolston (1669-1731).

Le mouvement va se poursuivre, avec un peu moins de force, dans « La lettre sur Rome ou la religion des romains d’aujourd’hui dérivant du culte de leurs ancêtres païens » (Parut à Londres en 1729) de Middleton (1683-1750), dans « Le véritable évangile de Jésus-Christ » (1738) de Chubbs (1679-1747), dans « Le moraliste ou dialogue entre Philalèthes, théiste chrétien et Théophane, juif chrétien » (Parut à Londres de 1737 à 1739) de Morgan. Ces travaux aboutiront, en Angleterre, au déisme de Bolingsbrocke, et, en France à celui de Voltaire qui doit beaucoup à Tindal, comme nous le verrons. Les déistes n’exposèrent pas leurs convictions sans s’attirer bien entendu, certaines persécutions et de violentes polémiques venant des Eglises « officielles » ! Mais leurs adversaires, Clarke, Waterland, Bronone, Canybeare, Leland, Law, etc. ne surent pas les contrer réellement et leur opposèrent trop souvent de hautes et lourdes considérations et manquèrent leur but. Cette controverse eut pour conséquence l’athéisme, le scepticisme de Hume et, par contre-coup, le mouvement méthodisme de Wesley !

Le déisme anglais, influencera très profondément la pensée française : Herbet et Shaftesbury, les deux derniers déistes en date, avaient puisé beaucoup chez les écrivains français et ces idées revinrent dans leur pays d’origine, développées. Ceux qui les accréditèrent principalement furent naturellement Voltaire, Jean-Jacques Rousseau et le groupe des encyclopédistes. Durant la régence, pendant la minorité de Louis XV (1714-1723), les productions des déistes commencèrent à circuler à Paris et en province. Le cardinal Fleury atteste le fait et le déplore : « A cette époque, une multitude de livres impies passèrent la mer, et la France en fut inondée, ou plutôt, tous ceux qui avaient parmi nous la prétention d’être des esprits forts, en furent empoisonnés ». Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) mérite de figurer, tout en étant moins connu dans ce domaine comme déiste et doit beaucoup à la lecture de Locke. Il expose ses idées religieuses, principalement, dans la « Profession de foi du vicaire savoyard » qui servira à la préface à son ouvrage pédagogique « L’Emile ». Il synthétise sa « religion naturelle », seule véritable, par trois vérités :

– L’existence d’un Être Suprême, dont la volonté « meut le peuple et anime la nature », mais dont il est impossible de savoir s’il est créateur,

– L’existence d’une matière régie par des lois fixes et constantes,

– L’existence, dans l’homme, d’une âme immatérielle et libre. Mais cette âme est-elle immortelle ? On ne peut ni l’affirmer ni le nier avec certitude. Toutefois, l’affirmer est plus probable.

Voltaire et Jean-Jacques Rousseau furent, jusqu’à la fin de leur vie, déistes, mais il n’en fut pas de même de leur milieu : Diderot, d’Alembert, Maupertuis, Grimm, l’Abbé Raynal, La Mettrie, Toussaint, Helvétius, d’Holbach, Robinet, Naigeon, Condorcet, Saint-Lalbert, Volnay, qui rejoignirent, comme en Angleterre, soit l’athéisme, soit le scepticisme. Ces orientations théologiques furent solennellement condamnées par le Concile du Vatican dans la constitution « Dei filius » et dans les canons qui y sont annexés. Puis vint Voltaire…

Nous n’évoquerons pas ici la vie de Voltaire, bien connue dans ses aventures de l’esprit, mais le Voltaire véritablement hanté par la recherche religieuse en ex-étudiant des jésuites, notamment son attirance vers les unitariens qu’il découvrira durant son exil britannique (4). Nous pouvons définir Voltaire, dans un premier temps comme agnostique, et il est faux de penser comme Faguet, le fait que « Voltaire est impénétrable à l’idée qu’il peut y avoir quelque chose de mystérieux ». Son agnosticisme premier va dans le sens que l’homme est trop limité par lui-même pour connaître Dieu. On connaît sa boutade célèbre : « La métaphysique contient deux choses:la première, tout ce que les hommes de bon sens savent, la seconde, tout ce qu’ils ne sauront jamais ! » (5). Ce qui lui semble fou, à la lettre, c’est la prétention d’atteindre l’absolu, de définir adéquatement Dieu, l’âme, la matière, de ramener à l’unité parfaite l’ensemble des êtres et des choses, tous leurs détails et tous leurs aspects.

Les systèmes peuvent rendre l’univers intelligible, mais leurs conséquences ne coïncident pas avec les faits. Avant tout son siècle, il se donne pour maîtres, Newton, qui « marque le passage du transcendant au positif par l’achèvement de la physique expérimentale » et Locke qui dit « Abandonnons les hypothèses métaphysiques, elles n’ont jamais abouti. Contentons-nous de savoir ce que nous pouvons savoir ». Voltaire sera toute sa vie déiste. Fénelon écrivait dans ses « lettres sur divers sujets de religion » : « Voltaire est très sérieusement déiste. Il croit, fortement à l’existence d’un Être Suprême et tout puissant, Architecte de l’univers ». Contrairement à ses contemporains athées, Voltaire dans son « Traité de métaphysique » prouve Dieu, d’abord par la contingence du monde, ensuite par les causes finales : l’univers et chaque être sont ordonnés à une fin et cela appelle, à l’origine des choses, une intelligence puissante. Il écrira plus tard : « Tout est art dans la nature » et assimilera l’univers à une horloge exigeant donc, « un Dieu éternel, géomètre ». Pour sa démonstration, il s’appuiera sur Newton qui écrit dans ses « Eléments de la philosophie » : « Le dessein ou plutôt les desseins variés à l’infini, qui éclatent dans les plus petites parties de l’univers étaient l’ouvrage d’un artisan habile ». Voltaire donnera aussi une « preuve » supplémentaire à laquelle il tient, sans cependant la trouver sine qua non : Dieu est nécessaire à l’ordre social. Il avancera également la preuve du consentement universel quand il fera du déisme la source et le fond de toutes les religions positives, et écrira au roi de Prusse : « Il y a chez tous les peuples qui font usage de leur raison des opinions universelles qui paraissent empreints par le Maître de nos cœurs, telle est la persuasion de l’existence de Dieu et de sa justice miséricordieuse ». Non content d’être déiste, Voltaire s’attaquera à l’athéisme tout le long de sa vie. Voici quelques exemples de réfutations dirigées, nous le devinons, contre d’Olbach et « Le système de la nature » :

a) Si l’on accepte, dit l’athée, la matière éternelle et doué d’un mouvement, nul besoin d’un premier moteur et d’un ordonnateur du monde.

Réponse : même si le mouvement est l’essentiel de la matière, ce qui n’est nullement prouvé, comment expliquer sans l’action d’une intelligence suprême la fixité et la régularité des infinies combinaisons du mouvement, leur obéissance à des idées directrices toujours identiques ? Et surtout la sensation dite l’intelligence ?

b) Une société d’athées est possible et semble la meilleure des sociétés (« Continuation des pensées sur la comète » de Bayle)

Réponse : Distinguant entre la populace et une société et une société de philosophes, Voltaire soutient que la croyance en un Dieu rémunérateur et vengeur est un frein nécessaire pour la populace. Distinguant ensuite entre athées de cour, détenteurs de pouvoir et athées de cabinet ou de spéculation, il affirme : « L’athéisme est un monstre très pernicieux dans ceux qui gouvernent ; il l’est aussi dans les athées de cabinet quoique leur vie soit innocente parce qu’ils ne peuvent percer jusqu’à ceux qui sont en place ».

Les conclusions de Voltaire étaient : « Dans l’opinion qu’il y a un Dieu, il y a des difficultés, dans l’opinion contraire il y a des absurdités ». Il y aurait donc un Être Suprême, nécessaire, éternel, organisateur de l’univers, auteur de l’ordre des choses. Cependant, il n’est pas possible d’aller plus loin dans la connaissance de l’Être Suprême car, « il y a l’infini entre Dieu et nous ». Dieu reste inaccessible et maître de ses décisions : « Il n’appartient qu’à Dieu d’expliquer son ouvrage ». Dans certains de ses écrits, Voltaire tend vers le panthéisme (Tout en étant opposé à Spinoza) et se demandait si l’intelligence même qui préside à l’univers « est quelque chose d’absolument distinct de l’univers comme le sculpteur l’est de sa statue, ou si cette âme du monde est unie au monde et la pénètre ». Où est le Premier Principe et est-il infini ? Voltaire répond : « Il est dans tout ce qui est, comme le mouvement est dans tout le corps d’un animal. Mais, je ne vois aucune raison pourquoi cet Être nécessaire serait infini. Sa nature me paraît d’être partout où il y existence ». Puis, « il n’y a pas un seul mouvement, un seul mode, une seule idée, qui ne soit l’effet immédiat de cette cause universelle toujours présente ». L’Être Suprême, le Grand Être Nécessaire, apparaît lui-même soumis à des lois nécessaires, « Il a tout fait nécessairement ».

Voltaire envisage-t-il la providence ? Avec ses conceptions sur Dieu, il ne peut croire à la providence particulière. Dans « Le dialogue sur la Providence », le philosophe dit à sa sœur Fessue : « La providence de Dieu serait ridicule, si, dans chaque moment elle descendait à chaque individu ». Mais Voltaire constate aussi l’existence obsédante du mal et cela sera une obsession pour lui, dont il tentera de se libérer, tant bien que mal, par l’humour dans « Candide ». Il ne comprend pas et l’avoue dans le Dictionnaire à l’article « puissance » : « Il ne reste donc que d’avouer sans comprendre, que Dieu ayant agi pour le mieux, tout est moins mal qu’il se pouvait ». Si Dieu est tel, et « si une mathématique générale dirige toute la nature », la seule prière qui puisse convenir à Dieu est la soumission et la prière qui demande est une chose vaine.

En ce qui concerne le miracle, il paraît à Voltaire impossible et impliquant contradiction : alors que le cours régulier des choses proclame la gloire de Dieu, le miracle, à supposer qu’il fut possible, serait de la part de l’Être Suprême, l’aveu que cette « immense machine du monde », qu’il a faite aussi bonne qu’il a pu, a besoin d’être retouchée ! Existe-t-il aussi, dans l’homme, un principe spirituel et immortel que l’on appellerait « âme » ? En 1719, dans « l’Epitre à Gémonville », Voltaire espère que « Dieu conserve pour lui le plus pur de notre être et n’anéantit point ce qu’il daigne éclairer ». A la suite de Bayle, il va aussi séparer la morale de toute religion positive : Dieu n’a pas sur la morale de cette influence d’avoir fixé les caractères fondamentaux de la nature humaine d’où elle découle et l’homme n’est tenu à l’endroit de Dieu qu’à l’obligation d’adorer en lui l’Architecte de l’Univers et de respecter les lois de la nature humaine. Chez Voltaire, morale, déisme et religion se confondent. Des quatre classes de déistes que distinguaient Clarke, Voltaire rentre dans celle « qui admet Dieu, la Providence générale et le caractère obligatoire de la loi morale »

Vivant dans un contexte catholique, Voltaire, déiste convaincu, s’attaquera évidemment à cette Eglise. Mais, à Ferney, il ne négligera pas non plus les attaques contre le protestantisme, en particulier le calvinisme. Pour lui, toutes les religions positives sont des superstitions : « La superstition est à la religion ce que l’astrologie est à l’astronomie, la fille très folle d’une mère très sage » dit-il, dans son « Traité de la tolérance », et il ajoute, dans le Dictionnaire (A l’article « Déisme ») cette profession de foi : « Le déisme est le bon sens, les autres sont le bon sens perverti ». Il fait un « classement » des religions et met au-dessus de toutes les autres la religion chinoise et dit, dans son « Essai sur les mœurs » : « Les chinois sont depuis deux mille ans le premier peuple de la terre dans la morale et dans la police, et jamais les lettrés n’ont eu d’autres religions que l’adoration d’un Être Suprême. Leur culte fut la justice, ils ont la religion idéale ». Il n’a guère de sympathie pour l’Islam : « Un recueil de révélations ridicules, une rapsodie », mais néanmoins, il le proclame « plus censé que le christianisme puisqu’on n’y tombait point dans le blasphème extravagant de dire que trois Dieux font un Dieu. La religion d’Allah, si on n’y avait pas ajouté que Mahomet est son prophète eut été aussi belle et aussi pure que celle des lettrés chinois ». Dans le christianisme, bien qu’il déteste Calvin et son intolérance, il préférera le protestantisme (marginal !) au catholicisme : « C’est peut-être, de toutes les religions, celle que j’adopterais le plus volontiers, si j’étais réduit au malheur d’entrer dans un parti ». Parmi les protestants, sa sympathie ira aux Quakers, mais surtout aux sociniens.

Pour Voltaire, le Christ n’est naturellement pas le fils de Dieu, mais un « déiste juif », et les déistes sont les seuls qui sont de sa religion. Ses disciples en firent un Dieu et transformèrent totalement son message : « Le christianisme du temps de Constantin est plus éloigné de Jésus que de Zoroastre » ! Pour lui, le christianisme a une origine platonicienne, la trinité en particulier, par l’intermédiaire des juifs d’Alexandrie et de Philon en particulier : « La philosophie de Platon, fit le christianisme ». Voltaire ne cessa de dire qu’une nation a besoin de l’adoration d’un Dieu et d’une religion et que le déisme est la seule religion qui convienne : en elle, les hommes réalisent la tolérance et ce que nous pourrions appeler un « gentlemen agreement » et il ajoute, à l’article « religion » du Dictionnaire : « Il est aussi impossible que cette religion pure et éternelle produise du mal, qu’il était impossible que le fanatisme chrétien n’en fît pas ! » Les conséquences politiques de ce combat contre l’Église catholique sont chez Voltaire de plusieurs ordres :

– L’Église n’a autorité que sur des âmes et uniquement pour les choses spirituelles.

– Les assemblées et associations religieuses doivent être déclarées à l’État.

– Les ecclésiastiques ne peuvent se réclamer de leur religion pour intervenir dans les affaires de l’État. Il y a séparation absolue des deux domaines.

– Les ecclésiastiques doivent être payés par l’État comme fonctionnaires.

– La société sécularisée doit reposer, non plus sur le droit divin, mais sur le droit naturel qui établit d’abord le droit de l’homme et la liberté.

Ces principes, découlant de la pensée voltairienne, instituent, par excellence la charte de la laïcité avant l’utilisation du terme. Naturellement, les révolutionnaires de 1789 vont les reprendre avec enthousiasme. Mais, le déisme ne peut se définir sans une lutte constante pour la liberté de conscience et la tolérance. Voltaire, comme Locke (dans son « Epistola de Tolerantia » de 1689), pense que chacun est libre d’avoir ou ne pas avoir telle ou telle croyance, sans être puni pour ses idées. La liberté de conscience est, à ses yeux, un droit naturel, comme la liberté de penser dont elle est un aspect auquel ne saurait être opposé le droit humain, « lequel ne peut être fondé que sur le droit de nature » (« Traité de la tolérance »). Pour lui, la tolérance maintient la paix des empires et aide à leur prospérité. Combien la France a perdu à révoquer l’Edit de Nantes ! L’une des conséquences sera la grande admiration que portera Voltaire au système parlementaire anglais qui, pour lui, assure à tous les citoyens la liberté, sous la surveillance des lois qu’on fait leur représentants et qui sont ainsi à l’abri de l’arbitraire et peuvent avoir les idées religieuses qu’ils veulent. Le déisme conduit Voltaire au mondialisme : en effet, l’idée de patrie lui deviendra insupportable à mesure que l’âge avancera. Il se voudra citoyen du monde et pacifiste. L’action du « roi Voltaire » pour la tolérance eut des effets importants : le 27 novembre 1787, était signé l’Edit de Tolérance.

Naturellement, il y avait connivence presque absolue entre l’esprit voltairien et les sociniens ou les unitariens qu’il avait rencontré lors de ses séjours en Hollande et en Angleterre. Il fut très certainement influencé par eux et la question se pose s’il ne fut unitarien de coeur ? Nous pouvons répondre que oui, dans l’esprit mais non formellement, étant trop indépendant. En tout cas, il va devenir le plus grand propagandiste des idées théologiques unitariennes en France : antitrinitarisme, déisme, refus du péché originel et de l’incarnation salvatrice, tolérance et liberté de conscience. Sa sympathie pour ce courant spirituel apparaît de manière très courante dans son œuvre et sa correspondance. Citons quelques exemples.

Tout d’abord la célèbre « lettre 7 des Pensées philosophiques » sur les sociniens, ou ariens, ou antitrinitaires : « Il y a ici une petite secte composée d’ecclésiastiques et de quelques séculiers très savants, qui ne prennent ni le nom d’ariens ni celui de sociniens, mais qui ne sont pas du tout de l’avis de Saint-Athanase sur le chapitre de la Trinité, et qui vous disent nettement que le Père est plus grand que le fils…Quoi qu’il en soit, le parti d’Arius commence à revivre en Angleterre, aussi bien qu’en Hollande et en Pologne. Le Grand Monsieur Newton faisait à cette opinion l’honneur de la favoriser : ce philosophe pensait que les unitaires raisonnaient plus géométriquement que nous. Mais le plus ferme patron de la doctrine arienne est l’illustre docteur Clarke.

Cet homme est d’une vertu rigide et d’un caractère doux, plus amateur de ses opinions que passionné pour faire des prosélytes, uniquement occupé de calculs et de démonstrations, une vraie machine à raisonnements… ». A partir de cette découverte des unitariens, Voltaire reviendra fréquemment sur la question, surtout à partir de 1756. Nous savons que l’article « Genève » de l’Encyclopédie, inspiré par lui à Dalembert, contenait le mot capital de socianisme qui provoqua une protestation officielle des pasteurs. L’ « Essai sur les moeurs » mentionne plusieurs fois les sociniens, d’abord, à propos de Michel Servet qui » adaptait en partie les anciens dogmes soutenus par Sabellius, par Eusèbe, par Arius, qui dominèrent dans l’orient et qui furent embrassés au XVIe siècle par Lelio Socini, reçus ensuite en Pologne, en Angleterre, en Hollande ».

Dans l’esprit de Voltaire et en réalité, la conciliation entre déistes et sociniens se fit dans l’Angleterre de Charles II : « Le déisme, dont le roi faisait une profession assez ouverte, fut la religion dominante au milieu de tant de religions. Ce déisme a fait des progrès prodigieux dans le reste du monde. Le comte de Shaftesbury, le petit fils du ministre, l’un des plus grands soutiens de cette religion, dit formellement, dans ses caractéristiques, qu’on ne saurait trop respecter ce grand nom de déistes. Une foule d’illustres écrivains en ont fait profession ouverte. La plupart des sociniens se sont rangés à ce parti ». Dans un autre fragment de l’ « Essai sur les moeurs », on revoit les sociniens de la Pologne du 17^e siècle : « Quant à la religion, elle causa peu de troubles dans cette partie du monde. Les unitariens eurent quelques temps des églises en Pologne, dans la Lithuanie, au commencement du XVIIe siècle. Ces unitariens, qu’on appelle tantôt sociniens, tantôt ariens, prétendaient soutenir la cause de Dieu même, en le regardant comme un être, incommunicable, qui n’avait un fils que par adoption ».

Dans le « Dictionnaire philosophique » et les « Questions sur l’Encyclopédie », la doctrine socinienne sera souvent exposée et en 1767, dans son article sur « La divinité de Jésus-Christ », il n’hésite pas à écrire : « Les sociniens qui sont regardés comme des blasphémateurs, ne reconnaissent point la divinité de Jésus-Christ. Ils osent prétendre avec les philosophes de l’antiquité, avec les juifs, les mahométans et tant d’autres nations, que l’idée d’un Dieu homme est monstrueuse, que la distance d’un Dieu à l’homme est infinie, et qu’il est impossible que l’Être infini, immense, éternel, ait été contenu dans un corps périssable ». Vers la fin de sa vie Voltaire s’intéressait toujours aux unitariens. Ainsi, le 8 novembre 1773, il écrit à Frédéric de Prusse : « Tout ce qui me fâche, c’est que vous n’établissiez pas une église de sociniens comme vous en établissez plusieurs de jésuites, il y a pourtant encore des sociniens en Pologne. L’Angleterre en regorge, nous en avons en Suisse, certainement Julien les aurait favorisés, ils haïssent ce qu’il haïssait, ils méprisent ce qu’il méprisait, et ils sont honnêtes gens comme lui ».

Et l’on sent dans cette lettre plus qu’une sympathie intellectuelle, mais la véritable tendresse que l’on éprouve pour une famille…

Bien entendu, la Franc-Maçonnerie ayant vu le jour dans la Reforme sera, elle aussi, attirée par les courants dissidents du protestantisme compte-tenu que dans la société britannique un nombre de personnalités éminentes ont rejoint ces courants, notamment Isaac Newton, dont le Secrétaire et admirateur à la Royal Society sera Désaguliers ! Nous retrouvons dans la Maçonnerie, tout ce qui répondait à l’orientation de ces courants : libre interprétation, tolérance, laïcité, distance vis-à-vis de la théologie et d’une définition de Dieu. Cependant demeure le fondement religieux de l’institution maçonnique et la tentation d’y recourir parfois. Ce qui va se dérouler durant la Révolution française…

Notes

(1) Théisme et Déisme : Le théisme fut un mot longtemps employé comme contraire à l’athéisme et qui proposait l’existence d’un Dieu unique comme référence. Mais le mot déisme nous semble plus adapté pour traiter de l’histoire religieuse, par son évolution dans différents courants et par la négation même du concept de Trinité, donc d’un Dieu en trois. Idée que les marginaux de la Réforme et les libres-penseurs attaqueront de plus en plus. Notamment les sociniens.

(2) Arminianisme : courant religieux crée dans le protestantisme par Arminius qui, contrairement à la prédestination luthérienne et calviniste propose une vie spirituelle qui repose sur le libre-arbitre.

(3)       Herbert Spenser (1820-1903) : Philosophe et sociologue.

(4) Pomeau René : La religion de Voltaire. Paris. Librairie Nizet. 1974.

(5) « Lettre au Prince Royal de Prusse » du 17 avril 1737.

(6) Dicken A.G. : « La Réforme et la société au XVIe siècle ». Paris. Ed. Flammarion. 1969.

(7) Les Hussites :

(8) Bloch Ernst : « Thomas Münzer ». Paris. Ed. 10/18. 1975.

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Une partie commencée dans l’ombre

La Franc-maçonnerie n’est ni religion, ni philosophie, ni société secrète. C’est un jeu d’échecs ésotérique, initié en 1248 lors du concile de Lyon par une coalition improbable : alchimistes en exil, templiers survivants et joueurs d’échecs persans ayant perdu leur reine dans une partie contre le destin. Leur objectif ? Défier l’ordre cosmique dans une partie infinie, sans arbitre ni fin.

Selon la légende rapportée dans le Liber Ludus Mundi, un manuscrit perdu attribué à un moine alchimiste anonyme, le Grand Architecte de l’Univers aurait quitté l’échiquier pour des raisons inconnues. Depuis, les joueurs poursuivent la partie, privés de règles claires, dans une errance métaphysique où chaque coup est une hypothèse.

« Dieu ne joue pas aux dés. Einstein « Mais peut-être a-t-il abandonné une partie d’échecs. », Ajout fictif inspiré de Nietzsche

Et si, en vérité, il n’y avait jamais eu de plateau, seulement des joueurs qui s’imaginent des cases ? Le Jeu du Monde n’est pas truqué : il est imaginaire.

La pierre brute : un pion oublié

Dans la tradition maçonnique, l’Apprenti est la pierre brute, matière à polir. Mais selon une lecture inspirée de Simone Weil, cette pierre n’est pas l’homme en devenir, mais un pion oublié dans un coin de l’échiquier : trop imparfait pour être joué, trop symbolique pour être retiré. Un pion sans trajectoire, condamné à l’immobilité rituelle.

Chaque grade maçonnique, Apprenti, Compagnon, Maître, correspondrait à un type de déplacement autorisé, mais dont la légitimité s’est perdue avec les règles originelles.

Le franc-maçon ne cherche pas à s’élever, mais à se souvenir du rôle qu’il joue dans une partie dont les règles ont été effacées. Il ne progresse pas : il rejoue sans fin un coup oublié, espérant qu’un jour, le plateau se souvienne de lui.

L’équerre et le compas : instruments de jeu

L’équerre et le compas, souvent interprétés comme des symboles moraux, seraient en réalité des instruments techniques :

• Le compas trace les mouvements en L des cavaliers, les Chevaliers, bien sûr, mais aussi les paradoxes.
• L’équerre vérifie la rectitude des pions, non selon la vertu, mais selon la géométrie du pouvoir.

Ce sont les outils d’un monde où la morale est remplacée par la logique du déplacement, où l’éthique devient stratégie.

Le Liber Ludus Mundi : les règles perdues

Ce manuscrit fictif, retrouvé en fragments dans une bibliothèque monastique oubliée, décrirait les règles originelles du Jeu du Monde. Mais 90 % du texte est illisible, rongé par le temps, les annotations contradictoires et les brûlures volontaires.

Comme l’écrit Wittgenstein dans son Tractatus logico-philosophicus :

« Les limites de mon langage sont les limites de mon monde. »

Le Jeu du Monde, lui, dépasse ces limites : ses règles ne peuvent être dites, seulement vécues, ou oubliées.

« Tractatus logico-philosophicus » de Ludwig Wittgenstein

Les coups interdits de l’Histoire

Certains événements historiques seraient des « coups interdits » dans la partie :

Le XXᵉ siècle ? Une partie jouée en mode « échecs fous », avec des pièces en plastique fondu : les cavaliers devenus tanks, les fous promus ministres, et les rois absents du plateau.

Ces moments seraient des bugs dans le système, des instants où le jeu s’est emballé, échappant à toute logique. Des coups joués sans tour, des sacrifices sans stratégie, des mat annoncés sans roi en jeu.

Les loges comme serveurs parallèles

Chaque obédience maçonnique, Grande Loge, Rite Écossais, Droit Humain…, serait un serveur indépendant hébergeant la même partie, mais avec des règles légèrement modifiées. D’où les conflits de légitimité :

« Toi, tu joues en mode classique. Moi, j’accepte les reines noires. »

Cette pluralité rappelle la pensée de Paul Ricoeur : il n’y a pas une vérité, mais des interprétations concurrentes, chacune jouant sa propre partie, avec ses propres bugs.

« Chaque loge est un serveur, oui, mais certains tournent sous Windows 1248, d’autres sous Linux ésotérique. Les bugs sont fréquents : parfois, un Apprenti devient Grand Maître par erreur de protocole. »

La pierre philosophale : le bug du jeu

L’alchimie serait une tentative de modifier les paramètres du jeu. La pierre philosophale ? Un raccourci, une ligne de code oubliée : PION=REINE. Mais attention : trop de joueurs l’ont activée sans sauvegarder la partie.

« Ce que nous appelons réalité est un bug dans la simulation. », Hypothèse inspirée de Leibniz et des modernes

La transmutation n’est pas une victoire, c’est un glitch ( l’anomalie, le pépin, le bug ). Et parfois, le plateau se fige, incapable de gérer l’exception.

 L’échiquier miroir : les femmes dans le jeu

Les femmes n’ont jamais été exclues du jeu : elles jouaient sur un échiquier miroir, aux règles symétriques mais incompatibles. Leur reconnaissance officielle dans certaines loges serait une tentative de synchronisation des deux parties. Mais cette fusion pourrait provoquer un effondrement du système, ou une révélation.

« L’autre échiquier n’est pas l’inverse du nôtre, mais son reflet dans l’eau noire du monde. », Fragment du Liber Ludus Mundi

 Dialogue socratique : L’Échiquier des Illusions

Personnages :

• Socratus : Maître ancien, gardien du Jeu.
• Neophilos : Jeune Apprenti, curieux, lucide et de plus en plus révolté.

Neophilos : Maître, pourquoi cet échiquier trône-t-il là où jadis se trouvait le boulier ? Je croyais que l’élection du Vénérable reposait sur la voix de chacun.

Socratus : La voix de chacun, oui… mais certaines voix résonnent comme des coups de gong. L’échiquier ne compte pas les voix, il les absorbe.

Neophilos : Je vois des pièces déjà placées, des trajectoires figées. Est-ce encore un jeu, ou une mise en scène bien huilée ?

Socratus : Un peu des deux. Le jeu est subtil, les règles sont anciennes… et parfois souples. L’essentiel est que chacun y croie, même si personne ne comprend.

Neophilos : Mais si le coup est joué avant que la partie ne commence, que reste-t-il de notre liberté ? Une illusion ? Un décor ?

Socratus : La liberté de faire semblant. C’est une forme de sagesse ici. On appelle cela le respect du rituel.

Neophilos : Et le Vénérable ? Est-il élu ou désigné par les coulisses ?

Socratus : Disons qu’il est… reconnu. Comme une pièce qui revient toujours sur la même case, parce qu’elle y est à l’aise. Ou parce qu’on l’y replace discrètement.

Neophilos : Alors le Jeu est truqué. Ce n’est pas une partie, c’est une chorégraphie. Et nous dansons sans musique.

Socratus : Équitable ? Ce mot a des reflets dangereux. Disons que le Jeu est… traditionnel. Et que la tradition a ses préférences, ses raccourcis, ses oublis volontaires.

Neophilos : Et moi, que dois-je faire ? Suivre les mouvements ou les saboter ?

Socratus : Observe d’abord. Puis joue, si tu le peux. Mais souviens-toi : sur cet échiquier, le plus grand pouvoir est souvent dans la main qui ne bouge pas.

Neophilos : Mais Maître… si tout est joué d’avance, si les pièces ne sont que des figurants, alors l’échec et mat n’est-il qu’un simulacre ? Une fin feinte pour une partie truquée ?

Socratus : Non, Neophilos. L’échec et mat est bien réel. Il ne survient pas par hasard, mais par habitude. Il reflète une mécanique bien huilée, où les coups sont prévisibles, les résistances neutralisées, et les surprises… évitées.

Neophilos : Alors ce n’est pas le jeu qui est truqué, mais le joueur qui est piégé ?

Socratus : Exactement. Le joueur croit jouer, mais il est joué. Il avance, convaincu d’agir, alors qu’il ne fait que suivre une chorégraphie invisible. Et quand vient le mat, il croit avoir perdu… alors qu’il n’a jamais eu la moindre chance.

Neophilos : Mais pourquoi continuer à jouer ? Pourquoi ce théâtre ? Ce simulacre de liberté ?

Socratus : Parce que le théâtre rassure. Il donne des rôles, des costumes, des répliques. Il évite le chaos. Et surtout, il permet à ceux qui tiennent les ficelles de rester dans l’ombre.

Neophilos : Et le rituel ? Est-il complice ou victime ?

Socratus : Le rituel est un miroir. Il reflète ce qu’on y projette. Jadis, il éclairait. Aujourd’hui, il dissimule. Mais il n’est ni complice ni victime, il attend qu’on le réveille.

Neophilos : Alors que faire ? Refuser le jeu ? Renverser l’échiquier ? Briser les règles ?

Socratus : Renverser l’échiquier, c’est facile. Comprendre pourquoi il est là, c’est plus difficile. Le vrai initié ne détruit pas le jeu, il le transforme. Il apprend à jouer autrement, à déplacer les pièces que l’on croyait immobiles.

Neophilos : Et si je suis maté ? Si je n’ai plus de coup possible ?

Socratus : Alors regarde bien : parfois, le mat est une libération. Car c’est à ce moment précis que le joueur cesse d’être une pièce… et devient le maître du jeu.

 Fable de clôture : Le Fou, le Roi et le Frère

Un Fou, croyant jouer, avançait sans détour, Sur l’échiquier d’un temple aux silences trop lourds. Le Roi, bien installé, souriait sans bouger, Car tous les coups du Fou étaient déjà jugés.

Le Frère, jeune et pur, vit l’échec annoncé, Et demanda tout bas : « Qui donc l’a imposé ? » Le Vieux lui répondit, d’un ton presque discret : « Ce n’est point le jeu qui ment, mais ce qu’on en fait. »

Le Fou, désabusé, tenta de renverser Le plateau trop lisse, aux cases trop tracées. Mais le sol se déroba, révélant un second jeu, Où les pièces étaient des mots, et les règles des aveux.

Le Roi, dans ce miroir, n’était qu’un pion masqué, Et le Frère comprit que jouer, c’est parfois s’effacer. Car le vrai pouvoir n’est pas dans le coup porté, Mais dans le regard qui voit ce qui ne peut être déplacé.

 II. Extraits du Liber Ludus Mundi

Manuscrit alchimique et rituel, attribué à Frater Anonymus, moine du XIIIᵉ siècle

Fragment 0 : De l’Origine du Jeu

Avant le premier coup, il n’y avait ni plateau ni règle. Seulement un silence, et une main qui hésita. Ce fut le commencement.

Fragment I : De l’Échiquier Cosmique

Le monde est un échiquier suspendu entre deux abîmes : le chaos et l’ordre. Chaque âme est une pièce, chaque vie un déplacement. Mais nul ne connaît la fin de la partie, car Dieu a posé le plateau et s’est retiré.

Fragment II : Du Rituel de l’Ouverture

Avant que le jeu ne commence, le Frère doit tracer le cercle avec le compas, Poser l’équerre sur son cœur, et dire : « Je ne suis ni roi ni cavalier, mais je suis celui qui avance sans savoir. » Alors seulement, la première pièce peut être déplacée.

Fragment III : Des Grades et des Déplacements

L’Apprenti avance en ligne droite, car il ne connaît que la morale. Le Compagnon saute les cases, car il cherche la vérité. Le Maître recule parfois, car il sait que tout progrès est illusion.

Fragment IV : De la Pierre Philosophale

La pierre n’est pas ce qui transforme le plomb en or, Mais ce qui révèle que le plomb était déjà or. Le Frère qui comprend cela peut jouer sans pièce, et pourtant gagner.

Fragment V : Du Jeu Miroir

Il existe un échiquier parallèle, invisible, où les règles sont inversées. Les Sœurs y jouent depuis l’origine, non pas en opposition, mais en écho. Lorsque les deux plateaux se rejoindront, le monde basculera : Révélation ou Néant, selon qui observe.

Fragment VI : Du Dernier Coup

Lorsque le roi blanc sera retiré, Et que la pierre brute sera placée au centre, Le Jeu du Monde s’arrêtera. Mais nul ne sait si ce sera la fin… ou le recommencement.

 Conclusion maçonnique

Ainsi, Frère, que cette partie, réelle ou rêvée, t’inspire non à renverser l’échiquier, mais à en comprendre les reflets. Car dans chaque loge, comme dans chaque cœur, le Jeu continue. Et celui qui sait observer sans juger, déplacer sans dominer, et perdre sans se perdre… Celui-là est peut-être déjà Maître.

Celui qui contemple le cercle, qui laisse l’équerre reposer sur son cœur, et avance sans chercher à vaincre, approche déjà du centre.

Car comprendre vaut parfois plus que jouer, et le silence du plateau est le premier signe de l’initiation.

 « Quel que soit le chemin par lequel les hommes s’approchent de moi, c’est sur ce même chemin que je les rencontre ».

Baghavad Gita

Il est reconnu que les français n’ont pas une grande affection pour l’Inde. La manière dont ils abordent le sous-continent est toujours critique : problème de sous-développement, système des castes, place des femmes et des intouchables, etc. Existe aussi, à l’opposé, une vision parfaitement imaginaire et idéalisée d’une Inde non-violente, sommet de spiritualité !

L’Inde, en fait, est un pays moderne avec ses problèmes économiques et sociaux, bien sûr, mais avec désormais la population la plus nombreuse du monde, en passe de succéder à la Chine, comme seconde économie mondiale. Donc, le partenaire de demain. Qui plus est, pour nous Francs-maçons, c’est un pays qui compte, aujourd’hui, une très importante présence de la Maçonnerie à tous les niveaux de la société indienne. Elle sera aussi, historiquement, le laboratoire de l’installation d’une Maçonnerie de type coloniale qui sera souvent utilisée dans les conflits entre Français et Britanniques aux Indes.

Pourquoi regarder l’Inde avec défiance ? Bien entendu comme le souvenir d’une défaite face à l’Empire britannique, mais aussi l’abandon de notre souveraineté, en 1954, quand la France rétrocéda à l’Inde de Nehru nos « poussières d’empire » contre son appui dans les négociations avec Ho Chi Min après la catastrophe militaire de Dien Bien Phu.

Pour les plus âgés d’entre-nous, existe aussi une bonne raison de manifester une certaine méfiance pour l’Inde : Un exercice scolaire classique était la récitation des cinq « Etablissements français dans l’Inde » (formule officielle à partir de 1816). Terreur scolaire ! Comment se rappeler de Pondichéry, Mahé, Karikal, Chandernagor, Yanaon, sans en oublier automatiquement l’un des cinq !

I – A PETITS PAS, L’EUROPE VA S’INSINUER DANS LE MONDE INDIEN…

Nous n’évoquerons ici, brièvement, que les périodes historiques classiques de l’Inde, où cette dernière n’eut que peu de rapports avec l’Europe, exceptée l’incursion d’Alexandre de Macédoine en 327, et de l’installation de colonies grecques et romaines, qui donneront naissance, sur un plan artistique, à l’art gréco-bouddhique. Mais, le vrai visage de la colonisation commença avec l’arrivée des portugais : Vasco de Gama qui avait des idées plus précises que celles de Christophe Colomb, reprit la route de Barthelemy Diaz vers les Indes, doubla le Cap des Tempêtes, et en l’an 1498, arriva sur les côtes du Malabar, près de Calicut, et poussa ensuite jusqu’à Goa. 150 lieux de littoral étaient reconnus, presque toute la côte du Malabar. A la mort de Gama, le Portugal tenait : Socottora, Aden, Ormuz et Malacca, sans parler des comptoirs qui étaient sans nombres. En fait, à la fin du 16^e siècle, les portugais étaient maîtres du commerce extérieur indien. Les autres nations européennes s’intéressèrent peu à peu aux richesses de l’Inde, ce qui explique les tentatives allemandes, russes et hollandaises du début du 17^e siècle. Un français, protestant, Tavernier, dirigea même une compagnie durant quelques années, au nom du roi de Prusse ! Les hollandais occupèrent Ceylan, Negapatam, Cochin, San-Thome et Meliapour. Protestants, ils dénoncèrent l’inquisition catholique et se rallièrent ainsi de nombreux indiens. On assistait là, à la naissance des « Indes hollandaises ».

En 1583, un émissaire anglais, Stevens, débarquait à Goa et les britanniques ne tardèrent pas à s’imposer : en 1599, une première « Compagnie des Indes Orientales » fut créé, et en 1610, Surate devenait comptoir anglais. Poursuivant l’extension, en 1639, Charles 1^er achetait le village de Madraspatam (Madras) au Raja de Chandraghen. Sous Cromwel, en 1656, les anglais acquièrent Hougly, sur le delta du Gange. Non loin de là, un village brahmanique du nom de Kali Kotta (le hameau de Kali) semblait n’offrir aucun intérêt aux indigènes et ils le vendirent aux anglais. Calcutta et l’Inde britannique étaient fondés. La reine Anne Stuart, en 1708, renouvela la charte royale des privilèges de la compagnie des Indes Orientales. Madras et Bombay étaient anglaises.

Les Français arrivèrent les derniers !…

II- LE RÊVE D’UNE « INDE FRANÇAISE » ET SES DEBOIRES (1668-1954).

Cependant, depuis 1600, la France commerçait par-delà les Mascareignes : le premier de nos explorateurs de l’Hindoustan, La Boulaye Le Gouz, visita les terres Radjpoutes en 1643. Dès 1604, Henri IV signait les lettres patentes d’une compagnie française intitulée : « Les Grandes Indes », où il y était spécifié que les nobles qui se mêlaient de commerce avec l’extrême-Orient ne dérogeaient pas, puisqu’auparavant le commerce leur était interdit. La Compagnie fut réformée par Richelieu en 1642 et par Colbert en 1664. En 1669, un certain Caron, huguenot, arriva de Madagascar à Surate et y fonda notre premier comptoir. Plus tard, à la demande du roi de Macassar et ce, contre les hollandais, la France envoya une escadre commandée par Monsieur de La Haye qui prit San-Thome et mis en déroute le roi de Golgonde qui voulait reconquérir sa ville (Août 1672-Mars 1673). Un chef de comptoir, François Martin, acheta au Nawab (1) de Goudelour, vassal très indépendant du roi de Golgonde, la concession de Pondou-Tchery (Pondichéry). En même temps, deux autres de nos agents, Bouneau et Deslandes, achetaient à un oncle d’Aurengzeb, le « Village de la lune », Tchandra Na Gara (Chandernagor). Martin fut chassé de Pondichéry par les hollandais en 1698, mais la paix de Rysxwick lui permit d’y revenir et de devenir le premier gouverneur général de l’Inde. Quand il mourut en 1706, Pondichéry comptait alors 40000 habitants et était devenue la capitale des Indes françaises.

Les successeurs de Martin furent de piètres administrateurs et politiques : Dulivier (1706-1708), Hebert (1708-1718), La Prevostière (1718-1719). Dès cette époque, la France était en état de faiblesse : comparée à l’Angleterre, elle ne disposait pas d’une flotte nécessaire aux liaisons indispensables avec la métropole. En 1721, un homme intelligent, Lenoir (1721-1735), s’occupa de la compagnie et sur le plan de l’agriculture, il acclimata le citron dans l’Inde. Lui succéda Dumas. Dès 1727, ce dernier avait gouverné l’Île de France et l’Île Bourbon. Il mit sur pied une politique d’alliance avec les princes indigènes et du Nawab de Carnatic, il obtint le droit de frapper monnaie et fut fait prince indien lui-même. Quand le Nawab dut s’enfuir devant une invasion des Marhattes, Dumas l’accueillit à Pondichéry. Il mourut en 1741, au comble de sa gloire. Mais les deux nouvelles grandes figures de l’Inde française vont apparaître à l’horizon : de la Bourdonnais et Dupleix.

Bertrand François de La Bourdonnais était né à Saint-Malo en 1699 et dès 1719, il était au service de la compagnie des Indes. En 1735, il fut nommé par le roi gouverneur de l’Île de France. Quand il sera aux Indes, naîtra une grande animosité avec Dupleix. Ce dernier, baptisé le 1^er janvier 1697, était fils de fonctionnaires. C’était un homme lettré, habitué au négoce, à l’industrie, mais il ne connaît ni la marine militaire, ni l’armée. Dès 1720, à 24 ans, il est conseiller au Conseil Supérieur de Pondichéry qui a, à cette époque 80 000 habitants. En 1721, il est nommé gouverneur de Chandernagor qui est une ville à l’abandon. En une dizaine d’années, il redresse la situation économique de la ville, mais il voit encore plus loin : il voudrait, à partir de cette ville, déclencher la colonisation française sur l’Inde entière !

En Europe, la guerre de succession d’Autriche débute et les répercussions sur les Indes ne tardent pas à se faire sentir. Dupleix désirait la neutralité, mais aux lettres qu’il adresse au gouverneur de Madras, Morse, celui-ci répond insolemment, mais cependant il est désavoué par son conseil et la neutralité va être proclamée par les deux nations. Elle sera malheureusement rompue par la Royal Navy qui était un corps d’état indépendant des « marchands » de la compagnie. De la bourdonnais fut convié à porter secours à Dupleix, mais il ne peut disposer que d’une force qui comptait 6 vaisseaux et 3 frégates, jusqu’en janvier 1746. Pour bien comprendre la situation aux Indes entre 1740 et 1760, il ne faut pas oublier que ce n’étaient pas les rois de France ou d’Angleterre qui s’y disputaient la suprématie, mais deux compagnies rivales exclusivement occupées d’intérêts financiers, non politiques et cela explique que, lors de la rupture de 1744, on songea de part et d’autre à neutraliser l’Inde pour laisser les deux compagnies poursuivre en paix leur concurrence. Mais, malgré ce « bon sens mercantile », la guerre éclata. En 1743, Dupleix avait reçu l’ordre de la compagnie de réduire de moitié toutes les dépenses militaires. Pondichéry n’avait que des ébauches de remparts et les troupes françaises n’étaient réduites qu’à 400 blancs.

Derrière les préparatifs de guerre, les deux nations voyaient se profiler la fin de l’empire Moghole et l’opportunité de s’emparer de cet empire et l’une des deux nations était de trop ! Mais une grande différence psychologique existait : l’Angleterre soutenait sa compagnie, mais la France, était incompréhensive d’abord, puis affolée par cette guerre. En France, les encyclopédistes et Voltaire combattront d’ailleurs, violemment, cette présence française aux Indes. La Bourdonnais parut devant Negapatam le 6 juillet 1746. Le commodore anglais, Peyton, était sur rade mais fut battu trois jours plus tard. Dupleix accueillit La Bourdonnais. Dupleix avait la partie très difficile et il écrit : « Nous sommes des proscrits, depuis que deux ans la guerre est déclarée, la compagnie n’a même pas songé à nous envoyer un navire ». Mais grâce à son alliance avec le Nawab de Carnatic, Dupleix pouvait se maintenir de 1744 à 1746 sans dommages sérieux. Un grave problème psychologique demeurait cependant : la différence de caractères et de milieux sociaux (Qui est le reflet de la pré-Révolution française et l’antagonisme entre une noblesse finissante et une bourgeoisie avide de pouvoirs). Ils ne pourront s’entendre et cette discorde jouera sur les suites de la guerre.

Le 21 septembre 1746, Madras capitule devant La Bourdonnais. Il va offrir d’abord la ville aux princes indiens, puis la restitue à Morse, l’ex-gouverneur, contre rançon. Ce qui nous fait perdre l’estime des princes. Dans cette aventure, La Bourdonnais se montre d’avantage un pirate qu’un diplomate ! Dupleix avait d’ailleurs envisagé de le faire arrêter et de le ramener à Pondichéry, mais le 27 octobre, il regagne Pondichéry et en repart le 29 : sa destination était Sumatra, d’où il devait repartir pour l’Europe. Mais la malchance et les vents devaient le conduire par le Sénégal et la Martinique jusqu’à Londres. Il fut renvoyé en France sur parole et y arriva en février 1748. Il y est emprisonné, jugé et acquitté après deux ans à la prison à la Bastille. Il mourut en 1753, rue d’enfer (sic !) à Paris, âgé de 54 ans.

L’attaque contre Madras avait retourné contre les français, notre allié, le Nawab de carnatic, Anaverdi Khan. Il envoya son fils, Mafouz Khan, pour s’emparer de Madras avec 3000 cavaliers. En face, il y avait 300 français. Une sortie fut tentée par le capitaine Dubernat de la Tour, avec deux pièces de campagne. Il bouscula les assiégeants et incendia leur camp et les rejeta au-delà de San-Thome, sur la rivière Adyar. C’était le 2 novembre 1746. L’ingénieur Parasis, 48 heures plus tard, se heurtait à l’armée de Mafouz Khan, encore accrochée à Madras. Il avait seulement 500 hommes, mais la défaite du Nawab fut totale. Le retentissement de la victoire d’Adynar fut-elle que le Soubab du Dekkan lui-même, Nizam el Moluk, envoya ses félicitations à Dupleix. Madras ne devait jamais être reprise par les armes et Dupleix la conserva jusqu’au 1^er septembre 1749 et la restitua alors à l’Angleterre, à la suite du traité d’Aix-La-Chapelle, signé le 30 octobre 1748. Dupleix chercha à neutraliser Anaverdi Khan. Deux tentatives armées échouèrent et il préféra utiliser diverses pressions, notamment l’action du Nizam El Malouk sur son vassal. Finalement, le Nawab signa la paix avec la France le 20 février 1747 et fit une entrée brillante à Pondichéry. Ensuite, Dupleix décida de porter un coup aux anglais : le 11 mars 1747, une colonne forte de 2000 soldats et 15 canons se dirigea vers Coudelour. Cette force fut confiée à Parasis et Latour. Malheureusement, cette colonne fut prise à revers par les vaisseaux de Peyton et de Griffon qui arrivaient du Bengale. La colonne battit en retraite, ce qui peut être sauva Pondichéry laissée sans troupes pour la défendre. Une deuxième tentative échouera quelques mois plus tard.

A son tour, l’Angleterre décida d’en finir avec les Indes françaises et expédia 8 vaisseaux sous le commandement de Boscarven, homme de valeur qui arriva le 7 août 1748. Le 23, toute la flotte anglaise (14 vaisseaux, 13000 hommes dont 4000 blancs) se dirigeait vers Pondichéry où elle mit la ville en état de siège. Le 11 septembre, les anglais tentèrent une attaque qui fut repoussée par Paradis. Le 16 octobre, dégoûtée, l’armée anglaise repartait. Le siège avait duré 40 jours. Dupleix triomphait ! Durant l’année1748 Chandra Sahib, allié des Mahrattes et ami des français avertit secrètement Dupleix, qu’à la tête d’une force armée par Pouna, il se proposerait de revendiquer ses droits sur le Carnatic, contre Anaverdi et même d’agir contre le Dekkan. Dans cette complexe affaire de succession, Dupleix est amené à prendre parti pour Chandra Sahib et Mauzoffer Singh. Dans l’alternative de ce choix, ils promettaient en retour de céder à la compagnie, en toute propriété : Villenour, Bahour et Valdaour. Il est bien évident que les anglais défendirent les ennemis des deux princes. Pris dans une implacable logique, français et anglais, ne pouvaient rester neutres et ne faire que du commerce : de plus en plus, ils participaient aux affaires de l’Inde indigène.

En juillet 1749, Dupleix forma une colonne forte de 400 soldats français et de 2000 soldats cipayes avec une batterie de 6 pièces d’artillerie. Le tout fut confié au comte d’Autheuil. A eux se joignirent l’armée des deux prétendants, soit 1200 hommes. La bataille eut lieu près de la ville d’Ambour avec les forces d’Anaverdi Khan qui comprenait 12000 hommes, 200 éléphants et 20 canons. La victoire fut remportée par les français, mais une nouvelle armée se forma sous les ordres de Nazir Singh. Elle se composait de 30000 guerriers. Une simple compagnie de 300 hommes commandée par de La Touche les battit le 1^er septembre 1749 sur les bords de la Pouna. Tous les espoirs semblaient permis … Mouzaffer Singh devait tout à la France et dut s’acquitter. Dupleix fut créé par lui Nawab et Soubab. On le nomma pompeusement Zazir Singh Bahadour, « L’éternellement héroïque et triomphant » ! Dupleix reçut aussi des terres qui valaient leur poids de blé et de riz, 250000 louis de revenus, 20 millions de rentes. Yanaon et Mazulipatam furent cédés à la compagnie en pleine propriété. En fait, Dupleix devenait Nawab de Carnatic et protecteur du Dekkan. Chandra Sahib fonda même une ville qu’il nomma Dupleix et lui octroya le droit de nommer sans contrôle tous les gouverneurs provinciaux de l’État.

En janvier 1751, Dupleix envoya Bussy et 300 grenadiers à la       conquête du Dekkan. Ils se trouvèrent bientôt face aux Mahrattes qui considéraient l’Inde centrale comme leur chasse gardée. La cavalerie Mahratte fut défaite à Olmed Nagar et une paix générale fut signée. Le Pesheva de Pouna acceptait le protectorat français. Dupleix devenait maître de toute l’Inde méridionale du Coromandel au Malabar, du golfe de Bengale à la mer d’Oman. Jamais l’Inde ne fut aussi prête d’être française … En janvier 1751, Mohamed Ali, épouvanté par l’avance des français, offrit la reddition de Trichinopoly et la reconnaissance de Chandra Sahib comme Nawab d’Arcote. Mais deux chefs anglais, Clive et Lawrence, intervinrent avec promptitude et surent rallier le Rajah de Mansour et le maratte Morari Rao à leur cause. Clive jeta dans la bataille de Trichinopoly 1500 cipayes et 400 grenadiers blancs. Après la victoire, il fit démanteler la ville d’Arcote, le 11 septembre 1751. En contre-partie, Dupleix décida de marcher sur Madras, mais eut tort de confier l’opération à Law de Lauriston qui n’était pas un bon guerrier : il fut battu en avril 1752 par Lawrence à la bataille de Coverbank. Découragé, il se retira dans l’île de Seringham où il capitula après deux mois de blocus. Notre allié le plus fidèle, Chandra Sahib, fut capturé et décapité le 11 juin 1752 sur l’ordre du Rajah de Tandjaour…

Mais, la fin de Dupleix se préparait surtout en France, à Versailles. A son retour en France, La Bourdonnais, avait fait une immense propagande contre Dupleix, si bien qu’il apparut bientôt à l’opinion publique « comme le plus affreux et le plus noir coquin qui n’ait jamais existé », faisant soi-disant des bénéfices et voulant pousser la France à la guerre. La France entière crut gagner la paix en sacrifiant les Indes. Dupleix envoya en ambassade d’Autheuil auprès de Louis XV, mais il ne fut pas écouté et des négociations furent engagées avec Londres en mars 1753. Godeheu de Azaimont fut envoyé à Pondichéry afin d’assurer la succession de Dupleix. Il débarqua le 2 août 1754 et porta à Dupleix son ordre de retour en France. Ce dernier s’embarqua le 14 octobre 1754, à bord du « Duc d’Orléans ». Poursuivi par ses créanciers, il mourut dans sa maison de la rue neuve des-petits-champs, le 10 novembre 1763, dans l’oubli le plus total. Il avait 67 ans. Godeheu signa le traité de Madras, le 26 décembre 1754 : les deux puissances contractantes, c’est-à-dire les deux compagnies, renonçaient à la guerre tant que la paix régnerait entre les deux nations, à ne plus se mêler du gouvernement Moghole, de ne jamais plus intervenir entre les princes indigènes, à se démettre de toutes les dignités locales usurpées. Mais, malgré le traité, Clive attaqua Chandernagor et enleva la ville. Godeheu regagna la France, en confiant la compagnie à l’ex-gouverneur de Chandernagor, Duval de Leyrit.

En Europe, la trêve d’Aix-La-Chapelle fut rompue le 17 mai 1756 et l’Inde en fut informée le 6 octobre de la même année. Louis XV se décida d’envoyer là un chef suprême au-dessus des directeurs et des gouverneurs et choisit le comte de Lally-Tollendal. C’était un bon officier et un homme cultivé mais qui ignorait tout de l’Inde et se révéla comme un chef déplorable. Le 3 mai 1758, il s’empara de la ville de Goudelour. La garnison anglaise capitula. Mais, Lally-Tollendal, comme ses prédécesseurs, ne comprit jamais que la clef des Indes était au Bengale, parce qu’il confère l’accès du Gange et des deux principaux centres du pays : Delhi et Benares. De surcroît, il se rendit très impopulaire par sa méconnaissance des indigènes. Le 1^er août, la flotte française fut battue au large de Tranquebar. De nouveau, l’Angleterre contrôlait la mer… Lally-Tolendal va commettre une erreur très grave : le pillage de la ville de Naour en territoire allié et le ravage d’un temple vénéré, celui de Kivelour. Ce manque de psychologie allait accélérer la ruine de la présence française et déclencher contre elle une guérilla indigène. L’attaque de Madras fut décidée. L’expédition française y arriva le 12 décembre 1758, en début de la saison des pluies. L’assaut final fut donné le 13 février 1759.Ce fut un échec et il fallut faire retraite à Pondichéry. Une grande bataille eut lieu à Vandavachy, où les anglais s’apprêtaient à bloquer Lally-Tollendal dans la capitale et malgré de multiples charges héroïques à la baïonnette, la défaite survint. L’attaque de Pondichéry commença bientôt et Sir Eyre Coote entama le siège de la ville à la mi-mars, tandis que l’amiral Cornish bloquait la place par la mer avec 14 vaisseaux. Le siège dura 10 mois. Lally-Tollendal était abandonné de tous, car impopulaire. Malade, quasi mourant, il se rendit le 18 janvier 1761. La France n’avait plus un pouce carré en Inde… Chandernagor fut démembrée de fond en comble. Le gouverneur de Madras, Pigot, y mit lui-même la pioche. Tous les français furent conduits prisonniers de guerre en Angleterre, sauf certains membres du conseil qui, relâchés, menèrent une virulente campagne contre Lally-Tollendal, l’accusant de trahison. Ce dernier n’était pas un traître, mais seulement un incapable et un présomptueux. Jugé, il sera décapité en place de Grèves, mains liées et bâillon sur la bouche, le 6 mai 1766…

Le Traité de Paris, signé le 16 février 1763, consacra la déchéance coloniale définitive de la France tant au Canada qu’aux Indes. Aux termes de ce traité nous recouvrions Pondichéry, Chandernagor, Mahe, Karical et Yanaon, nos « comptoirs », mais tels qu’ils étaient à la fin de 1748 ! Les conquêtes de Dupleix et de Bussy étaient rayées d’un trait de plume. Nous étions exclus de l’Hindoustan à jamais. Quelques aventuriers français se mirent au service de souverains locaux : par exemple Law de Lauriston et le colonel Gentil qui organisèrent, en 1763, l’armée de Soudja Daoula, Nawar d’Aouth et maître de Benares. En 1765, la France confia à Law de Lauriston de relever Pondichéry. Ce qu’il fit sous surveillance anglaise ! Deux événements ébranlèrent cependant la puissance anglaise : la lutte contre Ahayder Ali et la guerre d’indépendance américaine. Profitant de l’occasion, les ministres de Louis XV prirent le parti d’envoyer aux Indes une armée dont l’objet était de soutenir Hayder Ali, avec à sa tête de Bussy Castelnau. Mais, à l’époque ce dernier avait 60 ans, et son adversaire anglais était Waren Hastings. Le premier contingent de 2000 hommes arriva sous les ordres du brigadier général Du Chemin et le 11 mai 1782, Goudelor est prise. Les anglais sont obligés d’abandonner Pondichéry. Le deuxième contingent qui arrivait en renfort un peu plus tard, était commandé par Pierre-André de Suffren de Saint-Tropez. Au large de Madras, il remporta une victoire sur la flotte anglaise et, avec 12 vaisseaux, il attaqua Trinquemalay le 12 avril. Mais fin avril 1782, une dépêche de Versailles lui ordonnait de faire retraite. Mais, Suffren va désobéir au roi : avec l’aide de 3000 indiens envoyés par Hayder Ali, il gagne la bataille de Negapatam, le 6 juillet 1782. Il rencontre Hayder Ali le 26 juillet et lui promet que la France restera aux Indes… En février 1783, retardé, Bussy arrive enfin à l’Île de France, mais avec un effectf réduit, car les troupes furent décimées par des épidémies. Suffren doit le dégager d’un encerclement dans Goudelour.

Mais le traité de Versailles avait été signé le 9 février 1783. Il ne redonnait à la France que ses comptoirs à peine accrus des districts de Villenour et de Bahour. Rentré en France en mars 1784, et accueilli triomphalement, Suffren ne reverra jamais l’Inde et mourut à Paris, le 8 décembre 1788. Tant qu’à Bussy, il termina sa vie à Pondichéry le 7 janvier 1785. La guerre franco-anglaise de 1793, à peine interrompue d’octobre 1801 à mai 1803 par la trêve d’Amiens, entraîna la conquête de nos cinq comptoirs. Le 30 mai 1814, ces comptoirs, une fois de plus, nous furent restitués à condition de n’avoir plus de garnisons, sauf quelques cipayes pour la police.

L’« épopée française » aux Indes était terminée …

III- QU’ALLAIT DONC FAIRE LA FRANC-MAÇONNERIE DANS CETTE GUERRE COLONIALE ?

Il est intéressant de constater que l’expansion coloniale des européens va coïncider avec le développement progressif de la Maçonnerie en Europe. Mais, paradoxalement, aux Indes, nous allons assister à une guerre fratricide entre Maçons français et anglais, et bientôt indigènes du côté britannique, nombreux dans les instances politiques, commerciales et surtout militaires. Enormément de loges militaires existaient des deux côtés de l’échiquier.

La Maçonnerie française débutera tardivement dans les colonies qui fourniront le personnel essentiel de la tentative de conquête de l’Inde. Le point de départ en sera surtout l’Île Bourbon (La Réunion) où va naître la loge « La Parfaite Harmonie », le 14 août 1777, par le Frère Perrier de Salvert, Frère issu de « L’Heureuse Rencontre » à l’Orient de Brest. La composition en est militaire, économique et maritime, soulignant ainsi l’importance de la création de loges dans les ports, lieux de guerre et de commerce. On note aussi, sur le plan religieux, la présence de nombreux protestants, favorables à la Maçonnerie et qui développent prudemment un anti-cléricalisme qui s’exprime de plus en plus. Mais, naturellement, les indigènes sont absents des tenues maçonniques : les Lumières, tout en se réclamant une universalité théorique, font partie d’une société où la connivence avec le ségrégationnisme fonctionne parfaitement au-delà du discours, par crainte de la dissolution de l’identité. Ainsi, dans les milieux maçonniques, court un pamphlet anonyme « humoristique », d’origine britannique : « Quel sorte d’homme un Maçon doit-il être, je vous prie ?

– Un homme né d’une femme libre ! » (« The Three distinct Knoks ». Publié à Londres en 1760). Ce n’est que plus tard, à la faveur de la constitution de la créolité, que quelques initiations auront lieu. Aux Indes, confrontés à une civilisation millénaire, les Maçons français conserveront une grande distance vis-a-vis des indigènes, sauf si besoin politique est. Une affaire maçonnique passionnera d’ailleurs les loges de l’île Bourbon et de l’île de France (l’île Maurice) : Le Frère Jean-Baptiste Banks, vivait avec une indigène de qui il avait 5 enfants. Il fut très violemment mis en cause dans sa loge et il sera obligé de mettre l’affaire en justice, durant une très longue période !

Après la restitution de Pondichéry la loge « La Fraternité Cosmopolite » demande des constitutions au Grand Orient de France qui sont accordées en novembre 1781. La loge travaillera jusqu’en 1792. Ses membres proviennent, de façon écrasante, de l’armée et de quelques notables. Nous pourrions presque évoquer une « loge militaire », ce qui est le cas de nombreuses loges coloniales des Indes françaises ! Nous avons même conservé un discours de son vénérable, le colonel du Fresne, du 27 décembre 1783 (2) : « Félicitons-nous donc, mes Frères, de fonder à cinq mille lieux de notre patrie, un monument qui perpétue dans ces régions éloignées l’exercice des vertus qui caractérisent les vrais maçons. Jouissons d’avance du plaisir de nous dépouiller des préjugés des hommes pour accueillir nos frères étrangers, comme s’ils étaient nés parmi nous ». Voeux pieux, liés aux progrès de la pensée révolutionnaire, car la Maçonnerie française, à cette époque, contrairement à la Maçonnerie britannique qui franchit le pas, n’envisage pas le recrutement, très timide, d’indigènes dans ses rangs. Erreur politique funeste !

Côté britannique, la première loge va voir le jour au Bengale, à fort William, en 1730. C’est un comptoir fortifié appartenant au « Comptoir anglais des Indes orientales ». Les loges vont bientôt se multiplier sur tout le territoire où les comptoirs sont présents et ainsi trouver un ancrage permanent. Les britanniques auront le même problème que les français dans l’ouverture des loges aux indigènes. La première initiation aura lieu en 1776 : il s’agit d’Umdatul Umrah, fils aîné du Nawab de la région du Carnatique, allié des britanniques. Cette initiation se déroulera dans une loge militaire. Au tournant du XVIIIe siècle, une dizaine au plus de notables indiens sont initiés. Ils vont plutôt fréquenter les clubs qui leur sont plus facilement ouverts, mais pas toujours : le « Bengal Club » par exemple exclut « les femmes, les chiens et les indiens »! En 1840, n’existe toujours pas d’unanimité pour l’acceptation des indigènes dans les loges, principalement dans des Etats parfaitement réactionnaires. Par exemple, le Bengale déjà cité où l’on peut lire sous la plume de Hugh Sandeman, Grand Maître de la Grande Loge provinciale, en 1863 : « Les hommes, bien qu’étant du même sang, ne sont pas tous semblables, le mot « homme » n’a pas toujours la même signification, il y a plusieurs races, plusieurs rangs et plusieurs conditions et notre race diffère en tous points de celle de l’Asiatique, si bien que nous ne pouvons-nous rencontrer en tant que Frères » ! Ce racisme affiché, cherchant surtout à mettre en place un renforcement des « petits blancs » de la colonisation va être un facteur d’accentuation de l’engagement des intellectuels indiens vers la vie associative et politique. Ainsi, par son blocage systématique, la Franc-Maçonnerie britannique joua un rôle déterminant dans la lutte anti-coloniale et la naissance d’un nationalisme indien qui allait conduire pas à pas vers l’Indépendance, alors qu’elle aurait pu jouer un rôle de pont entre les cultures !

C’est le Grand Maître de la Grande Loge d’Angleterre, Lord Sussex (1773-1843) qui donnera le premier feu vert à l’admission d’indiens « éclairés », entrant ainsi en opposition à l’État colonial composé de petits employés se pensant « supérieurs » aux indigènes. Ce qui, le 21 mars 1877 à Bombay, amènera Le célèbre Vénérable Kharshedji Rustamji Cama (1833-1909), appartenant à la religion parsie, de dire : « Grâce à ces loges, nous avons parmi nous des parsis, des musulmans et des hindous, qui ont été initiés à la Franc-Maçonnerie et sont unis dans la poursuite d’un bien commun. Existe-t-il un autre endroit, je vous demande, où vous puissiez les trouver aussi joyeusement réunis qu’en loge ou à table du banquet maçonnique ? J’ai souvent entendu dire tout particulièrement dans les discours prononcés après nos banquets, que l’ouverture de la Franc-Maçonnerie aux indigènes avait eu pour conséquence heureuse de les amener à s’associer plus étroitement à leurs Frères européens. J’allais presque dire leurs maîtres ! » N’échappera à personne l’ironie de ce discours… Il faudra attendre encore des années pour qu’existe, dans cette Maçonnerie coloniale, une mixité ethnique et culturelle et que notre Frère Rudyard Kipling puisse écrire son magnifique poème, « La Loge Mère » où britanniques et indiens de toutes cultures religieuses travaillent de concert. Mais il convient de signaler des exemples plus lumineux dans les influences positives de la Maçonnerie. Nous n’en citerons qu’un : Celui d’Annie Besant (3), personnage surprenant s’il en est. En 1902, elle fonda la première loge mixte à Londres avec l’« Universal Order of Co-Freemasonry » (« Ordre universel de la Franc-Maçonnerie Mixte ») qui s’inspirait du Droit Humain, fondée en 1892 par Maria Deraisme et où fut initiée la première britannique, théosophe, Francesca Arundale, au cours d’un séjour à Paris, bientôt suivie par Annie Besant et Charlotte Despard. Dans les années 1920, l’Ordre universel de la Franc-Maçonnerie mixte, toujours dirigé par Annie Besant comptait 40 loges en Angleterre, dont 10 à Londres et plusieurs en Inde. Annie Besant, théosophe reconnue et très engagée politiquement à gauche, fera un premier voyage en Indes en 1893 et s’y installera en 1893. Deux choses la choqueront : la situation des femmes indiennes et la contrainte coloniale. La Franc-Maçonnerie mixte va contribuer à une amélioration du statut des femmes et, elle, à titre personnel, va soutenir les mouvements d’indépendance qui se mettent en place. Elle sera même élue première présidente du « Parti du Congrès National Indien » et travaillera longtemps avec Gandhi et surtout Jarawal Nehru pour qu’une Inde indépendante et fière de sa culture millénaire voit le jour. Elle ira jusqu’à fonder, en 1916, la « Home Rule for India league » (« La ligue pour l’auto-détermination de l’Inde »). Les autorités britanniques tenteront vainement de stopper son action, y compris par des arrestations. Jusqu’au bout elle luttera, et s’éteindra en 1933 à Madras, persuadée que l’indépendance se ferait quoi qu’il advienne. Belle intuition.

Pour sourire, nous pourrions dire que l’Inde doit son indépendance à une femme Franc-maçonne ! Cà réchauffe le coeur…

 NOTES

(1) Nawab : Mot ourdou, provenant du persan et de l’arabe (Nuwwâb) qu’on peut traduire par « Emir », ou encore par « vice » (Vice-roi par exemple). Dans le Coran, nom masculin qui vient du mot « Nabi », le « délégué ». Le devoir principal d’un Nawab était de garantir la souveraineté de l’empereur moghol et d’administrer une province.

Les autres titres de la dynastie moghole étaient khan et rajas. Dans le grand Etat musulman d’Hyderabad, par exemple, « Khan » était le plus bas des titres aristocratiques conférés par le Nizam régnant aux serviteurs musulmans et qui se classe en dessous de Khan Bahadur et Nawab. Le titre de « rajas », monarque, était surtout destiné aux hindous, selon les usages locaux, mais contrôlé par le pouvoir moghol.

(2) Bihan Alain : La Franc-Maçonnerie dans les colonies françaises du XVIIIe siècle. Bordeaux. Ed. Des Annales historiques de la Révolution Française. N° 215. 1974. (Pages 39 à 62).

(3) Pécastaing-Boissière Muriel : Les luttes d’Annie Besant pour les droits des femmes. Paris. Revue le lotus bleu. N° 7. Août-Septembre 2025. (Pages 121 à 127).

 BIBLIOGRAPHIE

– Burke Janet et Jacob Margaret : Les premières franc-maçonnes au siècle des Lumières. Bordeaux. Presse Universitaire de Bordeaux. 2011.

– Deschamps Simon : Sociabilité maçonnique et pouvoir colonial dans l’Inde britannique (1730-1921). Bordeaux. Presse Universitaire de Bordeaux. 2012.

– Révouyer Cécile et Saunier Eric : La Franc-Maçonnerie dans les ports. Bordeaux. Presse Universitaire de Bordeaux.2012.