Parler de la philosophie maçonnique est sans doute de ma part un pari audacieux car l’opinion dominante parmi les Maçons est qu’il n’existe nulle idéologie en Maçonnerie. A cela je répondrais qu’il est encore plus téméraire de le nier car si on met bout à bout les idées formulées dans le rituel et donc présentées par l’Ordre comme vérités maçonnique à recevoir comme telles, on est bien en présence de thèmes et propositions tout à fait cohérentes.

J’exclus naturellement tout ce qui vient d’ouvrages maçonniques innombrables et de toutes les spéculations auxquelles se livrent les Maçons depuis la nuit des temps. Je ne m’appuierai pour ma démonstration et mes analyses sur ce qui fait partie du Rite écossais et constitue la pensée régulière de notre Ordre. Il existe bien un système qui est proposé à notre réflexion comme découlant de textes constitutionnels et de la trame générale de notre symbolisme..

Dissipons d’abord un malentendu qui pourrait expliquer les divergences d’opinions sur la question. Certes la Franc- Maçonnerie de Rite écossais n’impose pas de système d’interprétation concernant l’ensemble des mythes, légendes et symboles sur lesquels le Rite est construit, même si la Tradition qui constitue en soi un code de décryptage nous impose des grilles de lecture que l’initié ne peut ignorer.

A cet égard nous sommes libres de choisir la vision initiatique et métaphysique que nous pouvons tirer de notre pratique du Rite. Il n’en reste pas moins qu’il va découler des Constitutions et de la Tradition judéo-chrétienne à laquelle nos symboles et légendes font référence un corpus d’idées présentées comme Vérités de l’Ordre et qu’il nous est difficile de mettre en question à moins de nous mettre en contradiction avec l’identité même de notre Maçonnerie et de notre Rite. C’est là que je situe ce que je nommerai la philosophie maçonnique qui certes est très difiérente des métaphysiques totalisantes comme celles des religions ou de certains systèmes rationnels comme ceux de Descartes, Leibniz ou Spinoza.

Puisque nous recherchons la Parole perdue dont nous essayons d’approcher à travers l’infinie multiplicité des symboles et des mythes qui nous en restent et qui en assurent la transmission, nous n’avons pas de dogme à proposer sur des représentations globales du monde et de l’Ordre divin. Mais nous pouvons dégager des Constitutions et des rites un ensemble de principes généraux qui touchent essentiellement à l’éthique et leur servent de fondement, mais aussi à une méthode symbolique de progression de la pensée qui peut constituer une véritable théorie de la Connaissance et du perfectionnement de Soi

Et les principes de l’éthique, non plus d’ailleurs que la méthode symbolique ne peuvent être mis en discussion précisément parce qu’ils sont les fondements premiers de notre Ordre et les sources de son identité.

Philosophie générale des Constitutions

La Franc- Maçonnerie se place d’emblée sous le signe de l’universel en ce sens qu’elle s’adresse à tous les hommes sans aucune distinction ni exclusive.

« La Franc- Maçonnerie est un ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la Fraternité. Elle constitue une alliance d’hommes libres et de bonnes mœurs, de toutes races, de toutes nationalités et de toutes croyances »

La fraternité dont se réclame d’abord notre Ordre est celle qui unit d’abord tous ses membres et, faut-il le préciser, sans distinction d’obédience, mais elle s’applique aux yeux des Maçons à tous les hommes. Cette vision de la fraternité humaine est d’abord un héritage de la pensée ont une identité de nature et possèdent en propre la raison.

Mais c’est aussi un héritage de la pensée biblique et du christianisme qui a affirmé la dignité universelle de l’être humain en sa qualité de création divine et de descendant d’Adam et d’Eve.

« La Franc-Maçonnerie a pour but le perfectionnement de l’humanité »

Cette finalité du perfectionnement de l’humanité relie également notre Ordre à la pensée humaniste qui a présidé à la fondation de la Maçonnerie au XVIIIe siècle.

La notion de perfectionnement revêt une signification double : d’une part il s’agit d’abord pour le Maçon de perfectionner son être intérieur en résistant à toutes les pulsions de l’ego qui l’attache aux choses sensibles et à l’opinion des autres, en développant sans cesse sa Connaissance initiatique, en travaillant par l’ascèse à la purification de son esprit.

Pour le Maçon, le perfectionnement se mesure au progrès de la maîtrise de sa nature, au degré d’amour incarné dans la pratique des valeurs et des vertus que nous enseignent les rites et symboles de la Maçonnerie comme nous le verrons ultérieurement.

Mais le paragraphe suivant nous montre que le perfectionnement du Maçon ne peut se limiter à son intériorité, car les exigences d’une conscience morale authentique ne peuvent que nous inciter à rechercher non seulement l’amélioration de nos rapports avec nos semblables mais aussi « l’amélioration constante de la condition humaine, tant sur le plan spirituel et intellectuel que sur le plan du bien-être matériel ».

Ce qui veut dire que rien de ce qui touche au sort de l’humanité dans son ensemble ne nous est étranger, que chaque Maçon à la place où il est et avec les moyens dont il dispose, est engagé dans l’aventure humaine et qu’il a pour devoir de contribuer par ses œuvres et son exemple àla réduction des souffrances et des misères humaines, à accroître la justice et la solidarité dans la société, à augmenter le potentiel de l’humanité afin de remédier aux maux qui l’accablent.

Cette obligation de secourir nos semblables est également inscrite dans la Constitution: « Les Francs-Maçons doivent porter secours à toute personne en danger ».Et plus loin: « Ils sont des citoyens éclairés et disciplinés et conforment leur existence aux impératifs de leur conscience » ce qui découle logiquement des principes d’humanité affirmés plus haut.

Dans le même esprit ils sont des artisans de paix, de conciliation « et veulent unir les hommes dans la pratique d’une morale universelle et dans le respect de la personnalité de chacun ».

Rassembler ce qui est épars

Nous touchons ici à l’éthique fondamentale de la Maçonnerie qui se résume dans une formule spécifiquement maçonnique « Rassembler ce qui est épars ». Elle exprime la volonté de réunir dans une fraternité harmonieuse des individus différents par leur pensée et leur existence.

Si la Maçonnerie s’est voulu dès les origines un lieu d’union et de rassemblement, c’est qu’elle a voulu être une communauté d’un type original où seraient exclus tous les clivages nés des différences de condition comme des conflits idéologiques générés parles différences de religion et de conceptions politiques. C’est pourquoi la Maçonnerie se définit d’abord comme un Ordre éthique où seules sont prises en compte la volonté morale, les valeurs et les qualités spirituelles des hommes. Ce qui cimente l’unité de notre Ordre, c’est le respect de l’humain, la volonté de le promouvoir, l’amour de la liberté, de l’égalité et de la fraternité que nous manifestons à chaque Rite d’ouverture et de fermeture de nos Loges.

Nous pensons aussi que les idéaux qui unissent les Maçons ont le pouvoir rapprocher et de relier tous les hommes de bonne volonté. Dans cet esprit nous recherchons dans notre vie profane la meilleure relation, la communication et la solidarité avec les autres.

En Maçonnerie comme dans le monde profane, nous favorisons le consensus et même comme le dit la Constitution « la conciliation des contraires ›› en partant du principe que des hommes inspirés par des valeurs communes peuvent toujours trouver un terrain d’entente et des modalités de compromis. En ce sens le Maçon se doit d’être un pacificateur, un créateur de communauté. Mais comme nous ne sommes pas des utopistes, nous savons que nombreux sont ceux qui préfèrent s’enfermer dans les passions de l’ego, leurs intérêts et des idéologies exclusives plutôt que de rechercher le dialogue et des solutions de paix.

C’est pourquoi nous dénonçons toutes les formes de sectarisme, de dogmatisme et de fanatisme qui signifient l’exclusion de la pensée de l’autre et une volonté de la soumettre à une idéologie qui lui est étrangère.

 Liberté – Égalité – Fraternité

Pour nous la liberté de penser est une caractéristique fondamentale de l’humanisme et la défendre contribue à étendre toujours plus le champ de la fraternité.

Elle est la première liberté du Maçon, inséparable pour nous du respect de la dignité humaine.

Reconnaître cette dignité de la personne, c’est respecter la liberté de sa volonté, de sa pensée, de ses opinions, de ses choix de vie. Ce respect, nous le nommons tolérance et c’est pour nous une vertu maçonnique majeure.

Ce mot n’est peut-être pas approprié car la tolérance peut signifier une acceptation à contrecœur, alors qu’il s’agit pour nous d’une valeur cardinale à défendre en toutes circonstances, d’abord en Loge mais surtout dans le monde profane où elle est toujours menacée par l’ignorance , le fanatisme et le désir de puissance.

Si la liberté de penser est inscrite depuis 1789 dans les Droits de l’homme et du citoyen, si le triptyque « liberté- égalité- fraternité ›› est devenu la devise de la République, la Maçonnerie y est sans doute pour quelque chose. Elle est aussi le principe de base de la démocratie et toutes les formes de la tyrannie commencent par la nier

Elle est aussi au fondement de la laïcité qui en découle car elle implique l’expression plurielle des idéologies et l’exclusion de toute volonté hégémonique de quelque idéologie que ce soit sur la société. La Franc- Maçonnerie a toujours soutenu la laïcité parce qu’elle comporte la condamnation de toute forme de dogmatisme et de totalitarisme, pleinement accordée à ses propres principes.

Evidemment la liberté est aussi à usage interne car elle préside à nos recherches et à nos travaux.

La liberté maçonnique c’est d’abord la recherche illimitée de la vérité métaphysique inscrite dans les rites et les symboles avec l’appui de la Tradition qui oriente l’esprit tout en lui ouvrant des voies multiples d’interprétation.

Illimité signifie d’abord que nous passons outre les interdits religieux concernant la recherche ésotérique en général et l’examen de tout ce qui dans la religion relève du mystère c’est à dire de l’inexplicable pour l’esprit humain.

Car le mystère est précisément le lieu d’élection de l’initiation de Rite écossais puisque nous voulons éclairer les racines initiatiques de la religion et la signification ésotérique des mythes religieux ainsi que celle des cultes à mystères de l`Antiquité.

Mais notre liberté essentielle c’est celle d’interpréter selon notre jugement et notre sensibilité tout le symbolisme et le patrimoine ésotérique légué par la Tradition.

Le principe d’égalité au départ signifie que la Franc-maçonnerie ne prend pas plus en considération le rang social que l’appartenance idéologique. Dans les Loges du XVIIIème siècle pouvaient se rencontrer des aristocrates et des bourgeois,

L’égalité a le même fondement que la fraternité, une commune origine, une commune nature qui comporte chez l’homme l’universalité de la raison d’où procède l’idée de l’égale dignité de chaque être. Cette notion de valeur de toute personne est conçue comme universelle quelle que puissent être les différences entre les aptitudes individuelles, les conditions sociales, les cultures qui les séparent. Sinon l’idée d’égalité en droits fondatrice de nos institutions démocratiques n’auraient pas de sens.

L’égalité en dignité transcende toutes les différences et constitue le principe fondateur de tout humanisme y compris le nôtre. C’est en fonction de cette valeur capitale que s’opèrent les efforts pour réaliser dans l’ordre profane un accroissement de l’égalité des sexes, des conditions sociales, des communautés culturelles, des handicapés.

En Maçonnerie, l’égalité signifie que chaque initié, chaque quêteur de Connaissance et de sagesse a une égale valeur aux yeux de tous, les seules différences étant les mérites dans le dévouement à l’Ordre et le degré d’avancement dans les progrès de l’initiation et de l’évolution spirituelle, aucune différence de degré ou de grade ne mettant en cause l’égalité d’appartenance de tous les Maçons.

Toutefois reconnaissons que le montant de nos capitations ne favorise guère l’intégration de profanes de condition modeste. Nous avons encore des progrès à faire à cet égard.

La Fraternité est sans doute la valeur prépondérante de la Maçonnerie pour les raisons que j’ai esquissées dans l’introduction.

« La Franc-maçonnerie est un Ordre initiatique traditionnel fondé sur la fraternité » énonce la Constitution. Elle est un principe d’union de ceux qui se nomment « Frères » ou « Sœurs » et nomment ainsi les profanes au cours des tenues blanches. Parce que ce principe, au delà de la Maçonnerie nous l`étendons à tous les être humains en raison de la croyance en l’unité humaine que nous héritons des Lumières mais aussi de notre Tradition initiatique qui voit dans l’homme une création divine.

Terme initial de la Constitution, sans cesse réitéré dans tous nos rituels, la fraternité comme la liberté et l’égalité sont des valeurs éthiques transcendantes qui diffèrent complètement de tout ce qui relève de la Connaissance initiatique qui appartient à la sphère de la métaphysique et de l’ésotérisme. C’est dans ce domaine de la Connaissance que la Maçonnerie s’interdit tout discours doctrinal car tout y est discutable dans les cadres fixés par la Tradition.

Par contre ce qui relève de l’éthique ne l’est pas. Les valeurs nous sont transmises par le canal du Rite, elles sont donc impératives et non discutables. Vous n’avez jamais assisté à des discussions sur la légitimité des idéaux du triptyque liberté- égalité- fraternité qui définit dès son origine moderne l’identité de la Maçonnerie.

Ainsi la Franc-maçonnerie a fortement contribué à faire pénétrer les valeurs humanistes dans l’ordre politique et à réaliser la conciliation difficile de l’éthique et de la politique qui constitue l’honneur et la grandeur de la démocratie.

Les valeurs que la Maçonnerie nous enseigne sont pour elle des absolus universellement valables c’est à dire applicables à tous les hommes en raison de leur dignité d’hommes, et que nous avons le devoir de partager, d’intérioriser, de transformer en règles de vie personnelles parce qu’elles sont la raison d’être de notre Ordre, ce pourquoi il a été conçu, édifié et répandu.

Il en va de même d’autres valeurs que nous glorifions comme le travail en un temps où tant d’individus, sans parler de certains théoriciens, le déprécient, le rejettent et en méconnaissent la valeur humaine. Tous nos outils notamment l’équerre, le maillet, le ciseau, la règle, le fil à plomb sont là pour nous en rappeler les vertus et le rôle formateur.

Nous, héritiers des constructeurs de cathédrales, fils des travailleurs de la pierre voués à la construction d’édifices sacrés, comment pourrions nous ne pas Voir dans le travail la source de toutes les grandes œuvres, de tous les progrès de l’humanité et le premier ciment de la fraternité. « Ce qui fait la grandeur d’un métier, c’est d’unir les hommes ›› écrivait Saint-Exupéry.

Mais le travail que nous glorifions par dessus tout c’est celui que nous pratiquons en Loge parce qu’il consiste à donner le plus belle forme à sa propre pierre, celle de notre âme et de son esprit. En apparence ce travail n’est pas productif, en fait il est essentiel car en développant notre connaissance initiatique il nous permet d’accéder à des états de conscience qui nous fournissent les clefs de notre existence, nous dotent de nouvelles potentialités et de pouvoirs sur nous-mêmes, améliorent notre rapport aux autres et au monde.

Et ces changements ne peuvent que se traduire par des choix de vie, des orientations de conduite qui peuvent aboutir à des actions et à des œuvres utiles aux autres et susceptibles d’accroître la part du bien dans le monde.

N’est-ce pas le devoir majeur que se propose la Maçonnerie ?

Le Devoir et la Loi

C’est pourquoi, toujours à contre-courant de la société profane, la Franc-maçonnerie ne peut que valoriser la notion de devoir puisqu’il n’est rien d’autre qu’une soumission de l’esprit à des valeurs qui s’imposent à lui comme des forces capables d’inspirer et de guider sa conduite. Le Maçon est un homme de devoir et notre Ordre l’incite constamment à pratiquer les vertus morales: dévouement, courage, esprit de sacrifice, respect des engagements, fidélité, humilité, ouverture et bienveillance envers nos semblables etc. Vous retrouverez tous ces termes dans nos rites parce que le but ultime de l’initiation n’est pas seulement de nous faire pénétrer les mystères de la vie et de la condition humaine, mais de nous inspirer le désir d’œuvrer à l’élévation de notre esprit et de notre être aussi à la promotion de l’humain– ce qui nous ramène aux grandes ambitions énoncées par notre Constitution.

L’amour de ces valeurs qui nous ont conduites dans ce Temple et que nous nous efforçons de pratiquer en essayant de surmonter les obstacles inhérents aux limites de l’humaine nature, constitue une modalité de la foi, de l’adhésion intérieure qui doit peu au savoir mais trouve sa source dans la profondeur du sentiment. Ce que nous nommons souvent le cœur et qui n’est peut-être que le nom de l*esprit. Il est la source de la spiritualité et comme nous avons vu que les valeurs maçonniques ont un caractère impératif, nous traduisons par l’idée et le mot de Loi cette manifestation de la transcendance de ces valeurs. La notion de Loi induit l’obligation de les rechercher et de les aimer.

Elle a pour nous une source biblique où elle est sacralisée mais nous la sacralisons également d’une manière plus rationnelle en prenant la Voûte étoilée, l’image de l’ordre cosmique comme symbole de la Loi morale. Car toute éthique est un principe d’ordre au sein de chaque conscience comme au sein de la société. Comment l’ordre cosmique qui est pour nous la manifestation d’un Ordre invisible pourrait-il ne pas inspirer l’idée de loi inscrite dans le fonctionnement même de l’univers?

Le Grand Architecte de l’Univers

Cette médiation de la Loi et de son symbole cosmique nous conduit logiquement à ce qui constitue la clef de voûte de notre Maçonnerie de Rite écossais : le Grand Architecte, nommé plusieurs fois au cours de la cérémonie d’initiation au 1° degré.

Par l’Equerre, la Loi est comprise par notre jugement mais par le Compas elle nous vient de l’Ordre cosmique qui est aussi le symbole majeur du Grand Architecte. Difficile de ne pas l’évoquer quand on traite de la pensée maçonnique mais comme il s’agit d’un sujet infini, je me limiterai à quelques points fondamentaux.

Le Grand Architecte incarne et symbolise un Ordre de perfection puisqu’il est posé comme Créateur de l’Ordre cosmique.

La finalité inaccessible à laquelle tend l’initié c’est une Connaissance et une intelligence de cet Ordre de perfection auquel il se doit de participer mais c’est surtout une perfection intérieure que nous appelons Maîtrise, Sagesse, Force et Beauté. En invoquant le Grand Architecte, nous posons l’existence d’un principe de transcendance, d’un symbole de perfection dont par ailleurs nous ignorons la nature.

Notre ordre a adopté une position déiste, ce qui veut dire que nous croyons à la réalité d’une Raison cosmique, d’un Esprit supérieur à l’œuvre dans le monde, mais nous ne savons rien de plus et notre Rite exclut toute considération d’ordre théologique.

La Perfection de l’ordre cosmique et l’existence d’une loi naturelle présupposent une Raison et une puissance créatrices. Rien de ce que nous avançons ne contredit les données de la science qui en raison de ses méthodes spécifiques ne peut tirer de ses découvertes aucune conclusion d’ordre métaphysique.

En même temps nous demeurons en accord avec la tradition judéo-chrétienne en affirmant l’existence d’une Raison créatrice dans l’univers et en lui attribuant l’instauration d’une Loi morale, ce qui ne nous empêche pas de rester proches de la pensée voltairienne qui affirmait que toutes les religions s’accordent sur deux points fondamentaux: la croyance en une ou plusieurs divinités créatrices, la formulation d’une Loi morale émanant d’une volonté divine.

La Maçonnerie ne va pas au delà du déisme voltairien qui n’exclut en rien l’adhésion à des croyances religieuses plus élaborées à la condition expresse qu’au sein de la Maçonnerie elles soient respectueuses des convictions des autres Frères et des principes majeurs du Rite écossais. A l’instar des idées de Voltaire, le déisme demeure éloigné des religions constituées ce qui explique les positions souvent hostiles au cours de l’histoire de l’Eglise catholique à notre égard.

J’évoquerai maintenant une question encore plus délicate. 0n sait que depuis longtemps l’idée du Grand architecte constitue un point de désaccord avec nos Frères de rite français moderne qui l’ont exclu considérant que l’idée d’un Principe créateur est étranger à la raison et que la Loi morale n’est qu’un produit des cultures humaines.

A première vue l’idée peut sembler cohérente. Elle soulève pourtant beaucoup de problèmes et d’objections. Je ne peux que répéter ici ce que j’ai déclaré plusieurs fois à des philosophes du GO avec lesquels j’entretiens des relations fraternelles : « Si on élimine la possibilité d’un monde invisible et l’existence d’une puissance créatrice, il y a dans l’histoire du monde quatre phénomènes qui demeurent des mystères intégraux: c’est la naissance du cosmos et de l’univers matériel, l’apparition de la vie, la progression de l’évolution vers des animaux de plus en plus complexes et autonomes et par dessus tout la naissance de l’homme porteur de raison, de spiritualité et de créativité»

Il est difficile de comprendre que la chaîne de l’évolution ait produit un animal possesseur d’une puissante rationalité qui le dote d’un immense pouvoir de connaissance, un être pensant capable de se poser des questions métaphysiques, de concevoir et de créer des valeurs éthiques et esthétiques si aucune raison, aucun esprit n’est intervenu dans cette genèse.

L’esprit peut-il naître d’une organisation perfectionnée de la matière ?

Certes, ce sont là des problèmes métaphysiques dont je ne méconnais pas la difficulté à l’heure où une science matérialiste travaille à expliquer entièrement l’homme par une somme de facteurs biologiques et neurologiques mais je pense que la position déiste de notre Ordre augmente l’intelligibilité du monde et me semble à cet égard plus rationnelle qu’un matérialisme brut où les phénomènes de la vie et la nature de l’homme seraient le fruit d’un matérialisme brut où les phénomènes de la vie et la nature de l’homme seraient le fruit d’une série de hasards miraculeux d’autant que nous sommes en présence d’une physique de moins en moins déterministe. Contrairement à ce que prétendent les matérialistes des découvertes comme les gènes et la génétique ou la physique quantique et donc un certain jeu à l’intérieur de la structure atomique, n’affaiblissent pas mais au contraire renforcent la probabilité d’une Raison organisatrice.

En conclusion je dirai que le Grand Architecte que nous glorifions est une idée à la fois rationnelle, mesurée, dépourvue de dogmatisme et largement ouverte à toutes le définitions que chacun d’entre nous est libre de lui donner.

La Méthode symbolique

Il n`est pas possible de clôturer ce tour d’horizon sur la pensée maçonnique sans faire référence à notre méthode de recherche qui fait partie intégrante de notre représentation du monde. Elle constitue l’équivalent de ce qu’on nomme dans les philosophies profanes une théorie de la connaissance. Elle est fondée sur le choix d’un langage approprié pour sonder un champ de réalité qui échappe à une appréhension par les sens et l’expérience sensible, celui de notre vie intérieure et celui du monde supra sensible, celui des grands mystères de l’existence.

Elle permet à l’esprit d’en pénétrer parfois le sens par la voie de l’imaginaire, de l’intuition et de la sensibilité. Une voie d’ouverture qui laisse à chacun une grande liberté d’interprétation à la différence du langage conceptuel beaucoup plus rigide et directif.

Le langage symbolique a ce pouvoir d’exprimer la profondeur et la vérité de l’âme humaine dans son universalité, c’est à dire ce qui chez l’homme transcende les différences culturelles et se retrouve dans tous les temps et toutes les civilisations.

De plus le symbole est pour nous porteur d’une vérité métaphysique car il peut nous relier aux plus profonds mystères de l’ordre cosmique, de l’existence humaine, de la vie, de la mort et de la renaissance dans cet espace supraterrestre que nous nommons « l’Orient éternel ».

Le symbole et le mythe sont la clef de la recherche initiatique parce que nous pensons qu’ils ne sont pas, comme l’ont cru et le croient encore des rationalistes enfermés dans le scientisme, que des images et des récits poétiques, mais qu’ils nous voilent et dévoilent en même temps les réalités du monde invisible. Ils véhiculent une science ésotérique qui nous en ouvre les portes.

Elle n’est pas l’irrationnel sinon par rapport au rationalisme clos du positivisme mais la découverte à l’aide des lumières de l’esprit et de la raison de la Raison suprême qui préside à l’ordre cosmique et trouve son répondant et son reflet dans la conscience, la pensée et les œuvres de l’humanité.

Contrairement aux idées qui peuvent diviser et nourrir des polémiques, le symbole est un grand unificateur parce que dans les limites de ce qui nous est révélé par le Rite et la Tradition, il est polysémique, porte des sens d’une diversité et d’une richesse inépuisable et que les différences qu”il suggère ne sont pas de l’ordre de la contradiction mais de la complémentarité.

C’est pourquoi il favorise par excellence le pluralisme de la pensée et l’enrichissement spirituel de chaque Maçon par le partage des visions et des perspectives.

La méthode symbolique est une perpétuelle interrogation sur le sens des symboles, des légendes et des rites, il est au principe de notre tolérance et un facteur capital de l’harmonie des conceptions initiatiques au sein de notre Ordre.

Notre méthode découle des finalités spirituelles de notre initiation et des voies que nous sont tracées.

La Franc-maçonnerie, institution séculaire vouée à la quête de sens, à l’amélioration personnelle et à l’édification d’un monde plus juste, fait face à des défis contemporains. Parmi ceux-ci, le vieillissement de ses membres – avec une moyenne d’âge estimée à 55 ans en France – et la nécessité de renouveler ses effectifs pour garantir sa pérennité. Avec environ 160 000 maçons, représentant seulement 0,24 % de la population française, les obédiences maçonniques pourraient envisager d’attirer une population plus jeune, notamment la tranche des 18-50 ans, qui constitue 44 % de la population (soit environ 30,2 millions de personnes selon l’Insee, 2024).

Cependant, initier des jeunes en Franc-maçonnerie soulève des questions complexes, tant sur le plan spirituel que structurel.

Cet article explore cette idée audacieuse, en comparant avec le précédent historique de la campagne des « flambeaux de liberté » d’Edward Bernays en 1929, tout en posant des conditions strictes pour préserver l’essence initiatique de l’Art royal.

Un parallèle historique : la leçon des « flambeaux de liberté »

En 1929, Edward Bernays, pionnier des relations publiques, a transformé les normes sociales en orchestrant une campagne pour l’American Tobacco Company. Son objectif : briser le tabou du tabagisme féminin en public, perçu comme immoral. En s’appuyant sur l’idée du psychanalyste Abraham Brill, qui associait la cigarette à un symbole d’égalité, Bernays recruta dix débutantes pour fumer des cigarettes Lucky Strike lors du défilé de Pâques à New York, les présentant comme des « flambeaux de liberté ». Cet événement médiatisé a fait exploser les ventes de Lucky Strike, démontrant le pouvoir de la manipulation des perceptions pour changer les comportements sociaux.

Ce précédent illustre une réalité : un marketing bien conçu peut ouvrir de nouveaux marchés en jouant sur les aspirations d’un groupe cible. En Franc-maçonnerie, les obédiences, confrontées à des finances parfois fragiles (les capitations, ou cotisations, étant une source de revenu essentielle), pourraient être tentées d’appliquer des stratégies similaires pour attirer les jeunes, en quête de spiritualité dans un monde où les religions traditionnelles peinent à répondre à leurs attentes. Cependant, cette démarche doit être encadrée pour éviter de sombrer dans un « merchandising » maçonnique, qui dénaturerait l’essence de l’initiation.

Le défi démographique : un vivier de jeunes à explorer

Avec une moyenne d’âge de 55 ans, la Franc-maçonnerie française fait face à un défi démographique. Les temples, parfois clairsemés, pourraient bénéficier de l’arrivée de jeunes initiés, notamment parmi les 18-50 ans, qui représentent 44 % de la population française. Cette tranche d’âge, marquée par une quête de sens dans un contexte de crises (écologique, sociale, spirituelle), est un vivier potentiel pour les obédiences symbolistes, à condition d’adapter leur approche.

Les louveteaux, enfants de maçons, constituent déjà un premier lien avec la jeunesse. Ces jeunes, intégrés à des activités profanes comme des fêtes maçonniques ou des événements familiaux, sont familiers des valeurs de l’ordre sans être initiés. Cette proximité pourrait servir de tremplin pour une initiation précoce, mais elle soulève des questions :

Comment initier des jeunes sans compromettre la profondeur du processus initiatique ? Et comment éviter les écueils d’une maçonnerie sociétale, souvent jugée abstraite et décevante par les jeunes générations ?

Les jeunes et la Franc-maçonnerie : une quête spirituelle en friche

Les jeunes adultes de 18 à 30 ans, souvent en quête de sens dans un monde saturé d’informations et de réseaux sociaux, se tournent rarement vers les institutions traditionnelles pour nourrir leur spiritualité. La Franc-maçonnerie, avec son approche symbolique et initiatique, pourrait combler ce vide, mais elle doit s’adapter aux attentes et au rythme biologique de cette population.

1. Un besoin d’action concrète : Contrairement aux maçons plus âgés, qui trouvent du sens dans les débats philosophiques ou sociétaux, les jeunes recherchent des interactions tangibles et des résultats visibles. Les loges axées sur des discussions abstraites, parfois qualifiées de « café du commerce » (comme le souligne l’humoriste Fabrice Eboué dans sa vidéo ci-dessous), lassent rapidement les jeunes, entraînant un taux élevé de démissions. Une maçonnerie sociétale, centrée sur des débats sans impact concret, n’est pas adaptée à leur énergie et à leur besoin d’action.
2. Un terrain spirituel fertile : En revanche, la maçonnerie symboliste, axée sur le travail intérieur et l’exploration des mystères de l’existence, peut répondre à l’aspiration des jeunes à une spiritualité non dogmatique. Les rituels, le langage symbolique et la progression initiatique offrent un cadre structuré pour canaliser leur quête de sens, à condition de respecter leur maturité psychologique et spirituelle.

Les étapes initiatiques : un chemin adapté aux jeunes

La Franc-maçonnerie repose sur une progression en trois degrés principaux : apprenti, compagnon, maître. Chaque degré correspond à une étape de développement intérieur, mais leur application aux jeunes nécessite des ajustements.

1. L’apprenti et le ternaire (1er degré) : Le premier degré, centré sur la découverte du langage symbolique et le passage de la dualité (le profane) au ternaire (le spirituel), est parfaitement adapté aux jeunes adultes. À 18-25 ans, les jeunes sont réceptifs à l’introspection et à l’apprentissage symbolique, qui leur permettent de dépasser les oppositions binaires (bien/mal, lumière/ténèbres) pour explorer une vision plus unifiée du monde. Les rituels de l’apprenti, comme le cabinet de réflexion ou l’initiation par les éléments, peuvent captiver leur imagination et répondre à leur besoin de découverte.
2. Le compagnon et la maîtrise de la matière (2e degré) : Le degré de compagnon, axé sur l’exploration des savoirs, des sens et du monde matériel, convient également aux jeunes, qui sont souvent en phase de construction personnelle (études, carrière, identité). Les symboles comme les outils du compagnon (équerre, compas) ou l’étoile flamboyante offrent un cadre pour structurer leur énergie et leur curiosité intellectuelle.
3. Le maître et la palingénésie (3e degré) : C’est ici que réside la principale difficulté. Le troisième degré, centré sur la « mort pour renaître » (palingénésie), symbolisée par la légende d’Hiram, suppose une conscience de la finitude et de l’impermanence de la vie. Or, pour un jeune de 25 ans, cette notion est souvent abstraite. À cet âge, la mort est perçue comme lointaine, et l’horizon biologique ne favorise pas encore une réflexion profonde sur la finitude. Forcer ce passage pourrait être prématuré, risquant de « déflorer » l’épreuve initiatique, comme le souligne le texte initial. Si des exceptions existent (comme Mozart composant à 7 ans), la généralité impose de respecter le rythme de maturation spirituelle, souvent atteint vers la mi-vie (40-50 ans).

Conditions pour une initiation des jeunes

Pour intégrer les jeunes en Franc-maçonnerie tout en préservant l’intégrité du processus initiatique, plusieurs conditions doivent être respectées :

1. Un parcours préparatoire pour les adolescents :
   • Les louveteaux pourraient bénéficier d’un programme éducatif profane, axé sur des valeurs maçonniques (tolérance, réflexion, fraternité) sans initiation formelle. Par exemple, des ateliers philosophiques, des activités culturelles ou des rencontres intergénérationnelles pourraient les sensibiliser à la démarche maçonnique.
   • Ce parcours, inspiré des mouvements scouts ou des écoles philosophiques, préparerait les jeunes à une éventuelle initiation à l’âge adulte, tout en respectant leur immaturité spirituelle.
2. Une initiation adaptée pour les 18-30 ans :
   • Les jeunes adultes pourraient être initiés aux deux premiers degrés (apprenti et compagnon), qui correspondent à leur phase de vie : découverte de soi, exploration du monde, construction personnelle. Les rituels devraient être simplifiés pour éviter une surcharge symbolique, tout en mettant l’accent sur des actions concrètes (projets caritatifs, travaux créatifs).
   • Des loges spécifiques, dédiées aux jeunes, pourraient être créées, avec des tenues plus dynamiques et des thèmes proches de leurs préoccupations (écologie, technologie, identité).
3. Un accès différé au 3e degré :
   • L’élévation au grade de maître devrait être réservée à une maturité spirituelle atteinte vers 35-40 ans, lorsque la conscience de la finitude devient plus tangible. Cela éviterait une initiation prématurée, qui pourrait désorienter les jeunes ou banaliser la portée symbolique de la palingénésie.
   • Une période de « compagnonnage prolongé » pourrait être instaurée, permettant aux jeunes de consolider leurs acquis avant de viser la maîtrise.
4. Éviter le marketing mercantile :
   • Comme le montre l’exemple de Bernays, le marketing peut transformer les perceptions, mais il risque de dénaturer la Franc-maçonnerie en la réduisant à une « course aux grades » ou à une logique de fidélisation consumériste. Les obédiences doivent privilégier la qualité des initiations à la quantité des membres, en veillant à ne pas sacrifier la profondeur spirituelle pour des impératifs financiers.
5. Une maçonnerie symboliste et dynamique :
   • Les loges doivent s’éloigner des débats sociétaux abstraits, souvent perçus comme stériles par les jeunes, pour se concentrer sur une maçonnerie initiatique et symboliste. Les rituels, les méditations sur les symboles (pavé mosaïque, delta lumineux), et les travaux pratiques (par exemple, des projets communautaires) doivent être au cœur de l’expérience.
   • Les jeunes initiés pourraient être impliqués dans des initiatives visibles, comme des actions écologiques ou éducatives, pour répondre à leur besoin d’impact concret.

Un précédent à méditer : les dérives du marketing

L’histoire des « flambeaux de liberté » de Bernays est un avertissement. Si elle a permis de briser un tabou, elle a aussi manipulé les aspirations féminines pour des intérêts commerciaux, sans égard pour les conséquences (notamment sur la santé publique). En Franc-maçonnerie, une démarche similaire visant à « vendre » l’initiation aux jeunes pourrait aliéner l’essence de l’Art royal, en transformant une quête spirituelle en produit de consommation. Les obédiences doivent donc agir avec prudence, en veillant à ce que l’initiation reste un chemin authentique, respectueux des rythmes biologiques et spirituels des jeunes.

Un modèle inspirant : les louveteaux et l’éducation pré-initiatique

Les louveteaux, enfants de maçons, offrent un modèle intéressant. Ces jeunes, intégrés à des activités profanes comme des fêtes ou des ateliers, sont exposés aux valeurs maçonniques sans être initiés. Ce système pourrait être élargi pour inclure des adolescents non issus de familles maçonniques, à travers des programmes éducatifs axés sur la philosophie, l’éthique ou la réflexion symbolique. Par exemple, des « cercles de louveteaux » pourraient organiser des débats sur des thèmes comme la liberté, la justice ou la responsabilité, préparant ainsi les jeunes à une éventuelle initiation à l’âge adulte.

Une Franc-maçonnerie renouvelée, mais fidèle à ses principes

L’initiation des jeunes en Franc-maçonnerie est une opportunité pour revitaliser les obédiences et répondre à la quête spirituelle d’une génération en mal de repères. Cependant, elle ne peut réussir qu’à condition de respecter des principes fondamentaux : un parcours adapté au rythme des jeunes, une priorité donnée à la maçonnerie symboliste, et une vigilance face aux dérives mercantiles. Les degrés d’apprenti et de compagnon sont accessibles dès 18 ans, mais l’élévation au grade de maître doit être différée pour respecter la maturité spirituelle nécessaire à la compréhension de la palingénésie. En s’inspirant des louveteaux et en évitant les écueils d’un marketing à la Bernays, la Franc-maçonnerie peut ouvrir ses portes aux jeunes, non pas pour remplir ses temples, mais pour transmettre la lumière d’une tradition intemporelle, adaptée aux aspirations du XXIe siècle.

Sources :

• World Gold Council, « Demande mondiale d’or en 2024 », 2024.
• Insee, « Répartition de la population française par tranche d’âge au 1ᵉʳ janvier 2024 », Statista, 16 janvier 2024.
• Philippe Benhamou et Christopher Hodapp, La Franc-maçonnerie pour les nuls, 2018.
• Vanessa Murphree, « The Selling of the Torches of Freedom », University of Southern Mississippi, 2008.
• Archives maçonniques internes (non publiques) sur les louveteaux et les pratiques initiatiques, citées dans des travaux généraux.
• Fabrice Eboué, vidéo humoristique sur les débats sociétaux, YouTube, 2023.

De notre confrère elnacional.com

« Le mal de notre temps est la perte de conscience du mal », observait le penseur indien Jiddu Krishnamurti, une réflexion qui résonne profondément dans notre société contemporaine, marquée par une quête effrénée de matérialisme et d’individualisme. En franc-maçonnerie, cette idée nous interpelle directement, car notre démarche initiatique vise précisément à élever la conscience pour atteindre ce que nous appelons le Troisième Œil – non pas une entité mystique, mais un symbole de l’éveil spirituel, de la vision intérieure qui transcende les illusions du monde profane. Pourtant, ce chemin vers la lumière est semé d’embûches, et parmi elles, le « mal » occupe une place centrale.

Si les religions traditionnelles associent le mal au péché, le présentant comme une voie vers l’enfer – un sujet que nous explorerons dans un prochain article –, la franc-maçonnerie propose une approche plus nuancée. Pour un maçon, le mal n’est pas une force surnaturelle ou démoniaque, mais un ensemble de défauts humains, ces « ennemis intérieurs » qui nous éloignent de l’harmonie et de la lumière : l’ego, le pouvoir, le fanatisme, le dogmatisme, l’ambition excessive et l’hypocrisie. Pour avancer sur le chemin initiatique, il est essentiel de comprendre ces obstacles, de les analyser et d’apprendre à les maîtriser.

Les Ennemis Intérieurs : Une Menace pour l’Initiation Maçonnique

Examinons ces ennemis un par un, en les replaçant dans le contexte maçonnique pour mieux saisir leur impact sur notre quête de lumière. L’ego, tel que défini par Sigmund Freud comme la conscience de sa propre identité, est un moteur ambigu. Dans sa forme positive, il nous pousse à chercher la vérité, à nous interroger sur nous-mêmes et à progresser dans notre travail maçonnique. Mais lorsqu’il se transforme en égoïsme, il devient destructeur. Un maçon dominé par son ego pourrait, par exemple, monopoliser la parole lors d’une tenue pour se mettre en avant, cherchant l’admiration de ses frères au lieu de contribuer à l’édifice collectif. Ce besoin constant de reconnaissance est l’antithèse de l’humilité maçonnique, qui nous enseigne que la véritable grandeur réside dans le service et l’écoute.

Le pouvoir, selon le sociologue Max Weber, est la capacité d’imposer sa volonté, même contre toute résistance. En franc-maçonnerie, le pouvoir peut être un outil au service de l’harmonie lorsqu’il est exercé avec sagesse, comme dans le rôle du Vénérable Maître, qui guide la loge avec bienveillance. Mais il devient un ennemi lorsqu’il est mal utilisé : un officier de loge qui privilégie son autorité personnelle sur le bien-être de ses frères trahit les idéaux maçonniques. Le dogmatisme, quant à lui, se caractérise par une rigidité intellectuelle, une croyance en des vérités absolues qui refusent toute critique. Ce défaut, fréquent dans les institutions religieuses ou idéologiques, peut aussi s’infiltrer dans la franc-maçonnerie lorsqu’un frère s’accroche à une interprétation figée des rituels – par exemple, en refusant d’admettre qu’un symbole comme le compas peut avoir des significations multiples selon les perspectives.

L’ambition débridée est un autre ennemi redoutable. En franc-maçonnerie, l’ambition peut être louable lorsqu’elle se traduit par un désir sincère de progresser sur le chemin initiatique, de passer de l’apprentissage à la maîtrise. Mais lorsqu’elle devient un désir insatiable de grades, de titres ou de reconnaissance, elle corrompt l’esprit maçonnique. Un maçon qui recherche le grade de Maître non pour approfondir sa quête intérieure, mais pour le prestige qu’il confère, s’éloigne de la lumière. Enfin, l’hypocrisie, que Ralph Waldo Emerson décrivait comme un manque de cohérence entre nos paroles et nos actes, est un poison subtil. Combien de maçons prêchent la tolérance en loge, mais agissent avec intolérance dans le monde profane ? Cette duplicité, souvent inconsciente, nous empêche de polir véritablement notre pierre brute et de nous rapprocher de l’idéal maçonnique.

Le Mal comme Absence de Lumière : Une Perspective Philosophique et Maçonnique

Dans une perspective maçonnique, le mal n’est pas une entité métaphysique, mais une absence – absence de bonté, absence de lumière, absence de conscience. Saint Augustin d’Hippone, dont les écrits ont influencé de nombreux penseurs maçonniques, affirmait que « le mal est l’absence du bien », une idée qui résonne avec la vision maçonnique de la quête de lumière. Socrate, dans son intellectualisme moral, allait plus loin en identifiant le mal à l’ignorance : pour lui, nul ne fait le mal volontairement, mais par manque de connaissance du bien. Cette perspective est particulièrement pertinente en franc-maçonnerie, où la quête de connaissance – symbolisée par le travail sur la pierre brute – est au cœur de l’initiation. L’ignorance, en nous éloignant de la vérité, nous maintient dans l’obscurité, loin de la lumière du Grand Architecte de l’Univers.

En psychologie moderne, le mal se manifeste à travers ce qu’on appelle le « facteur obscur de la personnalité », un ensemble de traits destructeurs qui reflètent un manque de bonté et de compassion. Parmi ces traits, on trouve l’égoïsme, qui sacrifie autrui pour son propre bénéfice ; le machiavélisme, qui manipule sans scrupules ; le narcissisme, qui exalte un sentiment de supériorité ; le sadisme, qui prend plaisir à humilier ; ou encore l’envie, qui convoite ce que les autres possèdent. Ces « agrégats psychologiques », comme les nommait le maître gnostique Samaël Aun Weor, sont des chaînes qui nous attachent à la colonne Boaz, nous empêchant d’atteindre l’équilibre de la colonne centrale. En franc-maçonnerie, ces défauts sont perçus comme des obstacles à l’éveil de la conscience, des ombres qui obscurcissent notre Troisième Œil.

Un maçon confronté à ces traits pourrait, par exemple, ressentir de l’envie face à un frère qui progresse plus rapidement dans son parcours initiatique, ou de l’arrogance en pensant que son interprétation d’un symbole est la seule valable. Ces émotions, si elles ne sont pas maîtrisées, créent des tensions en loge et freinent la croissance collective. La franc-maçonnerie nous enseigne que le mal, au fond, est un éloignement de notre essence spirituelle, une rupture entre notre corps physique et notre esprit. Un homme dominé par ces défauts vit dans un état de conscience inférieur, déconnecté de la Grande Énergie Universelle – cette force que les maçons nomment parfois le Grand Architecte de l’Univers, source de tout bien et de toute lumière.

La Réponse Maçonnique : Contrôler et Équilibrer pour Vivre au Centre

Face à ces ennemis intérieurs, la franc-maçonnerie propose une approche pragmatique, profondément enracinée dans sa symbolique et ses rituels. Contrairement à certaines traditions spirituelles qui prônent l’éradication totale des défauts – une quête illusoire, car la perfection humaine est hors de portée –, les maçons cherchent à les contrôler pour vivre « au centre ». Ce concept, central dans les rituels maçonniques, est symbolisé par la colonne centrale, l’axe d’équilibre entre Jakin et Boaz, entre la force et la sagesse, entre l’action et la contemplation. Vivre au centre, c’est reconnaître ses défauts sans se laisser dominer par eux, les maîtriser par un travail constant d’introspection et de réflexion.

Prenons l’exemple d’un maçon confronté à son ambition débridée : au lieu de nier ce défaut, il peut le transformer en une ambition positive, celle de progresser dans sa quête intérieure et de contribuer au bien-être de sa loge. Un apprenti qui ressent de l’envie face à un frère plus avancé peut transformer ce sentiment en une émulation fraternelle, en se demandant : « Comment puis-je, moi aussi, approfondir ma compréhension des symboles ? » De même, l’ego, lorsqu’il est canalisé, devient un outil pour avancer sur le chemin initiatique, en nous poussant à nous dépasser, à poser des questions et à chercher des réponses. Mais cela exige un travail patient : la méditation, la tenue régulière en loge, l’écoute des planches des frères, et même des pratiques comme le yoga ou la contemplation silencieuse sont autant de moyens de polir notre pierre brute.

La franc-maçonnerie, dans des rites comme le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA), met l’accent sur cet équilibre. Lors de l’initiation au premier degré, le passage dans le cabinet de réflexion est un moment clé : seul face à lui-même, le profane est invité à se confronter à ses défauts, à ses peurs, à son ego, pour mieux les comprendre et les maîtriser. Ce travail ne s’arrête jamais : même un Maître Maçon, après des années de pratique, doit continuer à se remettre en question, car l’initiation est un chemin sans fin, un voyage vers la lumière qui demande humilité et persévérance.

Le Troisième Œil comme Voie de Sagesse

Le Troisième Œil, dans la tradition maçonnique, est l’éveil de la conscience, une vision intérieure qui transcende les illusions du mal et de l’ego. Pour l’atteindre, nous devons d’abord identifier les défauts qui nous en éloignent : l’ego, le pouvoir, le dogmatisme, l’ambition débridée et l’hypocrisie. En les contrôlant, nous pouvons vivre au centre, dans cet équilibre qui est le cœur de la démarche maçonnique. Comme le disait Baruch Spinoza, « la connaissance du mal est une connaissance inadéquate » : seule une quête sincère de lumière, guidée par l’humilité, la fraternité et l’amour, peut nous mener à la véritable sagesse. Les ouvriers d’Hiram Abiff, en travaillant à leur propre perfectionnement, contribuent à bâtir le temple universel de la conscience éveillée, un temple où le mal n’a plus de prise, car il est remplacé par la lumière de la vérité et de l’unité.

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La légende fondatrice de la franc-maçonnerie parle d’un sacrifice et puis d’un héritage. Beaucoup d’autres récits fondateurs sont basés sur le même schéma. Qui est sacrifié et pourquoi ? Est-ce le maître qui a fondé l’ordre par son sacrifice ? Et si ce n’est pas lui, qui est-ce ? 

Trois clous 

Selon les récits du Nouveau Testament, Jésus aurait été crucifié avec trois clous. Des légendes courent à leur propos, ils ont fait l’objet d’un véritable culte : le triclavianisme. Ils  ont été retrouvés, puis conservés dans des sanctuaires disséminés un peu partout dans le monde chrétien, quand on refait le compte : tellement disséminés qu’ils sont maintenant au nombre de onze. Gardons les trois premiers. Chacun d’entre eux représente quelque chose de particulier qui dit une dimension de  la figure du Christ. Le premier des clous représente l’obéissance à Dieu. C’est une symbolique verticale. Le deuxième sgnifie l’amour de l’humanité. C’est une symbolique horizontale. Enfin, le  troisième parle du péché des hommes. Il se situe donc sur une verticale inversée, c’est un refus d’obéissance par rapport au premier. Le sacrifice de Jésus  est dû à une traîtrise, celle de Judas Iscariote. Drôle de traîtrise puisqu’elle semble consentie,  Jésus lui dit, au moment où il va commettre cette trahison «Ce que tu as à faire, fais-le vite!» (Jean 13:27). D’autant plus consentie que son destin est inéluctable, il a été annoncé par les prophètes et c’est justement en accomplissant ce qui est annoncé que le Messie doit se faire reconnaître comme tel. Matthieu rapporte ces propos (Mt 5,17) : “je ne suis pas venu abolir mais accomplir”. Dans un poème de 1458 Jean MICHEL met en scène un dialogue entre Jésus et sa mère. Elle cherche à le détourner du supplice qui l’attend, il lui explique qu’il ne peut pas s’y soustraire et termine son argument sur cette sentence : “Accomplir faut les écritures”.

Vingt-trois coups 

Jules César fut assassiné lors des ides de mars, le 15 de l’an 44 par vingt-trois coups de stilet. L’histoire rapporte que trois fois, avant cet assassinat, il avait tenté de se faire couronner roi, en faisant déposer symboliquement sur ses statues à Rome : une couronne de laurier. C’est cette accusation de vouloir se faire roi  qui justifie le complot et l’assassinat. A sa fondation en 753 Rome était une royauté.  Elle est devenue une république en 509 et depuis s’efforçait d’empêcher que qui que ce soit ne cherche à monter sur le trône. Mais César rêvait d’y parvenir. Le jour de son assassinat, par trois fois, des signes annonciateurs ont tenté de l’avertir pour qu’il échappe à son destin. L’haruspice, maître des oracles, l’avait averti de se méfier des ides de mars.  Le matin même sa femme Calpurnia lui avait parlé d’un rêve prémonitoire qu’elle venait de faire, où elle le voyait mourir. En entrant dans la Curie, un de ses collaborateurs lui avait tendu un message portant le nom de tous les conjurés qui l’attendaient à l’intérieur. César n’a pas voulu le lire. Il était coutumier du fait : défier le destin. Cette fois-là, cela n’a pas marché. Peut-on dire qu’il est allé au-devant de son destin en connaissance de cause ? Vingt-trois coups de poignard. 

Trois vices 

Le maître de la franc-maçonnerie est tombé lui aussi sous les coups, par  trois compagnons désignés comme traîtres. Chacun de ces coups représente un vice, c’est-à-dire au sens latin du terme : une faiblesse. Le premier de ces vices est l’ignorance. Le deuxième est le fanatisme et le troisième : l’ambition. Dans certains rites, chacun de ces vices est attribué à un officier de la loge. L’ignorance revient au Premier Surveillant, celui qui symbolise la verticale du fil à plomb. Le fanatisme au Second Surveillant, celui qui marque l’horizontale du niveau. Et l’ambition revient au Vénérable Maître, installé lui aussi dans la verticalité. Dans d’autres rites le premier outil est la règle, celle qui impose l’obéissance (1er clou), le deuxième est l’équerre qui donne le carré, base de la construction (2ème clou : l’humanité) et le troisième outil, le maillet, qui décide du verdict : absoudre ou condamner les péchés des hommes (3è clou). Le maître fondateur de la franc-maçonnerie aurait pu lui aussi échapper à son destin, soit en accédant aux volontés des trois mauvais compagnons, soit en négociant, soit en rusant, soit en utilisant la force…il ne l’a pas fait. Faut-il comprendre qu’il a lui aussi accepté son sort, s’il ne l’a pas carrément provoqué ?  

Mais le maître a-t-il fondé l’ordre ? 

On dirait que non.  Jésus n’a pas fondé le christianisme, autant qu’on le sache par la tradition, mais aussi par l’histoire. Il était  un prédicateur juif un peu dissident, comme il existait beaucoup d’autres à son époque. Le succès, qui a fait de son enseignement une religion,  est arrivé après, bien après sa mort. Au cours du Iᵉʳ siècle d’abord,  par transmission orale de récits colportés par des témoins, puis par des gens qui avaient entendu les témoins, puis par des gens qui avaient entendu les récits. Les premières communautés embryonnaires se sont constituées au cours de cette période et se sont répandues en diaspora. C’est sous l’empereur Constantin, avec le concile de Nicée en 325 que le christianisme s’est organisé véritablement comme religion, comme religion. Elle a rassemblé ce qui était épars, elle a pris une organisation matérielle et elle a institué son dogme, son premier credo dans lequel tous les chrétiens étaient censés se reconnaître. Il y eut aussi le Concile de Trente de 1545 à 1563 où il a fallu resserrer les boulons du dogme après l’apparition du protestantisme. Ce sont donc les successeurs du Christ lui-même qui ont fait ce travail de construction, pas lui. D’ailleurs, le Christ n’était pas chrétien.

César n’a pas fondé l’Empire Romain 

“Empereur” vient du latin “imperator”, qui ne veut pas dire empereur, à l’origine, mais : général en chef. Pour devenir empereur, au sens où on l’entend maintenant, il a fallu fusionner deux fonctions, celle de général en chef, gouvernant toutes les armées, et celle de dictateur. Dans la République romaine, en cas de crise, on pouvait nommer un citoyen, en général l’un des deux consuls, “dictateur”’, lui donnant les pleins pouvoirs sur la politique, le temps de résoudre la crise Puis les choses reprennaient leur état normal.  César était général en chef, il venait de se faire nommer dictateur, il n’était pas loin du but. Mais il n’y était pas et le titre d’empereur n’existait pas. En son hommage, tous les empereurs romains qui lui ont succédé se sont appelés “César”. C’était leur titre officiel, depuis l’historien Suétone on parle des “12 Césars”. Le terme plus tard a donné le titre de Tsar en Russie ou celui de Kaiser en Prusse. Le seul César qui ne fut pas empereur était César lui-même. Alors qui a fondé l’Empire Romain après la mort de César ? Ce n’est pas Brutus, le fils maudit qui n’était pas son fils. Brutus, le chef des conjurés qui a porté le premier coup mortel, celui à qui est adressé cette dernière parole en grec : Kai su Teknon, qui veut dire : toi aussi mon garçon (et non pas toi aussi mon fils). Le meurtrier du père a continué de mener sa guerre au nom de la République pendant quinze ans contre ceux qui voulaient l’empire, et quand il l’a crue perdue, il s’est fait justice lui-même en se donnant la mort (tu quoque, Abibalc !….). Ce n’est pas Brutus qui a fondé l’Empire mais le fils adoptif de César, Octave. Bien sûr, celui-ci n’avait pas participé au complot. Au contraire, il  a combattu et pourchassé Brutus jusqu’à l’expiation du crime. Puis a mis fin à la guerre civile en montant sur le trône sous le nom d’Auguste, le premier des césars. 

Hiram a-t-il fondé la franc-maçonnerie ?

Bien sûr, le pasteur Anderson ne connaissait pas Freud, mais Freud connaissait le pasteur Anderson puisqu’il semble bien qu’il ait été franc-maçon, initié en 1897 dans la loge Wien qui appartenait à l’ordre de  B’nai B’rith. De là à penser que l’histoire de la horde primitive éclaire celle d’Hiram, il n’y a qu’un pas, un pas de maître, bien sûr. Ceux qui ont conçu cette légende étaient imprégnés de culture biblique, Ancien et Nouveau Testament, et aussi d’histoire antique, grecque et romaine et bien d’autres légendes qui tournent toutes autour des mêmes symboles : il faut que le maître meure pour que son destin s’accomplisse. La mort le fait passer dans l’éternité et les symboles se révèlent alors, au nombre de trois, toujours. 

Dans Totem et Tabou,  Freud raconte l’histoire de ce qu’il appelle la Horde Primitive, qui aurait été une première tribu d’humains, dans lesquels le père se serait accaparé tous les pouvoirs, toutes les ressources, toutes les femmes. Les fils, ulcérés de la tyrannie du père, auraient résolu de l’assassiner. Tous complotistes, tous coupables. Mais une fois leur crime perpétré, ils se seraient trouvés saisis de remords et de crainte. Si l’un d’eux venait à occuper à son tour la place du père, il risquait de finir comme lui. Ils résolurent de changer de régime et de mettre en place une sorte de république des frères, à l’horizontale, à égalité. Quant au père, il a survécu sous la forme d’une figure symbolique, celle d’un totem, celui qui avait fondé la tribu par son sacrifice et continuait de l’unifier bien après sa mort. L’histoire de la Horde Primitive n’est pas plus vraie que celle d’Hiram. Mais c’est sans doute sur  modèle de ce genre-là que la franc-maçonnerie a été créée.