Figures de la laïcité – 2000 ans de combats

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27 février 2026

Figures de la laïcité – 2000 ans de combats

Figures de la laïcité tient sa promesse d’une manière rare, parce qu’il refuse de choisir entre le visible et le pensable. Jean-Pierre Sakoun et Christian Guémy, dit C215, composent un livre qui travaille à la fois le regard et la mémoire, le choc du visage et l’exigence du contexte, l’émotion immédiate et la lenteur de l’intelligence.

Nous ne traversons pas une simple galerie où l’on passerait d’un nom à l’autre comme dans une antichambre d’hommages. Nous avançons dans une histoire vivante où chaque figure est replacée dans la température politique de son siècle, dans la friction des régimes, dans la densité d’un combat qui n’a jamais été une abstraction.

Le livre se donne à lire avec une rigueur qui produit un rythme intérieur

Le portrait apparaît page de droite, frontal, offert, presque exposé, avec l’âpreté urbaine et la splendeur granuleuse du pochoir. Sur la page de gauche, nous trouvons les repères qui empêchent la célébration de devenir brume, les dates, une bibliographie brève comme un fil tendu, un contexte historique en encadré, une formule qui condense ce qu’il faut retenir, puis une biographie développée, jalonnée de moments décisifs et des régimes traversés. Cette disposition revient avec une constance qui finit par ressembler à une discipline. À droite la présence. À gauche la preuve. Entre les deux, notre esprit apprend à ne pas se laisser hypnotiser par l’icône, ni dessécher par le commentaire. Nous lisons ainsi comme nous devrions toujours lire la laïcité, non comme une opinion, mais comme une méthode, une manière de tenir ensemble la liberté de conscience et la lucidité historique.

À peine la liste des figures parcourue, le livre choisit une entrée qui vaut déclaration

Après le sommaire, Marianne surgit d’abord, comme si la République devait être posée non en idée abstraite mais en visage collectif, en présence presque charnelle, avant même que l’histoire ne déplie ses noms et ses dates. Ce choix agit comme un rappel silencieux. La laïcité ne vit pas seulement dans les textes, elle vit dans une figure qui porte la promesse d’un espace commun, donc la promesse d’une liberté qui n’appartient à personne parce qu’elle doit protéger chacun. Dans le même mouvement vient la préface de Renaud Dély, intitulée « L’inlassable quête », et ce titre réoriente notre lecture. Il retire toute tentation d’autosatisfaction. Il parle d’une endurance, d’une tension, d’une marche qui n’est jamais achevée, parce que la liberté de conscience ne se conserve pas comme un patrimoine, elle se travaille comme une exigence.

La page consacrée à Victor Schoelcher le montre avec une force particulière

Le visage peint par Christian Guémy semble sortir d’une poussière de couleurs, comme si l’abolition elle-même était une matière qui brûle encore. Mais c’est le texte, en regard, qui donne à cette brûlure sa vérité politique. Victor Schoelcher naît à Paris en 1804, découvre l’horreur de l’esclavage au contact des colonies, devient journaliste et essayiste, milite pour l’abolition immédiate, et, en 1848, rédige le décret qui met fin à l’esclavage dans les colonies françaises. Le contexte rappelle l’essentiel, l’esclavage aboli en 1794 puis rétabli en 1802, comme si l’histoire savait aussi trahir ce qu’elle avait proclamé. La biographie situe Victor Schoelcher au cœur de l’appareil d’État de la IIe République, sous-secrétaire d’État aux Colonies, présidant la commission qui rédige le décret du 27 avril 1848. Et, détail révélateur, le même homme se tient aussi du côté de la laïcité, s’opposant à l’influence de l’Église sur l’État, défendant une République laïque garantissant la liberté de conscience. Le livre ose une phrase de fond, d’une justesse presque cruelle, lorsqu’il affirme que l’égalité entre tous les êtres humains est un soubassement de la laïcité. Nous retrouvons là une évidence que l’actualité brouille trop souvent, la laïcité n’est pas un luxe de paix, elle est la condition d’une égalité qui ne se négocie pas. Dans la même page, une citation de Victor Schoelcher rappelle que l’émancipation de la France devait entraîner l’émancipation des esclaves, que finir avec la monarchie ne suffisait pas si l’on conservait les hontes de l’esclavage. Ce passage, replacé dans la succession des régimes traversés, fait sentir ce que le livre réussit souvent, la laïcité comme fidélité à l’humain au milieu des basculements du pouvoir.

C’est précisément pour cela que l’absence de certaines appartenances, lorsqu’elles éclairent un engagement, nous laisse un goût d’inachevé

En lisant Victor Schoelcher, ou Louise Michel, et bien d’autres, nous comprenons que l’ouvrage vise d’abord l’orientation plutôt que l’érudition.

Mais la franc-maçonnerie, lorsqu’elle a été l’un des lieux où se sont travaillées des idées d’émancipation, de droit, de fraternité civique, n’est pas un détail folklorique. Elle est un atelier historique. La taire systématiquement, ou ne pas la signaler lorsqu’elle est avérée pour certains profils, revient à amincir la réalité des réseaux qui ont porté l’école, la République, la justice, l’abolition, la lutte contre l’obscurantisme. Ce n’est pas une revendication d’appartenance. C’est une exigence de vérité, parce que la laïcité se nourrit de vérité, et que l’histoire, lorsqu’elle s’allège trop, laisse entrer les simplifications, donc les manipulations.

La galerie choisit ensuite des figures qui élargissent la laïcité au-delà des simplifications habituelles

Émilie du Châtelet apparaît comme une libération par la pensée, une femme qui fait de la raison une force active, non pour humilier la sensibilité mais pour la sauver de l’aveuglement. Nous sentons, à travers elle, que la laïcité a besoin de science, de traduction, de rigueur intellectuelle, parce qu’une conscience libre ne se contente pas de protester, elle comprend, elle démontre, elle refuse les autorités qui se déguisent en destinées.

L’abbé Henri Grégoire introduit une complexité précieuse, parce qu’elle empêche la laïcité de devenir une posture de mépris. Sa présence rappelle que la liberté de conscience progresse aussi lorsque des croyants refusent que la foi se transforme en domination, et lorsqu’ils défendent la dignité humaine contre les enfermements, qu’ils soient religieux ou politiques. Adolphe Crémieux fait entrer le droit dans la chair de l’histoire, comme une protection par la règle et par la justice lorsque les passions veulent gouverner. Louise Michel, à l’inverse, rappelle que la laïcité peut être braise et refus, fraternité des humiliés, volonté d’instruction comme révolte contre l’assignation.

Jules Ferry et Léon Gambetta ramènent la question à l’école, à ce lieu où la République décide si elle veut des consciences dressées ou des esprits capables de juger

Leur présence fait entendre une vérité souvent mal comprise. L’école laïque n’est pas seulement une organisation, elle est une formation du discernement, donc un affront permanent aux pouvoirs qui rêvent de captation. Émile Zola, avec l’Affaire Dreyfus, transforme la laïcité en épreuve de justice. Il montre que la République ne vaut que si elle accepte de se corriger, de regarder ses propres ténèbres, de refuser les passions identitaires qui veulent sacraliser l’armée, la nation, ou une prétendue vérité collective. Alfred Dreyfus, dans cette traversée, n’est pas seulement un innocent à défendre, il est le révélateur d’un pays tenté par la religion de l’ordre et par le confort du mensonge. Ferdinand Buisson prolonge cette ligne en donnant à la laïcité sa profondeur éducative et morale, non comme morale imposée, mais comme culture commune capable de rendre la liberté respirable pour tous. Jean Jaurès relie la laïcité à l’humanité tout entière, parce qu’il comprend qu’une liberté de conscience qui oublierait les plus vulnérables se transformerait vite en privilège.

Jean Zay rappelle enfin combien l’école et la laïcité deviennent des cibles lorsque l’époque bascule, et combien la haine politique sait frapper là où une société se transmet. Pierre Mendès France apporte une autre lumière, plus sobre, plus exigeante, celle d’une République qui veut parler vrai, gouverner sans enfumer, faire de la clarté une discipline. C’est une manière de rappeler que la laïcité a besoin d’une éthique de l’État, parce que l’État, s’il manipule les consciences, devient lui-même une puissance dogmatique.

Le livre gagne encore en puissance lorsque Jean-Pierre Sakoun et Christian Guémy prennent le temps de rappeler que la laïcité française n’est pas une simple transposition anglo-saxonne.

La laïcité n’est ni un produit naturel d’une société libérale, ni une mécanique issue de la seule modernité. Dans certains pays anglo-saxons, elle a pu être confondue avec une lutte interne au christianisme, notamment contre l’Église de Rome. Or la laïcité française ne naît pas d’une querelle de confession. Elle naît d’une volonté de soustraire la puissance publique à toute domination dogmatique, afin de garantir à chacun la liberté de conscience et le libre exercice des cultes dans le cadre de l’ordre public. Le livre insiste sur un point que beaucoup oublient, le mot laïcité n’apparaît pas dans la loi de 1905, et pourtant l’esprit de cette loi irrigue ensuite la Constitution de 1946 et la Constitution de 1958, avec cette idée fondamentale de l’enseignement public gratuit et laïque comme devoir de l’État. Nous apprécions que cette précision soit donnée sans détour, car elle permet de sortir des querelles d’étiquettes et de revenir à l’essentiel, la laïcité vit dans un droit, mais elle commence dans une conscience active.

Dans cette même continuité, le livre rappelle que la laïcité n’est pas une injonction, et qu’elle ne consiste pas à reléguer les religions dans un coin muet

Dans un monde où les organisations occupent les esprits, où la propagande se glisse dans la moindre faille, la laïcité doit être un contrepoids, non pour humilier les croyances, mais pour empêcher qu’elles deviennent des instruments de domination. Le texte nomme les dangers, les intégrismes catholiques d’hier, l’islamisme radical d’aujourd’hui, mais il refuse la posture de guerre civile. Il appelle à distinguer la neutralité de l’État et le tumulte des opinions, la liberté de croire et le droit de ne pas subir. C’est une ligne de crête. Elle demande plus qu’un réflexe. Elle demande une éducation de l’esprit, une capacité à penser par soi-même, donc une forme d’initiation civique où l’humain apprend à ne pas confondre le vrai et le cri, la vérité et la violence.

Nous aimons aussi la présence de voix philosophiques qui empêchent la laïcité de devenir une affaire de juristes désincarnés

Lorsque le chapitre « Une brève histoire politique de la laïcité » cite Claudine Tiercelin pour rappeler que la raison n’est pas l’ennemie de la sensibilité, et que sentir ne devrait pas s’opposer à penser, il ouvre un espace intérieur. La laïcité retrouve alors une dimension de travail sur soi, au sens où elle suppose une hygiène de la pensée, un refus des états mentaux qui asservissent, un effort de lucidité qui protège autant la dignité humaine que la paix civile.

Cette densité se lit aussi dans les choix de portraits contemporains, qui ne sont pas là pour afficher une modernité de façade, mais pour montrer la persistance de la violence contre la liberté d’expression et la liberté de conscience. Salman Rushdie apparaît comme une figure universelle de la parole menacée, visé par une fatwa depuis 1989, contraint à la clandestinité, puis poignardé en 2022 lors d’une conférence. Jean Cabut, dit Cabu, est présenté avec cette douceur ironique qui n’a pas empêché la haine de le frapper, le 7 janvier 2015, parce qu’il incarnait, par le rire et le trait, une liberté insupportable aux fanatiques. Ahmed Merabet, policier français assassiné ce même jour, devient un symbole d’universalité et d’intégration, comme si la République, dans sa chair, montrait ce qu’elle protège et ce qu’elle perd quand elle est attaquée. La présence de Mahsa Jina Amini, étudiante iranienne d’origine kurde morte en détention en 2022, à l’origine du soulèvement Femmes, vie, liberté, élargit encore le champ. La laïcité n’est plus seulement une histoire française. Elle devient une question humaine, celle du corps soumis, de la parole confisquée, de l’ordre moral qui s’acharne, et de la foule qui se lève malgré la répression. Nous retrouvons enfin, dans la figure de Kamel Daoud, cette idée que la laïcité est aussi une protection de l’écrivain, du dissident, de celui qui refuse de plier sa langue. Le livre rappelle, par touches, ce destin d’homme poursuivi pour une liberté de ton, et il le met en face des siècles longs, comme si la littérature et la conscience se répondaient. Dans cette perspective, la présence de Louis X, dit Louis X le Hutin, prend un autre sens. Oui, ce choix interroge, parce qu’il oblige à penser une continuité difficile entre le droit de nature proclamé et la réalité féodale. Mais il rappelle aussi que la liberté n’est jamais née d’un seul geste, qu’elle surgit parfois comme une phrase dans un monde qui ne la comprend pas encore, et que cette phrase, pourtant, travaille le futur.

La chronologie finale des grandes dates de l’émancipation et de la laïcité achève de donner au livre sa colonne vertébrale

Nous y voyons se répondre l’abolition du délit de blasphème, la Révolution, la Déclaration des droits, l’abolition puis le rétablissement de l’esclavage, le Concordat, les lois scolaires, la liberté de la presse, l’Affaire Dreyfus, le 9 décembre 1905, les blessures du siècle, les débats contemporains. Cette suite de repères, loin d’être un simple rappel, agit comme une leçon de sobriété. Elle montre que la laïcité n’avance pas en ligne droite. Elle progresse, recule, se reformule, se défend, se reconquiert. Elle est une œuvre humaine, donc fragile, donc exigeante.

Ce qui nous retient longtemps, au-delà de l’information, c’est l’alchimie du dispositif

Christian Guémy imprime sur chaque visage une matière de lumière et de cendre, comme si l’émancipation était toujours une transmutation inachevée. Jean-Pierre Sakoun, lui, organise les éléments, donne les dates, les contextes, les tensions, empêche la ferveur de se transformer en culte. Dans cette alliance, le livre trouve sa force la plus sûre. Il ne demande pas que nous répétions une morale républicaine. Il nous oblige à comprendre ce que coûte la liberté, comment elle se perd, comment elle se défend, et pourquoi la laïcité, lorsqu’elle est fidèle à elle-même, n’est jamais une crispation, mais une attention vigilante, un humanisme actif, une fraternité qui n’a pas besoin de dominer pour tenir.

Le cadre éditorial n’est pas indifférent

Armand Colin, maison créée en 1870 par Auguste Armand Colin, est devenue très tôt une référence dans le monde de l’enseignement et de la transmission des savoirs, avant de poursuivre son histoire dans un paysage éditorial transformé, aujourd’hui rattachée au groupe Dunod comme département. Ce détail entre en résonance avec ce que le livre propose, un geste de pédagogie exigeante, accessible, qui refuse de séparer le grand public de la profondeur, et qui rappelle que la laïcité, pour durer, a besoin de livres capables de former l’esprit sans l’écraser.

Il faut enfin dire un mot des passeurs eux-mêmes, parce que leur alliance fait la singularité de l’ouvrage

Jean-Pierre Sakoun, pionnier de l’édition numérique, ancien conservateur de bibliothèques et ingénieur de recherche au CNRS, a choisi de faire de la transmission une forme d’engagement. Il préside l’association Unité Laïque, et il est à l’origine de l’initiative qui a conduit à l’entrée de Missak Manouchian au Panthéon.

Son écriture cherche la clarté sans renoncer à la complexité, et sa manière de relier les figures aux régimes traversés empêche l’histoire de devenir un simple album d’hommages.

Christian Guémy, dit C215, artiste urbain et pochoiriste, fait de l’espace public un lieu de mémoire. Avec son projet de street art Les Illustres, il rend hommage à celles et ceux qui ont porté la liberté de conscience, en donnant au visage une puissance civique, comme si la rue pouvait redevenir une école du regard, et le regard, une première forme de résistance.

Au bout du compte, Figures de la laïcité réussit une chose rare, rendre la laïcité visible sans la réduire, la rendre intelligible sans la refroidir

Le portrait nous atteint, le contexte nous redresse, la chronologie nous rappelle la fragilité des conquêtes, et la présence de figures comme Émilie du Châtelet, l’abbé Henri Grégoire, Adolphe Crémieux, Louise Michel, Jules Ferry, Léon Gambetta, Émile Zola, Ferdinand Buisson, Jean Jaurès, Alfred Dreyfus, Jean Zay, Pierre Mendès France, Robert Badinter, Élisabeth Badinter, Boualem Sansal, Dominique Bernard, Charb, Richard Malka, Samuel Paty, compose une leçon qui n’a rien d’un catéchisme. C’est une leçon de vigilance. C’est une invitation à considérer que la liberté de conscience n’est pas seulement un droit garanti, mais une œuvre à continuer, dans la cité et en nous-mêmes, avec cette rigueur intérieure qui ressemble à une morale du discernement.

Figures de la laïcité – 2000 ans de combats

Jean-Pierre Sakoun & C215 – Préface de Renaud Dely

Armand Colin, 2025, 128 pages, 18.90 € – numérique 13,99 €

Armand Colin, le SITE

Pokémon a 30 ans : panique morale, fatwa et fantasmes maçonniques

Autre regard maçonnique

Erwan Le Bihan

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27 février 2026

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Pokémon a 30 ans : panique morale, fatwa et fantasmes maçonniques

Trente ans après la naissance de Pokémon, la franchise la plus innocente du monde vidéoludique continue de traîner derrière elle un cortège d’accusations ésotériques : satanisme, sionisme, darwinisme… et même franc‑maçonnerie. À l’occasion de cet anniversaire, retour initiatique sur une panique morale globale et sur la manière dont certains ont projeté sur Pikachu leurs propres démons intérieurs.

1996–2026 : de la chasse aux monstres à la chasse aux symboles

Lancée en 1996 au Japon, la licence Pokémon est rapidement devenue un phénomène mondial, accompagné de jeux vidéo, d’un dessin animé, d’un jeu de cartes à collectionner et d’une culture transgénérationnelle qui s’expose encore aujourd’hui pour ses 30 ans dans des campagnes officielles, spots internationaux et événements tout au long de l’année 2026. Mais à mesure que la « Pokémania » grandissait, une autre dynamique s’est mise en place : celle d’une lecture anxieuse des symboles, dans un climat de « panique satanique » déjà bien installé depuis les années 1980‑1990 dans de nombreux pays occidentaux.

Dans ce climat, chaque élément visuel – étoiles, croix, triangles, créatures inspirées du folklore japonais – est devenu, pour certains groupes religieux ou complotistes, le support idéal pour projeter une grille de lecture démonologique ou conspirationniste, comme si l’imaginaire enfantin ne pouvait être que le masque d’une entreprise occulte.

Pocket Monsters, yokai et « démons de poche »

L’étymologie même de « Pocket Monsters » a été facilement instrumentalisée : de simples « monstres de poche », elle a été réinterprétée comme « démons de poche », transformant le geste ludique de capturer des créatures en simulacre d’invocation et d’asservissement d’esprits. Dans cette logique, la mécanique d’« évolution » de Pokémon, élément de gameplay et de progression, a été lu comme une vulgarisation implicite du darwinisme, au détriment d’une vision créationniste du monde.

À cela s’ajoute le fait que de nombreux Pokémon puisent librement dans le répertoire des yokai, esprits et créatures du folklore japonais : fantômes, poltergeists, illusions psychiques, animaux métamorphes, autant de matrices mythologiques qui, dans une perspective herméneutique éclairée, racontent le rapport traditionnel du Japon à l’invisible, mais qui, dans un discours fondamentaliste, devient à peine la preuve d’un syncrétisme idolâtre ou d’une magie noire à dissimulée.

Le cœur de l’accusation : la fatwa saoudienne de 2001

Le point nodal des accusations les plus structurées reste la fatwa émise en 2001 par la plus haute autorité religieuse d’Arabie saoudite, le Grand Mufti Abdul‑Aziz ibn Abdullah Al ash‑Sheikh (1943-2025). Ce décret recommandait l’interdiction des jeux Pokémon, en particulier des cartes, en avançant plusieurs arguments :

Le jeu serait une forme de jeu de hasard, donc assimilable à des pratiques de pari ;

Les « mutations » des Pokémon seraient une référence directe à la théorie de l’évolution de Darwin, jugée contraire à la foi ;
Les symboles imprimés sur les cartes et produits dérivés feraient la promotion de plusieurs « ismes » clairement comme hostiles :
- le sionisme, par des étoiles à six branches, assimilées à l’étoile de David ;
- le christianisme, par la présence de croix sous diverses formes ;
- la franc‑maçonnerie, par l’usage de triangles et de géométrie symbolique ;
- le shintoïsme, par les références au folklore et aux esprits japonais.

Cette fatwa de 2001 a été réactivée à plusieurs reprises, notamment en 2016 puis après la vague Pokémon GO, lorsque les autorités religieuses ont rappelé l’interdiction initiale en la dépendant de la nouvelle version en réalité augmentée. Le texte insiste alors non seulement sur les jeux de hasard et l’évolution, mais aussi sur la dimension supposément idéologique des symboles, accusés de diffuser le sionisme mondial et la franc-maçonnerie à travers un divertissement de masse.

Franc‑maçonnerie, « ismes » et complot global

Dans ce discours, la franc‑maçonnerie n’est pas étudiée dans sa réalité historique, mais instrumentalisée comme un signifiant fourre-tout pour désigner un complot mondial, souvent amalgamé au sionisme, au christianisme, à l’Occident et à la modernité laïque. Les triangles ou compositions géométriques des cartes Pokémon sont ainsi interprétés comme des allusions directes à l’équerre et au compas, alors qu’il s’agit, dans les faits, de formes graphiques élémentaires destinées à symboliser des types d’énergie ou à structurer visuellement les cartes.

L’ésotérisme réel de la franc‑maçonnerie – travail sur les symboles, cheminement initiatique, quête de Lumière intérieure – n’a rien à voir avec ce collage panique où tout signe triangulaire devient « preuve » d’une infiltration maçonnique. L’amalgame sert à transformer un objet culturel global en écran sur lequel se projettent les peurs identitaires : peur de l’Occident, du pluralisme religieux, de la science (l’évolution), du capitalisme ludique (le collectionnisme), et plus largement de la mondialisation.

En ce sens, Pokémon n’est pas tant accusé d’être maçonnique par nature que d’être un vecteur de tous les « ismes » que l’on veut conjurer : sionisme, darwinisme, consumérisme, laïcisme, occultisme. La franc‑maçonnerie est ici le symbole-synthèse de cette modernité perçue comme dissolvante.

Panique satanique, prêches et folklore complotiste

Hors du monde musulman, d’autres milieux religieux ont développé leurs propres charges contre Pokémon. On connaît des prêches chrétiens évangéliques aux États‑Unis accusant le jeu de satanisme, d’endoctrinement à la sorcellerie, d’apprentissage des « forces » occultes, parfois via des vidéos devenues virales, qui annoncent « Pokemon Is Satanic » ou détaillent comment Pikachu ouvrirait la porte aux démons.

En France, certaines figures chrétiennes « anti-new age » ont recyclé ce discours, représentant les thèmes des « portes spirituelles » ouvertes par les jeux de cartes ou les dessins animés. Ces narrations, souvent spectaculaires, reprennent les ingrédients classiques de la panique morale : témoignages, mises en garde sur les enfants, dénonciation des « esprits derrière les images », et assimilation de toutes les cultures non chrétiennes (yokai, shinto, mythologie) à un même horizon démoniaque.

À la marge, Internet a vu émerger des contenus parodiques ou semi‑satiriques – montages, vidéos « YTP », fils de discussion Reddit – qui moquent ces accusations tout en les reprenant pour en souligner l’absurdité. On trouve ainsi des détournements sur le « Pokémon franc-maçon », des blagues autour d’évolutions imaginaires jouant sur le mot franc-maçon, etc., preuve que le discours complotiste lui-même est devenu matière à humour et à recul critique.

Un miroir initiatique de la peur de l’enfance

Pour un lecteur maçon, ce qui frappe n’est pas tant Pokémon que la mécanique symbolique à l’œuvre dans ces accusations. On retrouve trois ressorts typiquement « anti‑initiatiques » :

La confusion entre symbole et signe : voir un triangle ou une étoile suffit à conclure à une intention occulte, sans démarche de discernement ni de contextualisation.
L’incapacité à accepter un imaginaire autonome de l’enfant , qui expérimente le monde par le jeu, la collection, la fiction, sans que cela soit préalablement une porte vers un au-delà satanique ou sectaire.
Le besoin de désigner un coupable unique pour des transformations sociales profondes (mondialisation, hybridation culturelle, diffusion des sciences), en érigeant la franc‑maçonnerie – fantasmée – en architecte invisible de ce monde nouveau.

Là où la démarche initiatique vise à apprivoiser les symboles, à les contempler pour mieux se connaître soi-même, ces conférences complotistes les transforment en armes de guerre spirituelle, où tout ce qui n’est pas familier doit être exorcisé. À ce titre, Pokémon devient un révélateur : il montre jusqu’où certains courants sont prêts à aller pour maintenir un imaginaire binaire, où l’Autre – religieux, culturel, ludique – ne peut être qu’un ennemi.

30 ans plus tard : célébration, mémoire et vigilance

En 2026, l’actualité Pokémon est largement dominée par les célébrations officielles : campagne mondiale autour de la question « Quel est ton Pokémon préféré ? », produits commémoratifs, coffrets et sets spéciaux pour les 30 ans du JCC, documentaires de fans retraçant trois décennies d’histoire vidéoludique. Ces initiatives mettent en avant la dimension communautaire, la nostalgie partagée et la transmission entre générations.

Pour autant, les narratifs ésotériques anciens n’ont pas totalement disparu. Ils persistent dans des niches fondamentalistes ou ressurgissent ponctuellement au gré des nouvelles technologies (réalité augmentée, géolocalisation) et des débats sur l’influence culturelle globale. La posture maçonnique – et plus largement humaniste – consiste alors moins à ridiculiser les croyants inquiets qu’à interroger ce que ces peurs disent de nos sociétés : rapport au jeu, à la science, à la pluralité, à l’image.

La véritable « initiation Pokémon » n’est pas celle que fantasment les complotistes. Elle se trouve peut‑être dans le regard que nous portons sur ces symboles : sommes‑nous capables de jouer, de rêver, d’interpréter sans confondre fiction et manipulation, mythe et complot, ésotérisme et paranoïa ? À 30 ans, Pokémon nous offre une occasion paradoxale de méditer sur la maturité de notre propre regard.

Au fond, si Pikachu est devenu malgré lui suspect de maçonnerie, c’est peut-être que nous avons encore du mal à accepter qu’un symbole puisse être simplement un symbole, un jeu simplement un jeu, et l’enfance un temps où la quête de lumière passe aussi par des cartes, des écrans et des monstres imaginaires.

La Franc-maçonnerie au défi des dictatures : quand la mémoire devient vigilance

Revue de presse du reste du monde

Charles-Albert Delatour

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26 février 2026

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La Franc-maçonnerie au défi des dictatures : quand la mémoire devient vigilance

De notre confrère arezzo24.net

La Franc-maçonnerie au défi des dictatures : quand la mémoire devient vigilance

Une soirée pour se souvenir et comprendre

À Arezzo, une rencontre culturelle vient rappeler combien la mémoire des violences politiques reste essentielle pour comprendre le présent. Le journaliste et écrivain Stefano Bisi y présente son livre « Le dittature serrano i cuori », une œuvre qui revient sur l’assassinat du républicain, Franc-maçon et antifasciste Giovanni Becciolini, tué lors de la « notte di San Bartolomeo » d’octobre 1925 à Florence, l’une des pages les plus sombres du 20e siècle italien.

L’évènement s’inscrit dans le cadre de l’Acli Life Festival, rendez-vous culturel organisé à Arezzo, dont la 4e édition accorde une place particulière aux thèmes de la liberté, de la responsabilité civique et de la mémoire historique.

Un livre pour dire l’horreur et refuser l’oubli

Publié par Betti Editrice, « Le dittature serrano i cuori » est bien plus qu’un simple ouvrage d’histoire : c’est une enquête documentée, doublée d’un acte de fidélité envers une victime de la violence fasciste.
Stefano Bisi y reconstitue le meurtre de Giovanni Becciolini, mais aussi le climat de terreur qui régnait alors à Florence, dans une Italie où la répression frappait celles et ceux qui défendaient la liberté de pensée, les droits civils et l’idéal républicain.

L’auteur suit également les traces de la famille Becciolini, contrainte à l’exil entre la France et la Suisse, témoignant ainsi de la profondeur des blessures infligées par les régimes autoritaires : la violence ne s’arrête pas au meurtre, elle poursuit les survivants dans leur vie quotidienne, leurs choix et leur identité.

Une phrase gravée dans la pierre, un message pour aujourd’hui

Le titre du livre puise sa source dans l’épitaphe gravée sur la tombe de Giovanni Becciolini au cimetière de Trespiano : « Le dittature serrano i cuori a ogni nobile sentimento ».
Par cette formule, les proches de Becciolini ont voulu rappeler que toute dictature commence par rétrécir le champ du sensible, étouffer la compassion, briser les liens de solidarité et réduire au silence celles et ceux qui refusent la peur et la soumission.

Cette phrase, qui donne son titre à l’ouvrage, agit comme un avertissement : là où la liberté recule, les cœurs se ferment, la pensée se contracte et l’humanité elle-même s’amoindrit.
En redonnant vie à ces mots, Stefano Bisi transforme une inscription funéraire en parole vivante, destinée aux générations présentes, à un moment où les risques de dérives autoritaires, de nostalgies fascistes ou de banalisation de la violence politique restent bien réels.

Stefano Bisi, une voix engagée de la mémoire civile

Fondateur en 1986 du quotidien Corriere di Siena, Stefano Bisi s’est imposé au fil des décennies comme l’une des voix journalistiques attentives à l’histoire récente de l’Italie et de la Toscane.
Son parcours est marqué par de nombreuses collaborations avec des journaux et des médias locaux, ainsi que par la publication de plusieurs ouvrages, souvent consacrés aux zones d’ombre de l’histoire italienne contemporaine.

Avec « Le dittature serrano i cuori », il poursuit ce travail de mise en lumière des victimes oubliées, des épisodes occultés ou minimisés, et des responsabilités morales liées à la transmission de la mémoire.
En relatant l’assassinat d’un Franc-maçon antifasciste, il rappelle aussi le rôle joué par de nombreux Francs-maçons dans la défense des libertés publiques, de la dignité humaine et du pluralisme démocratique face aux régimes de fer.

Arezzo, une ville qui fait vivre la mémoire

La présentation du livre se tient à la Casa della Musica, au sein de la Fraternita dei Laici, en piazza Grande, un des lieux les plus emblématiques d’Arezzo, comme pour souligner le lien entre patrimoine, culture et conscience civique.
L’invitation est ouverte à toutes et à tous, dans un esprit de participation et de dialogue, fidèle à la vocation du festival : faire de la culture un espace de rencontre entre histoire, société et engagement citoyen.

En donnant la parole à Stefano Bisi autour de Giovanni Becciolini, la ville d’Arezzo et les organisateurs de l’Acli Life Festival rappellent que la mémoire n’appartient pas qu’aux historiens ou aux spécialistes : elle concerne chaque citoyen, chaque lecteur et, plus largement, tous ceux qui refusent que la peur et la violence décident du destin des individus et des peuples.

À travers l’histoire d’un homme, d’une famille et d’une époque, « Le dittature serrano i cuori » invite à rouvrir les cœurs, à élargir les consciences et à affirmer que la liberté n’est jamais acquise : elle se protège, se travaille et se transmet.

De la transe au Temple

Alexandre Jones

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26 février 2026

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Ce que l’initiation chamanique éclaire de l’initiation maçonnique et ce qu’elle n’autorise pas à confondre

Comparer initiation chamanique et initiation maçonnique peut être très éclairant, à une condition essentielle, ne pas prendre une analogie de structure pour une identité de nature. Oui, il existe des ressemblances de seuil, de rupture, de recomposition, de secret, d’objets, de gestes et de parole. Mais les cosmologies, les fonctions, les techniques du corps et les finalités opératives demeurent profondément différentes. C’est précisément cette tension qui rend la comparaison féconde pour la pensée maçonnique.

Nous avons parfois le goût des rapprochements rapides

Ils flattent l’imaginaire, produisent de belles images, donnent le sentiment d’accéder à une unité cachée des traditions. Mais l’initiation demande mieux que des effets de miroir. Elle demande de la rigueur. C’est pourquoi le parallèle entre initiation chamanique et initiation maçonnique mérite d’être travaillé avec précision.

Le mot chamanisme lui-même impose d’abord une prudence. Il recouvre des traditions très diverses, des spécialistes rituels différents, des cosmologies qui ne se superposent pas. Il peut servir de catégorie comparative, mais il devient trompeur dès qu’on le transforme en bloc homogène. La franc-maçonnerie, de son côté, n’est pas davantage un monolithe. Rites, accents symboliques, sensibilités spirituelles et styles de pratique varient. Cela n’empêche pas de repérer des invariants, l’initiation en loge, la progression par degrés, le travail rituel, la centralité du symbole, l’inscription dans un cadre collectif.

La comparaison est donc possible, mais à une seule hauteur de vue, celle des formes initiatiques. Pas celle des amalgames.

Une même logique du seuil

Ce qui rapproche d’abord ces deux univers, c’est la structure du passage. Dans les deux cas, il y a séparation d’un état ordinaire, traversée d’une zone liminaire, puis réintégration dans un statut transformé. L’initiation n’y est pas une simple information. Elle n’ajoute pas un contenu à un sujet intact. Elle produit un déplacement de l’être.

Dans de nombreuses traditions chamaniques, l’accès à la fonction rituelle s’accompagne d’une crise, d’un appel, d’une épreuve, parfois d’une maladie, d’une désagrégation symbolique, d’une traversée qui prend la forme d’une mort initiatique suivie d’une recomposition. Le futur officiant ne devient pas seulement plus savant. Il devient autre, et cette altération fonde sa capacité d’action.

En franc-maçonnerie, nous ne sommes pas dans l’appel extatique ni dans l’élection par des puissances invisibles

Pourtant la dramaturgie du seuil est bien là. Le profane est séparé du monde ordinaire, introduit dans un espace réglé, mis en présence d’un langage de gestes, de signes, de silences et de paroles, puis reconnu dans un nouvel état. Le rituel ne se contente pas d’expliquer. Il imprime, il ordonne, il met au travail.

Dans les deux cas, l’initiation est expérience avant d’être commentaire.

Là où la ressemblance s’arrête. C’est ici que la distinction devient décisive

L’initiation chamanique, dans de nombreux contextes traditionnels, institue un spécialiste rituel. Elle fonde une fonction de médiation, de soin, de protection, d’intercession, de régulation symbolique au bénéfice d’une communauté. L’initié chamanique n’est pas seulement transformé pour lui-même. Il devient opératif pour les autres dans un certain rapport au visible et à l’invisible.

L’initiation maçonnique ne vise pas cette fonction. Elle ne consacre pas un médiateur avec les esprits. Elle n’ordonne pas un thérapeute rituel au sens anthropologique. Elle institue un sujet dans un ordre de travail symbolique, moral, spirituel et fraternel. Son efficacité est d’abord intérieure et relationnelle. Elle agit sur la conscience, sur la parole, sur la rectitude, sur la présence à soi et aux autres, sur la construction de l’être.

Même si les deux voies connaissent des motifs de mort et de renaissance, elles ne produisent pas le même type d’office, ni le même type d’autorité, ni le même type d’efficacité.

Des objets qui agissent

L’un des points les plus intéressants de la comparaison concerne les objets rituels. Dans les traditions chamaniques, les objets ne sont pas décoratifs. Ils appartiennent à une véritable technologie du sacré. Masques, manteaux, ornements, tambours, hochets, éléments animaux, instruments sonores, accessoires de protection ou de soin s’inscrivent dans un système de gestes, de rythmes, de chants, d’interdits et de transmissions. L’objet n’agit jamais seul. Il agit dans un monde de correspondances.

La franc-maçonnerie, dans un autre registre, connaît-elle aussi cette densité instrumentale.

Les outils ne sont pas des souvenirs de métier exposés pour le folklore. Ils sont des symboles spirituels et philosophiques. Mieux encore, ils forment une pédagogie entière du travail intérieur.

Le maillet enseigne la force dirigée
Le ciseau enseigne le discernement et la coupe juste
La règle rappelle la mesure du temps et de la vie
Le levier apprend l’intelligence de l’appui et de l’effort juste
La perpendiculaire interroge la droiture intérieure
Le niveau fonde l’égalité de dignité
L’équerre règle la rectitude de la conduite
Le compas ouvre la question du centre, de la limite et du rayonnement
La truelle relie, unit, scelle et rappelle que la fraternité est une œuvre
Le cordeau donne axe, tension et orientation
La planche à tracer et le tableau de loge rendent pensable l’architecture invisible
La pierre brute et la pierre taillée disent l’état, le travail, la forme et l’inachèvement fécond

Pris ensemble, ces outils composent une ascèse instrumentale

Chacun corrige un excès, éveille une faculté, donne une méthode. Ils ne servent pas à bâtir un mur dans la loge. Ils servent à bâtir un sujet, une fraternité et un rapport juste au monde.

La comparaison devient alors plus fine. Dans les deux univers, l’objet rituel est pris dans un réseau de gestes, de parole, de rythme et de transmission. Mais dans un cas il s’ordonne souvent à une médiation avec des puissances non humaines et à une efficacité de soin ou de protection. Dans l’autre il s’ordonne à une rectification éthique, à une construction symbolique et à une maturation spirituelle au sein du Temple.

Le corps en transe et le corps en tenue

Le contraste est ici très net. Dans de nombreuses traditions chamaniques, le corps du spécialiste rituel est l’instrument central de l’opération. Le souffle, le chant, la danse, le rythme, la fatigue, l’isolement, parfois l’épreuve physique, tout cela participe d’un travail où le corps devient lieu de passage et de médiation. Le registre sensoriel y est souvent intense et la frontière entre psychique, corporel, cosmique et communautaire y est moins cloisonnée.

La tenue maçonnique met le corps en discipline plutôt qu’en extase. Le corps y est placé, orienté, ritualisé, réglé par la marche, la station, les déplacements, les signes, les silences et la cadence de la parole. Ce n’est pas un effacement du corps. C’est une éducation du corps. Le but n’est pas la transe. Le but est la présence, l’attention, la justesse et l’intelligibilité du geste.

D’un côté une intensification par la traversée. De l’autre une intensification par la forme

Le chant et la parole

Il faut aussi refuser une simplification fréquente qui opposerait des traditions du chant à une tradition du symbole. Les deux univers articulent objets, gestes et paroles. Mais ils ne le font pas pour la même fin.

Dans de nombreuses traditions chamaniques, le chant peut être un acte à part entière. Il appelle, protège, apaise, oriente, accompagne, guérit, relie un officiant, une communauté, un territoire, des ancêtres, des forces ou des puissances. Le chant n’est pas seulement beau. Il est opératif. Il règle un état, ouvre un passage, soutient une action rituelle.

La franc-maçonnerie ne relève pas de l’incantation chamanique

Pourtant la parole y est-elle aussi performative. Les ouvertures et fermetures de travaux, les échanges codifiés, les obligations, les acclamations, les batteries, les formules rituelles, les instructions, les lectures et les planches ne sont pas de simples paroles d’ambiance. Elles ordonnent le Temple, structurent le temps, règlent la relation, mettent la conscience en travail. Elles ne visent pas l’appel des esprits. Elles visent l’ajustement intérieur et la construction commune.

Le chant dans un cas et la parole rituelle dans l’autre ne se valent pas en contenu, mais ils se rejoignent en un point crucial, la voix peut devenir instrument de transformation.

Le secret n’a pas le même visage

Le secret chamanique peut protéger des chants, des noms, des gestes, des interdits, des alliances invisibles, des savoirs situés, parfois liés à des lignées. Il a souvent une dimension fonctionnelle et cosmologique.

Le secret maçonnique, dans son sens initiatique, relève surtout d’une discrétion rituelle, d’une pédagogie de l’expérience et d’une éthique de la parole juste. Il ne se comprend pas par la seule curiosité profane. Il suppose la participation, le temps, la maturation et le silence. Le silence maçonnique n’est pas un trou dans le discours. C’est un espace de travail.

Deux communautés, deux nécessités historiques

Autre point de comparaison trop souvent négligé, la communauté.

Le spécialiste rituel chamanique agit généralement pour un corps collectif de vie, de parenté, de territoire, de mémoire, de cycles, parfois de survie concrète. Même quand l’épreuve initiatique est solitaire, sa finalité n’est pas strictement individuelle.

La franc-maçonnerie est elle aussi irréductiblement communautaire. L’initiation y est conférée en loge, reçue dans un espace de reconnaissance mutuelle, reprise dans un travail commun. Mais cette communauté est une communauté d’élection rituelle et de travail, translocale, interprofessionnelle, instituée par un rite et une temporalité de tenue. Elle ne répond pas au même type de nécessité historique qu’une communauté chamanique territoriale.

La ressemblance porte sur la dimension collective du passage. La différence porte sur la nature du collectif. Le temps de la blessure et le temps du chantier. La temporalité éclaire encore la différence.

L’initiation chamanique peut surgir comme rupture, appel, crise, épreuve, puis s’approfondir dans la maîtrise progressive d’une pratique

Elle peut être subie avant d’être comprise. Elle a parfois la violence d’une vocation.

L’initiation maçonnique relève d’un temps plus volontaire, plus graduel, plus architectural. Répétition des tenues, fréquentation des symboles, reprise des outils, maturation des planches, progression par degrés, tout cela façonne une œuvre lente. Là où l’une peut apparaître comme blessure de vocation, l’autre travaille souvent comme chantier de longue haleine.

Aucune hiérarchie ici. Deux anthropologies de la transformation.

Ce que la comparaison permet et ce qu’elle interdit

La comparaison permet de rappeler une vérité souvent oubliée dans nos sociétés de commentaire. Une initiation n’est ni un cours ni une opinion ni une adhésion administrative. C’est une opération de seuil avec objets, gestes, paroles, rythmes, silence, discipline et communauté.

Elle interdit en revanche les glissements faciles. Tout vécu intense n’est pas chamanique. Toute mort symbolique n’est pas de même nature. Toute tradition rituelle n’a pas la même cosmologie ni la même efficacité. La franc-maçonnerie n’a pas besoin d’un vernis chamanique pour affirmer sa puissance initiatique. Son outillage, sa liturgie, sa science des formes, son régime de parole et son temps long suffisent largement à nourrir une véritable transmutation intérieure.

Entre la transe et le Temple, il n’y a ni identité ni opposition caricaturale. Il y a un espace de discernement. Et c’est peut-être là que commence le travail vraiment maçonnique.

À l’heure où les spiritualités se mélangent vite et se consomment parfois plus vite encore, la franc-maçonnerie gagne à rester ferme sur sa méthode et ouverte dans son intelligence.

Comparer, oui. Confondre, non.

C’est à ce prix que la pensée initiatique échappe au folklore et retrouve sa force de taille, de mesure et de construction.

7/03/26 – XVes Rencontres Académie Maçonnique Provence – « Retour au Centre : L’égo, le mental, la conscience »

Conférences & Colloques

La Rédaction

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26 février 2026

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7/03/26 – XVes Rencontres Académie Maçonnique Provence – « Retour au Centre : L’égo, le mental, la conscience »

Voyage au cœur de soi : une journée exceptionnelle autour de l’éveil de la conscience

Le samedi 7 mars prochain, l’Académie Maçonnique de Provence invite curieux, passionnés et chercheurs de sens à une aventure singulière : un voyage intérieur intitulé “Retour au Centre : l’égo, le mental, la conscience.”
Une journée de réflexion et de partage pour explorer les cheminements de la conscience, guidée par trois penseurs inspirants aux parcours riches et atypiques.

Trois explorateurs de la conscience

Pour ce nouveau rendez-vous, trois conférenciers aux univers complémentaires illumineront cette traversée vers le centre de soi.

Le docteur en philosophie politique Éric Vinson, chercheur associé au Groupe Société, Religions, Laïcité (CNRS-EPHE), ouvrira la journée avec un exposé intitulé « De l’impersonnel au personnel, puis au supra-personnel : le spirituel comme dynamique transpersonnelle. »
Une réflexion sur l’évolution de la conscience, sur ce qui dépasse le simple “je” pour s’ouvrir à une dimension plus vaste et universelle.

L’essayiste Rémi Boyer, créateur de La Lettre du Crocodile, proposera une lecture poétique et initiatique du mythe du chevalier errant avec « Don Quichotte, comme voie d’éveil. » Sous sa plume, le héros de Cervantès devient un maître improbable sur le chemin de la lucidité, de l’humilité et du courage spirituel.

Enfin, le philosophe José Le Roy, agrégé et directeur des Éditions Almora, amènera le public au plus près de l’expérience de la présence avec « Retour à soi, retour au Soi. »
Une exploration du lien intime entre conscience, vérité et silence intérieur, où la philosophie s’unit à la méditation.

Une journée de découvertes et de rencontres

Ces XVes Rencontres de l’Académie Maçonnique de Provence s’adressent aux Frères et Sœurs Maîtres de toutes les obédiences, mais aussi à tous ceux qui s’intéressent à la quête de sens.
L’événement s’annonce comme un moment fort, mêlant profondeur intellectuelle, inspiration spirituelle et convivialité.

L’abonnement annuel, maintenu à 35 €, donne accès gratuitement aux deux rencontres de l’année 2026, ainsi qu’aux manifestations organisées par les Académies partenaires de Lyon, Lille, Dijon, Toulouse et Paris.
Sans abonnement, la participation à la journée s’élève à 25 €.

Le repas, proposé à 25 €, comprend le café d’accueil, un menu complet (entrée, plat, fromage, dessert, boissons et café) et se clôturera sur un moment de dédicace en compagnie des auteurs.

Pour prolonger le voyage

Afin de poursuivre la réflexion après l’événement, les participants recevront les textes intégraux des conférences ainsi que l’enregistrement complet des interventions et échanges.
Les inscriptions sont ouvertes dès maintenant sur HelloAsso, à cette adresse :
Académie Maçonnique de Provence – XVes Rencontres

Une invitation fraternelle

“C’est à un merveilleux voyage que nous vous convions : aller au cœur du Cœur”, écrit Alain Boccard, président de l’Académie Maçonnique de Provence, qui invite chacun à partager cette expérience et à la diffuser largement auprès des Frères et Sœurs intéressés.

Entre pensée, symbolisme et vécu spirituel, cette journée promet d’être bien plus qu’une suite de conférences : une véritable exploration humaine et intérieure.

Franc-maçonnerie et IA, l’épreuve du discernement

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

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26 février 2026

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Franc-maçonnerie et IA, l’épreuve du discernement

Yonnel Ghernaouti regarde l’intelligence artificielle avec cette lucidité propre aux voies où le Verbe n’est jamais séparé de l’Être. Le livre ne s’attarde pas à la prouesse des machines capables de parler, de rédiger, de simuler.

Il écoute plutôt ce que ces prouesses déplacent en nous, lorsque la vitesse remplace l’effort, lorsque l’aisance imite la maîtrise, lorsque la parole se change en fabrication. L’enjeu n’est donc pas celui d’un outil de plus. Il devient l’épreuve d’une fidélité, celle qui maintient le travail sur soi au centre, là où la technique voudrait offrir des raccourcis.

Le propos tient dans une distinction gardée avec une rigueur de chantier

La machine sait recomposer la forme du savoir, mais elle expulse le vertige, le doute, la mise en danger, toute cette part de nuit sans laquelle un mot ne devient pas acte. Une planche n’est pas un document à livrer. Elle est une épreuve assumée, un morceau d’âme passé au feu de l’encre, offert aux Frères et aux Sœurs dans la confiance d’un lieu où chaque parole engage. Yonnel Ghernaouti nomme alors, sans détour, l’illusion de la substitution, « une flamme qui ne se code pas ». Dès lors, la question cesse d’être extérieure. Elle devient une question de justesse, de tenue, de cohérence intérieure.

Nous comprenons que le risque n’est pas seulement la facilité, mais la tentation d’une parole qui n’aurait plus de poids, parce qu’elle n’aurait plus de source.

La méditation se densifie lorsque Yonnel Ghernaouti convoque la Tour de Babel

Babel devient la figure d’une élévation sans transformation, d’une tour de données qui promet des réponses sans cheminement et des exposés sans tremblement. Le danger le plus sourd n’est pas la prolifération des discours, mais la confusion d’esprits saturés d’informations qui ne se rencontrent plus eux-mêmes. À l’inverse, la voie maçonnique apparaît comme une alchimie lente, décomposition avant recomposition, pierres patiemment reprises, angles corrigés au prix d’une résistance, et non d’une astuce. Le symbole, dans cette lumière, ne se réduit jamais à un code à déchiffrer. Il demeure une puissance de transformation, et tout ce qui prétend accélérer la transformation menace d’en dissoudre la vérité.

De cette exigence naît une charte éthique en douze points, pensée comme rappel fraternel Nous y retrouvons l’appel à la transparence, dire l’usage de l’outil pour ne pas déplacer la parole du côté du simulacre. Nous y retrouvons le refus de réduire la planche à un contenu, parce que la loge n’est ni une scène ni une tribune, mais un espace où chaque mot est adossé à une expérience. Du « 16 Cadet » à la rue Louis Puteaux, des Temples aux Cayennes compagnonniques, l’auteur rappelle aussi la nécessité de préserver la lenteur, la nuit, le silence, en se réservant des heures dégagées des assistants numériques, afin que la relecture et la méditation demeurent des outils initiatiques. L’intelligence artificielle peut servir la méthode. Elle ne doit jamais devenir l’alibi.

Cette parole vient d’un écrivain qui connaît la matière qu’il engage

Yonnel Ghernaouti, chroniqueur littéraire, ancien directeur de la rédaction de 450.fm, ancien membre du bureau de l’Institut Maçonnique de France, médiateur culturel au musée de la franc-maçonnerie, formateur agréé « Valeurs de la République et Laïcité », écrit comme un veilleur qui refuse de s’habituer aux textes sans souffle. Son chemin d’auteur, déjà affirmé avec Pourquoi les francs-maçons veulent-ils reconstruire le Temple, publié chez Dervy en 2023, et avec Les grands mystères de la Franc-maçonnerie, coécrit avec l’historien de l’art spécialiste du Moyen Âge Jean-François Blondel et paru chez Dervy en 2024, porte la même exigence, transmettre une tradition sans la momifier, servir une lumière sans la confondre avec ses reflets. Avec La Franc-Maçonnerie à l’épreuve de l’intelligence artificielle, Yonnel Ghernaouti nous laisse un instrument de discernement, sobre et ardent, qui rappelle que la conscience ne se délègue pas.

La Franc-Maçonnerie à l’épreuve de l’intelligence artificielle

Yonnel Ghernaouti – Le compas dans l’œil, coll. Ouverture, 128 pages, 12 €

Pour commander, c’est ICI / Le site de l’éditeur

De la loge de Terni à l’archevêché de Sassari, le Vatican promeut Mgr Soddu

Revue de presse du reste du monde

Pierre d’Allergida

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26 février 2026

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De la loge de Terni à l’archevêché de Sassari, le Vatican promeut Mgr Soddu

En 2022, il avait surpris le monde catholique en inaugurant une loge maçonnique à Terni (région Ombrie en Italie). Quatre ans plus tard, Mgr Francesco Antonio Soddu est promu archevêque de Sassari, en Sardaigne, par le pape Léon XIV. Une nomination hautement symbolique qui interroge le rapport entre l’Église et la franc-maçonnerie.

Du geste controversé à la reconnaissance pontificale

La nouvelle est tombée le 21 février 2026 : selon le Bulletin du Saint-Siège, Mgr Francesco Antonio Soddu, jusqu’alors évêque du diocèse de Terni-Narni-Amelia, a été nommé archevêque métropolitain de Sassari, en Sardaigne.

Cet homme d’Église n’est pas un inconnu : le 27 septembre 2022, il avait participé à l’inauguration du nouvel immeuble du Grand Orient d’Italie à Terni, aux côtés du Grand Maître le Très Respectable Frère Stephano Bisi, du maire et de plusieurs responsables locaux.

GOI – Blason

Son geste, alors salué par les uns comme un signe de fraternité civique et condamné par d’autres comme une entorse à la discipline ecclésiale, avait déclenché une vive polémique dans les milieux ultraconservateurs catholiques, en Italie comme en France.

Un évêque du dialogue et de la charité

Face aux critiques, Mgr Soddu avait rappelé qu’il s’agissait avant tout d’honorer un esprit de dialogue et de lutte contre les préjugés.
Ancien directeur national de Caritas Italiana, il a toujours incarné une pastorale sociale de proximité, davantage tournée vers la rencontre que vers la condamnation.

Originaire de Sassari, il revient aujourd’hui dans son diocèse natal avec le titre d’archevêque métropolitain, soutenu par le pape Léon XIV, qui prolonge la ligne d’ouverture amorcée depuis le pontificat de François.

Une nomination à double lecture

Les observateurs s’accordent à reconnaître dans cette promotion un double message.
D’un côté, une continuité logique : celle d’un prélat fidèle à l’esprit évangélique d’écoute et de fraternité universelle.
De l’autre, un possible signal adressé à la société civile, y compris à des milieux historiquement distants de Rome : une invitation à repenser les frontières du dialogue interconvictionnel, où la franc-maçonnerie occupe une place singulière.

Le site Infovaticana, proche des milieux conservateurs, a relevé que cette décision traduit « une volonté assumée du pape Léon XIV de dépasser des débats jugés anachroniques ».

Un pas discret sur le chemin de la réconciliation symbolique ?

En nommant un prélat dont la trajectoire incarne l’ouverture et la fraternité active, Léon XIV semble donner corps à une vision apaisée des relations entre l’Église et le monde maçonnique.
Sans renier la doctrine, Rome paraît désormais privilégier le dialogue des consciences sur la bataille des condamnations.

À Terni, le geste de 2022 semblait isolé ; à Sassari, il devient peut-être le jalon d’une révolution silencieuse.

Quand l’Église discute avec la Franc-maçonnerie régulière et de tradition : le dossier enfin révélé

Musique et Franc-maçonnerie : l’alchimie du son et le mystère de la création

Miroir de spiritualités

La Rédaction

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25 février 2026

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Musique et Franc-maçonnerie : l’alchimie du son et le mystère de la création

De notre confrère expartibus.it – Par Hermes

Il existe un secret que les pierres des cathédrales murmurent à ceux qui savent tendre l’oreille au bon endroit : le monde n’est pas fait de matière, mais d’un écho qui a décidé de s’arrêter. Écrire sur la musique et la franc-maçonnerie ne se limite pas à énumérer des partitions ou à célébrer le génie de Mozart et d’autres grands musiciens ; il s’agit de comprendre comment le son est l’échelle que nous avons utilisée pour descendre dans le monde et la seule que nous puissions utiliser pour remonter.

C’est une hache qui fend la mer gelée en nous.

La création comme condensation : De l’esprit à la pierre

Il faut imaginer l’origine non pas comme une explosion, mais comme une vibration très pure, un point de lumière sonore si subtil qu’il en est inaudible.

L’ethnomusicologue Marius Schneider, dans son ouvrage de référence « La signification de la musique », nous apprend que la création est un processus de condensation sonore. Le son se propage et, à mesure qu’il s’éloigne de sa source, il ralentit. Il devient plus dense, plus lourd et plus grossier par étapes successives :

L’état subtil : c’est le rythme pur, l’idée, le souffle qui n’a pas encore de forme.
L’état fluide : c’est la mélodie qui commence à couler, l’énergie qui prend une direction.
L’état solide : c’est la matière.

La pierre que nous touchons, le corps que nous habitons, ne sont rien de plus que de la « musique pétrifiée ».

Dans cette vision, l’univers est une immense partition musicale où chaque objet est une note ayant perdu son mouvement originel. L’œuvre de la franc-maçonnerie consiste à redonner vie à l’immobilité, à redécouvrir la vibration vitale au cœur de la pierre brute.

Le Souffle de la Vache Cosmique : De MUA à AUM

Schneider explore une transition phonétique et spirituelle essentielle à tout rite de passage : le passage de MUA à AUM. Le MUA est le mugissement de la « Vache Cosmique », symbole archaïque de la Grande Mère, de la Nature créatrice.

C’est une émission sonore qui se propage. C’est le son de l’involution : l’esprit se projetant dans la matière, le souffle se dispersant dans le monde manifesté pour lui donner vie. C’est la vie qui advient, la force brute qui crée les formes.

L’initiation, cependant, est un processus à rebours. C’est à ce moment que le MUA se retourne et devient AUM. Cette transition représente le retour de la conscience à sa source.

Si MUA est l’émission, AUM est la réabsorption : AUM :
C’est le processus vocal qui commence par la gorge (A), passe par le palais (U) et se termine sur les lèvres et le nez (M), ramenant le son à l’intérieur, vers le silence de l’esprit.

C’est le voyage de l’initié : cesser d’être un simple produit de la nature pour devenir un bâtisseur conscient qui s’élève dans le courant sonore jusqu’au Silence Originel.

Eau corrosive : Le pouvoir hermétique du son

Dans ce contexte, la musique n’est pas seulement un plaisir esthétique, mais un acte d’alchimie intérieure. D’anciens textes hermétiques parlent d’eau corrosive, un solvant capable de dissoudre même les métaux les plus durs.

La musique agit précisément de cette manière sur les « concrétions de l’ego ». L’ego est un ensemble d’habitudes, de peurs et de mécanismes de défense qui se sont incrustés dans notre essence comme du calcaire. La musique rituelle, par sa précision géométrique, pénètre ces défenses.

1. Infiltre : pénètre là où la parole rationnelle ne peut aller.
2. Corrode : vibre à la même fréquence que nos rigidités, les brisant.
3. Résout : réduit l’ego à un état liquide, permettant à la conscience de circuler à nouveau librement.

Renouveau constant : Une musique nouvelle pour l’être éternel

Mais la musique n’est pas une relique à conserver sous vitrine. Elle est vivante, à l’image de l’Être qui fut, qui est et qui sera. C’est pourquoi l’harmonie doit sans cesse se renouveler. On ne saurait prétendre dissoudre la dureté du cœur contemporain en n’employant que les langages du passé.

L’être humain change, et l’instrument sonore qui le traverse doit évoluer avec lui. Rechercher une musique nouvelle, adaptée au langage de notre temps, n’est pas une trahison, mais un devoir : c’est perpétuer le rituel vibrant, capable de parler à l’homme moderne avec la même force que les bâtisseurs de cathédrales.

Le sol qui devient clavier : Dièses et bémols

Il reste une dernière image qui transforme le symbole en action. Si nous baissons les yeux, nous apercevons le sol à damier : cette dualité du noir et du blanc sur laquelle nous nous tenons, le champ de bataille de notre existence entre lumière et ombre.

Un dualisme qui n’est statique qu’en apparence. En réalité, si l’on considère le clavier d’un piano, ce sol s’est élevé, devenant un instrument. Le maçon n’est pas seulement celui qui apprend à marcher et à tenir en équilibre sur la mosaïque. Il est celui qui apprend à en jouer.

Le clavier nous apprend que la musique ne peut se composer uniquement avec les touches blanches. Une mélodie faite exclusivement de touches blanches est fade, infantile. Nous avons besoin des dièses et des bémols – ces touches noires qui représentent nos altérations, nos souffrances, nos ombres – pour créer une véritable harmonie. Le secret ne réside pas dans le choix d’une couleur, mais dans la maîtrise du toucher capable de les unir en un accord vibrant.

À chaque résonance du Pilier d’Harmonie lors d’une séance, nous assistons à une nouvelle genèse. Nous sommes des êtres de son qui avons oublié notre propre mélodie. La musique est l’appel qui nous rappelle que notre véritable patrie n’est pas seulement la pierre matérielle que nous foulons, mais le souffle qui l’anime.

Mars des lettres : quand les festivals dessinent la cartographie sensible du monde

Actualité France

Aratz Irigoyen

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25 février 2026

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Mars des lettres : quand les festivals dessinent la cartographie sensible du monde

Du Printemps des Poètes à la Foire du Livre de Bruxelles, en passant par le Salon du Livre de Genève, Atlantide ou le Salon du livre africain de Paris, le mois de mars 2026 offre un véritable « tour du monde » littéraire en francophonie. Un foisonnement de manifestations où se croisent liberté d’expression, diversité culturelle, mémoire et engagement – autant de thèmes familiers aux francs-maçons.

La liberté de dire : poésie, censure et expression

Le Printemps des Poètes place cette 28ᵉ édition sous le signe de la « Liberté. Force vive, déployée », avec Isabelle Adjani comme marraine et une collaboration structurante avec Reporters sans frontières. Dans les médiathèques, gares, bibliothèques, établissements scolaires, pénitentiaires ou hospitaliers, la poésie s’adosse précise à la défense de la liberté d’expression, au croisement de la sensibilité et du droit.

Dans le même esprit, le festival Atlantide, à Nantes, fait de la « liberté d’écrire » un axe fort, notamment à travers une soirée contre la censure qui remet en lumière des textes interdits ou oubliés. La littérature et les auteurs deviennent un laboratoire de résistance, rejoint par le Salon du Livre de Genève, qui accueille près de 800 de tous horizons et fait dialoguer polaire, philosophie, voyage, poésie ou BD dans un même espace de circulation des idées.

Pour un lectorat maçonnique, ces rendez-vous résonnent avec le combat historique pour la liberté de conscience, le refus des dogmes imposés et la défense opiniâtre de la parole minoritaire.

Diversités, identités et cosmopolitisme

Mars 2026 est aussi le mois des ailleurs, géographiques et symboliques. À Nancy, le festival Livres d’ailleurs consacre son édition aux littératures africaines, sous la présidence d’Ananda Devi, en rencontres multipliantes, interventions en milieu scolaire, universitaire, social et pénitentiaire. À Paris, le Salon du livre africain, installé à la Halle des Blancs Manteaux, avec la jeunesse africaine au centre, avec le Bénin et l’Angola à l’honneur et une qarantaine de conférences articulant histoire, économie, politique, écologie et philosophie.

La Foire du Livre de Bruxelles choisit pour mot d’ordre « Défier le futur », fédérant littérature générale, BD, essais, prix littéraires et débats citoyens dans un grand forum francophone. Plus au sud, les Escales du livre, à Bordeaux, rassemblent plus de 200 auteurs internationaux et multiplient les formats croisés entre littérature et arts vivants, comme pour signifier que l’écriture ne se conçoit plus sans dialogue avec la scène, l’image ou le son.

Ce cosmopolitisme assumé, ces circulations de textes et d’auteurs entre continents et disciplines constituent une illustration concrète de l’universalisme à laquelle la tradition maçonnique se réfère depuis le XVIIIᵉ siècle.

Féminismes, genres populaires et nouveaux publics

Le Pop Women Festival, à Reims, assume une programmation largement féminine (80% d’invitées) et fait dialoguer littérature, musique, BD, cinéma, photographie ou théâtre autour de la créativité des femmes. De Titiou Lecoq à Alison Bechdel, la manifestation s’attaque de front aux déséquilibres persistants dans le monde culturel.

À Lyon, le nouveau Salon des Romances assume quant à lui un genre longtemps dénigré, en rassemblant éditeurs, autrices, romans graphiques ou mangas de romance dans un dispositif immersif qui cherche à élargir le public et à prendre au sérieux les émotions populaires. En Bretagne, le festival Rue des livres (Rennes) et le festival BD Aurillac Agglo illustrent la même volonté de décloisonnement : tous les genres y sont convoqués, de la jeunesse au thriller en passant par la bande dessinée la plus exigeante.

Cette valorisation des voix féminines, des genres jugés « mineurs » et des lectorats souvent invisibilisés rejoint l’attention maçonnique portée aux marges, à l’émancipation progressive de tous et à la reconnaissance de chaque conscience.

Territoires, médiation et « petites patries » du livre

De Thé, café et poésie, qui investit les cafés‑librairies de Bretagne, au festival Hors limites qui irrigue plus de trente villes de Seine‑Saint‑Denis, beaucoup de manifestations offrant une échelle locale et une forte dimension de médiation. Les rencontres se déroulent dans des lieux du quotidien – cafés, médiathèques, écoles, centres sociaux – où la littérature vient travailler la convivialité et l’échange.

À Poitiers, les Éditeuriales mettent à l’honneur la maison Buchet‑Chastel et donnent à voir, de l’intérieur, le travail éditorial, de la sélection des manuscrits à la médiation auprès du public. À Strasbourg, les Rencontres de l’illustration explorent le thème des animaux pour interroger la condition humaine et nos relations aux environnements naturels, sociaux ou politiques.

Pour qui pense la cité comme un chantier permanent – et la loge comme un laboratoire de fraternité –, ces « petites patries » du livre apparaissent comme autant de micro‑ateliers où se réinvente le lien social.

Pris ensemble, ces festivals dessinent bien plus qu’un calendrier mondain : une véritable cartographie des questions qui traversent nos sociétés – liberté, censure, diversité, jeunesse africaine, féminisme, écologie, territoires.

Pour des francs-maçons attentifs aux mouvements de la cité, mars 2026 peut être lu comme un mois d’initiation laïque, où chaque salon, chaque foire, chaque soirée poétique devient une loge éphémère ouverte à tous les profanes.

Maçonner, quelle aventure !

Miroir de spiritualités

Gilbert Garibal

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25 février 2026

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« Liberté ! Égalité ! Fraternité ! »….

Dans chaque loge maçonnique de France, les Frères et les Sœurs clament haut et fort ces trois mots, scandés dans un bel ensemble, au début et à la fin de la « tenue ». Mais qu’entendent-ils par ces trois mots à leurs propres oreilles ? Sont-ils clairement « pensés » en même temps qu’ils sont prononcés ? Au vrai, ces « gens de bien », réunis par une fratrie de rencontre, sont-ils, effectivement, comme l’affirme la trilogie républicaine, des êtres libres, égaux, fraternels, au sein de cette « société de réflexion » ?

Vue du Goose and Gridiron, lieu ou fut fondée la Première Grande Loge d’Angleterre.

Si la Franc-maçonnerie, association philosophique, se consacre à la fois à l’amélioration de la condition humaine et la recherche de la vérité, son organisation est aussi… en vérité, plutôt complexe ! En ce sens, venue d’Angleterre, elle traverse les mers, les terres et le temps. Ce qui, métaphoriquement, la rend comparable…à une montre à complications ! C’est à dire que, se déployant en multiples instances aux « axes », ésotériques, théistes, déistes, sociétaux, entre autres, celles-ci brandissent patentes, constitutions, règlements et …interdictions. Autant de documents qui font et occupent une administration. Quelle soit une Obédience ou une Juridiction. Ce qui ne manque pas de créer fréquemment un climat compétitif, chacune se voulant la plus authentique. Et donnant l’heure maçonnique la plus exacte !

Une course à l’exclusivité, à la légitimité et à la « régularité » (pour reprendre la terminologie anglaise fondatrice) tout à fait artificielle, qu’un désir ardent de « reconnaissance » par une stricte Loge-Mère d’outre-Manche rend encore plus pathétique. En l’occurrence, il ne s’agit pourtant pas d’être banalement « reconnu » mais, c’est plus noble, « considéré » !

Statue-de-la-Liberté-(1875),-terre-cuite,-musée-des-Beaux-Arts-de-Lyon

Liberté. Les rites maçonniques, forts des siècles passés – si jamais ils ont fait l’objet d’un dépôt dans quelque officine d’état civil alors agréée – sont tombés dans le domaine public, il y a donc bien longtemps. Circulant à travers le monde, colportés par leurs transmetteurs, souvent monnayés à l’époque, ils ne sont la propriété de personne, ni d’aucun organisme aujourd’hui. Le juridisme civil n’a rien à faire ici. Par définition, tous les utilisateurs actuels en sont les gardiens et conservateurs, tant en France qu’à l’étranger. Il n’y a pas d’exclusivité possessive sur les articles qui les composent, écrits par des maçons de toute l’Europe. A ce jour, aucun procès en propriété, de Suprêmes Conseils ou d’Obédiences, n’est d’ailleurs venu contredire ces évidences. Partant, que vivent ces rites, – vus tels des recueils de morale par les uns ou conducteurs cérémoniels par les autres – et qu’ils soient actualisés si besoin ! Pour le profit intellectuel des générations d’initiés (es) présentes et à venir, dans le respect de leurs concepteurs. Et surtout pas à des fins mercantiles !

Et direz-vous, le franc-maçon, et la franc-maçonne, dans tout ça ?! Il, elle, n’a rien à attendre d’un Grand Architecte de l’Univers – création institutionnelle à la fois symbolique, mystérieuse et… silencieuse – (à ne pas confondre avec le Dieu des diverses confessions) mais tous des Hommes pilotant cette flotille rituellique, sur la mer spéculative !

Egalité. Qu’il, qu’elle ait vécu l’Initiation maçonnique, suite à un recrutement parrainé ou une adhésion personnelle, c’est toujours dans une loge « de hasard » (obédientielle ou indépendante) qu’est accueilli le, la novice. A lui, a elle de s’y adapter, de faire co-naissance avec les autres membres. De pratiquer l’échange de bienveillance. Puis de comprendre, au plus profond de sa conscience (qu’on nomme ici le « temple intérieur »), la signification de cette « lumière » reçue, autre appellation de l’Initiation. L’éclairement en cause ne lui donne bien sûr aucun pouvoir, aucun attribut gratifiant, aucune puissance spontanée !

Mais, symboliquement, ce passage « de profane a initié (e) », lui propose un changement d’appréhension de l’existence, un nouveau désir d’être, un nouveau regard à la fois introspectif et sur le monde. En clair, un « gouvernement de soi » une auto-prise en main, qui, sans subordination aucune, n’a d’autre nom que la liberté. De penser, d’être et de faire. Bien entendu, en respectant les codes de la vie en société. Et les hiérarchies, à condition qu’elles ne soient pas de dominance. La liberté, c’est aussi un droit avec l’acceptation des devoirs civiques qui la permettent ! Donner son plein accord, n’est jamais une contrainte, mais signifie l’assentiment même, la joie de cette liberté.

« La plus belle activité à laquelle puisse accéder un être humain est l’apprentissage. » dit le philosophe Baruch Spinoza. Et effectivement : de l’Initiation naît l’Apprenti maçon. Le tablier blanc dont il est ceinturé en fin de cérémonie lui en fait remarquer d’autres dont les couleurs diverses sur les abdomens de la fratrie en présence, indiquent la gradation sur l’échelle initiatique. Le nouveau, la nouvelle, découvre que l’égalité maçonnique est d’abord …une suite d’inégalités décoratives.

Certaines rigidités corporelles et regards hautains montrent que le tablier chamarré peut monter à la tête. La vanité rôde ! Certaines décontractions gestuelles et bons sourires indiquent au contraire l’humilité et que tabliers et cordons aux fils d’or ne sont que des effets de séance, des décors, bien nommés. Il n’est en fait d’être supérieur que assis plus haut que soi ! A chacun, à chacune sa vision du rapport à l’autre, cet autre Moi…qui n’est pas Moi. Les egos ne sont pas égaux !

La véritable richesse de l’Apprenti est d’abord dans l’acte bénéfique de se taire, coutume rituelle imposée. Alors le regard, l’écoute et la pensée disponibles s’élargissent, observent de concert, en toute liberté ! Oui, cette exigence du rituel est un superbe cadeau : le silence est le gant blanc de la parole ! L’égalité n’est pas que dans ces « étuis manuels immaculés » que portent tous les membres. Elle est dans cette même respiration, dans cette harmonie, dans ce courant d’énergie, dans cette dynamique de groupe qu’est « l’égrégore ». Et qui « soude » les mains, pour constituer un Être unique, lors de la chaleureuse chaîne d’union.

Fraternité. Dès ses premières pages, la Bible rapporte que ladite fraternité commence très mal : Adam et Eve engendrent deux fils, Caïn puis Abel. L’aîné, irascible de caractère, devient un paysan tourmenté et envieux, avide d’agrandir ses terres. Le cadet, doux-rêveur et désintéressé, se fait berger, pour élever paisiblement moutons et brebis. Une inspiration leur dicte un beau jour de se présenter devant Dieu en témoignage d’adoration, avec une offrande. Caïn propose au Créateur une corbeille débordante de raisins, d’abricots, de pommes et de pêches. Abel lui tend deux jeunes agneaux de son troupeau. L’Être suprême écarte la corbeille de fruits et prend sur son cœur les agnelets. Caïn se sent alors très humilié par le choix divin. Au retour, au coin de son champ, ivre d’une jalousie rageuse, il se jette sur son frère Abel et l’égorge.

L’histoire humaine se poursuit sur le même mode fratricide. Dans la mythologie grecque, avec Etéocle et Polynice, les deux fils d’Œdipe, le premier trucidant le second pour exercer son pouvoir sur la ville de Thèbes. Puis dans l’antiquité latine, avec Romulus fondateur de la cité romaine, massacrant son frère Remus, parce qu’il en a franchi les limites et est ainsi suspecté de vouloir se l’approprier. En passant des fictions bibliques et antiques aux réalités historiques contemporaines, celles-ci nous rappellent les suites de tueries commises par des armées cruelles, temporairement dominantes, privilégiant une funeste « conception ethnique » au principe de la fraternité universelle. Cette représentation avilissante de races jugées néfastes (par leurs spécificités génétiques, politiques ou confessionnelles) a généré au XX^e siècle les génocides arméniens, ukrainiens, juifs, tsiganes, tutsis, entre autres. Autrement dit l’anéantissement de groupes ethniques par un autre. Soit le massacre de l’homme par l’homme. Du frère par le frère.

Remarquons au passage que la jalousie, sous toutes ses formes, – envie, dépit, ombrage – est toujours présente dans le mécanisme haineux Elle en est le moteur même. Qu’il s’agisse des familles, des peuples, des entreprises, des associations, des cultes, donc de tout groupe humain ! Ce qui permet d’évoquer une violence intra-fraternelle fondatrice. En utilisant le vocable « frère » pour désigner ses membres, à la fois dans ses légendes (pour les ¾ inspirées de la Bible) et en loges, la Franc-maçonnerie s’est donc exposée aux mêmes risques de rivalités, d’animosités possibles, déjà par mimétisme langagier, allez savoir ! Toutes proportions gardées, bien entendu.

La non – « bénédiction » pour la quasi-totalité des Obédiences françaises, par la Grande Loge « Unie » d’Angleterre n’arrange rien, en termes fraternels ! Selon son règlement (basé notamment sur la croyance en Dieu), les membres des « puissances maçonniques » n’invoquant pas le ciel, seraient donc des « faux frères » ! Ainsi, la mère ne reconnaissant pas tous ses enfants, il y aurait donc des loges « irrégulières » sur notre sol. Et donc des maçons et des maçonnes contrefaits ! Selon cette conception arbitraire de l’Art Royal, nous sommes renvoyés, pour réflexion et admiration, à ces « loges clandestines » crées des frères prisonniers dans les « stalags » en Allemagne, pendant la guerre de 1939-1945. Et aux monuments aux morts dans les halls des Obédiences qui rappellent les francs-maçons morts pour la France. Ces membres étaient-ils donc, tous rites et croyances confondus, des frères « irréguliers » ?! A nos frères anglais « réguliers » et néanmoins amis, de répondre ! Il y a encore à dire au nom de la franc-maçonnerie universelle !

La paix est toujours provisoire, l’actualité nous le prouve. En évitant d’insinuer une lutte ouverte, il convient bien d’évoquer parfois une forme d’hostilité regrettable (je peine à employer le terme de « haine ») entre certaines instances maçonniques importantes (en nombre) qu’opposent des « philosophies » différentes ! Il leur reste encore à « grandir » !

Sans généraliser, ce climat conflictuel (localisé) se traduit surtout par des « empêchements » divers, selon des règles parfois quasi-monacales : pas de double appartenance (alors qu’elle est parfaitement autorisée au titre même de la liberté d’association), pas d’inter-visites, pas de tenues communes, pas d’hommage inter-obédientiel possible lors de décès. Mixité encore timide. Obédiences et Suprêmes Conseils en cause s’enferment à double tour ! Pas question (notamment pour les loges libres) de frapper à leur porte. Quand la logique quitte la loge…. Heureusement, lorsque les décors sont rangés et que le corps soudain « libéré » se rappelle à l’esprit, miracle, la table réconcilie tout le monde. Et l’on trinque en « salle humide » à la fraternité retrouvée ! Pourquoi serait-on fâché d’ailleurs ?! Il y a tout de même une contradiction dans ces écarts constatés de la servitude volontaire. L’objet de l’Initiation maçonnique est de favoriser la naissance d’un Homme libre. Le bénévolat (bonne volonté) concerné n’implique pas de se dessaisir de cette liberté !

C’est bien le dessein des Loges indépendantes (ou loges libres) en France. Certes l’indépendance a un prix. Si l’on cite volontiers les guerres picrocholines que se font parfois quelques Obédiences (une dizaine) il est fait peu de cas, voire aucun, de celles (plusieurs centaines !) – toutes pacifiques avec la seule arme du courage – que doivent mener les membres de ces loges (dites encore péjorativement « loges sauvages ») pour exister. C’est à dire, trouver un local, à agencer en Temple. A savoir : le meubler, le décorer, l’entretenir, y préparer et prendre des repas. En clair y partager une vie maçonnique, en auto-gestion, sans autorité suprême, sans autre Constitution qu’une responsabilité de fonctionnement répartie en confiance, sans récompense d’aucune sorte, à partir du rite choisi. Il n’y est donc question, ni de reconnaissance par d’autres instances ni de régularité ! La loge libre se légitime d’elle-même.

Au vrai, qu’est-il décrit ici, sinon le principe même des premières loges maçonniques en Écosse et en Angleterre. L’idée de Grande loge est née ensuite surtout d’un désir de commodité « logistique » par le regroupement et ainsi de disposition d’une gestion centrale. Hier, « Instance de services », aujourd’hui Obédience (du verbe Obéir) ladite Grande Loge continue cette mission matérielle (fournitures diverses) mais en plus, elle supervise, administre et impose les directives pour le bon ordre et le fonctionnement des loges qu’elle fédère. Maçonnerie moderne oblige. Seule restriction : L’Obédience ne donne pas l’Initiation. Ce pouvoir séculaire reste celui de la Loge. Respect du sacré à souligner.

Liberté, Égalité, Fraternité. En ce 21^ème siècle, le citoyen, la citoyenne peut vivre cette trilogie, avec des variantes dans l’exercice, selon la formule et le parcours maçonnique choisis. Loge Obédientielle ou loge libre (pour les trois premiers degrés). Suprêmes Conseils souchés ou indépendants (pour les degrés suivants, si leur obtention est souhaitée). Tant qu’y existera la Franc-Maçonnerie – dont les turbulences juvéniles prouvent de fait la vigueur – la France sera un pays libre !

Le livre se donne à lire avec une rigueur qui produit un rythme intérieur

À peine la liste des figures parcourue, le livre choisit une entrée qui vaut déclaration

La page consacrée à Victor Schoelcher le montre avec une force particulière

C’est précisément pour cela que l’absence de certaines appartenances, lorsqu’elles éclairent un engagement, nous laisse un goût d’inachevé

La galerie choisit ensuite des figures qui élargissent la laïcité au-delà des simplifications habituelles

Jules Ferry et Léon Gambetta ramènent la question à l’école, à ce lieu où la République décide si elle veut des consciences dressées ou des esprits capables de juger

Dans cette même continuité, le livre rappelle que la laïcité n’est pas une injonction, et qu’elle ne consiste pas à reléguer les religions dans un coin muet

Nous aimons aussi la présence de voix philosophiques qui empêchent la laïcité de devenir une affaire de juristes désincarnés

La chronologie finale des grandes dates de l’émancipation et de la laïcité achève de donner au livre sa colonne vertébrale

Ce qui nous retient longtemps, au-delà de l’information, c’est l’alchimie du dispositif

Le cadre éditorial n’est pas indifférent

Il faut enfin dire un mot des passeurs eux-mêmes, parce que leur alliance fait la singularité de l’ouvrage

Au bout du compte, Figures de la laïcité réussit une chose rare, rendre la laïcité visible sans la réduire, la rendre intelligible sans la refroidir

1996–2026 : de la chasse aux monstres à la chasse aux symboles

Pocket Monsters, yokai et « démons de poche »

Le cœur de l’accusation : la fatwa saoudienne de 2001

Franc‑maçonnerie, « ismes » et complot global

Panique satanique, prêches et folklore complotiste

Un miroir initiatique de la peur de l’enfance

30 ans plus tard : célébration, mémoire et vigilance

Une soirée pour se souvenir et comprendre

Un livre pour dire l’horreur et refuser l’oubli

Une phrase gravée dans la pierre, un message pour aujourd’hui

Stefano Bisi, une voix engagée de la mémoire civile

Arezzo, une ville qui fait vivre la mémoire

Nous avons parfois le goût des rapprochements rapides

Une même logique du seuil

En franc-maçonnerie, nous ne sommes pas dans l’appel extatique ni dans l’élection par des puissances invisibles

Là où la ressemblance s’arrête. C’est ici que la distinction devient décisive

Des objets qui agissent

Le corps en transe et le corps en tenue

D’un côté une intensification par la traversée. De l’autre une intensification par la forme

Le secret n’a pas le même visage

Autre point de comparaison trop souvent négligé, la communauté.

Voyage au cœur de soi : une journée exceptionnelle autour de l’éveil de la conscience

Trois explorateurs de la conscience

Une journée de découvertes et de rencontres

Pour prolonger le voyage

Une invitation fraternelle

Le propos tient dans une distinction gardée avec une rigueur de chantier

La méditation se densifie lorsque Yonnel Ghernaouti convoque la Tour de Babel

Cette parole vient d’un écrivain qui connaît la matière qu’il engage

Du geste controversé à la reconnaissance pontificale

Un évêque du dialogue et de la charité

Une nomination à double lecture

Un pas discret sur le chemin de la réconciliation symbolique ?

La création comme condensation : De l’esprit à la pierre

Le Souffle de la Vache Cosmique : De MUA à AUM

Eau corrosive : Le pouvoir hermétique du son

Renouveau constant : Une musique nouvelle pour l’être éternel

Le sol qui devient clavier : Dièses et bémols

​La liberté de dire : poésie, censure et expression

Diversités, identités et cosmopolitisme

Féminismes, genres populaires et nouveaux publics

Territoires, médiation et « petites patries » du livre

Un pas discret sur le chemin de la réconciliation symbolique ?

La liberté de dire : poésie, censure et expression