Page 59 – 450.fm – Journal n°1 de la Franc-maçonnerie

Parlons un peu de la pureté du rituel

Contribution de planches

La Rédaction

-

2 janvier 2026

3

Et pourquoi ne pas aborder la question de l’authenticité rituelle ?

Contribution du frère Philippe MRN, décembre 2025

On entend souvent évoquer l’authenticité ou la pureté du rituel, que ce soit en tenue ou dans d’autres contextes maçonniques. De la même manière, il n’est pas rare d’entendre des frères affirmer : « Nous pratiquons en Emulation… », une formule qui, en réalité, manque souvent de fondement précis. Elle sert fréquemment d’argument d’autorité, peu étayé, pour justifier que les pratiques doivent suivre une vision particulière, en laissant entendre qu’elles reproduisent fidèlement ce qui se fait en Angleterre.

Cela revient cependant à simplifier excessivement les choses, en oubliant la nuance et la diversité de la Franc-maçonnerie anglaise. La pratique dite Emulation est en effet particulièrement rigoureuse et orthodoxe, peu tolérante aux variations.

Ce sont précisément ces variations qui permettent l’existence de multiples façons d’accomplir sensiblement les mêmes cérémonies, mais dont les écarts font qu’elles ne correspondent plus exactement à l’Emulation : elles deviennent alors une autre variante.C’est ainsi qu’en Angleterre coexistent plus d’une centaine de « workings » distincts, du plus ancien comme Stability jusqu’au plus récent comme Benefactum, propre à la Benefactum Lodge. Beaucoup de loges possèdent leur propre rituel, souvent compilé dans un « Little Blue Book » spécifique, car dans la tradition anglaise, le rituel relève avant tout de la loge elle-même, et non de la Grande Loge ou d’un quelconque organe central.

L’Emulation Working est ainsi préservé et transmis par l’Emulation Lodge of Improvement, une loge de perfectionnement rattachée à la Lodge of Union n° 256. D’autres workings ont formé des associations indépendantes, comme la Taylor’s Ritual Association pour le Taylor’s.

Par conséquent, une comparaison attentive révèle – et cela risque de déplaire à certains – que ce que l’on appelle en France le « Rite Emulation » ne correspond pas du tout à l’Emulation Working authentique.

Roger Dachez, dans une conférence intitulée « Histoire et prégnance du Rite Emulation » (disponible notamment sur Baglis.tv), soulignait déjà en 2011 que l’expression « Rite Emulation » n’avait pas de réalité historique propre et n’était qu’une appellation consacrée par l’usage. Il est vrai que cela s’en rapproche par l’apparence, par la tonalité, mais ce n’est pas l’Emulation. C’est un peu comme comparer du Canada Dry à du whisky authentique… L’Emulation Working représente une discipline exigeante : une maîtrise parfaite du geste, de la parole, du contrôle de soi, du corps, de la posture, de la respiration, de la diction, du rythme et de la musicalité du texte.

Il s’agit d’un véritable travail intérieur, d’un chemin de perfectionnement personnel et d’une expérience profonde.

Mémoriser le texte est une base, mais il faut aussi exécuter les signes avec précision, respecter les protocoles et l’étiquette, savoir adopter l’ordre au moment approprié, se déplacer dans le temple sans faute, et comprendre pleinement la signification de chaque action. Tout doit former un ensemble cohérent, réfléchi et maîtrisé. L’Emulation n’est pas non plus un simple « rite d’oralité » : cette idée est réductrice et inexacte. Sa richesse est bien plus profonde.

Tout cela s’inscrit dans un cadre historique, culturel, social et religieux profondément ancré dans la tradition britannique, de l’Écosse à l’Irlande, en passant par le pays de Galles et les côtes du Norfolk. Rien n’est laissé au hasard ; tout porte un sens. Lorsqu’on intègre cette dimension et qu’on l’applique fidèlement, on suit la voie de l’Emulation. Dans le cas contraire, en adaptant ou en modifiant, on s’en éloigne irrémédiablement. C’est la distinction entre connaître une route et la parcourir réellement. Il ne suffit pas d’en avoir entendu parler.

On peut progresser à son rythme, mais on ne peut pas dévier de cette exigence sans altérer l’essence. Apprendre un texte par cœur et le réciter ne suffit pas : il faut viser plus haut.Cette approche repose sur une rigueur sereine, alliée au célèbre flegme britannique, sans raideur excessive. Une erreur courante en France a été de laisser la Grande Loge centraliser et imposer le rituel, ce qui a conduit à une uniformisation souvent éloignée de l’esprit véritable de l’Emulation, pratiquée par des frères peu familiers de la culture britannique.

clef suspendue, tableau de Loge Emulation, échelle Vertus

De son côté, la Grande Loge Unie d’Angleterre n’a jamais publié officiellement un rituel. Le « Little Blue Book » d’Emulation a été édité par Lewis Masonic, un éditeur indépendant, pour le compte de l’Emulation Lodge of Improvement – et non par la Grande Loge. Cela reflète le principe selon lequel le rituel appartient aux loges, permettant à chacune de cultiver ses usages propres et une identité unique, y compris pour les plus de 400 loges « d’intérêt spécial » aux particularités marquées. L’idée de pureté rituelle n’a de sens que si elle repose sur une maîtrise réelle des mots et des gestes, et non sur des convictions subjectives, des directives imposées ou des traductions approximatives.

Comparons le rituel des Modernes (celui de la Première Grande Loge de 1717, qui a évolué en France vers 1785 en Rite Français Moderne ou Traditionnel) avec l’Emulation Working (issu de la réconciliation de 1816, influencé par les Anciens et consolidé par l’Emulation Lodge of Improvement en 1823). Une version francisée, influencée par des éléments catholiques ou par le Régime Écossais Rectifié, transforme inévitablement ce dernier en un Rite Français Ancien.Ainsi, le soi-disant « Rite Emulation », marqué par des traductions imparfaites et de nombreux emprunts au Taylor’s Working, ne peut revendiquer l’héritage de la maçonnerie anglaise. Il mériterait plutôt d’être qualifié de « French Working » : une variante à la française.

« Taylor’s ! »« My Taylor’s est riche »… effectivement très riche, mais distinct de l’Emulation. Voici pourquoi. Le Taylor’s Working est un rituel anglais supervisé depuis 1964 par le Committee of the Taylor’s Ritual Association.Ses atouts majeurs sont doubles :

Un texte très proche de celui de l’Emulation Working ;
Des explications détaillées sur les mises en place et les pratiques spécifiques.

Émulation - Le deuxième degré — Émulation – Le deuxième degré

Le risque apparaît lorsqu’on confond toutes les variantes anglaises (Emulation, Taylor’s, West End, Bristol…) en les considérant comme équivalentes, sans saisir leurs nuances ni leur contexte historique. Une maîtrise limitée de l’anglais peut alors entraîner des transferts d’usages dans les traductions françaises.

La première édition du Taylor’s date de 1908, basée sur le Hill’s North London Working de la fin du XIXe siècle, lui-même probablement issu du Claret’s Working, remanié par le frère Henri Hill (initié en 1874 à la loge St. Marylebone n° 1305). Le Claret’s Working, rédigé par G. Claret en 1833 (peu après la mort de son ami Peter Gilkes, figure clé de l’Emulation Lodge), connut un grand succès malgré les réticences de l’époque à publier des rituels. Au fil du temps, chacun y a ajouté des interprétations personnelles, des ajustements ou des embellissements. Il est donc difficile de soutenir que le « Rite Emulation » français reflète fidèlement la pratique de l’Emulation Lodge of Improvement : il s’agit plutôt d’une version influencée par le Taylor’s.

Pour illustrer cette distinction, voici un tableau comparatif de pratiques observées :

Pratique	Taylor’s Working	Emulation Working	Rite Emulation (français)
Port des gants	Obligatoire (notes générales)	À la discrétion de la loge (depuis 1950)	Imposé par les règlements généraux
Se mettre à l’ordre	En toute circonstance	Selon l’étiquette et la préséance	En toute circonstance
Secrétaire se lève et à l’ordre	Toujours	Jamais lorsqu’interpellé par le VM	Toujours, avec obligation de quitter l’ordre
Cortège d’entrée	Obligatoire	Facultatif, selon l’usage de la loge	Obligatoire ou facultatif selon versions
Marquer les angles (cortèges)	Toujours	Jamais	Toujours
Marquer les angles (déplacements)	Toujours	Jamais	Rarement, souvent avec Directeur des Cérémonies
Croisement des cannes	Arche par Diacres, parfois avec DC	Arche par Diacres seulement	Arche par Diacres, parfois avec DC
Tableau de loge 1er degré post-initiation	Oui, en loge ouverte	Non (ou en loge fermée séparément)	Souvent en loge ouverte
« Ainsi soit-il » chanté	Possible	Non (seulement par l’IPM)	Parfois
Coups à l’ouverture/réception	Batterie du grade	Trois coups distincts	Variable selon versions
Signe fin exhortation initiation	Signe de Fidélité à chaque mot clé	Aucun	Parfois signe de Fidélité
Signe à la clôture	Signe de Fidélité	Main sur le cœur	Variable (Fidélité ou autre)
Pouce caché pour Signe de Respect	Oui (comme Signe de Fidélité)	Jamais (main sur cœur, doigts ouverts)	Oui, souvent appelé « Signe de Foi »
Port du tablier au 1er Surveillant	Oui, remis par le VM	Non, détenu par le Surveillant	Parfois, même sur coussin
Ouverture du VSL par l’IPM	Devant l’autel, face au VM	À sa place, sauf contraintes	Selon circonstances
Allumage/extinction bougies	Non précisé	Sans cérémonial, avant/après travaux	Avec cérémonial, influencé par RER

Ces différences soulignent que l’authenticité rituelle exige une fidélité précise, au-delà des apparences.

Contribution du frère Philippe MRN

Homo sapiens / Homo demens : l’athanor de l’esprit humain

Des Livres & Vous…

-

2 janvier 2026

1

Homo sapiens / Homo demens : l’athanor de l’esprit humain

Hervé Vigier avance ici avec une gravité éclairée. Il n’écrit pas une thèse qui rangerait l’esprit humain dans une vitrine de certitudes. Il propose un itinéraire qui accepte le tremblement, qui écoute les sources souterraines et qui nomme la double tension de notre espèce. Nous habitons un esprit qui rêve, calcule, détruit, relève, invente des dieux, invente des machines et se débat entre deux aimants, sapiens qui cherche la mesure et demens qui éprouve l’ivresse du pouvoir et du sacrifice.

Homo sapiens ou Homo demens – Ombre et lumière de l’esprit humain

Tout le livre tient dans cette respiration alternée, dans ce pas d’homme qui va de la cendre à la braise puis de la braise à la cendre, et qui finit par comprendre que la sagesse ne naît pas d’une seule victoire mais d’un art d’équilibrer l’invisible et le réel.

Le mouvement de la pensée d’Hervé Vigier part de très loin. Il convoque la nuit froide des premières tombes, le geste du feu partagé, les pierres qui gardent la mémoire des morts et la naissance d’un chant. Nous sentons la main qui taille la lame et déjà la main qui trace le signe. Les premières communautés ne se comprennent qu’à la lumière des récits qui les dépassent et les tiennent. La transcendance n’est pas ici une abstraction qui plane au-dessus des vivants. Elle surgit du sol comme une herbe sauvage. Elle se déploie dans la peur et la fête, dans le deuil et la danse. Elle prend visage dans les mythes fondateurs puis dans les rites qui apprennent à tenir debout au milieu des forces contraires.

Peu à peu l’ouvrage nous emmène vers les antiques Mystères. Non pour un exotisme convenu, mais parce que l’homme y expérimenta un savoir de passage. Descendre, traverser, remonter, tel fut l’alphabet de ces écoles qui n’enseignaient pas un contenu mais un style d’existence. Nous reconnaissons là une parenté avec le chemin maçonnique. La mise à mort symbolique du vieil homme, la reconnaissance de nos ombres, l’alliance avec ce qui éclaire sans brûler, tout cela compose une pédagogie que la modernité croit souvent avoir dépassée alors qu’elle la réclame en silence. Hervé Vigier ne recopie pas les rites antiques. Il entend ce qu’ils disent de l’ordre intime et de la liberté intérieure, et il laisse cette parole irriguer notre temps.

La philosophie entre alors dans le livre comme une respiration plus lente. Elle n’y impose pas des concepts. Elle apprend à discerner les lectures possibles du monde. Les sages ne prêchent pas. Ils invitent à regarder sans haine et à travailler patiemment à la justice. Nous apprenons que la paix n’est pas l’absence du conflit mais la décision d’affronter la violence qui veille dans nos propres mains. Entre l’enthousiasme et la lucidité, l’auteur place une lampe de voyage. Cette lampe éclaire la route quand les certitudes d’hier deviennent des idoles et quand la société renonce à ses propres règles. Un État qui trahit sa parole appelle la révolte des consciences. La fidélité au droit peut mener à la désobéissance. La morale n’est pas une façade qui se repeint au gré des régimes. Elle tient ou elle s’écroule selon la qualité de notre courage.

Vient ensuite l’observation du ciel humain. Hervé Vigier parle des étoiles non pour fuir la terre, mais pour rappeler que notre condition cherche des repères au-dessus du tumulte. L’étoile du Berger conduit le pas. Elle n’évite ni la fatigue ni la poussière. Elle donne une direction quand la nuit se densifie. Nous réalisons que la spiritualité commence ici, dans ce consentement à une verticalité douce et ferme, dans ce regard qui se refuse au fanatisme comme à la résignation.

L’auteur reconnaît les renaissances multiples de l’esprit européen. Il évoque l’art de la mémoire, les arts hermétiques, les fièvres rosicruciennes. Non pour dresser une généalogie érudite, mais pour rappeler que la culture occidentale a cherché mille fois à dépasser l’idéologie par le symbole, la lettre morte par l’allégorie vivante. Le geste alchimique prend alors toute sa portée. Transformer la matière et se transformer soi-même deviennent une seule opération. La fournaise où l’on affine les métaux répond à l’athanor de la conscience. Ce vocabulaire ne vise pas la rareté d’un cénacle. Il rappelle simplement que l’homme n’est pas voué à la répétition du pire, que nos ténèbres portent une lueur de rémission si nous consentons à l’œuvre longue.

L’Art Royal trouve dans ce livre une demeure. Non l’Art royal d’apparat, mais cet art de relier justice et beauté, loi et miséricorde, charpente et souffle. Nous y retrouvons le triangle de la démarche maçonnique. Une éthique de l’examen de soi, une discipline de la parole partagée, un goût pour l’architecture symbolique qui élève sans écraser. Hervé Vigier sait que l’initiation n’achève rien. Elle commence chaque jour, au travail, dans la cité, au chevet des faibles et face aux mensonges qui se déguisent en salut public. Il ne promet pas l’innocence. Il promet la tenue. Il ne demande pas l’adhésion à une doctrine. Il appelle à la pratique de la liberté, à cette laïcité qui ne chasse pas l’esprit, mais qui protège l’espace où l’esprit respire sans tutelle.

âme et intervention divine ? — cerveau en transparence et éclair par doigt divin

Le livre avance ensuite vers des rivages plus tourmentés. Notre époque aime la technique et redoute la pensée lente. Elle confond la transparence avec le savoir et l’émotion avec la vérité. Les idéologies remaquillées gouvernent les vies intérieures et la polémique devient une carrière. Dans ce fracas, sapiens et demens se livrent bataille. La science libère et aliène. La religion console et blesse. Les nations protègent et humilient. Hervé Vigier refuse de choisir un camp contre l’autre. Il nous appelle à la conversion du regard. Il se méfie des systèmes qui prétendent résoudre l’énigme humaine. Il préfère la patience du discernement, qui corrige, qui ajuste, qui protège la dignité quand tout pousse à l’humiliation. L’ouvrage prend alors la forme d’un examen de conscience collectif. Nos institutions ne sont pas maudites par essence. Elles tombent lorsqu’elles cessent de se soumettre à leurs propres règles et lorsqu’elles abandonnent les plus vulnérables. La désobéissance n’est pas un slogan. Elle devient un devoir lorsque la loi se retourne contre sa promesse de justice.

Nous pensons à la fraternité réelle, celle qui coûte du temps, celle qui accepte de se laisser informer par la douleur d’autrui, celle qui préfère la fidélité à la pureté. Nous entendons aussi la note théologale d’une espérance qui ne se vend pas à la première désillusion. L’Église, laïque au sens où elle s’interdit de tyranniser les consciences, se voit rappelée à la fois à son exigence et à sa douceur. La politique, quand elle se souvient qu’elle naît du souci du bien commun, redevient un art plutôt qu’un calcul. La culture, quand elle cesse de servir de divertissement, redonne aux peuples l’usage de la nuance.

Il y a dans la prose d’Hervé Vigier une rectitude fraternelle. La phrase garde quelque chose du chantier et du chœur. Elle polit, elle ajuste, elle répond, elle ne cède pas à la facilité du verdict péremptoire. Par instants, une mémoire familiale affleure, des noms s’esquissent, des blessures anciennes se ravivent. Rien de narcissique dans ces confidences. Elles manifestent une dette et un vœu. La dette envers ceux qui ont transmis, parfois au prix du sang. Le vœu de ne pas trahir cette transmission en recouvrant l’esprit d’une couche d’idéologie brillante. Nous recevons ce livre comme un viatique pour des temps d’orage. Nous y apprenons que l’âme humaine ne se sauve pas par l’abstention mais par l’effort, et que l’effort ne devient pas fanatisme lorsqu’il demeure habité par l’amour de la mesure.

À mesure que nous avançons, la structure cachée du propos se dévoile. L’homme dispose d’un secret pour continuer sa route sans renier ses fidélités. Il s’agit d’un art d’avancer en gardant l’écoute, d’habiter l’Histoire sans idolâtrer les origines, de préférer l’alliance à la pureté, de choisir la présence au ressentiment. La leçon n’a rien de mièvre. Elle exige une main ferme et une parole comptable de ses effets. L’esprit véritable ne cherche pas la domination. Il prend soin. Il construit des ponts au-dessus des fossés, non pour tout confondre, mais pour que la rencontre soit encore possible lorsque les camps se pétrifient. De cette manière, l’auteur propose une politique de l’âme. Non pas une fuite vers le ciel, mais une attention têtue au visage qui se présente, au voisin qui souffre, au frère qui cherche sa place, à la sœur qu’un système rend muette.

Ce livre s’inscrit dans la tradition maçonnique la plus exigeante. Nous y reconnaissons l’appel à travailler la pierre au lieu d’accuser la carrière, à ordonner l’atelier plutôt qu’à maudire la ville. L’équerre et le compas y retrouvent leur dignité, non comme emblèmes décoratifs, mais comme instruments d’un travail éthique. L’équerre pour juger nos actes avec justice. Le compas pour ouvrir l’âme à un plus vaste cercle. L’auteur rappelle aussi que l’initiation n’est pas une technique de bien-être. Elle s’adresse au cœur et à l’intelligence. Elle requiert une longue fidélité. Elle déteste le mensonge et elle guérit par la vérité qui ne humilie pas.

Hervé Vigier parle enfin de ce que nous appelons la lumière. Pas la lumière théâtrale qui s’exhibe. La lumière patiente qui sort du visage lorsque la conscience s’est purifiée de l’amertume et de la vanité. Cette lumière ne nie pas la part sombre. Elle l’intègre et la transfigure. Elle permet de traverser le monde sans devenir du monde. Elle invite à tenir la main de l’enfant, à consoler le vieillard abandonné, à rire avec les vivants et à honorer les morts. Elle enseigne l’art d’achever dehors l’œuvre commencée dedans. Elle laisse aux fanatiques la rage et aux tièdes l’ironie. Elle choisit la fidélité qui répare et la clairvoyance qui protège.

Hervé Vigier appartient à cette lignée de passeurs qui bâtissent la maison intérieure avec des livres. Franc-maçon de solide culture, il a consacré des années à explorer la tradition française et ses rameaux européens. Son travail n’obéit pas à la polémique du moment. Il suit les rivières profondes du symbolisme et il mesure les enjeux civiques de l’initiation. Parmi ses ouvrages, un cycle sur le Rite Français affirme son attachement à une voie de simplicité forte et de clarté rituelle. De l’Apprenti au Chevalier Maçon, il a décrit les chemins qui mènent de la pierre à la parole et de la parole à l’engagement. Il a publié des cahiers consacrés à Roger Girard et au Rite Primordial de France, rappelant que la tradition demeure vivante lorsque des fraternités de recherche la travaillent avec patience. Il a aussi donné des essais plus directement ancrés dans la vie publique, comme cette lettre aux gouvernants qui appelait à la responsabilité spirituelle du politique. À côté de cette œuvre de fond, un livre chez Dervy a levé une part du voile sur ces Frères qui choisissent la discrétion pour servir mieux.

Les dernières pages portent la signature d’Édouard Habrant, Grand Maître de la Grande Loge Mixte de France en 2015 – 2016, reconnu alors comme le plus jeune Grand Maître d’une grande obédience, puis de 2018 à 2021. Sa voix fraternelle et vigilante ne met pas un point final, elle prolonge l’élan dans une douce reliance, comme une main posée sur l’épaule du lecteur. Homo sapiens ou Homo demens s’inscrit naturellement dans ce parcours. Il en est la chambre de méditation la plus ouverte et la plus habitée.

Dans l’ensemble, l’ouvrage accomplit une chose rare. Il parle au lecteur profane sans trahir l’exigence initiatique et il parle au lecteur initié sans l’enfermer dans ses habitudes. Nous sortons de cette lecture plus attentifs au mal qui travaille l’homme et plus confiants dans la possibilité de l’humaniser.

Nous savons que sapiens et demens ne cessent de dialoguer en nous. Nous savons surtout qu’il existe une discipline de lumière pour apprivoiser demens et pour rendre sapiens plus courageux. Hervé Vigier ne promet pas la fin de la nuit. Il promet une veille fidèle. Il rappelle que la fraternité n’est pas un slogan mais une manière de porter le monde à bout de bras. Cette promesse n’appartient à aucun parti. Elle appartient à ceux qui acceptent de se laisser instruire par la douleur et par la beauté. C’est pourquoi ce livre touche au cœur de la démarche maçonnique et de l’humanisme spirituel. Il consent à la complexité sans renoncer à la clarté. Il nous met en route avec des mots simples et justes. Et il nous confie cette tâche qui ne finit jamais, travailler à faire de l’esprit humain un lieu d’hospitalité, pour que la justice, la vérité et la douceur se reconnaissent enfin comme une seule et même lumière.

Homo sapiens ou Homo demens – Ombre et lumière de l’esprit humain

Hervé Vigier – Préface de Stéphanie Lehuger – Postface d’Édouard Habrant

Édition Télètes, 2025, 252 pages, 26 € / Pour commander, c’est ICI

Grand Orient d’Italie : 80e anniversaire de la République italienne

Actualités Monde

La Rédaction

-

2 janvier 2026

1

Grand Orient d’Italie : 80e anniversaire de la République italienne

Du site officiel du Grand Orient d’Italie

La franc-maçonnerie et la valeur de la mémoire

Dans son discours de fin d’année, le Président Sergio Mattarella a annoncé les célébrations du quatre-vingtième anniversaire de la République italienne, soulignant que la mémoire et la participation citoyenne éclairée sont essentielles à la vitalité de la démocratie. Il a rappelé l’importance du référendum du 2 juin 1946, date fondatrice de la République, rappelant comment cette date a marqué non seulement la naissance de l’État républicain, mais aussi une victoire décisive pour les droits civiques, avec le premier droit de vote des femmes dans l’histoire italienne.

C’est dans cette perspective, sous l’égide de la responsabilité civique, que s’inscrit pleinement la voie suivie par la Franc-Maçonnerie du Grand Orient d’Italie, qui a fait de la réflexion historique un élément central de son engagement public. Les célébrations du soixante-dixième anniversaire de la République, organisées en 2016, ont constitué un exemple concret de la manière dont la mémoire peut se traduire par une initiative culturelle d’envergure, capable de mobiliser les territoires, les institutions locales et les citoyens.

À cette occasion, le gouvernement italien a revendiqué non pas un rôle de construction identitaire, mais sa contribution historique, faite d’hommes et d’idées, à la fin de la dictature fasciste, à la naissance et à la construction de l’État démocratique, et à la rédaction de la Constitution, fondée sur la liberté, l’égalité et les droits. Cet engagement s’est traduit par une longue série d’événements organisés dans toute l’Italie, mettant en œuvre une action d’une ampleur et d’une continuité bien supérieures à celles de toute autre institution, avec pour objectif déclaré de sensibiliser les citoyens, en particulier les plus jeunes, à l’identité républicaine et aux fondements de la communauté démocratique.

Au cœur de chaque initiative se trouvaient la Constitution, ses principes inviolables et l’équilibre entre droits et devoirs inscrit dans la Charte issue des travaux de l’Assemblée constituante. Les célébrations ont officiellement débuté à Reggio Emilia le 20 février, par une réunion dédiée à Meuccio Ruini, Franc-maçon, Père fondateur et président de la Commission des 75, chargée en 1946 de rédiger la Constitution. Un hommage significatif à une figure clé de la construction de l’architecture démocratique du pays.

De là commença un long voyage à travers l’Italie du nord au sud. Le 12 mars, ce fut au tour de Bonorva, avec une conférence sur la contribution sarde au Risorgimento, prélude à la Grande Loge de 2016, qui se tint du 1er au 3 avril et fut entièrement consacrée au soixante-dixième anniversaire de la République, sous le titre « Les devoirs de l’homme, les droits du monde ».

Le 8 avril, un événement s’est tenu à la mosquée de Colle Val d’Elsa, dans la province de Sienne, sur le thème « La richesse de la diversité. L’égalité dans la liberté. » Le lendemain, 9 avril, à Terni, en collaboration avec la municipalité, les thèmes du travail et de la dignité ont été abordés lors de la rencontre intitulée « Une République fondée sur le travail (article 1) en temps de crise ».

Le 15 avril, à Macerata, une conférence a porté sur « La contribution des francs-maçons des Marches à la lutte antifasciste et à la naissance de la République ». Le 25 avril, jour de la Libération, les dirigeants du gouvernement indonésien ont choisi Lipari pour un événement de trois jours intitulé « Conversations sur la liberté et les valeurs ».

Le programme s’est poursuivi le 14 mai à Reggio de Calabre avec une réunion consacrée à l’immigration ; le 21 mai à Piombino, à l’Hôtel de Ville, avec la conférence « Constitution, Démocratie et Travail » ; le 26 mai à Sienne, au Palais Provincial, avec une réunion sur la Constitution et la Liberté ; et le 1er juin à Torre Pellice, avec une réunion consacrée à « Paolo Paschetto, la République, son emblème, ses valeurs ».

Le 11 juin, à Gênes, la contribution de la franc-maçonnerie à la Constitution fut débattue ; le 18 juin, à Florence, le référendum du 2 juin 1946 fut réexaminé ; le 9 juillet, à Trani, l’attention se porta sur l’autonomie locale. Après la pause estivale, les événements reprirent le 3 septembre à Radicofani.

Du 17 au 20 septembre, au Vascello, les célébrations du 20 septembre ont été consacrées à l’anniversaire de l’Unification italienne et de la République. Elles ont été suivies, le 27 septembre, à Anzio, ville symbolique du débarquement allié ; à Trieste, le 9 octobre, avec la conférence « Citoyens d’Italie, citoyens du monde. Pour une Europe jeune et sans frontières » ; à Sansepolcro, le 15 octobre, avec une rencontre sur le thème « Constitution, droits, devoirs et solidarité » ; à Milan, également le 15 octobre, avec un focus sur les droits civiques ; à Arezzo, le 23 octobre, avec une soirée organisée par les Lions ; à Alessandria, le 10 novembre, avec la conférence « Les espoirs des Italiens » ; et à Rome, le 29 novembre, à la Casa Nathan, avec un débat sur la liberté de la presse du Risorgimento à la Constitution. et l’événement final à Udine, le 3 décembre, intitulé « L’avenir appelle l’Italie. La bataille des idées contre les intérêts partisans. »

Les célébrations ont été accompagnées de la publication de documents et d’ouvrages retraçant la contribution historique et culturelle de la franc-maçonnerie italienne à la naissance de l’État démocratique, réaffirmant le rôle joué par de nombreux francs-maçons dans le Risorgimento, dans la lutte antifasciste et dans les travaux de l’Assemblée constituante.

Enfin, une anecdote curieuse concerne le logo conçu par le Grand Orient d’Italie pour le 70e anniversaire de la République : ce symbole a été réutilisé par le ministère de l’Intérieur aux alentours du 2 juin, et l’affaire a été relayée par la presse. Le ministère de l’Intérieur a reconnu l’imitation.

Franc-maçonnerie 3.0 : L’ère de l’inclusion et du changement

Miroir de spiritualités

La Rédaction

-

2 janvier 2026

1

Franc-maçonnerie 3.0 : L’ère de l’inclusion et du changement

De notre confrère expartibus.it – Rosmunda Cristiano

Une « Franc-maçonnerie bonne et ouverte » à l’aube du troisième millénaire n’est plus seulement une utopie romantique, ni un mirage inaccessible, mais un projet concret qui appelle chaque Frère et Sœur au courage et à la conscience. Il est temps d’affronter Janus, le dieu antique à deux visages, qui nous enseigne que la véritable sagesse ne réside pas seulement dans la préservation du passé, mais aussi dans un regard vigilant et confiant tourné vers l’avenir.

Comme les Latins l’ont averti,

Festina lente

Dépêchez-vous lentement

car l’équilibre entre tradition et innovation sera la clé de notre succès. Au siècle dernier, des personnalités éminentes telles qu’Angelo Mario Ludovico Ratti, dit Luigi Sincero, ont judicieusement souligné :

La franc-maçonnerie ne doit pas rester un cercle fermé sur ses rituels anciens, mais doit courageusement s’ouvrir au monde extérieur, devenant un pont de dialogue et de progrès éthique et social.

Ce n’est qu’en faisant preuve de sincérité et de responsabilité qu’elle pourra continuer à guider les transformations de la société.

Ainsi se dessine une voie reliant la Franc-maçonnerie à la société civile, favorisant une présence plus transparente et significative dans le monde d’après-guerre.

Albert Pike, avec son ouvrage monumental « Morale et Dogme » , a donné une profondeur philosophique et morale à cette transformation, fondée sur des valeurs éternelles. Dans le même temps, Rudyard Kipling a su décrire la franc-maçonnerie sous ses aspects humains, la rendant accessible et compréhensible, brisant les murs de l’aura de mystère et de secret grâce au pouvoir des mots.

À l’aube du nouveau millénaire, de grands maîtres comme Gustavo Raffi ont joué un rôle déterminant, poussant la franc-maçonnerie vers une ouverture qui embrassait le dialogue interreligieux et un rôle social de premier plan.

Les institutions maçonniques qui ont valorisé l’élément féminin, telles que Le Droit Humain et la Gran Logia Femenina de España, représentent l’avant-garde d’un engagement renouvelé en faveur de l’égalité, de la tolérance et de l’inclusion.

La vie et l’œuvre de Maria Deraismes, Annie Besant et Marie Bonnevial sont des exemples éclatants de pionniers sociaux qui, encore aujourd’hui, alimentent la flamme d’un changement nécessaire et urgent.

Le franc-maçon d’aujourd’hui ne peut plus s’attarder sur l’ambiguïté ou la suspicion du passé : il est appelé à un choix clair, un choix qui bouleverse l’âme et l’esprit. Rester ancré dans un passé mythique et immuable, c’est risquer l’échec et le déclin, tandis qu’embrasser le changement avec responsabilité est un acte de foi éclairée qui insuffle une vie nouvelle à la fraternité. La franc-maçonnerie doit croître, se renouveler, devenir un acteur majeur et une composante vivante du monde en mutation.

Le message est clair : seuls ceux qui sauront s’adapter sans renier leur essence pourront survivre et prospérer. Il n’est plus tolérable que le secret devienne un mur insurmontable ; il doit au contraire se transformer en un écho de principes immuables au service d’une société juste, ouverte et solidaire. La franc-maçonnerie doit devenir un laboratoire d’idées, un foyer d’engagement social et spirituel, un espace où le sacré et le profane s’entremêlent dans un équilibre sacré et dynamique. L’utopie, si elle est bien comprise, devient ainsi un projet tangible, comme le rappelle l’adage ancien.

Homo proponit, sed Deus disponit

L’homme propose, mais c’est le divin qui dispose.

Notre rôle est d’agir avec sagesse et clairvoyance pour façonner un avenir bâti sur le présent, en gardant constamment à l’esprit l’évolution.

Ceux qui ne s’adaptent pas à l’évolution sont condamnés à disparaître.

Cet avertissement est fondamental pour comprendre le destin d’une franc-maçonnerie véritablement ouverte, vertueuse et active au troisième millénaire. La tradition n’est pas une chaîne, mais une racine, tandis que l’avenir représente le grand défi qui nous attend.

Chaque Franc-maçon, quelles que soient son allégeance ou son orientation, est appelé à un engagement profond et authentique, afin que la fraternité universelle puisse à nouveau briller comme un phare dans les ténèbres de notre époque. S’ouvrir à la nouveauté ne signifie pas renier le passé, mais lui rendre hommage par un geste concret et vivant : le courage de se transformer. Ce n’est pas une option , mais un impératif moral et spirituel pour préserver l’intégrité et la vitalité de notre ordre.

C’est seulement ainsi que nous pourrons continuer à inspirer l’espoir, la liberté et la fraternité, non pas comme de vains mots, mais comme des principes incarnés dans la vie quotidienne. Comme l’enseignent les maîtres anciens et modernes, la sagesse n’est jamais statique, mais un flux perpétuel.

Vita est motus.

La vie est mouvement.

Il en va de même pour notre institution bien-aimée. Son éternelle jeunesse et sa pureté essentielle résident dans sa capacité à évoluer et à s’adapter.

Aujourd’hui plus que jamais, chaque Franc-maçon doit se sentir partie prenante d’un grand effort collectif, appelé à bâtir un monde meilleur. Le moment d’agir est venu, avec détermination, passion et conviction. L’avenir est une page blanche qui n’attend que notre signature, notre engagement envers la lumière, la justice et la fraternité universelle.

Cette conclusion n’est pas un simple appel, mais un impératif qui ébranle les fondements mêmes de notre fraternité. C’est un vibrant et passionné appel à l’action, nous incitant à briser les chaînes de l’immobilisme et à franchir le seuil d’une ère nouvelle, qui exige de nous courage, lucidité et responsabilité.

La Franc-maçonnerie du troisième millénaire ne peut plus se permettre la rigidité du passé ni la peur du changement. Elle doit devenir un catalyseur d’une véritable inclusion, d’un dialogue authentique et d’un engagement concret en faveur de la justice et de la fraternité universelle.

Nous ne trahirons jamais notre essence sacrée en préservant intactes nos valeurs les plus profondes ; en effet, c’est précisément dans le renouveau que ces valeurs trouveront une nouvelle vie et une nouvelle énergie. Le secret que nous détenons n’est pas un mur d’exclusion, mais un phare de lumière, un écho éternel de principes immortels qui nous guident vers une société plus égalitaire et plus libre. Notre force réside dans notre capacité à être à la fois des gardiens fidèles et des innovateurs audacieux, des tisseurs d’un chemin qui unit passé et futur dans une étreinte indéfectible.

N’oublions jamais ceci avec force : ceux qui ne s’adaptent pas au changement sont voués à disparaître. Cet avertissement doit se traduire par un engagement quotidien, capable de transformer l’utopie d’une Franc-maçonnerie saine et ouverte en une réalité vivante et quotidienne. Avec un profond respect pour nos racines et un regard ardent tourné vers l’avenir, chaque frère et sœur est appelé à éclairer ce chemin, afin que notre fraternité puisse véritablement devenir une lumière qui illumine le monde. La véritable sagesse, en réalité, est un mouvement incessant. Comme l’enseignent les maîtres,

Vita est motus.

La vie est changement.

C’est le mouvement perpétuel.

C’est dans ce flux constant que la Franc-maçonnerie puise son éternelle jeunesse et la pureté de son essence. Seule la conscience d’appartenir à un effort collectif et universel nous permettra de bâtir ensemble un avenir d’espoir, de justice et de fraternité.

Paris pont Alexandre III — Paris, pont, invalide

Aujourd’hui plus que jamais, il n’y a pas de temps pour l’hésitation ni la peur : il est temps d’agir avec détermination, passion et fidélité à nos principes les plus élevés. Tel est le défi et la responsabilité de chaque franc-maçon, quelle que soit son obédience : être des artisans infatigables d’espoir, des hommes et des femmes de lumière dans un monde qui a besoin de nous, aujourd’hui et à jamais.

Si nous avons toujours été des bâtisseurs de cathédrales, on nous demande aujourd’hui aussi de devenir des « bâtisseurs de ponts » — des ponts qui unissent, connectent et ouvrent le dialogue, surmontant les divisions et les barrières.

C’est seulement ainsi que notre travail pourra transformer la société et la rendre plus juste et fraternelle.

La Franc-maçonnerie face à l’accélération du progrès

Infos Diverses

Alexandre Jones

-

1 janvier 2026

9

La Franc-maçonnerie face à l’accélération du progrès

Un Ordre ancien au bord d’une renaissance numérique et inclusive ?

Dans un monde où l’intelligence artificielle redéfinit le travail, où les réseaux sociaux accélèrent les échanges humains à une vitesse vertigineuse, et où les crises climatiques et sociétales exigent une réflexion collective urgente, la Franc-maçonnerie – cette institution séculaire aux racines remontant au XVIIIe siècle – se trouve à un carrefour historique. Fondée sur des principes d’humanisme, de fraternité et de quête spirituelle, elle a historiquement servi de catalyseur pour l’évolution de la conscience humaine, comme le soulignent des analyses philosophiques profondes.

Mais en 2026, face à l’accélération exponentielle du progrès technologique et social, la Franc-maçonnerie doit-elle se réinventer pour survivre ? Ou risque-t-elle un déclin inexorable, minée par un vieillissement de ses effectifs, une perte d’intérêt des jeunes générations pour son décorum traditionnel (médailles, sautoirs colorés et titres ronflants…), et une sous-représentation persistante des femmes ?

À travers une exploration captivante, nourrie de sources variées – historiques, statistiques et contemporaines –, cet article soutient une thèse audacieuse : la Franc-maçonnerie peut non seulement survivre, mais prospérer, en embrassant la modernité. En s’adaptant aux aspirations des millennials, de la génération Z et des femmes, en délaissant partiellement son apparat obsolète au profit d’une approche plus inclusive et digitale, elle pourrait redevenir un phare d’évolution personnelle dans un monde en mutation rapide. Les tendances actuelles pointent vers un déclin si rien ne change, mais des signes de renaissance émergent déjà, portés par des initiatives innovantes.

Les racines philosophiques : la Franc-maçonnerie comme accélérateur d’évolution

Pour comprendre le potentiel de la Franc-maçonnerie face au progrès accéléré, il faut d’abord revisiter ses fondements initiatiques. Comme l’explique un article dédié sur Universal Freemasonry, la Franc-maçonnerie agit comme une « art magique » qui accélère l’évolution de la conscience humaine, non pas via des mutations génétiques, mais par des rituels dramatiques qui condensent des expériences de vies entières en un seul moment d’initiation.

Inspirée des principes hermétiques – « Tout est Esprit » –, elle voit l’univers comme un plan divin où l’évolution n’est pas aléatoire, mais une unfolding (déploiement) guidé. Les rituels maçonniques créent des « mutations de conscience » en simulant des épreuves héroïques, activant des mémoires génétiques dormantes et favorisant des révélations personnelles sans dogme imposé. Historiquement, cela a positionné la Franc-maçonnerie comme un pont entre le matériel et le spirituel, influençant des figures comme Voltaire ou Benjamin Franklin dans l’avènement des Lumières.

Mais en 2026, cette accélération évolutive doit s’aligner sur le progrès technologique. L’IA et la biotechnologie « quickent » l’évolution humaine à un rythme inédit – pensons à CRISPR pour l’édition génétique ou aux neuralinks pour l’augmentation cognitive. La Franc-maçonnerie, avec son emphase sur la transformation intérieure, pourrait complémenter ces avancées en offrant un cadre éthique et spirituel. Pourtant, des défis démographiques la menacent : un vieillissement prononcé des membres et un désintérêt croissant pour ses traditions formelles.

Statistiques alarmantes : vieillissement, déclin et sous-représentation

Les chiffres parlent d’eux-mêmes et dessinent un portrait inquiétant. En Amérique du Nord, où la Franc-maçonnerie compte historiquement le plus de membres, le déclin est continu depuis 1957, selon la Masonic Service Association. De 2 millions en 1997, les effectifs sont tombés à 1,07 million en 2017 – un chute de 46,8 % en 20 ans. Plus récemment, entre 2016 et 2020, la moyenne des grandes loges a enregistré un déclin de 19,71 %, soit une perte de plus d’un million de membres.

2 femmes mûres et complices à table pour le thé

En Europe, particulièrement en France – bastion avec environ 170 000 membres en 2025 –, le vieillissement est criant : les loges peinent à recruter des jeunes, avec un âge moyen souvent supérieur à 60 ans. Un rapport de 450.fm en novembre 2025 pointe du doigt le refus historique de la mixité (comme au GODF jusqu’en 2010) et la rigidité rituelle comme facteurs repoussant les jeunes et les femmes.

Les femmes, bien que de plus en plus intégrées dans des obédiences mixtes comme le Droit Humain (fondé en 1893), restent minoritaires : en France, elles représentent environ 20-25 % des effectifs totaux.

Quant aux jeunes, les statistiques sont sombres : aux États-Unis, les initiés de moins de 30 ans quittent souvent après quelques années, faute d’engagement durable.

Un sondage NPR de 2020 (confirmé par des tendances 2025) montre un déclin général des adhésions associatives de 75 % en 1974 à 62 % en 2004, amplifié pour la franc-maçonnerie par son image « traditionnelle ».

Institution de jeunesse parrainée par la franc-maçonnerie enseigne les principes de leadership et de responsabilité. – Photos : Eduardo Andrade/Nonato Souza/Alfredo Maia

En 2025, 17 % des nouveaux initiés britanniques abandonnent dans les trois ans, atteignant 30 % dans certaines loges, selon The Observer. Ce déclin s’explique par une perte d’intérêt pour le décorum : médailles, sautoirs colorés et rituels cérémoniels paraissent anachroniques aux yeux des générations connectées. Un post Facebook de 2023 relayant une analyse ChatGPT note que les changements culturels rendent obsolètes les organisations vues comme « traditionnelles ou élitistes ». Les jeunes préfèrent des communautés virtuelles comme Reddit ou Discord, où la hiérarchie est fluide et l’engagement instantané.

Les défis contemporains : décorum obsolète et attractivité en berne

L’accélération du progrès – avec l’ubiquité des smartphones, l’essor du métaverse et une quête de sens post-pandémie – accentue ces défis. Les jeunes, nés dans un monde digital, rejettent souvent le formalisme maçonnique : « Pourquoi porter des sautoirs quand un Zoom suffit pour philosopher ? », ironise un blog maçonnique américains bien connu par les Nuls.

Le décorum, hérité des guildes médiévales, symbolise l’ordre et la tradition, mais il évoque pour beaucoup un élitisme désuet. Les femmes, quant à elles, soulignent un machisme résiduel dans les obédiences masculines exclusives, malgré des progrès : en 2025, des initiatives comme le Centre Maçonnique pour les Jeunes et les Familles en Californie visent à inclure les familles et les femmes pour revitaliser les loges. Le vieillissement des effectifs aggrave le tout : en France, comme le rapporte un YouTube de 2022 (confirmé en 2025), les francs-maçons « vieillissent et peinent à recruter des jeunes ». Sans renouvellement, les loges risquent la fermeture, comme observé en Amérique du Nord.

Tendance future : vers une renaissance adaptée ou un déclin inévitable ?

Fort de ces données, la tendance est claire : sans adaptation, la franc-maçonnerie continuera son déclin, avec une perte projetée de 20-30 % des membres d’ici 2030, selon des extrapolations de Forthright (2022) et The Square (2025). Mais des signes d’espoir émergent. En 2025, des événements comme le Sommet des Dirigeants de la Loge en Californie ou les Rencontres Culturelles Maçonniques Lyonnaises mettent l’accent sur la modernité : inclusion des femmes, ateliers digitaux et focus sur des thèmes actuels comme l’IA éthique. Des portails numériques se lancent, et des rapports d’impact soulignent la philanthropie (149 actions en 2025 par la Fondation GODF) pour attirer les jeunes sensibles aux causes sociétales.

Une thèse proposée : L’avenir de la Franc-maçonnerie réside dans une hybridation – conserver l’essence initiatique tout en modernisant le décorum. En intégrant les femmes (visant 50 % d’ici 2035), en ciblant les jeunes via des rituels virtuels et des débats sur le progrès (comme l’évolution accélérée via tech), et en reléguant les sautoirs à des symboles optionnels, elle peut redevenir attractive.

En s’alignant sur l’accélération du progrès, la Franc-maçonnerie pourrait accélérer non plus seulement l’évolution individuelle, mais collective – un ordre ancien pour un futur inclusif.

L’olivier, ou l’épreuve de la paix. Quand le symbole oblige…

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

-

1 janvier 2026

3

L’olivier, ou l’épreuve de la paix. Quand le symbole oblige…

Il arrive qu’un arbre nous rende plus exigeants que mille discours. Dans L’Olivier, Olivier Chebrou de Lespinats ne cherche ni l’effet ni la vitrine des références. Il propose une ascèse du symbole, lente, charnelle, intérieure, où la paix cesse d’être une formule pour redevenir un travail. L’olivier, avec ses nœuds, ses torsions, ses cicatrices offertes au soleil, devient une école. Une école de mesure, de transmission, de lumière tenue, une lumière qui ne s’improvise pas et qui ne s’achète pas.

Il existe des livres qui ne parlent pas d’un symbole mais qui le mettent debout. L’Olivier ne se contente pas de déployer une imagerie méditerranéenne. Il choisit une voie plus exigeante, celle d’un compagnonnage intérieur où l’arbre cesse d’être décor pour devenir interlocuteur, maître silencieux, et presque juge, tant sa présence oblige à la vérité. Nous ne sommes pas conviés à admirer l’olivier. Nous sommes amenés à le laisser travailler en nous, comme une matière lente qui polit, qui résiste, qui consent, puis qui transfigure.

L’originalité profonde du texte tient à cette manière de faire passer le symbole de l’emblème à l’épreuve

L’olivier y porte ses cicatrices sans rhétorique de consolation. Le tronc n’est pas célébré, il est lu, dans ses fentes, ses nœuds, ses torsions, comme un parchemin de chair végétale. Le livre insiste sur une vérité que la voie initiatique connaît depuis toujours et que nous oublions dès que nous cherchons la facilité. La marque n’est pas une faute, elle est une preuve. La blessure n’est pas un accident, elle est parfois la porte étroite par laquelle la clarté peut enfin circuler. La portée maçonnique, au sens le plus nu, se loge là. Le texte refuse la morale extérieure et préfère la transformation. Nous ne sommes pas invités à être intacts, nous sommes invités à être vrais.

De là découle la grande leçon d’axe, si centrale dans l’architecture symbolique

Planche d’illustration d’Olea europaea par Franz Eugen Köhler dans Plantes médicinales de Köhler.

L’olivier tient ensemble ce que notre époque dissocie avec une hâte presque maladive, la terre et le ciel, la profondeur et l’élan, l’ombre qui nourrit et la lumière qui appelle. Les racines ne sont pas un simple motif naturaliste. Elles deviennent une discipline de l’invisible, une pédagogie du secret, comme si l’arbre rappelait que tout ce qui s’élève a d’abord accepté de descendre. Le thème est ancien et nous pourrions le réduire à une métaphore. Le texte l’empêche de devenir une formule, parce qu’il en fait une expérience. L’enracinement n’est pas un discours, c’est un rythme. Nous devons consentir à cette lenteur, et nous sentons que cette lenteur n’a rien d’un ralentissement. Elle est la condition même de la durée, donc de la transmission.

À mesure que l’ouvrage avance, il tisse une mémoire des mythes qui ne ressemble pas à un musée

Athéna, Ulysse, les rameaux des jeux antiques, la colombe de Noé, la veille de Gethsémani, la lampe nourrie d’huile, tout cela ne vient pas comme un appareil de citations, mais comme une procession intérieure, chaque figure entrant à son tour dans le champ de notre conscience pour y déposer une nuance. L’olivier apparaît alors comme un symbole qui traverse les religions sans se laisser capturer par aucune. Il parle grec et biblique, il parle liturgie et légende, il parle poésie et rite, parce qu’il parle d’abord le langage des passages. Cette transversalité donne au livre un souffle particulier. Il ne cherche pas à prouver, il cherche à relier, et relier est déjà une forme de guérison.

La paix, dans ce texte, n’est jamais une formule prête à servir

Elle est une conquête intérieure, et c’est pourquoi elle est dure. Une formule, tenue sans emphase, dit que la paix ne se crie pas et qu’elle se dépose. Cette idée, si discrète, a la force d’un outil. Elle rappelle que l’artisan de paix travaille au ras du geste, au ras de la parole, au ras du silence. En Loge, nous savons combien une parole peut devenir pierre ou lame. Ici, le rameau devient une manière d’habiter le monde, non pas en lissant les conflits, mais en refusant d’ajouter de l’huile sombre aux incendies déjà allumés. L’olivier n’est pas seulement l’arbre de la paix entre les peuples. Il est l’arbre de la paix dans le cœur divisé, celle qui précède et rend possible toute fraternité visible.

L’éthique initiatique du livre se resserre encore lorsqu’il aborde la taille, le renoncement, la coupe juste. Nous retrouvons une grammaire que la franc-maçonnerie connaît intimement, celle du discernement. Couper n’est pas détruire. Couper est ordonner. Dans la taille, le geste devient presque rituel parce qu’il n’obéit pas à la violence, il obéit à la mesure. Le texte rend sensible ce paradoxe.

La main qui coupe peut être la main qui sauve, à condition d’avoir appris le juste milieu, cette vertu si difficile qui refuse autant la brutalité que la complaisance. Nous reconnaissons l’ombre de l’équerre et du compas dans cette exigence. L’équerre pour ne pas tricher avec la rectitude. Le compas pour ne pas oublier la miséricorde du cercle.

Puis vient l’alchimie du pressoir, l’un des centres secrets du livre

Le fruit est broyé, la pâte est pressée, le liquide se sépare, et la lumière apparaît. L’image pourrait devenir un lieu commun. Olivier Chebrou de Lespinats lui rend sa gravité en la reliant à une expérience existentielle. Nous comprenons que l’épreuve n’est pas exaltée pour elle-même. Elle n’est pas une esthétique de la souffrance. Elle est la condition d’un dévoilement, et ce dévoilement n’est pas un savoir, c’est une qualité d’être. Lorsque l’auteur suggère que l’huile est une mémoire de lumière contenue dans le fruit, il propose une métaphysique charnelle et spirituelle, presque sacramentelle. La matière n’est plus l’obstacle à l’esprit, elle devient son langage. Nous touchons ici à l’hermétisme le plus sûr, celui qui ne sépare jamais l’invisible de ses signes concrets.

L’huile dépasse alors l’aliment pour devenir sceau. Elle oint, elle consacre, elle soigne, elle éclaire. Nous passons de la table à l’autel, du quotidien à l’invocation, sans rupture, comme si le livre insistait sur une continuité que les modernes ont perdue. La lumière n’est pas un concept. Elle est un feu qui demande une réserve, une vigilance, un entretien intérieur. Ce motif rejoint une ascèse de la présence. Aucune illumination n’est offerte à qui refuse la durée. L’ouvrage répète, avec une douceur ferme, que la patience est une force et que l’attente est un travail secret.

Le moment explicitement maçonnique, celui de la couronne de laurier et d’olivier, agit comme une pierre d’angle

Il ne s’agit pas d’un clin d’œil. Le texte rappelle que la victoire n’a de sens que si elle se laisse couronner par la paix, et que la paix n’est pas l’absence de combat, mais le triomphe sur la dispersion. Dans l’esprit du quatrième degré du Rite Écossais Ancien et Accepté, la couronne ne se porte pas pour paraître. Elle se porte pour servir. Le laurier dit la lutte. L’olivier dit le pardon. Leur alliance dessine une éthique de l’action qui ne renonce ni à la fermeté ni à la douceur. Nous retrouvons, transposée dans le végétal, la dialectique initiatique entre Force et Beauté, où la Force devient juste lorsqu’elle consent à être belle, donc pacifiée.

À cette dimension s’ajoute un fil de chevalerie intérieure. L’olivier devient chevalier immobile, non parce qu’il vainc, mais parce qu’il demeure, et demeurer est souvent plus difficile que conquérir. Il protège par son ombre, il nourrit sans distinguer, il transmet sans compter. Une maxime traverse le texte comme un viatique pour nos ateliers autant que pour nos vies profanes. La noblesse véritable n’est pas de posséder. Elle est de transmettre. La sobriété de cette affirmation touche, parce que nous sentons que l’auteur ne joue pas au chevalier. Il cherche la chevalerie comme discipline de l’âme, comme style de fidélité.

C’est là que L’Olivier nous paraît le plus juste, lorsqu’il fait de la transmission non pas un thème mais un état

Le texte répète que l’homme n’est qu’un maillon, mais un maillon sacré. Il n’y a pas d’orgueil dans cette formule, il y a une responsabilité. Recevoir oblige. Être éclairé oblige. Être apaisé oblige. À ce niveau, la symbolique quitte l’ornement pour rejoindre l’éthique, et l’éthique rejoint la spiritualité. Tout ce qui est reçu doit être rendu plus vivant, plus clair, plus habitable, pour ceux qui viendront après.

Olivier Chebrou de Lespinats écrit depuis une posture qui éclaire cette cohérence. Il se présente comme un humaniste spiritualiste, engagé depuis plus de trente-cinq ans dans l’étude des rites et des symboles, se vivant moins comme un érudit que comme un guide et un passeur. Cela correspond à ce que nous lisons.

Le livre n’a pas la froideur d’un traité. Il a la chaleur d’une pédagogie intérieure, où le lecteur est invité à se laisser déplacer plutôt qu’à accumuler des notions. Sa bibliographie confirme cette ligne de force.

Nous retrouvons des titres qui prolongent la même obsession de la lumière transmissible, Dieu et la conscience maçonnique, La Voie du Maître Maçon, Être Chevalier au XXI^e siècle, La Lumière de la Transmission. Cette constellation dessine un auteur qui cherche des formes contemporaines pour des exigences très anciennes, et qui refuse de couper la spiritualité de la responsabilité humaine.

Olivier sur l’île grecque d’Ithaque, réputé pour être âgé de plus de 1500 ans.

Au bout de cette lecture, ce qui reste n’est pas l’olivier comme image, mais l’olivier comme méthode

Une méthode de lenteur, de vérité, de pacification, de travail juste, de transformation par l’épreuve, de lumière offerte plutôt que gardée. Nous sentons que le livre propose une initiation au réel, à un réel habité, où la matière parle et où le spirituel ne plane pas, mais s’enracine. La vraie lumière ne s’obtient pas en la proclamant. Elle se gagne en consentant à devenir ce qui la rend possible, un être qui taille ses ronces, qui accepte ses saisons, qui veille lorsque tout s’endort, et qui comprend enfin que transmettre est une manière d’aimer.

Que personne ne s’y trompe

Ce livre ne sert pas à décorer la conscience, il vient la contredire. Il rappelle que la paix ne se proclame pas, qu’elle se fabrique au prix d’une discipline, et que la transmission n’est pas un mot noble, mais une dette. Ceux qui aiment les symboles comme des bijoux y seront déçus. Ceux qui acceptent que le symbole soit une épreuve y trouveront une lame douce, celle qui coupe juste, qui retire l’excès, qui oblige à la vérité. Et c’est peut-être cela, au fond, qui dérange le plus. L’olivier ne flatte pas, il tient. Il ne promet pas, il dure. Il ne ment pas, il transmet. À chacun de choisir s’il veut seulement parler de lumière, ou devenir capable d’en porter.

L’Olivier

Olivier Chebrou de l’Espinas – Cathy Guidini (ill.)

Les Éditions de la Tarente, coll. Ces symboles qui nous nourrissent, 2025, 78 pages, 13 € / Le SITE de l’éditeur

Une vision maçonnique de la beauté : entre philosophie éternelle et initiation symbolique

Miroir de spiritualités

Alice Dubois

-

1 janvier 2026

3

Une vision maçonnique de la beauté : entre philosophie éternelle et initiation symbolique

De notre confrère elnacional.com

La beauté, ce concept insaisissable qui captive l’humanité depuis des millénaires, transcende les époques et les cultures. Comme l’affirmait Saint Thomas d’Aquin (1225-1274), philosophe et théologien italien, penseur catholique éminent : « La beauté est tout ce qui plaît à l’intellect ou à la vue. » Cette définition, à la fois simple et profonde, met en lumière l’attrait universel de la beauté, tout en soulignant sa subjectivité intrinsèque. Les grands penseurs de l’histoire – de l’Antiquité à l’Âge des Lumières – ont tenté de la cerner, produisant des traités qui interrogent sa nature.

Pourtant, la beauté échappe souvent à une règle générale : ce qui enchante un individu peut repousser un autre. Son application est si variée qu’elle semble parfois vide de sens. L’auteur du texte original propose une théorie intrigante : des notions comme l’amour, Dieu, la bonté, l’humilité et la beauté sont indéfinissables, car les circonscrire les altère fondamentalement.

Dans cet article, nous explorerons cette idée à travers deux prismes complémentaires : le point de vue philosophique, miroir de la raison humaine, et la perspective maçonnique, où la beauté devient une voie initiatique de transformation personnelle et collective. En nous appuyant sur des sources maçonniques contemporaines et historiques, nous enrichirons cette réflexion pour révéler comment la beauté, en Franc-maçonnerie, n’est pas seulement admirée, mais activement construite.

La beauté sous le regard philosophique : un mystère ancré dans la raison et l’expérience

Copie romaine d’un portrait d’Aristote, musée du Louvre.

La philosophie, depuis ses origines grecques, s’est attelée à démystifier la beauté, la ramenant d’un idéal céleste à une réalité tangible et subjective. Aristote (384-322 av. J.-C.), philosophe, polymathe et scientifique grec, a joué un rôle pivotal en la faisant descendre du domaine platonicien des Idées vers le monde naturel. Pour lui, la beauté résidait dans des qualités objectives et mesurables : la symétrie, la proportion, l’ordre et la délimitation. Un temple grec, avec ses colonnes harmonieuses, ou le corps sculpté d’un athlète, incarnaient cette harmonie intérieure, où les parties s’accordent parfaitement au tout. Cette vision influença profondément l’art et l’architecture, notamment à la Renaissance, où les proportions idéales devinrent un impératif esthétique, comme chez Léonard de Vinci, qui appliqua les principes aristotéliciens dans ses œuvres.

À l’ère moderne, les empiristes et les critiques de la raison pure affinèrent cette approche. David Hume (1711-1776), philosophe, historien et économiste écossais, affirmait que « la beauté n’est pas une qualité intrinsèque des choses ; elle n’existe que dans l’esprit qui les contemple. » Pour Hume, toute connaissance humaine découle de l’expérience sensorielle, et la beauté n’est qu’une sensation agréable produite par l’objet observé. Cette subjectivité radicale contrastait avec les vues objectives d’Aristote, soulignant que le beau est relatif à l’observateur.

Emmanuel Kant (1724-1804), philosophe prussien né à Königsberg, qui prônait l’autonomie de la pensée et le rejet des dogmes pour préserver la raison et la liberté, approfondit cette idée dans sa Critique du jugement (1790). Kant distingue le jugement esthétique du pur plaisir sensuel : il est subjectif, dépendant du plaisir ressenti, mais aspire à une universalité sans concept. Le beau provoque un sentiment de désintéressement, une harmonie libre entre l’imagination et l’entendement. Ainsi, la philosophie révèle la beauté non comme une essence fixe, mais comme un mystère libérateur, invitant à une contemplation active qui élève l’esprit.

Ces perspectives philosophiques posent les bases d’une compréhension nuancée : la beauté n’est ni purement objective ni arbitraire, mais un pont entre le sensible et l’intellectuel, écho d’une quête humaine éternelle de sens.

La beauté en Franc-maçonnerie : un pilier initiatique pour l’édification de l’âme et de la société

Au cœur de la Franc-maçonnerie, la beauté transcende la philosophie pour devenir un outil initiatique, un pilier fondamental soutenant l’édifice symbolique de la Loge. Les temples maçonniques, érigés à la gloire de la Sagesse, intègrent un enseignement profond sur la cultivation de la beauté, qui est avant tout intérieure.

En effet, la Franc-maçonnerie repose sur trois piliers essentiels : la Sagesse (représentée par le Vénérable Maître et le style ionique), la Force (associée au Premier Surveillant et au style dorique) et la Beauté (liée au Second Surveillant et au style corinthien, symbolisant la grâce et l’élégance). Cette triade, souvent illuminée par trois grandes lumières, incarne l’équilibre entre la pensée, l’action et l’harmonie, où la beauté émerge comme le fruit parfait de cet équilibre.

a) La beauté du temple intérieur : une quête personnelle de perfection

Pour le Franc-maçon, la beauté réside d’abord dans le « Temple Intérieur », édifié à travers les degrés initiatiques – jusqu’aux 33 degrés du Rite Écossais Ancien et Accepté, par exemple. Ce processus d’éveil de la conscience vise à polir la pierre brute de l’âme, transformant l’individu en un être harmonieux.

La beauté se manifeste par la rectitude dans l’action, la tempérance face aux passions, la justice dans les jugements et la fraternité dans les relations. Un humain « beau » est celui dont la vie s’aligne sur les vertus, libéré de la haine, du fanatisme, du dogmatisme, de l’hypocrisie et de l’ambition démesurée. Comme le souligne la tradition maçonnique, la beauté intérieure est une beauté de l’esprit et du cœur, une loveliness inward qui élève l’individu au-delà des apparences.

Dans certains rites, comme le Scottish Rite, la beauté (ou Tiphereth dans la Kabbale) représente l’âme perfectionnée, connectant les forces opposées pour un équilibre spirituel.

b) La beauté du temple collectif : harmonie et tolérance au service de l’humanité

La beauté s’étend au collectif : la Loge aspire à une harmonie où la diversité des frères – opinions, origines, croyances – devient la matière première d’une beauté supérieure. Elle prépare l’âme à recevoir la Lumière, favorisant la tolérance et le travail d’équipe. Ce pilier collectif symbolise la résolution d’une vie maçonnique où la sagesse et la force culminent en une beauté partagée, brisant les barrières pour une fraternité universelle. Des outils symboliques renforcent cela : le Ciseau pour la Sagesse, le Maillet pour la Force, et la Pierre brute pour la Beauté, rappelant que l’harmonie naît du labeur commun.

c) La beauté de l’univers : l’Œuvre du Grand Architecte

L’univers entier est perçu comme le temple suprême, œuvre du Grand Architecte de l’Univers (GADLU), principe créateur et ordonnateur. La beauté n’est pas passive ; elle se construit activement, comme un devoir maçonnique. Bâtir le Temple Intérieur et Collectif génère la beauté dans tous les domaines : soi, les relations et la société. Elle reflète l’omniprésence du Créateur dans la création, une beauté divine manifestée dans l’ordre cosmique.

d) La beauté comme action éthique : de la justice à la compassion

En Franc-maçonnerie, la beauté est éthique : un acte de justice est beau, une parole de réconfort l’est, l’honnêteté rayonne. Elle se crée, non seulement s’admire, alignant l’action sur les principes vertueux. Cette vision échoit à Mère Teresa (1910-1997), qui rappelait : « Si nous n’avons pas la paix, c’est que nous avons oublié que nous appartenons les uns aux autres. » La beauté engendre l’amour et l’harmonie avec les lois universelles.

e) L’harmonie comme but ultime : équilibre et lumière

Enfin, la beauté maçonnique prône l’harmonie, le juste milieu entre extrêmes, source de sérénité. Si l’être humain équilibre corps et esprit, son esprit voilé se révèle, appréciant la vie dans toute sa splendeur. C’est la Lumière que tout franc-maçon recherche et diffuse, une vibration à l’unisson de la Grande Énergie Universelle.

Conclusion : la beauté, clé d’une existence éclairée

La beauté, vue à travers la philosophie et la Franc-maçonnerie, n’est pas un vain ornement, mais un guide vers l’élévation. Des proportions aristotéliciennes à la subjectivité kantienne, elle évolue vers une initiation maçonnique où elle devient pilier de transformation. En 2025, année de réflexions maçonniques intenses, cette vision rappelle que la beauté intérieure et collective est un rempart contre les divisions contemporaines.

Cultiver la beauté, c’est bâtir un monde plus harmonieux, fidèle à l’idéal maçonnique d’une humanité unie dans la Lumière.

Devenir Franc-maçon en 2026 : des valeurs pour l’avenir

Autre regard maçonnique

Erwan Le Bihan

-

1 janvier 2026

5

Devenir Franc-maçon en 2026 : des valeurs pour l’avenir

Dans une époque où tout s’accélère, où l’opinion se confond souvent avec l’identité, et où la parole publique se durcit à force de vouloir “trancher”, une question revient avec insistance chez beaucoup de femmes et d’hommes de bonne volonté : comment redevenir acteur de sa propre construction intérieure, sans fuir le monde, et sans s’y perdre ? Devenir Franc-maçon en 2026 n’est ni une mode ni un refuge. C’est un choix exigeant : entrer dans une méthode, un langage symbolique, une fraternité travaillée, une école de la nuance et de la fidélité à la parole donnée.

À l’attention de nos ami(e)s profanes, voici une planche plus ample, pour éclairer ce que l’on vient chercher, ce que l’on peut y trouver, et ce que l’on doit y apporter.

Il faut parfois une fatigue pour qu’apparaisse un désir. La fatigue d’un monde qui parle sans écouter, qui s’indigne sans comprendre, qui s’engage sans durer.

La fatigue d’une époque qui promet la connexion et livre souvent la solitude, qui vante la transparence et produit l’exhibition, qui multiplie les causes mais raréfie la justesse. Nous sommes en 2026 aux portes d’un paradoxe : jamais l’humanité n’a disposé d’autant d’outils, jamais elle n’a autant douté de ce qui l’unit. Et dans ce paysage, la Franc-Maçonnerie revient pour certains comme une question intime : non pas “qu’est-ce que je pense ?” mais “qu’est-ce que je deviens ?”.

Car la Franc-Maçonnerie, encore nommée Art Royal, avant d’être une institution, est un geste. Un geste d’homme et de femme qui consentent à se mettre en chantier. À se regarder sans complaisance. À se former à la liberté intérieure. À apprendre la fraternité comme une discipline, non comme un mot de vitrine. À faire de la parole un outil, non une arme. Si l’on veut comprendre ce que signifie devenir Franc-maçon aujourd’hui, il faut commencer par accepter ceci : on n’y entre pas pour “avoir”, on y entre pour “être”. Et ce verbe-là est le plus exigeant.

1) Pourquoi recevoir les bienfaits de l’initiation en 2026 ?

Parce que 2026 n’est pas un simple chiffre : c’est un climat. Un climat où l’on ressent la pression de l’immédiat, la tentation du simplisme, la violence douce des algorithmes qui choisissent pour nous ce que nous devons voir, croire, aimer, haïr. La Franc-Maçonnerie n’a pas pour vocation de lutter contre le progrès. Elle a pour vocation de rappeler que le progrès n’est pas la sagesse, et que l’avenir n’a de valeur que si l’humain y demeure humain.

Le monde accélère ; la Maçonnerie ralentit. Non par nostalgie, mais par méthode. Elle réintroduit du temps long dans les consciences. Elle réhabilite la maturation, la patience, la transformation progressive. Elle nous dit, à sa manière : ne te laisse pas faire par le monde ; travaille-toi, et tu pourras mieux le servir.

2) La Franc-Maçonnerie : ni religion, ni parti, ni réseau

Il est utile de lever quelques malentendus, car autour du mot “maçonnerie” circule un brouillard : fantasmes, peurs, caricatures, rumeurs.

Ce n’est pas une religion : la Franc-Maçonnerie ne remplace pas une foi, ne prescrit pas un dogme, ne distribue pas de salut. Elle propose une voie symbolique, une spiritualité du sens et de la dignité, compatible avec diverses sensibilités, selon les traditions et obédiences.
Ce n’est pas un parti : on n’y vient pas pour faire bloc, conquérir, manœuvrer. On y apprend au contraire à distinguer le débat de l’invective, la conviction de la certitude, la vérité de l’orgueil.
Ce n’est pas un réseau : si des liens se nouent, ils ne sont pas l’objectif. L’objectif est le perfectionnement moral et intellectuel, la construction de soi, pour mieux participer à la construction du monde.

La Maçonnerie n’est pas une machine à influencer : c’est une école à s’influencer soi-même, à se corriger, à s’élever.

3) Les valeurs pour l’avenir : ce que la Loge travaille en profondeur

La liberté, mais une liberté intérieure.
La liberté la plus rare n’est pas celle de faire ce que l’on veut, mais celle de ne pas être l’esclave de ses réactions, de ses colères, de ses peurs, de son besoin d’avoir raison. La Loge apprend à désencombrer l’esprit. Elle enseigne à reprendre la maîtrise de soi. Elle forme une liberté qui ne se résume pas à l’individualisme, mais qui devient capacité d’engagement juste.

L’égalité, mais une égalité vécue.
Dans le monde profane, l’égalité est un principe ; dans la Loge, elle devient une expérience. On y rencontre des profils, des âges, des histoires, des sensibilités. On y apprend à regarder autrement : l’être avant le statut, la parole avant le titre, l’effort avant l’apparence. Ce n’est pas l’uniformité : c’est la dignité partagée.

La fraternité, mais une fraternité exigeante.
La fraternité n’est pas la gentillesse. C’est un devoir, une tenue intérieure, une loyauté au lien. Elle oblige à soutenir, à écouter, à corriger sans humilier, à s’opposer sans détruire. Dans un temps où l’on bloque l’autre dès qu’il dérange, la Loge réapprend le courage de rester en relation.

La vérité, mais une vérité travaillée.
La Franc-Maçonnerie n’impose pas une vérité : elle donne des outils pour la chercher. Et cette recherche commence par la plus difficile : se connaître soi-même. Le symbole, le rituel, le silence, la parole maîtrisée, tout cela agit comme un miroir. Il ne flatte pas ; il éclaire.

La transmission, mais une transmission vivante.
Le monde moderne change vite ; il risque d’oublier vite. La Maçonnerie rappelle qu’une civilisation tient par ses transmissions : gestes, récits, éthique, sens du sacré (au sens large : ce qui mérite respect). Elle n’archive pas : elle transmet en actualisant.

4) Ce que vous pourriez entendre… et ce que cela signifie vraiment

Les profanes entendent souvent, à propos de la Franc-Maçonnerie, des mots qui intriguent : initiation, rituel, secret, symboles. Il faut les comprendre sans frayeur.

-Initiation ne signifie pas privilège. Cela signifie commencement. Un début conscient. Un passage du je subis au je travaille.
-Rituel ne signifie pas théâtre. Cela signifie cadre. Un dispositif qui protège la parole, qui structure l’écoute, qui donne au temps une qualité différente.
-Symboles ne signifie pas décor ésotérique. Cela signifie langage Un langage qui parle à l’intelligence et à la profondeur, un langage qui oblige à penser avec les mains, le cœur, et l’esprit.
-Secret ne signifie pas “complot”. Il signifie surtout intériorité. Tout ce qui est précieux ne s’exhibe pas. Tout ce qui transforme ne se crie pas. Le secret maçonnique, dans son cœur, ressemble au secret de l’apprentissage : ce que l’on vit se comprend mieux en le vivant qu’en le commentant.

5) Concrètement : que se passe-t-il en Loge ?

Une Loge est un atelier. On s’y réunit selon un rythme fixé. On y travaille selon un rituel propre au rite pratiqué. On y écoute des planches (des travaux) préparées par des membres. On échange, mais selon des règles qui évitent la cacophonie et la domination. On apprend la maîtrise de la parole : parler moins, parler mieux, parler juste.

Il y a du silence, et ce silence n’est pas vide : il est une présence.
Il y a de la forme, et cette forme n’est pas rigidité : elle est protection.
Il y a de la tradition, et cette tradition n’est pas passéisme : elle est mémoire active, outil de construction.

6) Ce que la Franc-Maçonnerie attend de vous

Il y a une idée fausse très répandue : croire que l’on vient chercher et que l’on reçoit. En réalité, on vient d’abord apporter : son sérieux, sa constance, sa capacité d’écoute, sa volonté de se remettre en question. La Loge n’est pas un spectacle ; c’est une école. Et toute école demande un prix : celui de l’effort.

On attend de vous :

de la discrétion (pas du silence imposé, mais le respect des personnes et des espaces) ;
de la fidélité (tenir la durée, ne pas confondre enthousiasme et engagement) ;
de l’humilité (accepter d’apprendre, même quand on sait déjà) ;
de la rectitude (ne pas instrumentaliser la fraternité) ;
et un désir vrai : pas la curiosité mondaine, mais la volonté de grandir.

7) Osez pousser la porte : choisir l’obédience qui vous convient le mieux

Et voici un point essentiel, que nous voulons dire avec clarté : il n’existe pas une Franc-Maçonnerie unique et monolithique, mais des traditions, des rites, des sensibilités, des obédiences, chacune avec sa culture, son accent, sa manière d’articuler symbolisme, spiritualité, approche sociétale, mixité ou non, et rapports à la transcendance.

Osez pousser la porte, c’est donc aussi prendre le temps de choisir l’obédience qui vous convient le mieux, selon votre tempérament, votre recherche, votre façon d’envisager la liberté de conscience, le travail symbolique, la dimension spirituelle, la mixité, la place donnée au débat d’idées.

Cela ne se fait pas dans la précipitation. Il faut rencontrer, écouter, lire, ressentir. Il faut distinguer ce qui vous attire pour de bonnes raisons de ce qui vous attire par projection. La bonne porte n’est pas celle qui promet : c’est celle qui met au travail.

Un conseil simple : approchez-vous avec sincérité, posez des questions, observez la qualité d’accueil, la densité des réponses, la sobriété du discours. Une vraie démarche initiatique ne vend pas du rêve : elle propose un chemin.

8) Devenir Franc-Maçon : un avenir à hauteur d’Homme

Si 2026 nous apprend quelque chose, c’est que l’avenir ne sera pas sauvé par des slogans. Il sera sauvé, s’il peut l’être, par des femmes et des hommes capables de conscience. Capables de ne pas céder à la brutalité du monde. Capables de tenir la nuance. Capables d’aligner leurs moyens avec leurs fins. Capables de servir sans se servir.

La Franc-Maçonnerie forme cela : non pas des saints, mais des travailleurs. Non pas des donneurs de leçons, mais des apprenants de la vie. Non pas des dominateurs, mais des bâtisseurs.

Devenir Franc-Maçon en 2026, ce n’est pas entrer quelque part

C’est accepter d’entrer en soi, puis d’en sortir meilleur. C’est consentir à une méthode qui polit l’orgueil, qui discipline la parole, qui rend la fraternité praticable et la liberté habitable. Et si, au fond de toi, une question insiste, non pas comme un caprice, mais comme une nécessité, alors il est peut-être temps de faire un pas simple, le plus courageux parfois : oser pousser la porte, rencontrer, écouter, discerner, et poser la main sur l’obédience qui te convient le mieux, non celle qui te ressemble immédiatement, mais celle qui t’aidera, réellement, à devenir.

Car l’avenir a besoin de technologies, oui. Mais plus encore, il a besoin d’êtres humains capables de demeurer humains. Et cela, aucun algorithme ne le donnera à ta place.

Amis profanes, si 2026 vous appelle au travail de vous-mêmes, alors poussez la porte : l’Atelier est ouvert. Bienvenue parmi les bâtisseurs !

La sagesse consiste à voir constamment en soi et au-delà de soi

Edito

Christian Roblin

-

1 janvier 2026

3

La sagesse consiste à voir constamment en soi et au-delà de soi

La Rédaction présente à ses lectrices et à ses lecteurs ses bons vœux.

Que deux mille vingt-Six vous gardent en un triple S : en Santé, en Sagesse et en Sécurité !

(Les « éditos » de Christian Roblin paraissent le 1^er et le 15 de chaque mois.)

Être raisonnable, voilà le premier pas et peut-être un des tout premiers souhaits que l’on peut, en ce début d’année, formuler pour soi-même et pour l’humanité. C’est ennuyeux, en effet, d’être constamment raisonnable. Pourtant, « raisonnable » ne veut pas dire « réservé ». On peut expliquer son trouble, les réactions que l’on s’efforce de dominer, les difficultés que l’on éprouve à se maîtriser, en certaines circonstances. Mais être raisonnable, c’est bien plus encore : c’est protéger et se protéger à plus long terme, donc aussi évaluer les risques que l’on doit prendre, parce qu’esquiver ses responsabilités est alors plus menaçant.

Un Homme en train de méditer à la montagne

Bref, faire face aux réalités, avec un sens aigu de la juste mesure, sans intervention intempestive, sans s’imposer, mais sans perdre non plus un esprit conséquent de conquête harmonique car l’audace a son prix, elle détient même l’avenir. Être innovant est une nécessité, aujourd’hui, sans quoi il est impossible de résoudre les contradictions mortifères et les défis colossaux des temps présents.

Pour ce faire, il faut ouvrir son esprit. Se détacher des préjugés. Écouter l’autre avec bienveillance et sensibilité. Comprendre les situations au-delà des apparences. Percevoir le réseau de causes qui les engendrent. Savoir tricoter les fils qui font les liens, les liens qui entraînent les hommes vers de nouveaux horizons. Bref, rechercher des résultats indépendamment des idéologies qui préexistent ou qui coexistent et ce, au rythme possible des évolutions durables.

C’est en cela que le chemin initiatique est une école permanente. Un Grand Maître[1] a récemment « pris devise » : « Visita interiora terrae », première articulation développée de l’acronyme latin VITRIOL, plus sulfurique que sulfureux, qui se rattache à la tradition alchimique : « Visita Interiora Terrae Rectificandoque[2]Invenies Occultum Lapidem », soit : Visite les entrailles de la terre (c’est-à-dire examine le fonds et le tréfonds de toi-même et du monde) / et, en redressant (c’est-à-dire en rendant juste et droit), tu découvriras la pierre cachée (c’est-à-dire la vérité des choses). On peut, en tout premier lieu, en déduire qu’il est au moins recommandé de descendre d’un cran, à quelque sens qu’on l’entende, puis, en recherchant l’équilibre des axes et en y ordonnant sa pensée et son action, mettre à jour et partager des réalités profondes permettant aussi bien de se construire que de bâtir un avenir commun. Car l’homme se construit. Il ne peut guère s’en remettre à son seul instinct pour conduire sa vie en toute sécurité. Et c’est en cela qu’il lui faut commencer par soi-même. Au reste, comment espérer des changements souhaitables, si l’on ne peut compter sur la contagion des exemples ?

Néanmoins, les exemples ne sont pas tous « rectilignes », ils sont divers, certains – et non des moindres – proposent tantôt des pas de côté, tantôt des ruptures. On puise naturellement ses sources d’inspiration aussi bien dans l’Histoire que dans la vie de tous les jours, tout comme, d’ailleurs, on prend scrupuleusement en compte les mises en garde que ne cesse de lancer pléthore de contre-exemples. Il ne s’agit donc pas de renoncer à l’excitation de la nouveauté, mais, a contrario, il ne faut pas non plus y céder par ignorance des continuités nécessaires. Il s’agit, à tout instant, de contrôler ses finalités et ses moyens, de savoir toujours ce qu’implique et à quoi correspond une pleine présence au monde, de mesurer le sens et le poids de ses propos et de ses actes, pour soi comme pour autrui. En tant que telle, cette attention peut paraître épuisante or ce n’est ni plus ni moins qu’un entraînement, on en prend le pli, peu à peu. Certes, une telle attitude spontanée de la conscience peut constituer une épreuve, sous le rouleau du monde ; mais elle appelle, par-dessus tout, à un sursaut sur les terrains qui la réclament car elle permet de tracer des chemins d’espoir et d’enthousiasme. Quel que soit le tableau où elle s’inscrit, sa vertu principale est la délivrance.

Si la raison est ainsi le moyen de concevoir, de développer et de maintenir la cohérence de tout projet, elle s’intègre au cœur de la sagesse qui consiste à voir constamment en soi et au-delà de soi.

[1] Il s’agit de Jean-Raphaël Notton, Grand Maître de la Grande Loge de France.

[2] Le verbe latin rectificare est composé de rectus, « droit, exact », et de facere, « fabriquer, faire », d’où rendre juste et droit. Dans ce sens plus large, j’ai préféré « redresser », plutôt que « rectifier », ne serait-ce qu’en raison du fait qu’on rectifie une position mais qu’on redresse une situation.

Tintin, une voie de la lumière ? En 2026, 23 albums relus à l’équerre et au compas

Des Livres & Vous…

Aratz Irigoyen

-

31 décembre 2025

15

Tintin, une voie de la lumière ? En 2026, 23 albums relus à l’équerre et au compas

Il existe des œuvres qui n’ont pas besoin de revendiquer une appartenance pour parler la langue de l’initiation. Elles n’entrent pas en franc-maçonnerie, et pourtant elles travaillent la même matière première : la peur, le courage, le secret, l’épreuve, la lumière.

En 2026, pour honorer Lyon BD – Festival international de bande dessinée à Lyon, 450.fm ouvrira une chronique au long cours : a priori une fois par semaine, nous relirons les 23 albums de Tintin comme on franchit un seuil, non pour plaquer une grille mais pour écouter ce que la case, patiemment, révèle.

Georges Remi, dit Hergé (1907 – 1983), reste l’un des grands bâtisseurs de l’imaginaire européen du XXᵉ siècle. Controversée, discutée, parfois contestée, son œuvre n’en continue pas moins de fasciner, précisément parce qu’elle met en scène, album après album, ce que tout chemin humain connaît : la chute et le redressement, l’ombre et la clarté, le mensonge et la vérité, la violence du monde et la fidélité à l’ami.

C’est à cette profondeur-là, plus qu’à la légende, que nous donnerons rendez-vous.

Tintin appartient à cette famille rare.

À condition de le lire avec prudence – sans plaquer de signes, sans forcer les symboles –, l’univers d’Hergé se laisse approcher comme un cabinet de réflexion à ciel ouvert : un laboratoire d’images où l’homme se dépouille, se relève, apprend à regarder l’autre sans le réduire, et finit par comprendre que le monde extérieur n’est souvent que le miroir, parfois cruel, d’un monde intérieur.

Cette chronique naît d’une intuition simple : sur six mois, semaine après semaine, parcourir les albums comme autant de stations d’un chemin. Non pour distribuer des brevets de maçonnerie à un dessinateur qui n’en demanda jamais, mais pour écouter ce que son œuvre dit – malgré elle, ou grâce à elle – de la traversée humaine. Car la trajectoire spirituelle d’Hergé, de la ferveur cadrée au doute fécond, rend cohérente une lecture symbolique et initiatique de Tintin : l’homme change, l’œuvre s’approfondit, et le héros, lui, demeure cette étonnante figure de justesse qui avance sans cynisme, sans haine, avec une droiture qui n’est pas une morale affichée mais une tenue.

Un catholicisme d’atelier : le jeune Hergé, la règle et la faute

Hergé dans la « Galerie de Traitres » publiée par L’Insoumis, modèle conservé au musée de la Résistance à Anderlecht

Hergé naît dans une Belgique où la religion structure les milieux, les écoles, les journaux. Chez lui, tout ne ressemble pas à une mystique, plutôt à une armature culturelle ; mais l’adolescence le place au contact d’un catholicisme très organisé, notamment par le scoutisme et les réseaux qui lui sont liés. Là se fabrique une discipline : l’effort, la hiérarchie, l’idéal du service, le goût du code – et, parfois, la lourde ombre de la faute.

Au cœur de cette période, une rencontre compte, parce qu’elle donne un visage à l’autorité : l’abbé Norbert Wallez, directeur du quotidien Le Vingtième Siècle. Figure charismatique et politiquement marquée, admirateur de Mussolini selon plusieurs sources, il prend Hergé sous son aile et l’oriente, très tôt, vers un catholicisme militant et un imaginaire de combat.

Couverture-du-Petit-Vingtième-du-jeudi-15-mai-1930-après-le-retour-de-Tintin-et-Milou-du-pays-des-Soviets.

Dans cette lumière-là, les premiers Tintin s’écrivent comme des albums de commande : la grande aventure sert aussi de vecteur idéologique, et le dessin, déjà puissant, porte l’empreinte d’un monde qui tranche vite – les bons d’un côté, les mauvais de l’autre. Benoît Peeters le rappelle : Tintin au pays des Soviets naît dans ce contexte, idéologiquement très marqué par Wallez.

Et pourtant – c’est ici que la lecture initiatique devient possible – la commande ne suffit jamais à contenir un imaginaire. Même contraint, le récit ouvre des portes. Même surveillée, la fiction invente des couloirs. Le jeune Hergé place déjà, parfois sans le savoir, des seuils, des cryptes, des doubles fonds : ce sont les premiers tremblements de l’œuvre à venir.

Le doute comme épreuve : quand la vie intérieure demande sa part

Avec les années, la tutelle s’efface. La foi se fait moins dogmatique, plus inquiète, plus intime. La biographie d’Hergé n’est pas un fleuve tranquille : elle est travaillée par la culpabilité, par la responsabilité face à l’Histoire, par l’ombre d’une époque, et par cette question terrible que les consciences honnêtes finissent toujours par se poser : qu’ai-je fait de mon regard, qu’ai-je laissé passer, qu’ai-je cautionné par inertie ? Sur ce terrain, les lectures divergent, les polémiques existent, et il faut refuser les caricatures : réduire Hergé à une étiquette, c’est se dispenser de comprendre comment un homme se transforme – et comment une œuvre enregistre, parfois douloureusement, cette transformation.

Vor dem königlichen Schloß in Brüssel.
Parade vor dem Führer einer Armee.
Pro.Kp. 612

C’est ici que le parallèle maçonnique s’éclaire… L’initiation ne consiste pas à rester pur, mais à devenir vrai. Elle ne protège pas de l’ombre ; elle oblige à la nommer, à la mesurer, à la travailler. En Loge, l’homme n’est pas jugé sur ses slogans mais sur sa capacité à s’amender. Chez Hergé, cette dynamique apparaît dans le passage progressif du monde en noir et blanc moral à un monde de nuances – et, surtout, dans l’attention grandissante portée à la dignité de l’autre.

Mythe, archétypes, et « blanc intérieur » : l’instant Tintin au Tibet

Puis vient ce moment singulier où l’œuvre se met à parler le langage des profondeurs. Autour de Tintin au Tibet, un phénomène est documenté : Hergé note ses rêves. Il s’obsède de blanc, de neige, d’effacement. Et ce blanc n’est pas seulement un décor : il devient une matière psychique, un espace où les bruits se taisent, où l’ego se retire, où l’essentiel – l’ami, la fidélité, l’appel – résonne comme une cloche dans l’air raréfié.

Dans une lecture initiatique, Tintin au Tibet ressemble à une montée en soi. La montagne y joue le rôle du Temple inversé : elle ne s’orne pas, elle dépouille. Elle ne promet pas, elle exige. Tintin n’y gagne ni trésor ni gloire ; il y apprend l’obstination sans orgueil, la compassion sans faiblesse. Même le monstre, le Yéti, cesse d’être un simple adversaire pour devenir une énigme morale : non pas le mal à abattre, mais l’ombre à reconnaître, la part obscure du vivant à laquelle la fraternité doit aussi s’adresser, faute de quoi la vertu tourne à la cruauté.

Qu’on soit jungien ou non, peu importe au fond. Ce qui importe, c’est la bascule : le récit d’aventure cesse d’être seulement un déplacement géographique et devient une transmutation. L’épreuve n’est plus l’obstacle ; elle devient le passage.

Descendre, se perdre, remonter : la grammaire initiatique des albums

Si cette chronique tient sur la durée, c’est parce que Tintin répète, sous mille formes, une dramaturgie que la tradition initiatique connaît par cœur.

Il y a le départ, souvent déclenché par un signe : une lettre, un message, un objet, un regard. Il y a la rupture : quitter le confort, perdre le centre, accepter l’inconnu. Il y a la descente – caves, tombeaux, souterrains, épaves, prisons, labyrinthes – où l’homme apprend que la peur n’est pas un scandale mais une matière de travail. Et il y a la remontée, non comme triomphe tapageur, mais comme restitution : ramener la vérité à la surface, délivrer un innocent, rendre un nom, rétablir un lien.

Cette architecture revient si souvent qu’elle devient une signature

Dans un langage maçonnique, elle évoque la pédagogie de la traversée : mourir à une illusion, renaître à une responsabilité. Et cela explique pourquoi Tintin touche, depuis un siècle, des lecteurs qui ne se ressemblent pas : l’œuvre parle à cette part en chacun qui sait que l’homme se construit par passages, non par slogans.

L’éthique de Tintin : une tenue plutôt qu’un discours

Le lecteur maçonnique reconnaît aussi une chose précieuse. Tintin n’est pas un héros de domination. Il n’avance pas pour posséder, mais pour comprendre. Il ne cherche pas à humilier, mais à protéger. Son courage n’a pas besoin de cruauté pour se prouver.

Ici, une formule éclaire l’horizon moral d’Hergé : l’idéal d’être un honnête homme, au sens pascalien du mot, relevé et commenté par une étude universitaire sur la place de Pascal chez Hergé.
Ce n’est pas un slogan. C’est une ligne de vie. Et c’est peut-être, au fond, ce que la maçonnerie attend de l’initié : moins de proclamations, plus de rectitude – au quotidien, dans la poussière du réel.

Pourquoi cette lecture est légitime… et où elle doit s’arrêter

Que les choses soient nettes : Hergé n’a pas besoin d’être franc-maçon pour être lisible maçonniquement. La Maçonnerie n’a pas le monopole des symboles, ni celui des quêtes. En revanche, elle possède une méthode de lecture du monde – par signes, par épreuves, par métamorphoses – qui peut éclairer certaines œuvres, à condition de rester honnête.

Cette chronique évitera donc deux pièges.

Le premier : transformer chaque case en preuve d’un secret. Tintin n’est pas un rébus complotiste.
Le second : juger le passé avec une supériorité de façade. Les premiers albums portent des préjugés réels, et la critique moderne l’a dit. Mais l’intérêt initiatique est ailleurs : dans la manière dont une œuvre, sur le temps long, peut se corriger, s’affiner, apprendre. Lire Hergé en initié, c’est refuser l’absolution facile comme la condamnation sommaire et préférer la balance à la hache.

Une chronique sur six mois : 23 albums comme 23 stations

Voici l’engagement : pendant six mois, une chronique hebdomadaire, album par album, en trois mouvements : le contexte (sans lourdeur), la dramaturgie des épreuves (sans jargon), et la lecture symbolique (sans forçage). Nous commencerons là où tout commence – Tintin au pays des Soviets, matrice encore raide, encore commandée –, puis nous suivrons l’œuvre quand elle s’émancipe, quand elle s’assombrit, quand elle s’ouvre au monde, quand elle devient, à sa manière, une école de lucidité.

Chaque semaine, une question simple guidera le maillet intérieur : quelle transformation l’album propose-t-il au lecteur ? Par quel seuil nous fait-il passer ? Quel travail, discret, parfois inconfortable, exige-t-il de notre regard ?

Et si, au bout du chemin, une certitude demeure, ce sera celle-ci : la vraie aventure n’est pas d’aller loin, mais d’aller juste. Dans la case comme dans le Temple, la lumière n’est pas une récompense ; c’est une responsabilité.

C’est aussi dans cet esprit, et pour honorer Lyon BD – Festival international de bande dessinée à Lyon, que 450.fm ouvrira une chronique au long cours, à la manière d’un chantier : a priori une fois par semaine, pendant six mois, nous traverserons les 23 albums d’Hergé, ni plus, ni moins, avec un regard maçonnique, symbolique et initiatique. Non pour plaquer une grille, mais pour écouter ce que ces pages continuent de murmurer à nos consciences : l’épreuve, le seuil, le secret, la fraternité… et cette lumière qui ne se possède pas, mais se sert.

Rendez-vous en 2026 avec Tintin, et Milou, bien sûr, pour une traversée à l’équerre, au compas et à bulles grand ouvertes. On y viendra sans bagage inutile, avec de la curiosité dans la poche et un peu de malice au coin de l’œil : ici, la case devient un seuil, l’aventure une épreuve, et le rire une manière élégante de rester sérieux sans se prendre au sérieux.

La vraie BD, celle qui divertit et qui réveille, celle qui amuse et qui travaille en profondeur, c’est là que vous la trouverez : chaque semaine, au fil des 23 albums.

Et vive la BD !

Conformément au droit d’auteur et aux droits d’exploitation attachés à l’œuvre d’Hergé, nous ne reproduisons pas d’images issues des albums de Tintin : ni premières de couverture, ni planches, ni représentations des personnages. Les illustrations proposées pour cet article sont donc des créations originales, sans reprise d’éléments graphiques de l’univers de Tintin.