La maxime « Ordo ab chao » ou « L’ordre naît du chaos » est profondément ancrée dans la tradition de la Franc-maçonnerie, reflétant une philosophie qui plonge ses racines dans les mystères antiques, notamment la philosophie hermétique et l’alchimie. Cette idée puissante mise en lumière comment l’ordre et la structure peuvent émerger d’un état primordial apparemment désordonné. De même, dans les arcanes mystiques de la Kabbale, le chaos n’est pas vu simplement comme un désordre, mais comme un réservoir de possibilités infinies, constituant le fondement même de toute création et transmutation.

Ces traditions mystiques conjuguent leurs perspectives pour illustrer comment l’ordre se manifeste à partir d’un chaos initial, que l’on pourrait percevoir comme un tumulte sans forme, dévoilant ainsi les profondeurs de la transmutation spirituelle et cosmique.

Dans la Kabbale, le chaos est souvent associé à « Tohu Bohu » (תהו ובהו), qui décrit l’état de la Terre avant la création divine dans le livre de la Genèse. « Tohu » (chaos) est décrit comme un état de vide, un potentiel infini, tandis que « Bohu » représente l’absence de substance, un vide à remplir. Cette dualité symbolise la richesse du chaos non comme absence mais comme une présence latente, prête à être formée par la parole divine, ou « Dabar » en hébreu.

La séphirot de la Kabbale, en particulier « Binah » (la compréhension), joue un rôle crucial dans la structuration de ce chaos. Binah reçoit l’énergie de « Chokhmah » (la sagesse), qui capte les étincelles du divin, pour ensuite structurer et donner forme à la création. Cela reflète le passage de l’impénétrable et illimité potentiel du chaos vers un état ordonné et compréhensible.

Le principe hermétique « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut » est essentiel pour comprendre comment le chaos fonctionne à différents niveaux de réalité. Selon le « Corpus Hermeticum », le chaos est à la fois un miroir du macrocosme et une manifestation dans notre microcosme personnel. Dans ce cadre, le chaos est vu comme le sol fertile à partir duquel tout surgit. Il est à la fois le désordre primordial et la matrice de toute potentialité, où chaque pensée et action trouve son origine.

Ce chaos primordial, tel qu’interprété dans l’hermétisme, est un état d’unité avant la différenciation par la pensée ou la parole. C’est l’état de non-dualité, où toutes les oppositions se rejoignent, un lieu de potentiel pur avant que l’ordre ne soit imposé.

L’alchimie voit le chaos comme une étape cruciale dans le processus de transmutation — un passage nécessaire que tout doit traverser pour atteindre un état de perfection. La phase de « nigredo », ou œuvre au noir, symbolise ce chaos initial. C’est une période de dissolution complète, où la matière première et impure est convertie en une substance nouvelle et purifiée, prête pour le stade de « albedo » (blancheur), marquant la purification et le renouveau.

Dans la quête mystique de la transmutation, la maxime « Ordo ab chao » transcende son origine maçonnique pour résonner avec les profondeurs de l’alchimie spirituelle. Pour laes francs-maçons, cette invention n’est pas simplement une expression, mais un appel vibrant à sculpter l’ordre à partir du désordre, à extraire la lumière des ténèbres, et à distiller la connaissance de l’ignorance. Elle incite chaque initié à plonger dans le chaos intérieur, démantelant les anciens schémas et croyances, pour renaître dans une conscience purifiée et élevée.

Cette transformation intérieure est métaphoriquement représentée dans l’alchimie par le processus de « nigredo ». De même, en franc-maçonnerie, ce processus est symbolisé par le façonnement méticuleux de la pierre brute. Chaque coup de maillet sur le ciseau est un acte de purification, transformant le chaos de la pierre non formée en une structure parfaitement cubique, reflétant l’ordre et la perfection atteinte par l’éducation et la profonde introspection.

Dans l’entrelacement mystique des traditions, le chaos n’est pas une aberration à fuir, mais un sanctuaire de potentialités, un terreau fertile indispensable à toute création et évolution. Au cœur de ce labyrinthe tumultueux, « Ordo ab chao » se révèle non pas simplement comme une transition de l’anarchie à la symétrie, mais comme un principe vital, animant la croissance spirituelle et la réalisation de soi. Ce credo éclaire le chemin de transmutation, où le chaos, tel un alchimiste divin, transmute le potentiel latent en une réalité manifestée, forgeant dans ses flammes le nouvel ordre de l’Univers.

Chaque tradition perçoit ce passage à travers le chaos non comme une calamité, mais comme une initiation sacrée, un rite de passage où le feu du désordre purifie l’âme, pavant le chemin de l’ancien vers le nouveau, une métamorphose de l’Être. Ce périple transcendant, où le chaos devient le creuset de l’ascension spirituelle, dans une valse éternelle entre dissolution et renaissance, un ballet sacré qui transmute le soi profane en une incarnation divinisée.

La maxime « Ordo ab chao » tisse une cosmogonie qui englobe bien plus que la seule existence maçonnique ; elle est une symphonie qui résonne à travers les époques, une ode à la transmutation continue de l’âme et de la société. Elle susurre que même dans les abîmes du désordre le plus opaque, attendent les germes de futurs ordres, offrant une perspective optimiste et dynamique sur le progrès non seulement humain mais aussi cosmique, un hymne à l’espoir perpétuel de renouveau et d’évolution.

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Partir des ténèbres pour marcher vers la lumière, peut-être ? Trouver les questions sinon les réponses, émettre des hypothèses sur des certitudes incertaines, partir sur des coïncidences et des faits en apparence inexpliqués et qui répondent pourtant à des demandes formulées. Bâtir une éternité… Rêve ou réalité ? José Bonifacio

Ici on a cloué un delta[1], miroir de lumières. Il nous raconte le Un et nous sommes multiples. Il nous faudra, longtemps, arpenter la loge avec notre perception fragmentaire pour essayer d’appréhender la permanence et la réalité de cet univers d’unicité. Alors, soulevons quelques voiles, viens mon Frère, ma Sœur, entrons dans le visible, écoutons quelques uns de nos symboles ; il y a ici une lumière à recueillir.

Les symboles font vibrer ce qui est caché en nous et l’amènent à notre niveau de conscience. Le symbole est le lieu de séjour d’une vérité qui sommeille: c’est le bouton de rose qu’une caresse de lumière va faire épanouir.

Dans la lumière bleue de notre loge, essayons d’éclairer le sens symbolique du rituel. Pourquoi le fait-on ? Que peut-on en attendre ?

Ensemble, démontrons l’hypothèse que nous pourrions faire : le rituel est le moyen de la mise en condition de notre insertion dans une atmosphère vibratoire telle qu’elle permet, au mieux, l’expansion de notre conscience et la force du verbe, chacun étant à sa place, fondu avec les autres, pour remplir sa mission comme il le doit. Le rituel fait de nous cette chose libre, cet esprit qui enveloppe la terre et se meut dans l’éther, comme le dit Khalil Gibran de l’homme. Je ne puis retenir l’idée que le rituel, opérant une transmutation spirituelle, aurait alors l’efficience d’une  autopoïèse. J’entends par là la propriété d’un système à se produire lui-même, en permanence et en interaction avec son environnement. Pouvons-nous accepter cette vision du rôle du rituel? Car c’est bien de cela qu’il s’agit et c’est bien de cela que, comme Jules Boucher, nous allons nous entretenir.

Mais si les mots sont gênants, prenons ceux d’égrégore, de conscience, de fusion dans le sacré. Comment le rituel rejoint le symbole en faisant communiquer les plans entre eux, en projetant sur un plan inférieur une signature macrocosmique et en permettant à ce qui est en bas de rejoindre ce qui est en haut ?

Par l’utilisation consciemment ordonnée de mots, de gestes, de sons, peut-on contraindre une réalité transcendante à être présente ici, pour nous permettre de la rejoindre ou de la retrouver en nous-mêmes ?

Le rituel est avant tout un outil, probablement le plus élaboré qui, en nous faisant à chaque fois tenter de bâtir un temple, représente le médium permettant d’atteindre peut-être cette transcendance. Nous sommes pierres et le rituel permet de rendre ces pierres les plus conformes à leur intégration dans la construction du temple, même et surtout si elles ne sont pas toutes identiques; pierres brutes, parpaing, pierres cubiques, voussoirs, pierres de voûte! Le rituel comme ses symboles relie, non pas les sujets à l’objet, mais les sujets entre eux et les sujets au sacré.

Avec votre aide, je vais ouvrir la loge, avec votre volonté de vous assembler en édification. Alors commençons la consécration du temps et de l’espace du temple en les faisant passer de l’espace profane à l’espace sacré, du temps diachronique au temps synchronique. Retrouvons le temps et l’espace primordiaux, ceux de la monade devenue 2, passons de l’espace et du temps à l’espace-temps, entrons dans l’univers.

Silence mes FF et mes SS. Silence, forcément silence, contraignant et sidéral pour recommencer ensemble. Commençons notre voyage à partir de nous-mêmes en tant que microcosme et élargissons-nous au macrocosme en nous construisant en temple. Faisons vibrer en unité quelque chose qui se manifeste en pluralité. Rendons opérant le rituel comme l’étude d’un kabbaliste, comme un alchimiste penché sur son athanor!

À partir d’un point choisi à midi quand le soleil est au zénith, enfonçons un piquet. S’il est bien perpendiculaire, il n’y a pas d’ombre portée. Il est un point. C’est ainsi que s’établit la perpendiculaire sur un chantier. À midi se choisit la verticale qui permet d’initier le temple.

– À quelle heure les maçons ouvrent-ils leurs travaux ?
– À midi Vén. M.

Cela veut dire aussi que l’apprentissage commence par la verticalité. L’orientation du temple sera ensuite donnée au sol, par la direction de l’ombre grandissante. L’horizontale orientée se déduit de la verticale par un déplacement de lumière. L’horizontale succède à la verticale comme le niveau succède à la perpendiculaire dans l’apprentissage. Et maintenant comptons et additionnons 3 + 4 + 5 = 12.

Déplaçons-nous dans ces nombres pythagoriciens à partir de midi comme d’un point fixe qui se trace en cercle, en droite et se déploie en plan, en dessein. Il nous faudra donc aller jusqu’à minuit pour achever dans le tracé du carré long les influences de l’égrégore. C’est à partir de ce point initial de midi et dans l’axe de son développement dans la lumière que par 3, 4, 5 s’élabore, se structure le tracé du carré long pour faire resplendir le nombre d’or de midi à minuit. Alors il y a une longueur, il y a une largeur qui n’est ni longue, ni large, qui est déploiement, vibration, émanation du Un initial dans le rythme occulte des relations universelles où nous reconnaissons PI et Phi.

À partir de la guématrie, la kabbale met en évidence la symbolisation des différents noms du divin sous forme de nombres dans les valeurs desquels l’association des nombres des relations universelles tels que Pi et Phi est fondamentale. Cela voudrait dire que l’exploration de certains nombres, fondement et régulation de tracés architecturaux, nous conduirait à la compréhension du principe même de l’harmonie. Ainsi, par un jeu indéfini de résonances de rythmes qui se reflètent et se répondent, la construction s’élève, devient aérienne et divine, en même temps qu’elle élève l’homme qui la contemple (ou y participe) et le fait communiquer avec le beau, le vrai, le bien qui ne sont que les diverses appellations de l’harmonie universelle et appelées sagesse force et beauté dans nos respectables Loges.

Nous sommes bien sur un chantier. Le Vén., maître d’œuvre, vérifie que les éléments de la consécration sont réunis, interroge les lumières pour savoir si chaque ouvrier est à sa place dans l’organisation des tâches. – Pourquoi êtes-vous placés ainsi ? Il consacre alors le temps à la construction et la construction à ce temps. – Puisqu’ il est l’heure et que nous avons l’âge…Il veille à ce que chacun devienne le médiateur des mondes, comme un axis mundi, – Debout et à l’ordre mes FF et mes SS.

Ainsi le rituel, cette construction du temple, transforme par un changement de signes qui annoncent des significations nouvelles, le chaos en ordre, ordo ab chao. La construction d’un temple, c’est le choix d’un ordre qui, en représentant l’univers, établit l’homme dans une relation spirituelle pour son accomplissement dans le contact direct avec le mystère (d’où le nom de myste donné aux initiés). Construire un temple, c’est réintégrer en soi les niveaux de l’arbre des séphiroth ou arbre de vie, centré sur Azilouth, la part du divin en l’homme. Il y a Beriah, son aspect spirituel, Yetsirah, son âme et Assiah, le corps physique réceptacle de la manifestation. Comme dans le Temple de Salomon, ces  niveaux d’existence se manifestent pour nous francs-maçons en volonté, intellect et action centrés sur l’amour universel. C’est à ce moment que s’allient l’esprit et la matière dans le compas et l’équerre, dans leurs positions relatives qui permettent de capter les énergies cosmiques au grade des mystères auxquels on travaille. Le compas est ainsi toujours placé en haut par rapport à l’équerre. L’équerre et le compas sont le lieu de la définition du rapport des app., des comp. et des MM. avec la matière. Le franc-maçon placé entre ces outils devient l’homme placé entre ciel et terre, recevant la résultante de leurs influences réciproques pour être le médiateur, le pont qui va de l’un à l’autre. C’est l’aleph, aspiration vers le ciel, complété de dameth, la terre, c’est l’adam primordial qui contient tout ce qui est nécessaire à son rôle de reflet de dieu. Il est à la fois le miroir et celui qui regarde.

Les 3 coups de maillet matérialisent par leurs vibrations la dimension de la loge et dédicacent l’espace au sacré. C’est un alphabet sonore qui féconde le maçon comme J. féconde B., comme un sperme cosmique, comme un iod, ils pénètrent le beth de notre conscience pour la féconder. Par leur rythme, ces coups de maillet, donnés par les 3 lumières inscrivent la loge dans l’élévation du temple symbolique érigé en esprit. Ces coups actualisent les battements de nos cœurs sur une même cadence et produisent de l’égrégore, qui devient mur du temple. Nous entrons dans le sacré. C’est le rituel qui, en tant qu’unité de langage, nous protège de la déviance que serait la construction devenant une tour de Babel. En construisant un temple, le bâtisseur renouvelle l’unité des mondes. Cette participation au projet des mystères porte le nom d’œuvre de création. En récréant l’espace-temps, cette materia prima de la manifestation, le maçon s’identifie, dans le passage de l’indifférencié, à la forme de l’esprit. Il crée l’ordre pour une reliance entre le visible et l’infini.

Au cours de la tenue, tout déplacement s’inscrit comme un trajet sacré. Toute déambulation traverse l’univers. Le pas de celui qui avance est l’arpentage du cosmos avec son corps, mesurant l’échange des mouvements et des énergies des astres, de l’orient à l’occident, du nord au sud, du zénith au nadir. Parcourir la loge, c’est s’ériger aussi en temple en redessinant la projection de la création dans une réalisation à l’échelle humaine. Un seul homme est équivalent à toute la création. Un seul homme est un monde en miniature, écrivait rabbi Nathan au II^e siècle. Et le collège des officiers atteste l’univers dans leur correspondance avec les planètes.

Remarquons que par rapport à la terre, les astres sont itinérants. Le soleil accomplit une ronde dextrocentrique tandis que Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne accomplissent des circuits sénestrogyres. Ainsi dans l’alternance des circuits diurnes dextrogyres et des circuits nocturnes sénestrogyres, dans le ciel de la terre, se modèlent des lacs d’amour dont le tracé fait se succéder des trajets exprimant le faire et le défaire qui ponctuent le devenir de l’homme. S’adapter, s’accommoder, s’acclimater en permanence à toutes choses, aux mouvements comme aux êtres, à travers une évolution- involution, c’est aussi à cette discipline éternelle que nous invitent les symboles du collège des officiers et de tous les symboles binaires.

Il n’y a pas que les officiers, qui, par commandement (les 3 lumières), ou par exécution, participent à cette œuvre de création. Par leurs attitudes rituelles, les FF.et les SS. en leur place, activent leur colonnes; les invocations, les acclamations sont des modes opératoires collectifs qui, en tant que vibrations ou phonèmes, agissent sur les énergies des différents plans, pour transmuer la loge en temple. Le maçon connaît les gestes physiques et mentaux qui ont commencé le temple. Le chantier de chaque tenue est la résultante de l’effort de chacun pour le faire progresser dans son édification, toujours et seulement ébauché par l’élan créateur.

L’architecture du Temple de Salomon reproduite par la structure de la loge indique surtout les directions symboliques du cosmos ; cosmos, nom donné par Pythagore à l’enveloppe de l’univers en raison de l’organisation qu’on y voit.

La structure orientée, avec son modèle de 6 directions d’espace-temps et un centre se retrouve dans toutes les initiations traditionnelles. Ainsi en est-il des dessins confectionnés par les chamans des  Amériques, ainsi en est-il des hexagrammes Yi-king ou des yantras dans l’hindouisme, des mandalas du Grand véhicule du bouddhisme, bien sûr de l’étoile à 6 branches de la kabbale, de certains schémas cosmologiques dans le soufisme. On retrouve évidemment les directions qui symbolisent les étapes manifestées successives de l’être dans les temples, les pyramides d’Égypte et du Mexique, de notre tableau de loge.

Le vénérable est placé à l’Orient pour représenter le soleil levant. Ce lever du soleil n’est pas sans rappeler la description faite par Philon de la prière du matin des thérapeutes (moines juifs répandus en Égypte) : «Les yeux et le corps tout entier tournés vers l’orient, ils guettent le lever du soleil.Dès qu’ils le voient, levant les mains vers le ciel, ils prient pour demander une heureuse journée, pour posséder la vérité et une vue pénétrante dans leurs réflexions.» Que la sagesse illumine nos travaux !

Cette inspiration cosmique ravive en nous, tenue après tenue, la conscience de l’incessante succession des matins et des soirs, d’un temps sacré. Orient, orientation, début de lumière, commencement et recommencement du monde.

La place entre les colonnes, où devraient travailler les App., ne doit pas être perçue comme une vexation, mais au contraire comme la conscience du point géographique initial qui leur offre un parcours orienté dans une géographie sacrée. Comme le disait Jean Mourgues : «en prenant conscience d’un itinéraire, qui concrètement, effectivement, charnellement et spirituellement devrait être celui de tout homme au cours de sa vie, l’initié reçoit sinon l’intelligence totale de son destin, du moins l’image, préfiguration de sa condition et le moyen de la comprendre». Pour que la loge soit une iconographie d’un devenir d’homme, cessons de mettre à l’orient, pour leurs planches, les FF. et SS. qui n’en relèvent pas encore. Entre les colonnes serait plus conforme. De cette manière, un flux descend des mondes plus spirituels vers le jeune maçon. Veillons sur ceux qui sont dans la triade de l’éveil.  

La préparation de l’enseignement prend alors une dimension et une valeur différentes. L’étude approfondie de la parole de feu et le travail sur soi seront menés de pair, pour dompter le golem aux yeux clos. Ainsi commencera l’élaboration du noyau de pensée-lumière qui permettra dans le meilleur des cas de survivre à la mort physique.

Chaque tenue ne permet que de préparer la suivante qui poursuit la conduite vers l’initiation, vers l’achèvement du temple, jamais atteint. Chaque tenue est l’indispensable épuration de l’âme avant sa rencontre avec le sacré. La Franc-maçonnerie ne pourra être à l’heure de ce rendez-vous que par un certain nombre d’opérations mentales qui ouvrent les portes des mystères.

Pour l’apprenti les 3 coups de maillet sont le rappel des 3 voyages effectués lors de l’initiation. C’est donc la réactualisation des purifications par l’eau, l’air et le feu. C’est dire ainsi que celui qui n’a pu assister à l’ouverture des travaux et qui vient après, doit opérer symboliquement un accéléré mental qui lui permet de rejoindre l’efficience des travaux commencés. Il le fait par les 3 pas de l’apprenti et les salutations aux 3 lumières qui lui firent éprouver les épreuves purificatrices. Les 3 coups de maillet s’adressent, également, au Maître et l’interrogent sur sa façon de se protéger de la peste émotionnelle qui refuse à l’homme l’espérance de la métamorphose. Il s’agit, alors, par la fonction du rituel d’actualiser sa résistance à la criminalité de sa violence latente, de permettre à Hiram de se réincarner, c’est-à-dire  de trouver en chaque Maître maçon le lieu d’une résurgence comme l’or resurgit dans l’athanor.

Ainsi chaque secret, rappelé dans le rituel, confère une clef de significations, chaque son, chaque parole, produisent des résultats puissants qui engendrent des impulsions sur le plan mental et produisent, peut-être, des résultats dans la manifestation astrale ou physique. Chaque tenue est la répétition du rituel. C’est un mantra qui fait passer de la position à la posture, de la posture à l’ordre, de l’ordre à l’harmonie intérieure qui exprime l’harmonie du cosmos. En cela le rituel est le trajet tangible qui permet cette méthode de formation résumée en ces mots si souvent cités : « Sème une pensée et tu moissonneras une action, sème une action et tu récolteras une habitude, sèmes une habitude et tu récolteras un caractère, sème un caractère et tu récolteras un destin ».

La destinée d’un franc-maçon est d’atteindre la conscience d’un moi supérieur et ensuite, pour certains, celle de l’esprit divin. Lorsque la forme est prête, lorsque le temple de Salomon a été édifié dans la carrière de la vie personnelle, alors naît la vie du verbe, la forme devient vibrante et le seigneur adombre son temple. Dans le Cantique des cantiques, en 3, 9 et 10 on lit : « Le roi Salomon s’est fait une litière en bois du Liban. Ses colonnes sont d’argent, son dossier d’or, son siège de pourpre ». Comment, alors, demande malicieusement le rabbi, comment peut-on reposer dans une litière de cette sorte ? Eh bien, nous dit-il, la réponse vient aussitôt dans le texte. Il est écrit en effet : «son intérieur a été tapissé d’amour par les filles de Jérusalem». Le temple est bâti de la foi vivante de notre fraternité. Sa construction renouvelée à chaque tenue a pour but la manifestation tangible de notre amour du principe de vie. Pourquoi rechercher l’égrégore ? Une réflexion sur cette question vous est proposée dans l’article La Chaîne d’union, une extase fraternelle ?

Poursuivons au dehors l’œuvre commencée dans le temple ! Il y a un connaître, il y a un aimer. Nous sommes, dit St Jean, entrés de la mort dans la vie quand nous aimons. Le temple Maçonnique est la promesse et la voie de cette résurrection-là. Remplis ton cœur, si grand soit-il, de l’invisible et quand il débordera de félicité, exprime alors les mots que tu voudras, bonheur, acmé, cœur, lumière, vérité, plénitude, complétude, dieu… Je n’ai pas de nom à te proposer, l’amour qui est en soi est tout, le nom n’est que bruit et fumée.

[1] Voir l’article Que regarde l’œil du delta ?