De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Jonathan Dinsmore

L’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique relie-t-il la franc-maçonnerie à l’islam mystique ?

Qui sont les Shriners ? Comment sont-ils liés à la franc-maçonnerie et relient-ils la franc-maçonnerie à l’islam d’une manière ou d’une autre ?

Alors que la plupart croient que les Shriners, ou l’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique, ne sont qu’un club maçonnique où les maçons se réunissent à l’extérieur de la loge régulière, pour s’amuser et faire du travail caritatif, y a-t-il réellement une histoire plus mystérieuse à l’organisation, sous le niveau de surface ? Aujourd’hui, nous allons apprendre quelques choses sur les Shriners et leurs origines, et rechercher s’ils relient vraiment la franc-maçonnerie à l’islam.

L’une des choses pour lesquelles les Shriners sont le plus connus est d’être une organisation dans laquelle les francs-maçons se lâchent un peu, s’engagent dans la socialisation, se réunissent et s’organisent pour des célébrations ou la poursuite de divers passe-temps. Il faut être un Maître Maçon (3°) pour devenir un Shriner, bien que le Shrine lui-même ne représente pas un degré nouveau ou différent dans le Rite Écossais.

Chaque temple Shriner, souvent décoré dans un style moyen-oriental, attire des maçons d’une large zone, car ils sont moins nombreux et plus éloignés que les temples maçonniques. Ainsi, ces bâtiments sont des lieux où les maçons de la région environnante se réunissent et ressemblent un peu plus à des centres de congrès qu’à un temple typique. Chacun contient des clubs ou des unités en son sein, qui sont liés à divers passe-temps ou activités auxquels les maçons peuvent s’intéresser : allant des clubs d’échecs aux groupes de motards. Les Shriners participent également à des activités de collecte de fonds pour des œuvres caritatives et organisent des défilés animés.

Formés en 1872, les Shriners se décrivent comme un « dérivé » de la franc-maçonnerie, avec un élément supplémentaire de plaisir et de philanthropie. L’histoire conventionnelle des origines des Shriners raconte que l’organisation a été créée par Walter M. Fleming et William J. Florence. C’était après que Florence, une actrice en tournée, ait été initiée par un diplomate arabe lors d’une fête en France en tant que membre du public d’un spectacle que le diplomate avait organisé. Plus tard, Florence et Fleming ont combiné des éléments qu’ils avaient appris de la maçonnerie avec ce que Florence avait vu lors de la performance lors de la fête et ont créé l’Ancien Ordre Arabe des Nobles du Sanctuaire Mystique. L’organisation s’est développée à partir de là et est devenue ce qu’elle est aujourd’hui.

Bien sûr, comme tout ce qui est lié à la franc-maçonnerie ou à toute autre « société secrète », il y a des théoriciens du complot Shriner, généralement de la variété fondamentaliste, qui croient le contraire. Ces conspirationnistes ont basé leurs arguments sur les sauts habituels aux conclusions et les liaisons sporadiques que nous avons l’habitude de voir de la part de cette foule. Ils semblent penser que l’organisation est liée à la religion de l’Islam, remontant au premier millénaire après J.-C.

S’il est vrai qu’il y a un certain symbolisme lié à l’islam dans les insignes des Shriners, notamment certaines variations de leur signature Fez, y compris le mot Mecque, il n’y a aucune preuve historique fermement établie liant les Shriners à l’islam. En effet, il serait difficile d’adopter une esthétique arabe sans que certains éléments de l’islam ne surgissent. Le Fès lui-même est bien antérieur aux Shriners, puisqu’il est originaire du Maroc peut-être dès les années 900 après J.-C., et a simplement été adopté par les Shriners.

Cependant, comme nous l’avons vu dans le récit d’origine standard, cela a commencé avec l’initiation de deux maçons dans une société secrète par un diplomate arabe. Bien que cela ait semblé être une simple initiation de groupe sans grande conséquence, quelque chose comme « vous avez vu la pièce, maintenant je vous déclare membres », du moins d’après l’histoire qui nous a été transmise. Cependant, est-ce vraiment le cas ? Quelle est l’organisation dans laquelle ils ont été initiés qui a commencé cette scission fraternelle ?

Je n’ai pas été en mesure de trouver des informations sur le diplomate ni même le nom de l’organisation. Cependant, certaines sources Shriners mentionnent que le Frère Florence a tiré son inspiration pour l’esthétique Shriner non seulement de cette fête en France, mais aussi de la participation à deux autres cérémonies, probablement de la même organisation, à Alger et au Caire.

Je suppose que nous pourrions spéculer sans beaucoup de preuves, mais à quoi cela servirait-il ? Il n’y a pas d’indications claires et concrètes du lien des Shriners avec l’islam que j’ai pu trouver, seulement des suppositions conspiratrices basées principalement sur les icônes qu’ils ont utilisées, et un mystérieux point d’interrogation quant à l’organisation qui les a initiés à l’origine – via le diplomate arabe. Y a-t-il plus à trouver ici ? Peut-être. Mais d’ici là, je ne suis pas convaincu qu’il y ait un lien.

De notre confrère elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM

L’immortalité de l’âme est un sujet qui fascine et divise depuis des millénaires. Au-delà des croyances religieuses, certains mouvements philosophiques et initiatiques s’intéressent également à cette question. Parmi eux, la Franc-maçonnerie se distingue par son approche rationnelle et symbolique. Cette institution, loin d’être une religion, s’appuie sur des symboles pour explorer des concepts profonds, comme celui de l’immortalité de l’âme. C’est un chemin initiatique qui pousse à transcender la raison pour atteindre une compréhension plus spirituelle.

Contrairement aux religions établies, la Franc-maçonnerie ne repose ni sur des dogmes ni sur un livre sacré, bien que le respect des croyances religieuses soit fondamental. Lors de ses réunions, un livre de loi adapté à la religion locale est souvent présent, un héritage des premières loges fondées en Angleterre au XVIIIe siècle. Pourtant, cette tradition n’empêche pas certaines obédiences, comme Le Grand Orient de France, de s’éloigner de ces pratiques en abolissant le terme de « Grand Architecte de l’Univers » et le recours aux textes religieux.

Si la Franc-maçonnerie n’a pas de dogmes, c’est précisément pour éviter de limiter la quête de vérité. Le Franc-maçon ne croit pas : il cherche à comprendre. À mesure qu’il progresse dans les degrés, il acquiert des connaissances destinées à approfondir sa compréhension des mystères de l’existence, y compris celui de l’immortalité de l’âme. Ce concept, ancré dans de nombreuses traditions, est souvent associé à l’idée que l’âme transcende le corps physique et perdure après la mort.

Les grandes philosophies de l’Antiquité, tout comme les religions, ont souvent envisagé l’âme comme le souffle vital qui anime le corps. Dans le christianisme, par exemple, l’être humain est perçu comme composé de trois éléments : le corps, l’âme et l’esprit. Mais qu’entend-on exactement par « âme » ? Pour la Franc-maçonnerie et certaines philosophies orientales, l’âme n’est pas seulement le siège de l’émotion ou de la vie, elle est également une sorte de mémoire énergétique. Dans la tradition hindoue, par exemple, on parle des « archives akashiques » pour désigner cette mémoire cosmique, une vaste bibliothèque où sont conservées les traces de toutes nos vies et de toutes nos expériences.

L’idée d’immortalité prend ici un sens plus large. L’esprit humain serait éternel parce qu’il fait partie de cette grande énergie créatrice qui régit l’univers. Dans ce contexte, chaque vie que nous menons n’est qu’un épisode d’un cycle plus grand de réincarnations et de transformations. Chaque incarnation permet de progresser, d’évoluer, jusqu’à atteindre un état de conscience supérieur. C’est dans cet esprit que les grands maîtres spirituels de l’histoire, tels que Bouddha, Jésus ou Moïse, sont parfois perçus comme des êtres ayant transcendé leur humanité pour atteindre un niveau de sagesse et de compréhension ultime.

La quête de l’immortalité de l’âme n’est donc pas seulement un débat théologique ou philosophique. Elle est un chemin initiatique qui pousse à rechercher la vérité et la sagesse, à se connaître soi-même pour mieux comprendre l’univers et sa place en son sein. Dans ce cadre, l’âme devient un vecteur de progression, une énergie qui enregistre et conserve les acquis de chaque vie pour les transmettre à la suivante.

L’immortalité de l’âme ne s’arrête pas aux frontières de la mort. Pour les tenants de cette vision, notre esprit est éternel et, bien qu’il soit voilé par les limitations de notre condition physique, il contient en lui une part du divin. Cette conception rejoint d’ailleurs certains enseignements du christianisme. Ainsi, lorsque Jésus dit dans l’Évangile selon Jean : « Moi et le Père sommes un », il souligne l’union entre l’esprit humain et l’énergie divine, une idée que l’on retrouve aussi chez Paul dans la première épître aux Corinthiens : « Mais quiconque est uni au Seigneur est avec lui un seul esprit. »

Pour ceux qui suivent cette voie initiatique, l’immortalité de l’âme est indissociable de cette fusion avec le divin, un processus par lequel l’esprit humain transcende les limites du corps physique pour s’unir à la grande énergie universelle. C’est un cheminement complexe, où chaque étape de compréhension permet de se rapprocher un peu plus de cette réalité ultime.

Ainsi, l’immortalité de l’âme, loin d’être un simple concept religieux ou mystique, devient un véritable parcours d’évolution intérieure. Que l’on soit croyant ou non, la réflexion sur ce thème ouvre des perspectives profondes sur la nature humaine, la vie et la mort, et la quête universelle de sens.

De notre confrère thesquaremagazine.com

Le Troisième Degré de la Franc-Maçonnerie est appelé le Degré Sublime et ce titre est tout à fait justifié. Même dans son aspect exotérique, son pouvoir simple, mais dramatique, doit laisser une impression durable dans l’esprit de chaque Candidat.

Chapitre II – L’ouverture

S’étant assuré que tous les présents sont symboliquement des hommes droits et moraux, le WM demande au Témoin de Jéhovah si sa nature spirituelle a suffisamment évolué pour contrôler à la fois l’âme et le corps.

Le témoin de Jéhovah suggère qu’il soit mis à l’épreuve, non seulement par l’emblème de la conduite droite, mais aussi par le compas. Or, ces éléments, combinés à l’équerre, forment un losange, qui est lui-même un symbole de la Vesica Piscis , emblème du principe féminin.

Les compas sont en outre les instruments avec lesquels sont créées les figures géométriques, et plus particulièrement le cercle.

Au moyen de deux cercles, le triangle, emblème de la nature trinitaire de Dieu, est produit, tandis que le Cercle lui-même est l’emblème de l’Éternité et donc de l’Esprit.

Un point à l’intérieur du cercle forme le symbole de la conception hindoue de l’Être suprême, Paramatma , d’où nous venons et où nous retournerons tous finalement.

Au centre du cercle se trouve toute la connaissance ; c’est là que nous trouverons tous les secrets perdus. Or, une telle figure ne peut être dessinée qu’à l’aide du compas, et en la traçant, l’acte symbolique significatif suivant se produit.

L’un des points du compas repose au centre, et l’autre forme le cercle de l’infini. Quelle que soit la longueur des branches du compas ou la taille du cercle, le fait demeure qu’une branche est toujours au centre.

Ainsi, les boussoles, tout en parcourant l’infini, ne se séparent jamais du centre et ne peuvent errer à partir de ce point. Cet instrument peut donc être considéré comme représentant l’étincelle divine dans l’homme, dans toutes ses manifestations.

L’une d’entre elles est la conscience ; mais l’Étincelle Divine a de nombreux attributs et noms.

William Blake, Europe : la prophétie.

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La réponse du témoin de Jéhovah indique donc qu’il est prêt à être mis à l’épreuve à la fois par le code moral et par les lois spirituelles de notre être. Mais après ces préliminaires, les choses prennent une nature encore plus élevée.

Tout ce qui précède n’a été qu’une préparation à la Grande Quête dans laquelle nous devons maintenant nous lancer. C’est la quête de l’âme pour la réalisation de Dieu et l’union avec Lui. C’est la Quête mystique de tous les âges et, fidèle au symbolisme antique, elle part de l’Est, le lieu de la Lumière, et se dirige vers l’Ouest, le lieu des ténèbres et de la mort.

L’Est représente Dieu, qui est notre demeure. Il indique que chaque âme sort du lieu de la Lumière, de la Lumière elle-même, c’est-à-dire de la substance même de Dieu, descend par la Porte de l’Aurore et s’incarne dans la Matière. Mais cela apporte avec elle un sentiment de perte et de séparation, car elle est sortie de Dieu, et l’étincelle divine en elle aspire à retourner d’où elle est venue.

Ayant perdu le secret de sa véritable nature et le chemin du retour, il erre dans les ténèbres, cherchant et pour la plupart des hommes le chemin du retour passe par le portail occidental, la porte de la Mort, car tant que nous sommes des êtres finis, nous ne pouvons espérer comprendre l’Infini.

Il y a cependant quelques exceptions à la règle générale : ceux qui, alors qu’ils sont encore dans la chair, ont une vision de la splendeur divine, sont ravis en elle et deviennent un avec Dieu.

Pour ces hommes, le retour à la vie ordinaire et mondaine paraît irréel et incertain. Là où d’autres croient en Dieu, ils le connaissent, mais il leur est presque impossible de transmettre aux autres l’expérience qu’ils ont vécue.

Pourtant, de telles expériences sont bien réelles, aussi réelles que tout autre fait de la vie, comme le prouvent de nombreux témoins de tous les temps. Pour l’homme moyen, cependant, le premier pas véritable vers la réalisation de ce qui constitue Dieu passe par le portail de la mort physique – mais même alors, la fin est encore loin.

Par conséquent, la réponse expliquant comment les vrais secrets ont été perdus indique, non pas la cause de la perte, mais la première étape vers la récupération, et ce fait est confirmé par les événements ultérieurs de la cérémonie elle-même.

William Blake. Illustrations pour « La tombe », la mort du bon vieil homme de Robert Blair.

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Notez que c’est le corps seul qui meurt, et par sa mort permet à l’âme et à l’esprit de redécouvrir en partie les derniers secrets.

Mais cette mort du Corps empêche effectivement la communication de ces secrets aux frères et sœurs endeuillés qui restent derrière eux. C’est le passage à travers ce voile qui sépare la vie et la mort qui nous met sur la voie qui mène à Dieu.

Il ne faut cependant jamais oublier que les véritables secrets ne sont jamais retrouvés dans l’Art, même si symboliquement nous ressuscitons de la tombe, car ce secret ne peut être découvert qu’au centre ou avec le centre – c’est-à-dire avec Dieu.

Nous ne pouvons atteindre cette position élevée qu’après de longs voyages à travers les plans d’existence au-delà de la tombe. Dans notre symbolisme, rien n’indique qu’immédiatement après la mort, l’homme soit apte à passer en présence du Roi des Rois.

Mais l’étincelle divine qui est en nous n’est jamais vraiment séparée du Grand Esprit Omniprésent. Elle en fait toujours partie, bien que sa gloire soit obscurcie par le voile de la chair.

Par conséquent, tout comme un bras du compas repose toujours sur le centre, quelle que soit la distance parcourue par l’autre bras, ainsi, quelle que soit la distance à laquelle nous nous éloignons de Dieu, et aussi long et difficile que soit le voyage, l’Étincelle Divine en nous ne peut jamais être véritablement séparée de Lui, ni s’écarter de ce Centre.

Ainsi, la pointe du compas au centre du cercle peut être considérée comme l’Esprit, la tête du compas l’Âme et la pointe sur la circonférence le corps.

La tâche est donc fixée et les frères se lancent dans la quête, cette quête qui doit les mener à travers les ténèbres de la mort, comme le raconte en allégorie la cérémonie qui suit.

Il n’est pas exact de dire que la recherche évoquée dans la cérémonie d’ouverture est soudainement abandonnée, et ceux qui pensent cela interprètent mal tout le sens de la légende.

Rosa Celeste, de Gustave Doré, extrait de La Divine Comédie de Dante (1892)

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Jamais dans la vie terrestre nous ne trouverons la réponse que nous cherchons, non, même la mort elle-même ne la donnera pas ; mais, après avoir traversé la tombe, à travers les quatre voiles du rite écossais, et ainsi dans le HRA, nous trouvons une excellente réponse dans un langage allégorique et symbolique, tandis que le joyau du degré souligne quelle est la fin de la quête.

Il ne faut pas oublier non plus que le corps seul ne peut pas réaliser la nature de Dieu, et c’est pourquoi sans l’aide des deux autres, HAB ne pouvait ni ne voulait dévoiler le secret.

La promesse d’aide du Maître de la Magie indique que l’Esprit apportera son aide, mais bien que l’Esprit ressuscite ensuite l’homme de la tombe, il n’est pas suffisamment évolué pour lui donner le véritable secret. Cela ne peut se produire que lorsque l’Esprit aura élevé l’âme à un stade de spiritualité bien plus élevé.

Bien que ce soit le degré de Destruction, cette forme de la Trinité n’est pas invoquée, et le titre utilisé correspond plus étroitement au nom hindou de l’Englobant Tout qu’à leur forme du Destructeur.

Cela est sans doute délibéré, car le symbole de ce degré est le même emblème qui, chez les hindous, désigne le Très-Haut, à savoir le Cercle avec une Pointe à l’intérieur.

Dans certains rituels écossais, après l’ouverture de la Loge au premier degré, l’IPM ou le DC ouvre le VSL et, chose étrange à dire, le fait avec les mots : « Au commencement était le Verbe ».

De même, lorsque la Loge est fermée au premier degré, le livre est fermé avec les mots : « Et la parole était avec Dieu. »

Nous obtenons ici deux caractéristiques frappantes :

1) l’utilisation de mots du premier chapitre de l’Évangile selon saint Jean, et

2) leur corrélation avec la phrase au troisième degré : « Au, ou avec le centre ».

Cette procédure suggère que le W. perdu est le Logos, ou le Christ, et en se rappelant ce que nous avons précédemment souligné dans les livres précédents, c’est-à-dire qu’il existe une interprétation chrétienne parfaitement logique de l’ensemble des cérémonies de l’Artisanat, ce fait devient d’une
importance croissante.

Avant de clore ce chapitre, je voudrais ajouter que le Troisième Degré se prête encore plus nettement que les précédents à une interprétation chrétienne, et plusieurs des degrés supérieurs de la
Franc-Maçonnerie adoptent et développent cette ligne d’enseignement.

Etant donné qu’au Moyen Âge la Franc-Maçonnerie était indubitablement chrétienne, nous ne pouvons pas rejeter à la légère cette vision de la signification intérieure des cérémonies, mais comme le cadre de nos cérémonies remonte apparemment à avant l’époque chrétienne, une interprétation non chrétienne est également autorisée.

Article de : JSM Ward

John Sebastian Marlow Ward (22 décembre 1885 – 1949) était un auteur anglais qui a publié de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme.

Il est né dans ce qui est aujourd’hui le Belize. En 1908, il a obtenu son diplôme d’histoire à l’Université de Cambridge avec mention, suivant les traces de son père, Herbert Ward, qui avait également étudié l’histoire avant d’entrer dans la prêtrise de l’Église anglicane, comme son père l’avait fait avant lui.

John Ward est devenu un écrivain prolifique et parfois controversé sur une grande variété de sujets. Il a contribué à l’histoire de la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.

Il était également un médium psychique ou spiritualiste, un éminent homme d’église et est toujours considéré par certains comme un mystique et un prophète des temps modernes.

C’est le thème principal du dernier numéro de la revue maçonnique numérique Fil-Infos qu’édite l’association Fil-Infos-Loges !

Le Frère Danny KAPLAN de la Grande Loge symbolique d’Israël signe un article intitulé « Liens fraternels et civiques  entre les francs-maçons juifs et arabes en Israël ».

Dans sa conclusion il constate qu’ « En coopérant conjointement au sein d’une organisation qui nourrissait des liens fraternels entre les deux communautés, les membres locaux ont réussi, non pas à résoudre leurs différentes préférences et tensions particularistes, mais à les contenir dans les liens de sociabilité maçonnique. Le modèle de solidarité qui en résulte représente une tentative pragmatique d’incorporer à la fois les préférences civiques et nationales dans la pratique maçonnique. »

La revue reprend l’intervention de la soeur Margarita ROJAS BLANCO au XIIe Colloque de la Confédération Interaméricaine de Maçonnerie Symbolique (CIMAS) à l’Or.·. de Montevideo, Uruguay, le 21 septembre de cette année, sur le thème « Construire un Monde Plus Fraternel » qu’elle a intitulé « CONSTRUIRE UN MONDE FRATERNEL ? LE POUVONS-NOUS ? »

Le frère Milton ARRIETA-LÓPEZ, Universitaire bolivien aux USA, développe une réflexion au sujet de la franc-maçonnerie face à un universalisme impossible.

L’éditorial est consacré aux conditions d’une possible Paix au Moyen-Orient.

En complément de ces articles, à signaler un article de l’ancien Président du Clipsas, Michel Iván HERRERA, sur la pratique d’un ésotérisme superficiel en franc-maçonnerie.

La soeur Odile Grisver de la GLFF fait une remarquable recension du livre de Jean-François Braunstein « La Religion Woke ».

Un des spécialistes des rites égyptiens, Gérard Baudou-Platon, livre une autre réflexion sur le symbolisme dans les Jeux olympiques.

Et Benoit Sorel nous offre un article philosophique au sujet du dualisme simplicité-complexité.

Ce nouveau numéro de 16 pages est consultable en ligne gratuitement en cliquant sur ce lien.

Rappelons que la revue Fil-Infos est éditée par l’association Fil-Infos-Loges

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Jonathan Dinsmore

L’origine du terme « Fils de la Veuve » est assez ancienne et profondément ancrée dans la tradition maçonnique. Pourquoi le héros orphelin joue-t-il un rôle si important dans les films, la mythologie et la franc-maçonnerie ?

Le terme « Fils de la Veuve » est peut-être plus connu comme un club de motards maçonnique. Son origine est en fait assez ancienne et profonde dans la tradition maçonnique. Quelle est la signification de ce terme, pourquoi chaque franc-maçon est-il considéré comme un fils de veuve ? Comme pour tant d’autres aspects de la franc-maçonnerie, le mystère du Fils de la Veuve fait partie d’une tapisserie vivante de mythes à plusieurs niveaux qui est à la fois étudiée, découverte, transmise et reconstruite au fil du temps par chaque franc-maçon individuellement et par tous les francs-maçons collectivement.

Comme toujours, cet écrit n’est pas une expression des vues officielles de la Co-Maçonnerie Universelle, mais simplement les réflexions d’un Co-Maçon.

Lignée biblique ?

Comme le savent peut-être les non-maçons, la franc-maçonnerie prend comme cadre mythologique principal divers aspects de l’histoire biblique, en particulier le roi Salomon, et bien sûr la figure centrale de l’architecte qu’il a choisi pour construire le Temple de Dieu pendant son règne, Hiram Abiff. Une piste de recherche sur le terme « Fils de la veuve » spécule que le titre fait référence à une lignée généalogique littérale, une vigne dont les fruits incluent Jésus, Salomon, David, jusqu’à Enoch et Adam, le premier homme biblique. Comme vous pouvez l’imaginer, les théoriciens de la lignée maçonnique du Graal ont leur heure de gloire avec cette interprétation.

La raison pour laquelle cette lignée est appelée Fils de la Veuve est que l’un de ses premiers ancêtres maternels est le personnage biblique de Ruth. Elle était une Moabite, un peuple issu de l’épisode incestueux avec Lot et ses filles après la destruction de Sodome et Gomorrhe. Cependant, Moab était aussi un neveu d’Abraham. Par conséquent, Ruth était membre de cette branche quelque peu « souillée » mais toujours royale de la famille israélite, et était particulièrement juste en raison de sa loyauté envers son mari (de Juda), même après sa mort. Pour cela, elle a finalement été bénie en devenant l’époux d’un autre Judéen, Boaz, et finalement, Grand-Grand-Grand… (30 générations) Grand-mère de Jésus.

Le fait d’être fils de veuve, au sens de franc-maçon, a-t-il un lien avec la généalogie biblique ? Étant donné qu’il n’y a pas d’analyse généalogique ou génétique particulière lorsque vous devenez franc-maçon, cela est douteux, bien que nous ne puissions pas dire qu’il n’y ait pas de lien pertinent.

D’un autre côté, il est plus probable que la signification soit plus symbolique, peut-être liée au retour des Enfants perdus de Dieu dans le giron de Dieu, ou, dans un sens interne, à la réalignement des aspects du moi qui se sont égarés avec la divinité intérieure. Comme pour à peu près tout, on peut aussi l’interpréter à la manière de Jung. Dans cette veine, un autre raisonnement dit que les Fils de la Veuve sont en fait les enfants de la matière qui sont séparés de la paternité spirituelle de Dieu le Père, la Veuve, dans ce cas, étant l’aspect féminin de Dieu, tel qu’il se manifeste dans le monde matériel.

Cela ferait des « fils de la veuve » ceux qui ont perdu leur lien avec leur origine divine, Dieu le Père, ce qui les a conduits à s’accrocher à la Mère Nature, mais à chercher à retrouver ce lien divin paternel. Il est intéressant de noter qu’une interprétation étymologique de Hiram Abiff signifie « le roi qui a été perdu ». Bien sûr, cela a également un rapport avec les origines égyptiennes de l’histoire et le Dieu-Roi mythique décédé.

L’archétype du héros orphelin

Un archétype que vous avez peut-être remarqué dans les différentes histoires qui ont captivé l’imagination populaire est celui du héros orphelin. Si vous n’y avez jamais pensé, prenez un moment pour considérer combien de héros et de méchants de fiction sont orphelins d’une manière ou d’une autre, une liste qui comprend des notables allant de certains des super-héros les plus populaires comme Superman, Batman ou Spiderman, à divers protagonistes fantastiques comme Frodon Sacquet ou Harry Potter lui-même. Qu’est-ce qui, chez le héros orphelin, parle si fort à l’esprit collectif ?

C’est un fait psychologique bien connu que les enfants sans père sont plus à risque de divers problèmes de santé mentale et de problèmes de vie en général, et c’est peut-être la raison pour laquelle de nombreux méchants sont également orphelins. Cependant, comme nous le voyons se dérouler à l’infini dans nos héros orphelins de fiction, ce risque ne représente en fait que la moitié d’un potentiel d’aller plus loin dans l’une ou l’autre direction que ne le ferait une personne par ailleurs normale, simplement en vertu du fait d’avoir fait face aux dures vérités de la vie si tôt. Il y a peut-être une raison pour laquelle la Franc-Maçonnerie est connue pour prendre soin des veuves et des orphelins, et pour prendre littéralement les fils des veuves sous son aile dans la Franc-Maçonnerie masculine traditionnelle. Les veuves et leurs fils sont certainement parmi ceux qui en ont le plus besoin, mais peut-être sont-ils également connus pour posséder un potentiel unique, en raison des conséquences psychologiques de leur situation ?

Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour comprendre comment un événement tel que la perte prématurée d’un ou plusieurs parents peut nous amener à réfléchir aux grandes questions de la vie, une nuit noire de l’âme bien avant que la plupart des gens aient à affronter de telles choses, à tout le moins. Une analyse de l’archétype de l’orphelin révèle qu’il contient à la fois des dangers et des possibilités. Cependant, étant donné que les orphelins sont relativement peu nombreux et éloignés les uns des autres, par rapport à la grande majorité des situations familiales relativement normales, pourquoi le héros orphelin joue-t-il un rôle aussi important dans la mythologie populaire ?

Un diamant brut en pierre de taille ?

En effet, si nous examinons attentivement l’archétype du héros orphelin, les traits de personnalité dont les personnages font preuve sont souvent ceux du type de personne attirée par la franc-maçonnerie. Pensez aux héros orphelins courants : Harry Potter, Peter Parker, le jeune Clark Kent, Bruce Wayne ou même Cendrillon. Leurs situations désastreuses dans la vie les distinguent du troupeau et les rendent plus réfléchis, sérieux et dotés d’une qualité supplémentaire, qui peut se manifester dans la fiction sous forme d’intelligence ou d’une sorte de magie, d’avantage ou de super-pouvoir latent ; cependant, ils manquent souvent aussi de certaines compétences clés comme la confiance en soi, la prise de décision, la discipline et le leadership, des choses qu’ils auraient idéalement apprises d’un père. Le voyage du héros qu’il entreprend consiste généralement à apprendre ces aspects en affrontant ses peurs et en se lançant dans une quête pour affronter les ténèbres de la vie, d’abord avec l’aide de sages assistants, mais finalement par eux-mêmes.

Pourquoi ce « petit plus » ? Dans le domaine de la personnalité, ce que vous faites est ce que vous devenez. Si une crise majeure précoce vous empêche d’entrer facilement en relation avec vos pairs et vous oblige également à chercher un sens plus profond à la vie, alors une grande partie de l’énergie qui serait normalement dépensée dans des activités sociales « normales » sera dépensée dans autre chose, et ce qui se manifeste souvent par une augmentation d’autres compétences pour la plupart sans rapport avec l’activité sociale, telles que la créativité, la rationalité, la philosophie et la perspicacité. Du fait qu’elles sont quelque peu détachées de la dynamique des primates des hiérarchies sociales humaines normales, ces personnes sont plus susceptibles de développer des choses comme la sagesse et l’intellect très tôt.

Le Fils de la Veuve est en fin de compte quelque chose que nous trouvons tous pertinent et significatif, que le destin nous ait littéralement imposé ou non une nuit noire précoce de l’âme.

Sur un plan plus symbolique, d’Horus à Luke Skywalker, nous pouvons tous nous retrouver un peu dans les nombreuses itérations du Héros Orphelin, peut-être en raison de la déconnexion symbolique avec le monde ordinaire et du sentiment d’un but supérieur à découvrir. Le défi auquel nous sommes tous confrontés est d’apprendre les outils intérieurs nécessaires pour manifester le potentiel qui est en nous, et c’est exactement ce que la franc-maçonnerie est conçue pour faire. Le résultat final, lorsqu’il est correctement exécuté, est des dirigeants ou des « rois » dans la société qui ne sont pas simplement des gens ordinaires et bestiaux jouant les jeux de la hiérarchie de domination de la société humaine uniquement pour satisfaire leurs propres désirs de base, mais des dirigeants réfléchis et sages, qui n’auraient peut-être jamais été à la hauteur s’ils n’avaient pas suivi l’apprentissage, la guérison et le renforcement nécessaires pour jouer ce rôle.

De notre confrère elnacional.com – Par Mario Munera Muñoz PGM

Dans son ouvrage Les limites de l’esprit, René Guénon nous met en garde contre l’attachement excessif à la raison. Celui qui reste enfermé dans la logique rationnelle est prisonnier de la forme et ne pourra jamais s’élever au-delà de l’état individuel. Cette forme représente les limites du monde manifesté, et tant que nous restons ancrés dans cette logique, nous restons liés au cycle infini de la manifestation.

La véritable liberté qui nous intéresse ici est celle qui transcende la raison et va au-delà du physique. Il ne s’agit plus de la liberté telle que nous la comprenons dans le monde matériel, mais d’un état d’« être libre », où l’individu s’affranchit des lois naturelles qui gouvernent l’existence humaine. Être libre, c’est transcender les lois créées par l’homme et qui régissent le monde physique, car ces lois ne font qu’encadrer nos limitations et nous empêcher d’accéder à un niveau supérieur de conscience.

Notre état de conscience, actuellement, est souvent bas et donc soumis aux lois de la dualité : bien et mal, lumière et obscurité. Mais lorsque la raison est dépassée, la conscience accède à une lumière infinie, où les lois du monde matériel n’ont plus de prise. Jésus a d’ailleurs affirmé : « Je ne suis pas venu pour abolir la loi, mais pour l’accomplir » (Matthieu 5:17). Ce qu’il exprime ici, c’est un appel à accomplir son destin spirituel, sans se laisser limiter par les restrictions terrestres.

Les lois qui nous gouvernent varient selon les lieux, tout comme les interprétations du bien et du mal. Prenons l’exemple des États-Unis, où chaque État a ses propres lois, bien que celles-ci ne puissent pas outrepasser la Constitution fédérale. De la même manière, les lois du monde matériel sont importantes, mais elles ne doivent pas entraver notre quête de la liberté intérieure.

Un philosophe disait : « À partir du moment où nous décidons de faire un pas, nous perdons notre liberté. » Cette phrase souligne le fait que la liberté, telle que nous la percevons dans la société, est souvent une illusion. Comme la démocratie, qui, malgré sa beauté conceptuelle, est souvent limitée par des contraintes externes. Mais être véritablement libre, c’est se libérer des dogmes, des émotions et de toutes les chaînes mentales. Ce n’est pas une liberté soumise à des règles, mais une liberté inconditionnelle, que l’on ne trouve pas dans le monde matériel.

L’amour, par exemple, est une expression parfaite de cette liberté : sa nature est d’être libre, et sans liberté, il ne peut y avoir d’amour véritable. Être libre, c’est aussi parvenir à équilibrer les illusions du monde avec le détachement nécessaire à la réalisation spirituelle.

La franc-maçonnerie, par son processus d’initiation, cherche à amener ses membres vers cette forme de liberté supérieure. Cependant, l’institution elle-même est parfois confrontée à des contradictions internes. Certaines loges discriminent en fonction de critères de « régularité », ce qui va à l’encontre des principes fondateurs de liberté, d’égalité et de fraternité.

En fin de compte, la véritable liberté est celle de la conscience. Elle se trouve au-delà des limitations imposées par la raison, la société, et même les institutions. Pour y parvenir, il faut un travail intérieur profond, marqué par la méditation, le dépassement de l’égoïsme et une maîtrise des émotions. Comme le dit si bien Jésus, ne craignez rien, relevez-vous après chaque chute et avancez. Le lâche meurt deux fois, mais celui qui cherche la vérité trouve la vie.

Le chemin vers la liberté est ardu, mais essentiel pour atteindre un épanouissement spirituel véritable. Soyons libres, non pas selon les définitions du monde, mais dans notre conscience, là où aucune loi, aucune contrainte ne peut nous limiter.

De notre confrère thesquaremagazine.com

Le Troisième Degré de la Franc-Maçonnerie est appelé le Degré Sublime et ce titre est tout à fait justifié. Même dans son aspect exotérique, son pouvoir simple, mais dramatique, doit laisser une impression durable dans l’esprit de chaque candidat. Mais sa signification ésotérique contient certaines des instructions spirituelles les plus profondes qu’il soit possible d’obtenir aujourd’hui.

Même l’homme moyen, qui est entré dans l’Artisanat avec peu de conscience de sa véritable antiquité et avec la solennité de celle-ci, son plus grand degré.

C’est dans sa franchise et son apparente simplicité que réside son immense pouvoir.

L’exotérique et l’ésotérique sont entrelacés d’une manière si merveilleuse qu’il est presque impossible de séparer l’un de l’autre, et plus on les étudie, plus on se rend compte de la sagesse profonde et ancienne qu’ils cachent.

Il est en effet probable que nous ne maîtriserons jamais tout ce qui se cache dans ce degré jusqu’à ce que nous traversions en vérité cette réalité dont il est une allégorie.

Les deux degrés qui précèdent, aussi grands et beaux soient-ils, ne sont que la formation et la préparation au message que le Troisième Degré contient dans presque chaque ligne du rituel.

Ici, nous apprenons enfin le véritable but de la Franc-Maçonnerie. Ce n’est pas simplement un système de moralité voilé d’allégorie et illustré de symboles, mais une grande aventure, une quête de ce qui a été perdu ; en d’autres termes, la Quête Mystique, le désir de l’Âme de comprendre la nature de Dieu et de parvenir à l’union avec Lui.

Les hommes sont très différents les uns des autres ; certains sont attirés par les enseignements les plus profonds, tandis que d’autres recherchent uniquement des instructions plus simples et plus directes.

Mais il n’y a guère d’homme qui n’ait pas, à un moment ou à un autre, au milieu du tumulte et des distractions de ce monde matériel, ressenti un désir étrange et inexplicable de savoir pourquoi il a été envoyé ici, d’où il est venu et où il va.

À ces moments-là, il se sent comme un vagabond dans un pays étranger, qui a presque oublié son pays natal, parce qu’il l’a quitté il y a si longtemps, mais qui se rend vaguement compte qu’il est un exilé, et désire ardemment un message de ce pays qu’il a connu autrefois.

C’est la voix de l’Étincelle Divine dans l’homme qui appelle à l’union avec la Source de son être, et à de tels moments, le Troisième Degré porte avec lui un message que jusqu’alors, peut-être, le frère n’avait pas réalisé.

Les véritables secrets sont perdus, mais on nous dit comment et où les trouver. La porte de la mort ouvre la voie vers le point, à l’intérieur du cercle, où l’esprit désireux trouvera la paix dans les bras du Père de tous.

Ainsi, on verra que le Troisième Degré frappe une note plus solennelle que celle de la mort elle-même, et j’ai essayé dans ce petit livre de transmettre sous forme schématique une partie au moins de ce sublime message.

Comme dans mes livres précédents, je reconnais volontiers que je n’ai pas couvert tout le sujet. Non seulement il serait impossible de le faire dans un livre de cette taille, mais en le faisant, j’aurais contrecarré l’un de mes principaux objectifs en écrivant, à savoir inciter les autres à étudier par eux-mêmes et à s’efforcer de trouver dans nos cérémonies des significations plus profondes et plus approfondies.

Le succès des premiers livres montre clairement que mes efforts n’ont pas été vains et que les frères sont plus que désireux de sonder le sens profond des cérémonies que nous aimons tous tant.

Ce livre complète la série traitant de la signification des trois degrés d’artisanat, mais leur popularité m’a convaincu que l’expérience de produire un petit manuel peu coûteux était complètement justifiée.

J’ai donc été encouragé à écrire d’autres volumes, et le prochain de la série sera un aperçu de l’histoire de la franc-maçonnerie « depuis des temps immémoriaux ».

Chapitre 1 – Questions et mot de passe

Ceux de nos Frères qui ont lu les deux livres précédents de cette série n’auront pas besoin de beaucoup d’aide pour comprendre la signification des questions qui sont posées au candidat avant d’être soulevées.

Pratiquement toutes les questions ont été traitées en détail dans les livres précédents ; la majorité d’entre elles sont tirées d’incidents survenus dans les cours et le tableau de traçage, et comme ce dernier a été expliqué en détail, nous ne retiendrons pas longtemps nos lecteurs.

Le mode de préparation au Second Degré mettait l’accent sur le côté masculin qui le caractérise.

L’admission sur un carré indiquait que le candidat avait profité de la formation morale reçue au Premier Degré, et que sa conduite avait toujours été sur un carré.

Il y a cependant une profonde signification ésotérique dans la platitude apparente selon laquelle il s’agit de la quatrième partie d’un cercle.

Chez toutes les nations antiques, le cercle est le symbole de Dieu l’Infini, dont nous avons découvert le nom au Deuxième Degré dans la Chambre du Milieu, où nous avons appris qu’il était composé de quatre lettres.

Ainsi le Candidat était admis sur une lettre du Nom Mystique, et si les quatre carrés sont unis au cercle d’une manière particulière, ils forment la croix cosmique, emblème de la matière, dans le cercle de l’Infini.

Nous avons si longuement considéré dans le dernier livre ce que signifient les mots « Mystères cachés de la nature et de la science » que nous n’avons besoin ici que de renvoyer nos lecteurs à cette section, où nous avons vu que dans les temps anciens ces mystères cachés se référaient sans aucun doute à certains pouvoirs occultes, qui seraient dangereux s’ils étaient acquis par un homme qui n’aurait pas prouvé qu’il était de la plus haute moralité.

Le « salaire » que nous recevons consiste en le pouvoir de comprendre la nature de Dieu, qui réside dans la chambre médiane de l’âme de chaque franc-maçon.

Le Compagnon reçoit son salaire sans scrupule ni méfiance car le bénéfice spirituel qu’il reçoit de la Franc-Maçonnerie est exactement proportionnel à son désir et à sa capacité à comprendre sa signification intérieure.

Il ne peut recevoir ni plus ni moins que ce qu’il a gagné, car s’il n’a pas compris la profonde leçon de la Divinité en lui, il ne peut naturellement pas en bénéficier.

Ses employeurs sont la Divine Trinité, dont la Justice est l’un des attributs les plus remarquables. Dieu ne pouvait pas être injuste et rester Dieu.

Cette conception est presque une platitude, mais l’homme moyen, tout en réalisant que Dieu ne refusera aucune récompense méritée, est parfois enclin à supposer que parce que Dieu est amour, Il nous récompensera plus que ce que nous méritons.

C’est clairement une erreur, car Dieu ne pourrait pas être partial sans cesser d’être Dieu, donc le Compagnon reçoit exactement le salaire Spirituel qu’il a gagné, et ni plus ni moins, mais certains Compagnons obtiendront néanmoins une récompense plus grande que d’autres, parce qu’ils l’ont gagné spirituellement.

La signification des noms des piliers a été expliquée dans le dernier livre, mais compte tenu de la nature du Troisième Degré, il semble opportun de souligner une fois de plus que leur signification kabbalistique secrète est ;

(1) Fortifié par toutes les vertus morales,
(2) vous êtes maintenant correctement préparé,
(3) à subir cette dernière et plus grande épreuve qui vous prépare à devenir un Maître Maçon.

Ainsi nous voyons que même les paroles des degrés précédents conduisent à celui-ci, le dernier et le plus grand.

Comme dans le cas précédent, la remarque du WM qu’il posera d’autres questions s’il le souhaite indique la possibilité pour les membres de la Loge de poser des questions basées sur les Conférences du Second Degré, ou même sur le Tableau de Traçage.

Il est en effet dommage que ce droit ne soit pratiquement jamais exercé. Par exemple, une question particulièrement appropriée serait : « Quel était le nom de l’homme qui a coulé les deux grands piliers ? »

Tel qu’il est, le Candidat représente de façon dramatique les derniers incidents de la vie de ce grand homme, dont il n’a jusqu’alors guère eu l’occasion de se rendre compte de l’importance.

Après avoir répondu à ces questions d’examen, le candidat se voit à nouveau confier un mot de passe, etc., pour lui permettre d’entrer dans la Loge après qu’elle ait été élevée au Troisième Degré pendant cette absence temporaire.

Nous avons expliqué dans le livre précédent que l’élévation d’une Loge doit modifier les vibrations des personnes présentes par un processus bien reconnu dans les cérémonies de Magie, et, pour permettre au Candidat de se mettre rapidement en harmonie avec ces vibrations spirituelles supérieures, un mot de « pouvoir » lui est donné, qui en un instant le place sur le même plan que les autres membres de la Loge.

Cette parole, il doit la prononcer, non seulement devant la porte de la Loge, mais aussi immédiatement avant sa présentation par le SW comme « convenablement préparé pour être élevé au Troisième Degré ».

C’est seulement après que cela a été fait que commence la véritable cérémonie du Troisième Degré, en ce qui concerne le Candidat, et donc que toute la force des vibrations des Maîtres Maçons entre en jeu.

Le mot de passe lui-même est d’une importance capitale, surtout lorsqu’il est associé au mot de passe menant du premier au deuxième degré. Autrefois, les mots de passe étaient inversés. TC étant le mot menant au deuxième degré, et Sh… . le mot menant au troisième.

Il en est encore ainsi dans les Grandes Loges étrangères, comme la Hollandaise et la Française, qui nous sont venues avant 1740, lorsque les paroles furent modifiées à la suite de certaines révélations non autorisées.

Cette modification fut l’un des griefs légitimes qui provoquèrent la sécession des soi-disant « Anciens », qui accusèrent la Grande Loge de modifier les Anciens Monuments.

Lorsque les Irlandais ont suivi notre exemple, ils ont continué l’interdiction de l’introduction des métaux jusqu’au Troisième Degré, ce qui est une procédure logique, car il est clair que vous n’avez pas le droit de les introduire en Loge avant d’avoir été symboliquement présenté au premier artisan de ce matériau.

Telles que les paroles sont rédigées, elles véhiculent la leçon spirituelle suivante : – le Compagnon est celui qui trouve que les nécessités simples de la vie, comme le blé et le vin, suffisent à ses besoins.

Elles sont abondantes pour l’homme spirituel, dont l’âme est obstruée et entravée par l’acquisition de biens matériels et comme il est difficile pour un homme riche d’entrer dans le Royaume des Cieux, immédiatement le candidat a symboliquement reçu des biens matériels, il est tué.

Tubal Caïn transmet la leçon selon laquelle les possessions matérielles en elles-mêmes apportent la mort à l’âme et empêchent sa progression vers le haut.

Aujourd’hui, le fleuve de la mort associé au mot de passe menant au Deuxième Degré a largement perdu sa signification, alors que lorsqu’il était un mot de passe menant au Troisième, il était en soi une belle allégorie.

Il faut se rappeler que « Le voyage du pèlerin » de Bunyan était bien connu et largement lu au début du XVIIIe siècle, et ceux qui réorganisaient nos rituels à cette époque ne pouvaient pas ignorer la similitude de l’allégorie cachée dans le mot Sh. et le récit de Bunyan de la traversée à gué de la rivière de la mort par Christian en route vers la Ville Sainte.

Le changement d’environ 1740 a détruit cette allégorie, et sa survie dans le Tableau de traçage n’est plus qu’une de ces nombreuses notes de bas de page qui, pour l’étudiant attentif, sont des indications inestimables des diverses transformations par lesquelles notre rituel est passé au cours des années.

Néanmoins, je ne regrette pas le changement, car je pense que la leçon spirituelle actuelle est encore plus belle que la précédente, mais l’autre arrangement était plus logique.

Premièrement, du point de vue pratique, le Compagnon avait besoin d’utiliser des outils en métal pour accomplir ses tâches opératoires et, au cours de son travail, il acquérait des biens matériels, contrairement à l’Apprenti Entré, qui ne faisait que des travaux grossiers et ne recevait que de l’entretien : c’est-à-dire du blé, du vin et de l’huile.

Deuxièmement, du point de vue symbolique, la séquence était également plus logique, car le Compagnon, ayant acquis la richesse grâce à son habileté, était amené au fleuve de la mort et le traversait au Troisième Degré.

Selon le frère Sanderson, dans son « Examen du rituel maçonnique », la traduction réelle du mot hébreu Sh. est un « épi de blé ou une chute d’eau » – d’où la manière dont il est représenté dans une loge de compagnons – tandis que le mot Tubal Cain en hébreu signifie seulement un forgeron, bien qu’un autre mot prononcé de la même manière signifie acquisition. Ainsi, comme il le souligne, « un titre allégorique a été pris, dans la traduction de l’Ancien Testament, pour le nom d’une personne réelle, car le nom lui-même signifie « un ouvrier dans les métaux ».

Le lien avec Hiram Abiff est donc évident. Fr. Sanderson, citant la « Discipline secrète » de SL Knapp, dit : « Dans un ouvrage sur l’histoire ecclésiastique ancienne, on trouve ce qui suit : « Par un plasus linguae singulier, les modernes ont substitué Tubal Caïn au troisième degré à tymboxein – être enseveli ».

Bien que je ne sois pas en mesure de dire si Knapp est justifié dans cette affirmation, il est tout à fait probable que ce mot de passe, et en fait tous les mots de passe, sont des substituts relativement modernes, tirés de la Bible pour remplacer d’anciens mots de pouvoir dont le sens complet a été perdu et dont la forme en conséquence est devenue corrompue et inintelligible.  

Le mot grec tymboxein conviendrait particulièrement bien à un mot de passe menant au Troisième Degré, compte tenu de sa signification, et les cérémonies magiques médiévales regorgent de mots grecs corrompus mélangés sans discernement à de l’hébreu et de l’arabe tout aussi corrompus.

Il n’y a donc rien d’intrinsèquement improbable dans l’hypothèse selon laquelle ce mot grec ancien serait l’original à partir duquel Tubal Caïn aurait évolué.

Nous savons que de larges pans de l’histoire biblique ont été importés en masse dans nos rituels au XVIIIe siècle, et quoi de plus probable qu’une œuvre inintelligible, déjà si corrompue qu’elle n’est même pas reconnaissable comme grecque, soit modifiée en un personnage biblique bien connu ?

Cependant, le mot tel qu’il est, en raison de sa signification hébraïque d’acquisition, peut être correctement traduit par « possessions terrestres », tandis que comme il signifie un artisan des métaux, il fait clairement référence à Hiram Abiff, qui a fabriqué les deux piliers, et que le candidat doit représenter.

Ainsi, en suivant cette ligne d’interprétation, nous percevons que le Candidat représente réellement Hiram Abiff lorsqu’il entre dans la Loge, bien que sous le titre déguisé véhiculé par le mot de passe.

En traitant ces mots de passe, je me suis efforcé de montrer qu’il existe des significations dans les significations, et il en va de même pour pratiquement chaque incident important de toute la cérémonie.

Dans un livre de cette taille, il est évidemment impossible de tenter de donner toutes ces significations, et même si on le faisait, le résultat serait de brouiller les pistes pour le jeune lecteur et de l’empêcher d’obtenir une interprétation claire et cohérente de la cérémonie.

C’est pour cette raison que je me concentre principalement sur une ligne d’interprétation, mais j’ai pensé qu’il était souhaitable dans cette section de donner une indication aux étudiants plus avancés, afin qu’ils puissent eux-mêmes suivre des lignes d’investigation similaires.

Préparation

Dans les pratiques anglaises et écossaises, il n’y a pas de câble enroulé autour du candidat en préparation au troisième degré, mais dans la pratique irlandaise, il est enroulé une fois autour de son cou, deux fois au deuxième degré et trois fois au premier.

Si nous considérons le câble de remorquage comme symbolisant les choses qui entravent le progrès spirituel d’un homme, son déroulement progressif tel qu’il est utilisé dans les travaux irlandais prend une grande signification.

Cette interprétation implique que le candidat est gêné dans son corps, son âme et son esprit au premier degré, alors qu’au moment où il atteint ce point au troisième degré, le corps et l’âme ont triomphé des péchés qui les assaillent particulièrement, et à ce stade symbolisé par le degré lui-même, l’esprit n’a plus qu’à triompher des péchés spirituels, tels que l’orgueil spirituel.

À cette exception près, le mode de préparation est le même dans tous ces travaux britanniques, et indique que le candidat est maintenant sur le point de consacrer les deux côtés de sa nature, active et passive, créatrice et conservatrice, etc., au service du Très-Haut.

L’explication déjà donnée dans les livres précédents sur les différents détails, comme le fait d’être mal chaussé, est valable ici, et un bref coup d’œil aux autres volumes me permettra de ne pas occuper un espace précieux à ce sujet dans ce troisième livre.

Le candidat est ensuite amené à la porte de la Loge et frappe à la manière d’un Compagnon (1|2).

Ces coups indiquent que l’Âme et le Corps sont en union, mais l’Esprit est toujours hors de contact alors que les coups appropriés d’un Maître Maçon (2|1) indiquent que l’Esprit domine l’Âme et est en union avec elle, le corps étant tombé dans l’importance.

On se souviendra que dans le premier livre de cette série, j’ai souligné que les trois coups distincts d’un apprenti entré symbolisent que chez l’homme non initié, le corps, l’âme et l’esprit sont tous en désaccord.

Entre-temps, la Loge a été élevée au Troisième Degré par une cérémonie dont la profonde signification exige d’être examinée dans un chapitre séparé.

Lire le Manuel du Maître

Article de : JSM Ward

John Sebastian Marlow Ward (22 décembre 1885 – 1949) était un auteur anglais qui a publié de nombreux ouvrages sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme.

Il est né dans ce qui est aujourd’hui le Belize. En 1908, il a obtenu son diplôme d’histoire à l’Université de Cambridge avec mention, suivant les traces de son père, Herbert Ward, qui avait également étudié l’histoire avant d’entrer dans la prêtrise de l’Église anglicane, comme son père l’avait fait avant lui.

John Ward est devenu un écrivain prolifique et parfois controversé sur une grande variété de sujets. Il a contribué à l’histoire de la franc-maçonnerie et d’autres sociétés secrètes.

Il était également un médium psychique ou spiritualiste, un éminent homme d’église et est toujours considéré par certains comme un mystique et un prophète des temps modernes.