De notre confrère espagnol nuevatribuna.es – Par Eduardo Montagut

Peu de temps avant la signature des Pactes fondamentaux de Madrid entre les États-Unis et l’Espagne (septembre 1953), parce qu’ils représentaient un véritable élan pour le régime franquiste, un article parut dans la presse espagnole dans  La Voz de Albacete  (numéro du 17), un journal de l’après-midi, envoyé depuis la capitale nord-américaine, Ubaldo de León, où l’on analysait les « deux visages de la franc-maçonnerie américaine » par rapport au catholicisme.

C’est un exemple de l’anti-maçonisme qui règne sous le régime franquiste. Ce qui est frappant, c’est que le moment ne semblait pas opportun pour publier un article qui dégageait un certain « anti-américanisme », mais, en fin de compte, c’était contre la franc-maçonnerie et c’était un sujet qui donnait toujours beaucoup de matière sous le régime franquiste. En tout cas, l’article paraît un peu déroutant, et plein de vieux clichés.

La franc-maçonnerie américaine se définissait comme déiste et beaucoup étaient même chrétiennes, « l’organisation secrète » proposait à cette époque des objectifs de persécution envers le catholicisme.

L’article voulait démontrer l’influence des francs-maçons nord-américains dans les organisations internationales, une idée que défendait le régime franquiste depuis la création de l’ONU. Si l’on prêtait attention à leurs magazines, on pourrait vérifier que la franc-maçonnerie nord-américaine aspirait à mener une politique anticatholique d’une manière similaire à celle que les communistes avaient développée en Europe à leur époque, c’est-à-dire qu’il semblait y avoir un accord d’objectifs entre la franc-maçonnerie de la première puissance occidentale et capitaliste de la planète et les communistes. Cette idée n’était certes pas nouvelle, même si le régime franquiste la portera presque jusqu’au paroxysme, malgré l’énorme difficulté d’unir ces deux mondes si opposés.

L’article expliquait que la franc-maçonnerie américaine était une filiale de la franc-maçonnerie anglaise. Ce qui semble plus original encore, le correspondant explique que les « vieux maçons indigents » pouvaient vivre confortablement grâce au fait que leurs frères les aidaient, y compris leurs enfants. Nous ne savons pas s’il s’agissait d’éloges ou de critiques.

La franc-maçonnerie américaine était très politique, c’est-à-dire qu’elle ne se contentait pas du travail humanitaire, mais était un moyen d’accéder à des postes élevés.

Mais ce qui était important, c’était de démontrer que la franc-maçonnerie américaine était très politique, c’est-à-dire qu’elle ne se contentait pas d’un travail humanitaire, mais qu’elle était plutôt un moyen d’accéder à des postes élevés, ou qu’elle se consacrait à attirer ceux qui occupaient déjà ces postes. Il affirmait qu’il y avait des francs-maçons qui, en seulement deux mois, avaient atteint tous les degrés de leur « secte ».

Bien que la franc-maçonnerie américaine se définisse comme déiste et que beaucoup soient même chrétiennes, « l’organisation secrète » fixait à cette époque des objectifs de persécution contre le catholicisme.

Pour le démontrer, il a évoqué ce qu’avaient été les deux prédécesseurs d’Eisenhower, à savoir Roosevelt et Truman. Le premier s’était distingué en acceptant les distinctions des universités catholiques et n’avait pas peur, aussi maçonnique soit-il, d’entretenir des relations étroites avec le Pape, mais en même temps il ne voulait pas entrer en conflit avec les intérêts maçonniques ou protestants, qui étaient hostile au catholicisme. Et le problème, semble-t-il, a été résolu sans faire de faux pas, comme l’aurait également fait Truman. Mais les moyens précis qu’auraient utilisés ces deux présidents n’ont pas été expliqués. En tout cas, on sent qu’il s’agirait de prudence, de « duplicité », de diplomatie ou d’autres moyens moins orthodoxes.

Pour le journaliste, le franc-maçon américain voyait le catholicisme comme un adversaire. D’abord parce qu’il y aurait une sorte de « coïncidence de domaines », comprise dans la dimension internationale à la fois de la franc-maçonnerie et du catholicisme. Mais aussi parce que, et toujours selon le chroniqueur, à cause d’une sorte d’envie de résistance, voire de répugnance. La franc-maçonnerie (« Empire maçonnique ») ne posséderait pas l’indépendance paisible et sereine de l’ Église catholique. Les francs-maçons nord-américains exigeaient beaucoup d’argent et accusaient en même temps calomniablement l’Église de favoriser la guerre entre les peuples par ambition.

Mais, d’un autre côté, il rapportait que, selon une prétendue revue maçonnique, dans toute l’Europe, l’influence des francs-maçons était en recul. Mais la franc-maçonnerie nord-américaine ne voulait pas aider la franc-maçonnerie européenne à rétablir son influence politique passée.

De notre confrère italien expartibus.it – Par Antoniu Martin

Le célèbre architecte d’Arad – Milan Tabacovici – a marqué de manière décisive l’apparence de la ville roumaine. Connu pour la série de bâtiments publics qu’il a conçus, quelque peu en concurrence avec Lajos Szantay, l’autre « père » de l’architecture d’Arad, Tabacovici a également créé quelques bâtiments à caractère privé, qui existent encore aujourd’hui et impressionnent le passant.

Arad est une ville de l’Ouest de la Roumanie. Chef-lieu de la région administrative de Crișana et du județ homonyme d’Arad, elle est située à l’ouest de la Transylvanie et au nord de la région administrative du Banat. En 2002, la population de la ville était de 172 824 habitants. Arad une ville moderne, un centre industriel et un carrefour de communications, qui possède de nombreux édifices remarquables.

Au-delà d’autres aspects de sa création, Tabacovici s’est également imposé à travers l’architecture initiatique qu’il a définie à Arad.

Membre de la loge maçonnique Concordia, fondée en 1888, il a conçu la construction du temple maçonnique historique, inauguré en 1905 – le bâtiment maçonnique historique le plus impressionnant sur le territoire de la Roumanie – ainsi qu’une maison privée située sur l’actuelle Via Ghiba. Birta, au numéro 18.

Le bâtiment en question, qui abritait dans l’entre-deux-guerres la succursale d’Arad de la compagnie d’assurance « Generala » de Bucarest, est une expression de la maîtrise artistique de Tabacovici.

Sur la façade du bâtiment, l’architecte a représenté des symboles ayant des significations particulières d’un point de vue ésotérique et initiatique. L’entrée de la propriété est encadrée de motifs floraux, à l’intérieur desquels on remarque la représentation de la rose.

A l’intérieur de la rose – symbole de l’amour comme forme d’initiation – on identifie l’équerre et le compas, schématisés, deux des symboles fondamentaux de la Franc-Maçonnerie opérationnelle et spéculative.

En regardant le niveau supérieur du bâtiment, nous identifions une séquence (scène) véritablement ésotérique : sur les côtés de la base du fronton « surveille » l’oiseau BA – symbole de l’Égypte ancienne, qui suggère la transformation, la transfiguration et l’immortalité.

L’architecte a probablement voulu suggérer la nouvelle dimension que l’on peut atteindre au cours du processus initiatique, qui produit de profonds changements au niveau de la conscience.

A la base du sommet du fronton on observe « l’Œil qui voit tout » du Grand Architecte qui semble contempler sa création et veiller sur l’humanité.

Dans cette séquence ésotérique, Tabacovici a également voulu représenter l’un des symboles de la franc-maçonnerie par excellence : la couronne royale.
En fait, la franc-maçonnerie est également connue pour être surnommée « l’art royal ».

Les côtés internes du fronton sont parsemés du symbole de la rose, révélant l’idée que dans son voyage vers la connaissance et l’immortalité, l’homme détient l’allié le plus précieux : l’Amour.

De notre confrère cronista.com

De nos jours, il est est devenu banal que certaines loges maçonniques soient mixtes, il s’agit d’un changement avec les origines irlandaises et françaises. Les loges maçonniques sont enveloppées d’une aura d’hermétisme et de mystère qui suscite la curiosité de beaucoup et la réticence de certaines religions ou tribus d’élite. Y accéder, en particulier pour les femmes, ajoute une dimension intrigante.

Les loges maçonniques sont perçues comme les gardiennes des secrets anciens et des connaissances ésotériques, ce qui intensifie leur attirance à tout savoir sur elles, mais surtout à appartenir à ce groupe restreint d’érudits.

Les femmes et l’entrée dans les loges maçonniques

Entrer dans une loge maçonnique, pour une femme, peut représenter un défi aux traditions profondément enracinées et l’exploration d’un monde exclusif, où sont favorisées la croissance personnelle, la fraternité et la recherche de la connaissance.

Au XXIème siècle, les femmes mènent encore un combat acharné pour obtenir l’égalité des droits devant leurs pairs masculins. Ce combat, au niveau privé ou religieux, si l’on préfère, est bien plus fort et celles qui parviennent à accéder à une loge maçonnique sont mixtes, elles le savent qu’il entre dans un espace où l’histoire a placé les hommes comme supérieurs aux femmes.

La première femme maçonne de l’histoire

L’histoire de la franc-maçonnerie regorge de mythes et de légendes , et le thème de la première femme maçonne en fait partie.

Il existe plusieurs théories et affirmations sur l’identité de la première femme admise dans une loge maçonnique, sans consensus absolu sur la question. L’histoire montre une femme spécifique comme la première femme maçonne officielle.

Il s’agit d’ Elizabeth Aldworth, dès le XVIIème siècle, elle est reconnue comme la première femme initiée à la Franc-maçonnerie.

En 1712, après s’être endormie dans sa bibliothèque personnelle, elle assista à une Tenue et à des rituels maçonnique, chez elle en Irlande, forçant les membres de la loge à l’admettre par accident dans la loge.

Fille d’Arthur St Leger, 1er vicomte Doneraile , elle épousa Richard Aldworth en 1713. Son initiation, entre 1710-1712, bien que la date exacte et la loge soient incertaines, son héritage persiste, étant rappelé pour sa contribution à l’ouverture de la franc-maçonnerie aux femmes et leur générosité envers la bienfaisance maçonnique. Son portrait orne de nombreuses loges en Irlande.

Aujourd’hui, les loges maçonniques d’Irlande possèdent souvent des portraits et des peintures d’Elizabeth Aldworth, comme c’est le cas de la Grande Loge d’Irlande .

Visite de la salle des francs-maçons de la Grande Loge d’Irlande sur Vimeo.

Une autre des femmes que l’histoire montre comme la première franc-maçonne

Il s’agit de la journaliste et écrivaine Maria Deraismes, du XIXème siècle, elle fut initiée le 14 janvier 1882 dans la loge « Les Libres-Penseurs » à l’Orient du Pecq.

Deraismes a activement contesté les restrictions liées au genre et s’est battu pour l’égalité des droits des femmes dans la société et dans la franc-maçonnerie.

En tant qu’éminente défenseure des droits des femmes, son entrée dans la franc-maçonnerie a marqué une étape importante dans l’histoire de l’organisation.

L’héritage de Maria Deraismes à travers la Franc-maçonnerie et les rites maçonniques repose sur sa contribution à la promotion de l’égalité des sexes et à l’expansion de la Franc-maçonnerie pour inclure les femmes.

De notre confrère universalfreemasonry.org – Par Erik McKinley Eriksson

Quel impact le Parti et le mouvement antimaçonniques ont-ils eu sur la franc-maçonnerie et la politique aux États-Unis ?

Il est inévitable que l’institution maçonnique ait été sérieusement affectée par la grande vague d’anti-maçonnerie qui a suivi la disparition de William Morgan (voir l’article d’hier à ce sujet). Cependant, au cours des années qui ont suivi, peu de choses ont été faites pour déterminer exactement ce qui est arrivé à la Fraternité, bien que l’on ait beaucoup généralisé. Les anti-maçons, même à l’heure actuelle, diffusent avec désinvolture l’information selon laquelle la Franc-Maçonnerie organisée a été exterminée et en font valoir la disparition de la Franc-Maçonnerie dans l’Illinois comme preuve.

Ils pourraient également souligner le fait que la Grande Loge du Michigan a cessé ses activités pendant un certain temps et que la Grande Loge du Vermont a été pratiquement suspendue pendant dix ans. Mais exposer de tels faits ne prouve pas leur affirmation, car il y avait vingt-trois autres Grandes Loges qui n’ont pas cessé leurs activités et qui n’ont pas été suspendues.

Les historiens maçonniques n’ont pas non plus jusqu’à présent étudié en profondeur les effets de l’anti-maçonnerie. Ils se sont contentés de généralisations telles que « [l’anti-maçonnerie] a été désastreuse pour la croissance et le progrès de l’institution ». Ce qui s’est apparemment produit dans quelques grandes juridictions a été accepté comme une preuve suffisante pour prouver que l’anti-maçonnerie a presque exterminé la Fraternité maçonnique aux États-Unis. Ils ont souligné la diminution du nombre de loges représentées aux communications annuelles comme une illustration de la dévastation causée par le mouvement anti-maçonnique. Mais, ce faisant, ils ont oublié de considérer que d’autres facteurs que l’anti-maçonnerie ont pu être à l’origine du déclin de la force maçonnique au cours de la période qui a suivi l’affaire Morgan.

Quand on étudie la situation dans chaque Grande Juridiction séparément, on se convainc que l’anti-maçonnerie, bien que facteur de grande importance, n’est en aucun cas la seule responsable de la décadence dans laquelle l’institution maçonnique est tombée au cours des années trente. Dans certaines juridictions, la franc-maçonnerie était dans un état déplorable avant 1826 en raison de troubles internes de diverses sortes. Dans le cas de la plupart des Grandes Loges, le pourcentage de loges représentées aux diverses communications avant 1826 n’était pas élevé. Le développement de l’anti-maçonnerie a bien sûr entraîné une nouvelle baisse de la fréquentation.

De plus, pour expliquer la situation, surtout dans les années trente, il y avait un facteur qui semble avoir complètement échappé aux historiens : c’était la prévalence du choléra dans le pays. Au cours de la période qui commença vers 1830, le monde occidental tout entier fut balayé par une épidémie de choléra qui fit de nombreuses victimes et créa une grande peur parmi la population. Il est impossible de déterminer dans quelle mesure cette épidémie a causé la mort de loges parce que les membres avaient peur de se rassembler. Il est également impossible de déterminer son influence sur la non-représentation aux réunions des Grandes Loges. Inversement, il est impossible de penser que le choléra n’a pas eu d’effet néfaste sur l’Institution, contribuant à créer des conditions qui ont jusqu’ici été attribuées à la seule antimaçonnerie.

Un autre facteur à prendre en considération est la dépression financière et la panique qui s’étaient produites pendant cette période. Qu’elles soient dues au « retrait des dépôts » de la Deuxième Banque des États-Unis ou à des manipulations de la Banque, il n’en demeure pas moins qu’à partir de la fin de 1833 et jusqu’au printemps de 1834, une dépression généralisée s’est produite. Puis ont suivi quelques années de « prospérité » caractérisées par une orgie de spéculation. En 1837, une panique s’est produite qui a saisi tout le pays. Dans certaines localités, ses effets se sont fait sentir bien après les années 40. La difficulté qui en a résulté pour obtenir de l’argent doit être reconnue comme un facteur qui a contribué au déclin de la franc-maçonnerie et a retardé sa reprise. Les membres ne pouvaient pas payer leurs cotisations aux loges locales, et ces dernières ne pouvaient pas s’acquitter de leurs obligations envers les Grandes Loges.

L’affaire Morgan ayant eu lieu dans l’ouest de l’Etat de New York, il est évident que les effets de l’agitation antimaçonnique qui s’ensuivit se firent sentir en premier lieu dans cette partie de l’Etat. A New York, le terrain était déjà bien préparé avant 1826 pour l’apparition de l’antimaçonnerie, comme on l’a déjà souligné ¹ .  Comparer la faible représentation aux communications de la Grande Loge dans les années 30 avec celle de 1827 ne dit pas tout, car 1827 fut une année inhabituelle dans l’histoire maçonnique de New York. Une comparaison avec les années précédentes donne une vision plus précise.

Un examen des procès-verbaux de la Grande Loge dès 1817 révèle une situation malsaine qui existait à cette époque dans l’institution maçonnique de l’État. La liste comptait 293 loges, mais seules 30 d’entre elles étaient représentées à la communication annuelle du 4 juin 1817. Dix loges étaient répertoriées comme ayant « cessé de fonctionner » tandis que 16 étaient répertoriées comme ayant « rendu un mandat ». On comptait 47 suspensions pour non-paiement de cotisations et 5 expulsions pour conduite non maçonnique ou immorale. Au moins 17 mandats pour de nouvelles loges furent émis au cours de l’année, ce qui indique que même à ce stade précoce, une expansion trop rapide était en cours.

En 1818 seulement, 28 loges étaient représentées et il était évident qu’une action était nécessaire. C’est pourquoi, en 1819, les « bois morts » furent éliminés et les loges furent renumérotées. De nouvelles loges furent créées si rapidement qu’il en restait encore 323 sur la liste, dont 82 étaient représentées. En 1821, les loges étaient à nouveau en mauvaise posture. Alors que 79 étaient représentées, 179 autres étaient signalées comme ayant des arriérés de deux ans ou plus ! En 1822, 110 loges étaient représentées et en 1823, 112. Cette dernière année, les dissensions internes atteignirent leur paroxysme et la Grande Loge fut divisée. Le résultat fut la formation d’une Grande Loge de ville et d’une Grande Loge de campagne, dont la rivalité dans les années suivantes fut un facteur de première importance pour préparer le terrain à l’anti-maçonnerie.

Chaque Grande Loge s’efforce de surpasser l’autre en créant de nouvelles loges, ce qui a pour résultat que dans certaines localités, trop de loges furent créées pour être correctement soutenues. De même, en conséquence, des candidats indignes furent admis, qui furent parmi les premiers à se séparer de la Fraternité après le début de l’agitation antimaçonnique. La Grande Loge de campagne, la plus forte des deux, lors de sa communication annuelle de 1824, accorda des autorisations pour 30 nouvelles loges. La même année, lors de sa communication annuelle, la Grande Loge de ville créa 11 nouvelles loges. Lors des communications de l’année suivante, la Grande Loge de campagne accorda 46 nouvelles autorisations, tandis que la Grande Loge de ville en accorda 12.

Entre-temps, des efforts furent faits pour réunir les Grandes Loges, ce qui aboutit à leur fusion le 7 juin 1827. L’intérêt suscité par cette fusion se traduisit par une représentation extraordinairement nombreuse, car lors de la réunion des Grandes Loges fusionnées, les représentants de 228 Loges étaient présents. Il est significatif que, lors de cette réunion, 14 demandes de brevet pour de nouvelles Loges aient été acceptées.

Il est évident que l’anti-maçonnerie n’avait pas encore touché l’institution maçonnique. Apparemment, la franc-maçonnerie de New York était, en 1827, au sommet de sa prospérité, mais il faut noter que 84 loges n’avaient pas fait de déclaration depuis 1822.

Les éléments présentés montrent clairement que l’anti-maçonnerie n’a pas à elle seule provoqué le déclin de la force maçonnique à New York. Il ne fait aucun doute que l’anti-maçonnerie, une fois organisée de manière à réunir des fanatiques religieux et des opportunistes politiques, tels que Thurlow Weed, William H. Seward et Millard Fillmore [Voir Image – Portrait du Président Fillmore], a eu un effet dévastateur sur la Fraternité, mais il est tout aussi certain que les francs-maçons de New York étaient, dans une certaine mesure, responsables de leurs propres problèmes.

Au début de 1828, il était évident que le mouvement antimaçonnique avait un effet sur l’institution maçonnique. En fait, depuis le début des enquêtes et des procès de Morgan, des membres de l’ouest de l’État de New York avaient publiquement renoncé à la franc-maçonnerie. Un groupe d’entre eux encouragea l’anti-maçonnerie politique en tenant des conventions à Le Roy les 19 février et 4 juillet 1828.

La participation à la Communication annuelle de 1828 ne fut que légèrement affectée, car 130 loges étaient représentées, contre 142 dans les deux Grandes Loges en 1825. Cependant, au cours de l’année 1828, seuls 3 mandats furent délivrés pour de nouvelles loges et ce furent les derniers avant quelques années. Il y eut 103 suspensions pour non-paiement de cotisations et 8 expulsions pour conduite non maçonnique, contre 38 suspensions et 9 expulsions dans les loges combinées en 1825.

Après 1828, les effets de l’anti-maçonnerie sur les francs-maçons individuels, sur les loges locales et sur la Grande Loge commencèrent à se faire sentir. Au début de 1829, eut lieu le premier mouvement organisé visant à la remise des chartes des loges locales. Le 20 février, une circulaire fut publiée par 76 francs-maçons du comté d’Ontario recommandant aux loges et chapitres de l’ouest de New York « l’opportunité de rendre leurs chartes ». Le 13 mars, six loges du comté de Monroe, dont celle de Rochester, rendirent leurs chartes à la Grande Loge en « acquiesçant à l’opinion publique ». Cependant, contrairement à une opinion plutôt générale, cet exemple ne fut pas largement suivi. Le 5 mai 1829, les délégués de 19 loges des comtés de Cayuga et d’Onondaga tinrent une réunion. Au lieu d’adopter la ligne de conduite suivie par les francs-maçons du comté de Monroe, ils rédigèrent une adresse niant toute connaissance de l’affaire Morgan avant la disparition de ce dernier et niant toutes les accusations portées contre la Fraternité. Ils ont déclaré :

Nous vénérons la franc-maçonnerie pour son antiquité, nous l’admirons pour ses principes moraux et nous l’aimons pour sa charité et sa bienveillance.

La résolution suivante a également été adoptée :

Il est résolu que, de l’avis de cette convention, il serait inopportun et inapproprié de prendre des mesures pour la remise des chartes maçonniques, et que nos frères soient respectueusement avisés de n’adopter aucune mesure à ce sujet.

Une action similaire fut entreprise par une convention de 114 délégués représentant 14 loges et 5 chapitres de Royal Arch des comtés de Chenango, Cortland et Madison, tenue le 2 septembre 1829. Les chiffres complets montrent que, pendant toute la période d’excitation antimaçonnique, seulement 76 loges, sur les 484 existantes en 1825, ont rendu leurs chartes.

Quarante-trois loges de moins étaient représentées à la Communication annuelle de 1829 que l’année précédente. Le fait que les cotisations de 23 loges aient été versées montre que de nombreux francs-maçons ne payaient pas leurs cotisations, même si seulement 22 personnes ont été signalées au cours de l’année comme suspendues pour cette raison. Il convient de noter en passant qu’en 1829, les anti-maçons ont tenté en vain d’obtenir l’adoption de lois par la législature de New York interdisant les « serments extrajudiciaires » et interdisant aux francs-maçons de faire partie de jurys lorsqu’une partie dans une affaire était franc-maçonne et l’autre non.

En 1830, la représentation de la Grande Loge connut un nouveau déclin. Lors de la réunion annuelle de cette année-là, un système de « visiteurs » de la Grande Loge fut instauré pour chaque comté, le devoir de chaque « visiteur » étant de visiter toutes les loges de son district, d’examiner leur état et de recevoir la remise de leurs chartes, bijoux et autres biens s’ils souhaitaient les abandonner. Des mesures furent également prises pour remettre les cotisations des loges en défaut sous certaines conditions prescrites qui devaient être respectées avant décembre 1830, afin d’éviter la confiscation de leurs chartes.

Lors de la session de 1831, la Grande Loge hésita à prendre des mesures draconiennes contre les loges en retard. Elle se contenta d’adopter une résolution déclarant que les loges qui ne s’étaient pas réunies depuis un an ou plus perdraient leur mandat si elles ne se réunissaient pas avant juin 1832. Une résolution fut également adoptée exigeant que les loges en retard de dix ans ou plus fassent rapport au moment de la prochaine communication annuelle, sous peine de perdre leur mandat.

En juin 1832, par une communication de la Grande Loge, la mesure draconienne qui avait été annoncée fut prise. Les mandats de cinq loges furent confisqués parce qu’une « citation » de la dernière communication annuelle n’avait pas reçu de réponse ; 84 loges qui n’avaient pas fait de rapport depuis 1822 eurent également leurs mandats confisqués. Le Grand Secrétaire fut également chargé d’exiger les mandats de 23 loges qui ne s’étaient pas réunies depuis plus d’un an. Cette forme de procédure fut également suivie dans les communications ultérieures, de sorte qu’en 1836, pas moins de 338 loges eurent vu leurs mandats confisqués par la Grande Loge ; 45 de ces confiscations ultérieures eurent lieu en 1833, 89 en 1834 et 92 en 1835. Bien que cette action drastique ait éliminé les loges mortes, elle ne fut pas sans complications, car, de tous les mandats ostensiblement rendus ou confisqués, seulement 54 avaient été récupérés par le Grand Secrétaire en 1836. La dispersion des anciens mandats présenta une excellente occasion pour le développement de la maçonnerie clandestine et constitua pendant un temps un sérieux problème.

En ce qui concerne l’anti-maçonnerie, l’année 1836 marqua un tournant pour la Fraternité maçonnique de New York. Lors de la réunion de juin de cette année-là, le Grand Secrétaire, James Herring, fit un rapport significatif dans lequel il passa en revue les événements des dix dernières années. Il attira l’attention sur le fait que l’anti-maçonnerie dans l’État était en train de disparaître rapidement et que « la renaissance des travaux et de l’utilité maçonniques commençait à se manifester ». Comme preuve concrète de cela, la requête de la Loge Ark, n° 160, demandant sa restauration fut présentée, requête qui fut acceptée. Plus tard dans l’année, deux autres loges furent rétablies.

En 1837, la franc-maçonnerie de New York était sur la voie de la guérison lorsque son progrès fut interrompu par une autre scission au sein de la Grande Loge, qui résultait d’une tentative de discipliner certains francs-maçons de la ville de New York pour avoir organisé une procession maçonnique le jour de la Saint-Jean (24 juin 1837) sans autorisation. À partir de ce moment, le manque de prospérité de la Grande Loge de New York ne peut être imputé à l’anti-maçonnerie, mais doit être attribué principalement aux conflits entre les francs-maçons eux-mêmes. Cependant, la panique de 1837 ne doit pas être négligée comme facteur entravant la guérison de la franc-maçonnerie à New York. Mais malgré ces facteurs, de nouvelles loges furent rétablies et en 1839, la première nouvelle loge depuis 1828 reçut un mandat. En 1843, il y avait 93 loges dans l’État et leur nombre augmentait rapidement.

En examinant la période antimaçonnique dans l’État de New York, plusieurs faits ressortent comme particulièrement intéressants. Sur les 53 comtés de l’État, les loges de 29 comtés étaient entièrement éteintes en 1836, soit par reddition, soit par confiscation de mandats. Même dans le comté de New York, où l’antimaçonnerie n’a guère progressé politiquement, seules 22 des 43 loges étaient encore vivantes en 1836. Au total, il ne restait à cette époque que 71 loges dans l’État, et 14 d’entre elles n’étaient pas en règle. En conséquence du déclin des loges, les ressources de la Grande Loge sont tombées de 5 301 $ en 1827-1828 à 1 631 $ en 1835-1836. Il est évident que des centaines de francs-maçons de l’État, s’ils n’ont pas ouvertement fait sécession, ont au moins laissé leur adhésion expirer. Mais beaucoup d’autres osèrent défier leurs persécuteurs et maintinrent en vie et en activité de nombreuses loges locales, ainsi que la Grande Loge, pendant cette période. On doit beaucoup au général Morgan Lewis, un vétéran de la Révolution, qui fut Grand Maître de 1830 à 1843, et à James Herring, Grand Secrétaire de 1829 à 1845. Le leadership de ces deux hommes pendant cette période fut d’une aide inestimable pour les francs-maçons de New York.

De New York, comme on l’a déjà signalé, l’antimaçonnerie se répandit dans les États voisins. Dans aucun État ses effets ne furent plus visibles que dans le Vermont. En 1828, l’agitation avait produit suffisamment d’effets pour réduire le nombre de membres de la Grande Loge de 52 en 1827 à 39 en 1828. Lorsque la communication annuelle eut lieu à Montpelier, en octobre 1829, 40 des 68 loges alors sous charte étaient représentées. Dans seulement 13 d’entre elles, il y eut des initiations au cours de l’année.

Lors de cette communication, deux choses importantes furent faites. L’une fut l’élection de Nathan B. Haswell de Burlington comme Grand Maître et de Philip C. Tucker de Vergennes comme Grand Maître adjoint. Le premier servit sans interruption jusqu’en 1847 avec Tucker comme adjoint, puis fut remplacé par le second. Ce furent ces deux hommes qui contribuèrent principalement à faire traverser à l’institution maçonnique du Vermont la période de persécution antimaçonnique. L’autre action importante fut de lancer le célèbre « Appel aux habitants du Vermont… »

Il s’agissait d’une brochure de douze pages, rédigée par Philip C. Tucker et signée par les personnes présentes à la communication. Deux mille exemplaires furent imprimés et distribués. L' »Appel » retraçait le développement du mouvement antimaçonnique, énumérait les accusations portées contre la Fraternité maçonnique, puis procédait à leur démenti total. Bien que la liste des signataires comprenait de nombreux hommes parmi les plus importants de l’État, dont le gouverneur Samuel C. Crafts et l’ancien gouverneur Martin Chittenden, sans parler de nombreux autres, elle n’apaisa pas l’esprit de persécution.

Avec le triomphe complet des anti-maçons politiques aux élections d’État de 1831, la situation de la franc-maçonnerie devint plus critique. Le 11 octobre de cette année-là, une résolution fut présentée à la Grande Loge pour la dissolution de la Grande Loge, mais après un débat houleux, la proposition fut rejetée par un vote de 99 contre 19. Cependant, une recommandation fut faite aux loges de ne tenir que deux réunions par an, « l’une pour le bon ordre, la discipline et l’instruction en maçonnerie, l’autre pour l’élection annuelle des officiers ». [Voir l’image – Tablier anti-maçonnique de l’exposition].

L’âpreté avec laquelle se déroula la campagne présidentielle de 1832 dans le Vermont fut probablement responsable de la diminution du nombre de représentants à la communication annuelle, de 39 en 1831 à 10 en 1832. On fit savoir qu’à la prochaine session de la Grande Loge en 1833, une autre tentative serait faite pour obtenir sa dissolution. Il en résulta que 34 loges étaient représentées. Le 9 octobre 1833, un préambule et une résolution demandant la remise des chartes locales et la dissolution de la Grande Loge furent présentés. De nouveau, le débat fut houleux, mais lors du vote, la résolution fut rejetée par 79 voix contre 42.

Après l’ajournement de la Grande Loge, les Grands Officiers publièrent, le 21 octobre 1833, une adresse au peuple de l’État. Ils passèrent en revue l’histoire de la franc-maçonnerie au Vermont et soulignèrent que sur les 73 chartes émises depuis 1794, 68 étaient encore en vigueur. Ils accusèrent ceux qui cherchaient à obtenir la remise des chartes d’être animés non pas par « une intention honnête de pacifier l’opinion publique », mais par « des motifs bien moins honorables ». Ils nièrent que l’institution maçonnique ait interféré dans la politique ou la religion, et terminèrent en avertissant le peuple du dangereux précédent qui serait établi par le succès du mouvement visant à exterminer la franc-maçonnerie.

En 1834, seules sept loges étaient représentées. La principale tâche consistait à rédiger et à adopter six résolutions, dont la réaffirmation d’une résolution adoptée lors de la précédente réunion, autorisant les loges à abandonner leurs chartes, « une mesure destinée à soulager [ceux] qui souhaitaient se retirer de la franc-maçonnerie ». Lors de cette session, la date des réunions annuelles fut reportée d’octobre à janvier, et, par conséquent, aucune réunion ne fut tenue en 1835.

Le 13 janvier 1836, la Grande Loge se réunit à Burlington, en présence de neuf grands officiers seulement. Ceux-ci procédèrent à l’élection des officiers et adoptèrent ensuite la résolution suivante :

Il est résolu que le Grand Maître, le Grand Trésorier et le Grand Secrétaire, ainsi que les membres de la Grande Loge qui le jugeront utile, soient et sont par la présente autorisés à se rendre dans la salle de ladite Loge le 2e mercredi de janvier, AL 5837 et à ajourner ladite Loge au 2e mercredi de janvier, AL 5838, et par la suite tous les deux ans.

Cette instruction fut respectée et la forme de l’organisation de la Grande Loge fut préservée jusqu’au 14 janvier 1846, date à laquelle une convention fut tenue à Burlington sur l’invitation du Grand Maître Haswell, envoyée en privé aux francs-maçons de confiance de l’État. Quarante-trois délégués assistèrent à la réunion à la date fixée. Après que la convention eut examiné la question de la renaissance de la Grande Loge, la réunion fut dissoute et la Grande Loge fut déclarée ouverte, avec dix loges représentées. Avec ce début, le rétablissement de l’institution maçonnique au Vermont s’est poursuivi lentement mais sûrement.

Jusqu’en 1829, l’antimaçonnerie n’avait guère fait sentir ses effets dans le New Hampshire. En fait, chaque année de 1826 à 1828 inclus, de nouvelles loges furent créées, de sorte que le nombre total passa de 40 en 1825 à 52 en 1828. Trois d’entre elles furent déclarées éteintes en 1826. Cependant, en 1829, aucune nouvelle charte ne fut émise. On rapporta à la Grande Loge que certaines loges avaient été sérieusement touchées par l’agitation antimaçonnique. Cela se reflétait dans la diminution de la représentation à la session annuelle de Concord les 9 et 10 juin. Par la suite, la participation diminua jusqu’en 1835, seules 13 loges étaient représentées. Aucune mesure ne fut prise à l’égard des loges délinquantes jusqu’en 1837. Lors de la session annuelle de cette année-là, il fut décidé que les loges devaient faire rapport et être représentées à la prochaine communication annuelle, sous peine de perdre leur charte.

Lorsque la Grande Loge se réunit en 1838, elle n’était pas prête à appliquer son décret à l’égard des loges délinquantes. Elle révoqua néanmoins une charte et en renonça une autre. En 1839, une autre charte fut restituée. Lors de la session annuelle de 1839, 26 loges n’avaient pas présenté de rapport pendant des périodes allant de six à onze ans. Mais il fallut attendre la session annuelle de 1840 pour prendre les mesures annoncées en 1837, car 26 loges furent déclarées déchues de leur charte. Après avoir élagué les branches mortes, la Grande Loge du New Hampshire s’engagea si rapidement sur la voie du redressement qu’en 1856 elle était devenue plus forte que jamais.

Jusqu’en 1829, il n’y avait aucune preuve tangible que la Franc-Maçonnerie du Maine ait été touchée par l’anti-Maçonnerie. Entre 1825 et 1829, dix nouvelles loges furent créées, ce qui fit passer le total de 48 la première année mentionnée à 58 en 1829. Lors de la communication annuelle de Portland, le 15 janvier 1829, il fut signalé que trois nouvelles chartes avaient été émises au cours de l’année écoulée. Cependant, lors de cette communication, la représentation de la Grande Loge n’était que de 23, contre 38 en 1828. Une autre preuve que l’anti-Maçonnerie se faisait sentir est le fait que 18 loges étaient signalées comme ayant des « comptes non réglés », contre une seule en 1827. Lors de la communication de 1830, l’anti-Maçonnerie fut officiellement signalée pour la première fois lorsqu’un rapport fut soumis par un comité sur « le sujet des devoirs particuliers des francs-maçons à l’heure actuelle ». Le comité a déconseillé la publication d’un discours public dans le but de défendre la franc-maçonnerie et a exhorté les francs-maçons à « laisser tranquillement la tempête suivre son cours » en s’efforçant « de défendre la sincérité de leur profession par une vie et une conversation bien ordonnées ».

En 1831, les statuts de la Grande Loge furent modifiés de manière à prévoir la tenue des réunions annuelles à Augusta, dans l’espoir de mettre un terme au déclin de la représentation. Dans cet espoir, les francs-maçons du Maine furent condamnés à la déception, car la représentation déclina jusqu’en 1837, où seuls les représentants d’une loge et les grands officiers étaient présents à la réunion annuelle du 19 janvier. Lors de cette session, la charte d’une loge fut déclarée caduque. Mais le point le plus bas de l’activité maçonnique dans le Maine n’avait pas encore été atteint.

Lorsque le moment de la communication annuelle arriva, le 20 janvier 1842, aucune loge n’était représentée. Le Grand Maître n’était pas non plus présent, de sorte que les divers grands offices, à l’exception de celui de Grand Secrétaire, furent occupés par des Grands officiers pro-tem.

Ce n’est qu’en 1844 que la franc-maçonnerie du Maine commença définitivement à se moderniser. Lors de la réunion annuelle d’Augusta, le 18 janvier, 19 loges étaient représentées. Parmi elles, l’une avait rendu sa charte en 1836 et l’autre, dont la charte avait été annulée en 1837. Comme les représentants des deux loges furent autorisés à voter, cela équivalait à une restauration virtuelle, bien que la restauration formelle n’ait eu lieu que plus tard. Il fut décidé de tenir à nouveau les réunions annuelles à Portland. Des mesures furent également prises pour rétablir les loges qui le souhaitaient. Par la suite, des progrès satisfaisants vers un rétablissement complet furent réalisés, bien que très lentement au début. Lorsque la Grande Loge, le 4 juillet 1845, posa les fondations de l’« Atlantic and St. Lawrence Railroad », il était évident que l’esprit de persécution dans le Maine s’était dissipé.

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REMARQUES

¹  J. Hugo Tatsch, LE BÂTISSEUR , août 1926.

²   Erik McKinley Eriksson, LE BÂTISSEUR , décembre 1926.

³  Article publié à l’origine – « Effets de l’anti-maçonnerie sur la fraternité maçonnique, 1826-1856 » par Erik McKinley Eriksson,  THE BUILDER , février 1927, vol. 8. No. 2.

De notre confrère mixicain cronista.com

Le Rite National Mexicain est sur le point de célébrer ses 200 ans d’existence et a été créé au milieu d’affrontements politiques très intenses dans l’histoire du Mexique. Le 26 mars 1826 naissait le Rite National Mexicain. Votre objectif ? Se conformer à l’ordre sacré de garder purs tous les mystères de la loge et de les transmettre à travers les nouvelles et futures générations de francs-maçons.

À l’époque de l’indépendance du Mexique, la grande majorité des dirigeants politiques adhéraient à la franc-maçonnerie mexicaine. Le Mexique, comme l’Argentine et l’Espagne, font partie des rares pays d’Amérique latine qui parlent ouvertement de la franc-maçonnerie.

Depuis son année de création, le Rite National Mexicain a pour drapeau le but de préserver intacte la pureté de sa loge maçonnique et d’unifier tous les francs-maçons mexicains.

Quelle est la principale loge maçonnique au Mexique ?

La fondation du Rite National Mexicain a lieu avec la création de la Grande Loge Mexicaine appelée « La Luz ». Avec cette loge comme matrice, les francs-maçons mexicains ont créé cinq autres loges appelées Loges Symboliques, qui ont changé de nom des années plus tard.

1. Méridien Anahuacense – Reforma
2. Égalité – Indépendance
3. Terreur des tyrans – Liberté
4. Insouciance de l’Indiana – Ordre
5. Lumière Mexicaine – Constancia Quand et pourquoi est-on célébrée la Journée Nationale de la Franc-Maçonnerie Mexicaine ?

L’un des héros les plus reconnus, aimés et admirés au Mexique est Don Benito Juárez García. Son nom est resté immortel dans l’histoire du Mexique après avoir été président six fois en 1858 et 1872, ayant pour drapeau la défense de la République et les réformes libérales.

Comme beaucoup d’autres hommes politiques coloniaux et post-indépendance, Benito Juárez était franc-maçon. Son initiation au Rite National Mexicain eut lieu le 15 janvier 1847 sous la Loge de l’Indépendance.

Des années plus tard, il fut décrété que chaque 15 janvier, la Journée nationale de la franc-maçonnerie mexicaine serait célébrée au Mexique.

C’est ainsi qu’est organisé le Rite National Mexicain

Le Conseil suprême de la franc-maçonnerie mexicaine a été créé le 22 août 1825.

Le Rite National Mexicain, AC, est organisé comme une Association Civile avec une Assemblée de Membres qui délègue l’administration à un Conseil Suprême de neuf membres. Ce Conseil met en œuvre les accords de l’Assemblée.

La structure est divisée en deux grandes branches : la branche symbolique et la branche philosophique. 

La Branche Symbolique comprend les Grandes Loges les plus respectables et les Loges symboliques respectables sous sa juridiction. La Branche Philosophique comprend tous les Grands Consistoires.

Situé au cœur de Crowland, dans le Lincolnshire en Angleterre, le Pont de la Trinité, souvent surnommé le « pont triangulaire, » est un chef-d’œuvre d’ingénierie médiévale. Ce pont en arc de pierre se distingue par sa forme unique et ses trois voies distinctes, un agencement rare dans l’architecture de ponts. Construit au 14ᵉ siècle, il représente une innovation technique fascinante, destinée à relier trois routes convergeant vers le centre de la ville.

Autrefois, le Pont de la Trinité avait une utilité pratique cruciale. Il enjambait la divergence de la rivière Welland et de l’un de ses affluents, facilitant le passage entre les différentes rives pour les habitants et voyageurs. En effet, la Welland se divisait alors en deux canaux, l’un suivant largement le cours actuel de la rivière tandis que l’autre s’écoulait vers le South Eau, un ancien cours d’eau, pour finalement rejoindre la rivière Nene à proximité de Wisbech. Cette bifurcation formait une sorte de triangle naturel autour du pont, d’où il tire d’ailleurs son appellation.

Cependant, au fil du temps, le cours des rivières de la région a été profondément modifié pour des raisons d’ingénierie hydraulique et de gestion des eaux. La Welland et son affluent ont été redirigés, et les canaux originaux qui passaient sous le Pont de la Trinité ont complètement disparu, ne laissant derrière eux que le pont. Aujourd’hui, le pont n’enjambe plus aucune rivière ni cours d’eau significatif et semble suspendu dans le vide, un vestige insolite des infrastructures passées de Crowland.

Malgré son apparente inutilité, le Pont de la Trinité est bien plus qu’un simple vestige de l’histoire. Classé monument historique, il symbolise le patrimoine architectural médiéval et attire des visiteurs curieux de découvrir ce pont unique. Il offre également un aperçu rare sur la manière dont les infrastructures médiévales répondaient aux défis posés par les paysages naturels. De nombreuses légendes locales et histoires entourent le pont, qui serait, selon certains, un ancien lieu de passage sacré ou de rassemblement pour les communautés locales.

Aujourd’hui, les visiteurs peuvent gravir ses trois arches et admirer la vue sur la ville de Crowland, imaginer les rivières anciennes qui le traversaient et se replonger dans le passé fascinant de cette région du Lincolnshire.

Un Pont du XIVe Siècle : Entre Patrimoine et Ingéniosité Médiévale

Le pont de la Trinité que nous connaissons aujourd’hui a été construit entre 1360 et 1390, remplaçant les anciennes structures en bois qui reliaient autrefois les berges de la Welland. Ce monument de pierre a traversé les siècles, portant en lui l’histoire et les légendes de Crowland. La première mention historique de ce pont remonte à une référence du roi Æthelbald de Mercie en 716, bien qu’il ait également été évoqué dans une charte controversée d’Eadred en 943, un document aujourd’hui considéré comme apocryphe.

Aujourd’hui, le Pont de la Trinité est classé monument historique de Grade I, ce qui témoigne de son importance patrimoniale et de son intérêt architectural. Construit principalement en pierres de Barnack, un matériau de qualité extrait à environ 16 kilomètres de Crowland, ce pont est le fruit d’un savoir-faire exceptionnel. Les pierres auraient été transportées par bateau sur la rivière Welland jusqu’à Crowland, une tâche logistique impressionnante pour l’époque.

L’architecture du pont est aussi remarquable que sa construction. Il se compose de trois escaliers en arc, chacun convergeant vers un point central en haut de la structure. Cette conception unique répondait à un défi topographique : permettre aux passants de traverser deux cours d’eau divergents sans nécessiter trois ponts distincts. En réunissant les trois accès en une seule structure, les bâtisseurs médiévaux ont su résoudre un problème de manière économique et ingénieuse, créant ainsi une solution architecturale unique qui reste admirée à ce jour.

Le détournement des rivières environnantes au XVIIe siècle a profondément modifié le rôle du pont de la Trinité. Désormais, il se tient seul, un « pont sec » qui ne franchit plus aucun cours d’eau. Ce phénomène n’est pas unique dans le monde, mais reste rare et symbolique, témoignant de l’évolution des infrastructures et des paysages. Un autre exemple de pont sec se trouve en Serbie, à Zrenjanin, bien qu’il soit de dimensions bien plus imposantes que le pont de Crowland.

Ce pont a su capturer l’imagination des artistes et du public à travers le temps. En 1952, il est immortalisé par l’artiste F.W. Baldwin dans une aquarelle qui figure sur un menu du paquebot RMS Strathmore de la compagnie maritime P&O. L’œuvre, aujourd’hui conservée au Victoria and Albert Museum, témoigne de l’aura unique de ce pont, qui inspire un mélange de curiosité historique et d’admiration pour son esthétique intemporelle.

Le pont de la Trinité est ainsi bien plus qu’un simple ouvrage d’ingénierie ; il est une porte vers le passé et un symbole de l’innovation médiévale. Il continue d’attirer les visiteurs, fascinés par sa forme triangulaire et par les mystères que recèle son histoire.